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三位一體 (Trinity)

(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)


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三位一體(Trinity)的定義

        三位一體是基督教信仰的基礎。相信與否定三位一體,是正統與非正統信仰的分水嶺。人的理智不能測量三位一體,人的邏輯也不能解釋這個教義﹔雖然三位一體這名詞沒有在聖經中用過,但這個教義是聖經的清楚教訓。在初期教會,因為有否定三位一體的異端興起,所以人必須研究這個教義,為真理作規范。

        英文Trinity(三位一體)不是好的用詞,因為Trinity只強調神的三個位格而未能強調三個位格的合一。德文Dreieinigkeit (three-oneness) 則能較為准確地表達出三位一體的觀念。正確的定義必須能說明,三位一體中三個位格的獨立與平等,也能說明三個位格的合一。英文有另一個字Triunity,是可以較為恰當地表達這個教義的。以下可以作為三位一體恰當的定義:「三位一體是由三個合一的位格所合成﹔這些位格不是分離的存在(separate existence) -- 而是完全的合一,作為一位神。但按神聖本性而言,三位一體是三個獨立的存在-- 父、子及聖靈。」

有關三位一體錯謬的解釋

三位神(Tri-thiesm)

        初期教會人物如亞空拿卓斯(John Ascunages),和斐羅寵努士(John Philoponus)曾說,有三位神,彼此之間只有一種疏遠的聯系,就好像彼得、雅各、約翰三位門徒一樣。這種錯謬否定了三位一體的合一性,將神說成是三位神,而不是一位神有三位格。

撒伯流主義(Sabel|ianism)或形態論(Modalism)

        這教訓始自撒伯流(Sabellius,約主流200)。他的錯誤,是走向三神論的另一個極端。雖然撒伯流也談論父、子、聖靈,但父、子、聖靈不過是一位神的三種存在形態,或稱三種顯現。這教訓稱為「形態論」(modelism),是認為神以父、子、聖靈三種存在形態來表明自己。

亞流主義(Arianism)

        亞流教訓的根源可追溯至特土良,特土良曾說子的地位次于父。俄利根還進一步發展特土良的概念,說子「在本質(essence)上」次于父。這教訓最終形成了亞流主義,否認基督的神性。亞流說,只有神才是非受造的﹔因為基督從父而生,這就是說,基督也是父所創造的。根據亞流說,有一個時期基督是不存在的。主后325年的尼西亞會議(Council of Nicea),否定了亞流和他的教訓。

有關三位一體的正確解釋

神在本質(essence)上是一:

        初期教會曾產生過這樣的問題,究竟基督在實質上(substance),或本質上(essence),是不是與父相同的?亞流說,基督在實質上是與父相同的,但父比基督大。這表示說,實質或本質的相同還不足夠,三位一體的正確解釋應該是,「在本質上為一」(one in essence)。神在本質上為一的根據,是申命記六章4節:「以色列啊!你要聽,耶和華我們神是獨一的主。」(「獨一」在希伯來文echad,意思是「合一」)。這節經文不但強調,神的獨一性,也強調神的合一性(另比較雅二l9)。三位都擁有神性的總和,而神在本質上沒有被分割。本質上為一,也就是說,三位并不是各自獨立行動的,這也是耶穌對猶太入的指斥(比較約五l9,八28,十二49,十四10)

就位格說,神是三位的:

        「位格」(persons)一詞似乎減損了三位一體的合一性,其實位格這名詞,是不足以形容三位一體的相互關系的。有些神學家改用「存有」(subsistance),就是說,「神有三個存有。」此外三者之間還有相距、關系及形態之別。位格這名詞,可幫助說明,三位一體并不單是一種顯現方式,而是有個別位格的存在。當我們說,神的位格有三,意思是指:
(I)每位都有神的本質(essence)(II)每位都擁有神的丰滿(fullness)。「在神來說,不是有三個一起存在或分開的個性,而是在一個神聖本質之內,有位格上的自我區分。」這與形態論(撒伯流主義)有重大的不同。形態論說,神是一位,但以三種不同的方式表現自己。三個位格的合一,在舊約常常被提及,如以賽亞書四十八章16節,父差遣了彌賽亞和聖靈,向復興的國說話。在以賽亞書六十一章l節,父以聖靈膏立彌賽亞,給他任命。這些經文部強調了,三個位格的平等和合一。

三個位格有相距的關系(distinct relationships)

        三位一體內存在著一種存有(subsistance)上的關系。父不是被生的,也不是從別的位格而有的﹔子是從父永遠被生的(begotten)(約一18,三1618﹔約壹四9)。「生出」(generation)這詞,說明了三位一體的關系。子是永遠從父而生的,聖靈是永遠從父和子發出(proceeds)(約十四26,十六7)。「發出」這名詞,也說明了一種三位一體的關系﹔聖靈是父和子所差派的。我們須要注意,這些名詞只是表達出三位一體里的一種關系,并不說明有等級上的分別。由于這些名詞都有等級意味,有些神學家就索性不用。

三個位格在權力上是相等的:

        「生出」和「發出」這些名詞,可以說明三位一體之間的職能,但三位一體彼此間,是有同等的權柄。父在權柄上是至高者(林前八6)﹔子在每一方面與父同等(約五2123)﹔而聖靈又被稱為與父和子同等(比較太十二31)

舊約的教訓

        雖然舊約沒有明確的定義,或在教訓上清楚講明三位一體,但我們有足夠理由說,舊約是贊成三位一體的﹔而且舊約許多經文,都表明神是一個三位的存有。創世記一章的創造記錄,提到父神和聖靈都參與創造的工作,神創造天地(創一l),而聖靈就運行在地面上,叫地不致空虛混沌(創一2)。創世記一章l節所用神的名字,是Elohim,那是一個復數字。雖然這個名字未能清楚說明三位一體,但創世記一章26節所使用的復數代名詞「我們」,說明了聖經接受三位一體。大衛在詩篇一百一十篇l節,將「主」和「我主」區分,大衛是說,彌賽亞比任何人的君王都大,他給彌賽亞一個神性的稱號:「我主」。在以賽亞書七章14節,神在有關基督的預言里,清楚說明,從童女而生的一位,將要稱為以馬內利,就是「神與我們同在」。這也是另一次對彌賽亞神性的肯定。此外還有兩段前面提過的經文。以賽亞書四十八章16節,和六十一章l節,都說出了三位一體的真理,在兩段經文中,神的三個位格都被提及,而且加以個別區分。

新約的教訓

         有關聖經中三位一體的道理,有兩件事情是必須謹記的:神只有一位,三個位格皆被稱為神。以下是這教義簡單的陳述:父被稱為神(林前八6)﹔子被稱為神(來一810)﹔聖靈也被稱為神(徒五34)﹔神是一位(申六4)。這四句陳述句子的綜合,就是三位一體的教訓。我們另外還有一些新約的經文,証明父、子、聖靈之間的這種關系,確定他們之間的合一及平等。

        耶穌吩咐使徒為信徒施洗時,是「奉父、子、聖靈的名」施洗的(太二十八18)。這清楚說明,三位是平等和合一的。馬利亞的懷孕,也是三位一體神的工作:聖靈臨到馬利亞的身上,神的能力蔭庇她,她所生的兒子,被稱為神的兒子(路一35)。耶穌受洗時,神的三位格個別地顯現(這是對形態論的馭斥,比較路三2122)。約翰福音十四章16節是另一次提及三位的合一。子求父,父就差遣聖靈,永遠住在信徒里面。三位的合一清楚不過了。羅馬書八章911節又提及,神的三位在信徒里面。哥林多后書十三章14節的祝福語,是父、子、聖靈的平等和合一,一個強而有力的証據(另比較林前二48﹔啟一45)

三位一體在教義上難解之處

        否定三位一體的人,有時會提出一些字眼上的用法,表明基督是次于父神的。這如果屬實,三位一體的教義就不能成立了。以下是几個問題名詞的探討。

(begotten)的意思:

        「生」這個詞用在基督身上,有几方面的意思。第一,根據馬太福音一章20節,基督是在人性中出生,而不是在神性中出生的﹔在亙古時,基督已是神(彌五2),但在伯利恆時,基督增加了一種本性(an additional nature),就是人性。馬利亞的懷孕,是在聖靈的監管下完成的,以確保基督的人性無罪。基督獲得這種人性,就是「生」這個字所指的﹔這名詞不能用在他的神性之上。「生」這個字,也不是用來指,耶穌作為神的兒子而說的,耶穌曾在時間和空間里,宣稱自己是神的兒子(詩二7﹔徒十三3233﹔羅一4)。這些經節都強調,耶穌之為神子,是復活之后的明証,但這不是說,復活使他成為神的兒子。基督從亙古已經是神的兒子了。詩篇二篇7節和使徒行傳十三章33節都強調,基督的出生,只是對基督兒子的地位的一種公開的顯明(兒子的地位并不是這時才開始的)

頭生(first-born)的意思:

        否認基督的神性的人,都喜歡引用「頭生」這個名詞。他們說,基督在時間上是有開始的。可是如果我們探討字義(lexical),和這字在上下文的用法(contextual),就會對頭生一詞有新的理解。在舊約,這字是用來說明長子的地位。長子擁有雙份的產業(申二十一17)﹔他比其他家庭成員有更大的優惠(創二十七l43537)。更多的特權(創四十三33)和更大的尊敬(創三十七22)。長子是優先的地位,和無上權力的一個象征稱號(出四22﹔耶三十一9)﹔而這字就是按這意義,用在基督身上。歌羅西書一章18節所說基督的頭生地位,是清楚不過了:作為頭生的基督,做了教會的頭和萬有的元首。希伯來書一章6節又提到,基督作為頭生者,擁有至高的權力,天使都要拜他﹔本來只有神才能接受敬拜的。詩篇八十九篇27節,也許是關于頭生最清楚的解釋,這段經文也是希伯來詩歌綜合體(synthetic poetry)的一個例子。詩歌第二行是第一行的解釋,在這篇彌賽亞詩里,神確定了彌賽亞是頭生的,他要作世上至高的君王。稱為「頭生」,是指這位君王要管治全世界。無論從語言學或注釋學去看,「頭生」都是強調,耶穌作為彌賽亞的卓越地位。

獨生(only-begotten)的意思:

        「獨生」(希臘文 monogenes)(比較約一1418,三16﹔約壹四9)并沒有提供一個時間開始的觀念。它只是說明,耶穌是神獨生的兒子,是「獨一無二的」、「沒有相同的」及「在這范疇里,是唯一的」。獨生「說明了耶穌是獨一無二,超乎所有在地上和天上的存有。」創世記二十二章21216節提到,以撒是亞伯拉罕「獨生的、所愛的」兒子。使徒約翰又形容,神獨生子所發出的榮耀-- 從來沒有人這樣發出過父的榮耀(約一14)。不但如此,子也表明了父-- 除了這位獨生子外,沒有人能表明父。這位獨一的兒子是由神差到世上的,永生只能由神獨一的兒子所賜」(約三16)。仔細研究這些經文,「獨生」一詞,并不是表明存在的開始﹔反之它表明了存有者的獨特性(uniqueness)。基督是獨一無二的神的兒子,由父從天上差派而來。

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