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救贖論

(資料取自唐崇榮牧師的《救贖論》)

第六章 - 完備的救贖


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救贖之工的完整性 

    救贖大工究竟是積極或消極的?積極方面包括多少的層次和可能性?舉個簡單例子:耶穌拯救我們不是單單把在水里奄奄一息的人拉上岸,就叫這為救贖﹔如果這樣,救贖不過是免去死亡,留下半死半活的基督徒,現今教會中這樣的人太多了。其實耶穌基督的救贖乃是把完整的救治、最健全的生命、更丰盛的生命賜給我們,使我們不但離開罪惡,勝過罪惡,更要高舉基督,讓他聖潔的能力能夠從我們身上彰顯出來,那種丰盛的生命才是真正的救贖。如此也可以看出,許多人以某些恩賜的現象來當作丰盛生命,其實是虛假。美國有的大談聖靈、方言,而使教會增長到最大可能性的電視布道家,看似是使教會大增長的人,其實是晚上去找妓女的人。如金貝克被判坐四十五年監牢﹔史華格責備別人,自己卻犯同樣的罪。這些人從現象、從恩賜看是成功的傳道人﹔他們的事奉從數量、現象來看是很成功、很偉大的,可是私生活卻根本像尚未得救的人。

從動工到完工 

    那麼,上帝的救贖和丰盛的生命如何去衡量、評定呢?我們今天談救贖論不能單說到得救就算了。一個得救之人應當有怎樣的生活?若把得救與得勝、背十字架跟隨主到底、行完神的旨意分開來的話,那是不應該的,得救者應一生一世以此身分行完神旨意。因為救贖是完整性的,從起點到終點的一致是神救贖的大工。我可以用三句話來表示:上帝動善工并成全善工、耶穌基督既然拯救,就要拯救到底、上帝在聖靈里的恩賜與選召是永遠沒有后悔的。 

    聖父、聖子、聖靈在阿拉法(起點)、俄梅戛(終點)之完整救贖中,不但把人帶到得救、悔改、稱義、成聖,也把人一直帶到最后得榮耀、被成全的完整步驟中,這才是完備的救贖。得救不是看決志時流了多少眼淚,基督徒也不是指受洗時有沒有洗禮証,而是有了新生命,一生一世在救贖大工影響下塑造成神兒子耶穌基督的形像。 

    如何定義更丰盛的生命?「我來了是要叫人得生命,并且得的更丰盛。」是什么意思?我們當曉得:得救與得勝是連貫的、得救與成聖是連貫的、得救與最后得榮耀是連貫的,接受耶穌基督乃至長成耶穌基督之身量是連貫的,這樣的救贖大工,才是完整、成全的。

    我們一生一世要謹守對恩典的正確了解,因為得救是上帝的恩典。恩典神學之正解是真正靈性的基礎。一個真正完全了解神恩的人,他一生一世的靈性是建立在仰望上帝而不夸自己、順服神而不憑自己的功勞、跟隨主且每時每刻都需要他的恩助。一個人一但對恩典觀有錯誤、失敗、糊涂、不正確的了解,一定摻雜人為的功勞、人的自由及意志。不正確的恩典觀使他時時刻刻靠自己,而不是倚靠神。所以,救贖是神完整恩典在人身上彰顯齊全的整個過程。從一個人尚未接受耶穌基督,直到他愿意為耶穌基督死、或為主耶穌活到死的地步,都是神的恩典主動在他生命中施行他旨意的結果。這樣的救贖觀是超過我們自己觀念中所想像的。

悔改是重生得救的果子而不是條件

    我先將得救當作一點,然后我們來看這一點是否包括所有的得救過程。福音派的人比較容易說:「在那一天、那一時我得救了。」這個「了」字表示已經歷過,有一個過程。那么你得救是那個時候呢?還是經過一段時間后才顯明出來?若是經過一段時間才顯明出來,那么,對那段時間不太清楚的人是否有可能得救?不能因為我問你什么時候得救,你說不知道,我就說你還沒得救。正如你不能說你的出生証明書丟了,就表示你未曾生在世上﹔你不記得什么時候得救并不等于你沒得救。保羅得救之時是很清楚的,彼得什么時候得救卻不清楚﹔但不能說因保羅清楚得救的時刻,所以他是重生得救的,而彼得不清楚,所以沒有得救﹔那彼得一定反對,并且他會以得救恩典來反對。 

    人到底是悔改、認罪后才能得救,還是在得救后才能悔改?是聖靈一直感動你到最后使你結悔改的果子呢?還是悔改后聖靈才進來?哪個先、哪個后?所謂「知所先后則近道矣。」先重生后才會痛哭,還是先痛哭以后才重生?在此,我引用奧古斯丁的話來幫助大家思想:「我求你,你就把恩典賜給我,感謝上帝!但若不是你的恩,我怎能這樣求呢?」所以是因為神的恩典臨到我,使我能正確地禱告﹔可是如果我們不求,神的恩典怎么會臨到呢?而如果神的恩不在這里,我又怎能好好地求呢?到底是「恩」成為「求」之根基,或者「求」成為「恩」之條件? 

    有一些人觀念中的神是惰性的、睡覺的,持這種觀念的人他的禱告一定更懇切,大喊:「主啊!」因他要把他叫醒嘛!因你不夠懇切他不醒來就麻煩了。所以全本聖經中,最懇切、最激情、最拼命的禱告是假先知的禱告,假先知禱告激動到用刀槍自割自刺(王上十八25-29)!「你還不受感動、不替我行事嗎?」所以一個對神主權愈了解的人,禱告愈安靜。有人說改革宗的人不愛禱告,我不贊同這話。要先弄清楚什么禱告?禱告是:承認自己的有限、承認神的主權、承認恩典的需要,降卑在神主權之下順服神,愿他旨意成全。不是你禱告去感動上帝,乃是神的靈感動你,使你以合乎真理的方式向他祈求﹔不是以禱告去改變上帝,因神是永遠不變的。應是在神面前被真理光照而改變態度,愿意神來改變你﹔不是在禱告中命令上帝,而是在禱告中降服于神永不改變的命令。 

    當你能向神求恩典的時候,這已經是神的恩臨到你了。所以是神先把恩放入你心中、在你里面運行,真理感化你、改造你、聖化你的感情,才使你可以在上帝面前求,這「求」是恩典產生的果效。能求告上帝是因為信他,能信他是因為能聽道,能聽道是因為有人傳道,能傳道的人是因為神差遣人去傳道。整套的思想中心是神,神是恩典的出發點,藉著一連串的行動達到最后的果效,他使在現象界中的人能夠向上帝呼求。「凡求告主名的就必得救!」這不是得救的條件,而是神救人的果效。所以,到底是重生以后才能悔改,或是悔改的人才能重生呢?從現象看,悔改的人就得生命﹔從神的主權來看,一個人能真正悔改,是因他痛恨罪惡,真正痛恨罪惡之人才是真悔改,怕罪惡受刑罰而悔改的人只是自私。 

    當亞倫的兩個兒子 -- 拿答和亞比戶被上帝從天上降火燒死時,是因他們在事奉上帝的事情中,用凡火代替聖火,引起神的忿怒。這個「大會督」的兩個兒子被按立為「小會督」的當天就被神殺死了,這會督如何向人交代,如何作教會領袖?當那兩個兒子被殺時,神的靈便感動摩西對他的哥哥,就是舊約中很重要的領袖亞倫說:「不要為你孩子的死哭,要為他們的罪哭。」為罪哭是悔改,為刑罰和苦難而哭不是悔改。以舊約顯示出來的這個原則,來批判新約的現象,發現猶大懊悔、痛哭并不是悔改,而彼得的懊悔是悔改。猶大懊悔,把錢丟棄,是因他知道無法逃過刑罰而痛哭﹔而彼得是因覺得自己得罪了耶穌基督,因主的愛進入他里面而悔改。悔改的反面是離開罪惡,正面是歸向基督。 

    一個人能透過神聖潔之本性看到罪惡之可怕,一個人能順服神聖潔之本性,懊悔自己違背神聖潔的那些罪惡的行為,因而痛哭,這種對罪的真正了解與懊悔是新生命的一個記號!一個人如果沒有上帝的生命和原則、沒有上帝聖潔的眼光,就沒有辦法以上帝的聖潔標准來看自己罪惡的可怕,所以有了新生命才使人能真正地懊悔、痛哭。真正的痛哭、悔改,是重生的記號、重生的果子,而非重生之條件與原因。很多福音派的人不一定贊同此觀念,若不同意也沒關系,因這不是很絕對且一定要走的路,但我個人認為這是聖經清楚的教導。

神的主權是恩典的原因

    沒有一個非基督徒不必藉著聽道就能夠突然感覺自己得罪上帝,能夠知道自己使神的靈傷痛,就因此大哭。人一定是先聽了道,被神的道光照才知道自己所做的得罪上帝,聖靈感動他到一個地步,使他大哭、悔改認罪,而不是因為怕受刑罰才懊晦。 

    如果真正因著聖靈的感動而懊悔,這種人就是在悔改的當天死也甘愿,因為他的懊悔不是由于怕死、怕被處罰,而是發現自己得罪了上帝,這樣的人是已經真正得救了。真正之悔改是聖靈感動的果效,使你信而悔改求告主。聖經的啟示是:「。。若不是被聖靈感動的,沒有能說『耶穌是主』的。」(林前十二8)若不是聖靈感動,你不能求告主﹔若不是聽道,你也不能信和求告主﹔若非聖靈在你心中工作,你不可能照上帝聖潔之標准為罪憂傷。所以上帝的主權一定要站在最基要的地步上,神的主權是恩典的原因,按照他的主權,他要恩待誰就恩待誰。

    聽道的人那么多,其中有些人產生痛哭悔改歸向上帝的結果,有些人則產生對傳道人的反感,甚至從今以后敵擋耶穌基督。為什么?因為他要恩待誰就恩待誰,要任憑誰的心剛硬就任憑誰剛硬。上帝要把你排除在恩典大門之外是很容易的,只要讓你討厭傳道人就可以了﹔上帝許可你討厭那些真正傳道的人、許可你反對真理,便能將你排除在恩典的大門之外。你以為你不聽這人講道,是你很厲害?其實是神讓你驕傲、讓你自以為很厲害,只要用這辦法,就可以把你淘汰。因為神是主動的神,千萬別以為自由意志完全在你的行動中,別以為神永遠的旨意會因你的排拒而受虧損,事實上是你自己受虧損!正確去了解神的主權與恩典,會使你更敬畏上帝,而不敢輕舉妄動。

個別性而非原則性的預定

    保羅對「聽道悔改」這件事情追溯到底,他認為不是當時,而是在母腹里面,他已經被呼召﹔甚至追溯到最遠 -- 創世以前已經預定我得救贖,已經在基督里揀選我。在這一點上,巴特(Karl Barth,1886 - 1968)嘗試作另外一個總結:不在這套教義里,也不在那套教義里,而是在基督里。換句話說,上帝用原則與范圍作揀選的根據,所以不是對個人的預定,而是對原則的預定。上帝預定「只要在基督里,你就得救」,所以不論哪一個人,只要你進來就得救。用此辦法就解決了預定論的爭辯 -- 到底我是不是被預定的?只要在基督里入門,我就是被預定的。

    這是一種逃避的原則和解經法,為什么?因為此種解釋能免除許多人為的困難,也免除時間范圍之下的人和時間范圍之上的神之間的緊張、困擾。但是,這與聖經其他的章節是相違背的。聖經說:在母腹中心,神揀選我(參詩廿二9,加一15)。這些經節很清楚指明是神個別的預定。上帝是否把所有的人歸納在「在基督里就可得救」,然后再給你有選擇的自由,以沒有被墮落影響的自由意志去選擇?聖經沒有提到此事。 

    所以,「凡預定得永生的人都信了」(徒十三48),這些「凡預定得永生的人」不是指范圍與原則,乃是指個別的人。上帝預定誰得救,就會去感動他們,叫他們信。這樣,神的救贖臨到一個人身上是預定之恩,神預備救贖和差遣基督都是為了他的選民。當耶穌生下時,天使說要給他起名叫耶穌,因為他要將「全世界」救出來,是不是?不是!而是要將「他的百姓」從罪中救出來(太一21)。這節經文的中心思想是基督的救贖、十字架的代死,其目的是為了要將屬于神的子民救出來。約翰福音十七章9節說,耶穌「為他們祈求,不為世人祈求」,為什么?因為神要救贖的子民一定要被彰顯出來。基督來到世界拯救罪人,這個計划是出于神永恆的旨意,他道成肉身之后,十字架便成為得救的惟一方法,除此以外別無其他救法,除他以外別無救恩、別無救主。 

    只有一位救主、一個救法、一條道路,除他以外,天下人間沒有別的名我們可以靠著得救。凡靠著他到上帝面前的,他都拯救到底,因為他有超過一切執政掌權者、主治者的權柄,他的名在萬名之上,耶穌基督是那獨一者﹔神賜給他的名是讓萬國萬民都要稱贊他! 如此,救贖計划透過三個位格來進行 -- 聖父預備救恩,聖子成全救恩,聖靈施行救恩。聖父的預備是永世的,聖子之成全是歷史的時刻,聖靈的施行是歷世歷代傳福音的工作。聖父預備救恩,聖子成全救恩,聖靈施行救恩,三位一體是獨一的神,他在歷史上的行動是要使人接受永恆所計划的救贖工作。此救贖成為他旨意之施行是不能變的,但施行的方式在歷史中間則因人而異,神以充充足足、丰丰富富的智慧,藉著各種方式來賜予人。 

    有時神用病痛使人信主,有時神用車禍使人回到主面前,或用艱難使他懇切呼求主,禱告蒙應允,藉此感動他,或用自然界之奧秘使人思想神之存在,有時用很大的困難使人想到人生的結局,有時用政治逼迫使人想到人間之不義。這些都是藉著普遍啟示,再以真理的聖靈引導人進入對特殊啟示的認識以及救贖恩典中。上帝用各樣遭遇、各樣方法,不論善惡、禍福、苦樂,總把人帶到他為人預備的救贖恩典中。所以藉著宣教士工作、個人布道工作、群眾布道工作、監獄布道工作、醫院布道工作。。等各式各樣布道工作,不論得時不得時,每一個基督徒應用各樣的方法為主作見証,領人歸主。

「稱義J兩方面的果效

    聖經提到「重生」時用了四個詞:(l)從上帝生的,(2)從聖靈生的,(3)從道生的,(4)從福音生的 -- 所以是聖靈藉著所傳的道、福音,把上帝的生命賜給那些領受的人。所以重生的人,是生在上帝國度的人、是領受神新的生命的人,藉著基督的死里復活而領受了福音大能所彰顯出來的「不能毀壞的生命」,這生命是基督藉著從死里復活所賜下的,是一種新的生命。 

    舊人重生以前是一段游蕩的時期,或好像胎兒在懷胎的時期,而最后生出來的那一刻,不過是懷胎几個月以后的果效。所以「重生」不能說是一個時刻,乃是一段時期的聖靈的工作,藉著道、藉著感化,藉著基督徒的見証、傳道人的責備、規勸、宣揚神的道,聖靈大能大力在心中感化運行,之后生命在他里面成形,他就生出來了。生出來那一天,他哭了﹔所以是先生才哭,還是先哭才生?是先生才哭!因為先有了那種生命,才能按照那種生命的本性 -- 就是神聖潔的要求,來看透自己犯罪是何等可憐、可怕,因而痛哭流淚﹔所以是重生以后才悔改。 

    「悔改」從消極方面來看是離開罪惡,積極方面是歸向基督,這就是「信」。「信」是歸入主的死與復活,把我們的罪歸向基督的十字架,而從十字架,他再把那「義」歸給我們,所以我們能「因信稱義」。不被稱為罪人是消極的,而得到上帝所賜的義是積極的。所以「稱義」有兩方面:不算為罪(消極面),把上帝賜的義加在我們身上(積極面)。因此我們變成因神的「義」而生活的人,因神的義活在世界上,成為在罪惡世界為主作見証的義人。這「義」是因信主而得的義,是加在我身上的義﹔不是我配得的,我所配得的只有因罪而加在我身上的審判,但我竟得著因基督復活而賜給我的義,所以是基督的義在我身上。保羅講這句話對羅馬帝國有很大的意義,因羅馬帝國是一個非常注重法律的政治體系,他用法庭常用的名詞,來表達神怎樣把「義」加在人的身上。

新生命成聖的過程

    所謂悔改、相信、稱義、重生,都是同一件事情、不同方面的了解。按地位而論,你是一個聖徒﹔按生活而論,你可能還是糊涂。從你藉聖子耶穌寶血洗淨、重生的那一天開始,按地位而論你已經是一位聖徒,但是按生活來說,你需要一個「進展式(漸進式)的成聖過程」,也就是聖靈居住在你里面,繼續用神的道感化你,使你進到更丰盛的生命,且能在各層次的生活,藉著順服主達到更新形像的可能性。所以「進展式的成聖過程」是一生一世的、是繼續不斷的,這也是神救贖大工一直下去、貫徹始終的整體,是不能分開的。 

    于此我要提到三點:(l)聖化的理性,(2)聖化的感情,(8)聖化的意志。這很奇妙,更新而變化,不隨從世界,不效法這世界的榜樣,繼續不斷的更新而變化。

聖化的理性 

    在這「聖化」的過程中,我認為理性的聖化是第一。在這聖化的過程中,神的道一直光照你,真理的道一直改變、引導你那墮落、流浪的理性。馬丁路德說,人的理性像娼妓一樣,人盡可夫,在每一個人面前表演愛情,今天對這個說很好呀!明天對那個說:「我愛你」,后天擁抱另一個男人。理性像娼妓,沒有專一的對象,所以很多剛研究哲學的人,看這個也對、看那個也很好,佩服得不得了﹔看什么都對,這就叫什么都不對,「理性」容易跟那些不完整的理論走。 

    有一位弟兄,一陣子去神召會、一陣子去聚會所、一陣子去改革宗,到最后連自己都不知道變成什么宗了。只有歸到聖經的原則中,你才知道「聖化的理性」就是把自己的頭腦帶到越來越合乎聖經的原則。傳道人、牧師或代表神站在講台上的同工們,你知道嗎?每個禮拜你上講台時,你就正在被聖靈使用成為「聖化」人理性的工具。講道的時候,你要求主給你力量,當你正在講道的時候,神藉著這一段時間,作他永恆旨意里的工作,神正使用歷史的時刻,把他們的生命帶到愈來愈靠近神思想的地步。所以你要尊重你的職分,你站在台上的時候,你正在用神的道去潔淨人的思想,把人思想里的渣滓除去,把人帶進更靠近神思想的道路。當然,每一個政治體系,與每一種革命的人都是用他們洗腦的辦法,把人帶到他們的思想體系里面。那種洗腦的工作是人本的,但我們是神本的,我們要人歸回創造他們的上帝的思想里,把人的理性帶到神造人的原先功用里。

聖化的感情 

    第二方面是聖化的感情,你能夠感受到神所感受的,你能夠愛神所愛的,你能恨神所恨的,你能厭惡神所厭惡的,你能喜悅神所喜悅的。當你把你的感情與神的感情相融合到一個地步,你可以照神的喜怒哀樂而喜、而怒、而哀、而樂。那種聖化的感情,也就是你的靈性達到越來越高超的地步。一個人當神發怒的時候,他愿意與神一同發怒,這個人才叫做合神心意的人﹔當神正在以他慈悲的愛向人顯出他憐憫的時候,你愿意與神一樣憐憫人,這才叫做合神心意的人。 

    為什么約拿不要到尼尼微去,因為他的感情還沒有聖化。神愛的,他不愛﹔神愛的,他卻恨。在約拿書最后一節還是談到感情聖化的問題 -- 這十二萬不能分辨左右手的孩子,我怎么能不愛他們呢?你連一棵樹也都沒有種,我現在把它除去了,你都會感到可惜,難道我不能愛惜人嗎?上帝把我們拯救以后,要聖化我們的感情,使我們的喜怒哀樂,能與神的喜怒哀樂同情、同意,合神心意。 

    今天上帝要顯慈愛,很多人會報名作他的代表,說:「主呀!我要去傳揚你的慈愛。」若上帝說:「我要向教會行審判。」你會說:「主呀!你差派別人吧!這吃力不討好的差事,我不作。」 

    「奉獻」是什么?奉獻不是我先作什么,然后我求上帝簽字。奉獻乃是不知道要作什么,我先簽字,求上帝填表。如果你說:「上帝呀!你無論要我做什么  ,我都愿意。」上帝回答說:「作碼頭工人!」你就去,這叫奉獻。現在很多人的禱告、很多人的奉獻,是自己定自己意志所要的,叫上帝來答應你,這是虛假的基督徒,你明白兩者不同的地方嗎?「聖化的感情」就是神要我發怒時,我與神同怒﹔神要我愛的時候,我與神同愛﹔神要我顯明責備的時候,我與神同責備。為什么摩西第二次擊打磐石的時候,上帝就發脾氣,而不讓他進入迦南地?又為什么在這之前,他把上帝親手寫的法版摔破時,上帝不生氣?因為他生氣時,剛好是神生氣的時候,所以上帝對他不生氣﹔當上帝生氣的時候,他與上帝一同生氣,上帝說:「我們一同生氣,沒事!」但當我正要愛的時候,你發脾氣﹔我發脾氣的時候,你正在愛﹔我要行公義的時候,你表示虛假的慈愛﹔你誤代表了神,你就糟糕了! 

    今天聖靈論已被人曲解到了一種非常膚淺的、以現象代替本質的可憐地步。聖靈充滿一個人以后,這個人整個聖化的感情就隨著上帝喜怒哀樂的表現,他能夠與神同心、同意。你那樣責備,因為那是神要責備的﹔你那樣忿怒,因為那是神要忿怒的﹔你那樣憐憫,因為那是神要憐憫的﹔這叫「聖化的感情」,這是救贖的一部分。你不能說:「我得救了,等著坐轎上天堂,等耶穌再來就好了。」不是的!你每時每刻要主的靈引導你、充滿你,在感情的聖化中,與神的喜怒哀樂調和。與哀哭的人同哭,與喜樂的人同樂是基督徒倫理的最高峰。但這個可能性,是從與神的喜怒哀樂同喜、同怒、同哀、同樂所產生出來的。這是神本的,不是人本的。

聖化的意志 

    之后就是意志與神同向,與神同志,這個很難。神要的時候,你不要﹔神叫你去的時候,你走別的方向,那你一生就浪費了許多時間。只有在神手中,照著神的旨意所定的,這個人可以節省時間,這個人可以贖回光陰,這個人可以善用生命,這個人才可以不白占地土。 

    上帝有時候的引導是與你想像的完全不一樣,我們今天對上帝的引導也是曲解到一個很可怕的地步。馬來西亞一個主教對我說:「我下面有多少牧師、傳道人,當他們辭職的時候,我問他們為什么?他們說:『因為主引導我到美國去。』這二十多年來仍講同樣的話,但當我再追問到底為什么時,他們說:『因為我孩子的前途問題。』」他們一定講那些話,好像都有了一套說詞,且那一套說詞一定是「神引導我到西方去」。這二十多年來,為什么沒有傳道人說神引導他到印度去?為什么一定引導到美國、到英國?而不會引導到印度、非洲等這些貧窮的地方?所以很少人被引導到印尼去。上帝沒有引導我離開印尼,這三十七年來,我比很多人有更多的機會可以到世界各地最大的城市、到很好條件的教會作牧師,我一個都不接受,我就是要待在印尼,但我不能只在印尼,我有時候要出來,我清清楚楚地知道神的引導。 

    如果這個意志聖化到一個地步:神要你去的,你去﹔神不要你去的,你不去。我們里面要很清楚地知道神引導我,我要怎樣順從。你也要好好謹慎你的意志,當你的意志、方向、行動在神的意志、方向、行動里面時,那聖化的意志很重要,因那決定了你這一生能夠被神用到多大的可能性。這叫什么「學」我不知道,但有些神學院,為因應一些特別的靈性造就的需要,就有「靈命塑造」的課程,內容包括:聖化的感情、聖化的意志、聖化的理性等訓練﹔我在這里提出來,因這也是救贖的一部分。 

    為什么我們這些得救的人沒有辦法被神大大使用,而且常常浪費一大堆時間、常常作錯一大堆事?我已經看到一些可能的答案,要好好講,但我不知道該如何在這么短的時間里說清楚﹔還有太多事情要研究,要順服在上帝面前。我最怕基督徒自以為什么答案都有了,你問他,他就說:「因為這樣、因為那樣J,其實他們全部的答案都是自我吹噓的藉口,我們有太多事情要求主引導。

被成全的完全 

    當「聖化」到一個地步時,這人他會以神為樂,最后,神的主權在他整個生命中間占最大的位置。當基督再來時,那時人不能做到的,都能被主成全,是「被成全的完全」。盡我們的力量去順服他,我們在被主模成他形像的步驟中,唯一能行的就是順服他,唯一要避免的是不要消滅、抗拒他的感動。不使聖靈擔憂,唯一能作的是順服他,而順服的原因是主的靈感動我,我才知道什么命令我該順服。是主的靈使我們的意志聖化,我才會順服,這唯獨是神的恩典。在你得救之時,你毫無功勞可言,到你一生一世成聖、救贖大工成全在你身上,進入「被成全的完全」時,也是神的恩典。你對神恩典的了解,使你的靈性在穩固中完全謙卑順服。當耶穌再來,這個成全進到最后一關 -- 肉體的朽壞要被解決。最后所要得勝的仇敵就是死!從屬血氣的變成屬靈的,從羞辱的變成榮耀的,從朽壞的變成不朽壞的,從軟弱的變成強壯的(林前十五42-44)。這四大改變就是救恩成全之道,連身體也在得贖范圍內。 

    由這方面來看,我可用三句話來表達 -- 靈魂得救、生活得勝、身體得贖。總合即是救贖之成全!感謝上帝,在整個大系統里,我們講道、傳講任何的信息都與救贖論有關。但愿傳道、牧師多講神的道,少講人的夢﹔多講十字架,少講人的經驗﹔多講聖經的真理,少講人的理論﹔多講神心意的,少講人愛聽的。愿主的靈感動你、聖化你,使我們在救贖大工里面成為神使用的工其,使別人與我們同得福音的好處,一同經歷救贖的恩典。

第五章 - 十架救贖 - 信仰的中心點全書完