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救贖論

(資料取自唐崇榮牧師的《救贖論》)

第四章 - 永恆的救贖


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來七:24 - 28  “24這位既是永遠常存的,他祭司的職任就長久不更換。25凡靠著他進到神面前的人,他都能拯救到底,因為他是長遠活著,替他們祈求。26象這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司,原是與我們合宜的。27他不象那些大祭司,每日必須先為自己的罪,后為百姓的罪獻祭,因為他只一次將自己獻上,就把這事成全了。28律法本是立軟弱的人為大祭司﹔但在律法以后起誓的話,是立兒子為大祭司,乃是成全到永遠的。”

來十:5 - 7  “5所以,基督到世上來的時候,就說:‘神啊,祭物和禮物是你不愿意的﹔你曾給我預備了身體。6燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。7那時我說:‘神啊!我來了,為要照你的旨意行﹔我的事在經卷上已經記載了。’””

來十:10 - 13  “10我們憑這旨意,靠耶穌基督只一次獻上他的身體,就得以成聖。11凡祭司天天站著事奉神,屢次獻上一樣的祭物,這祭物永不能除罪。12但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下了。13從此等候他仇敵成了他的腳凳。”

來九:13 - 15  “13若山羊和公牛的血,并母牛犢的灰,洒在不潔的人身上,尚且叫人成聖,身體潔淨,14何況基督借著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神,他的血豈不更能洗淨你們的心(注:原文作"良心"),除去你們的死行,使你們事奉那永生神嗎?15為此,他作了新約的中保,既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過,便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。”

    在我的事奉中,一直是在把布道與教導結合起來。在精神上我是以奮興家和布道家的精神站在台上,在內容上是以教導和神學的內容來傳揚真理,在方法上是護教和分析思潮,在目的上是要以神的道來超越墮落之人理性所產生的各樣思想系統,好將人心奪回歸向神。所以,在我的神學講座中,也有布道的信息和負擔在其中﹔在布道會中,我也有神學的內容在其中。這讓我們了解,神的道不單對基督徒,也是對非基督徒說的。當神的道講出來時,非基督徒可看見神的真理超越、批判人的思想;基督徒可以發現,他們所信的真理原來隱藏了這么多的奧秘與丰盛在其中。

謹防副作用的影響 

    我奉勸各位有神學根基的人,你要好好禱告,出來開拓教會時,靠著神的恩典,以純正的福音、以聖靈的大能、以依靠和敬畏的心態來建立上帝的家。神要一批嚴謹裝備自己、敬畏上帝、大有信心且被聖靈充滿的人來為他作工。當加爾文想發展更高的學問時,法惹勒(Guillaume Farel,1489-1565)要他留在日內瓦為主好好作工,后來他在那里建立了歸正教的重要據點,在那里牧養教會,傳講信息。這里順便提一下加爾文的一個事跡,好讓大家認識神的主權。加爾文有口吃,講話不清楚,但這實在是神的主權在人軟弱處所顯出的恩典,因為當時沒有錄音機,他講得慢,別人才來得及抄寫他重要的思想,并能保留到今天,我們的主真是奇妙的很啊! 

    教會需要建立在很真實、很堅固、很有系統,并且有信仰相隨的聖經知識以及嚴謹的解經基礎上。教會要藉著嚴謹的解經原則,讓弟兄姊妹發現整個神學系統的思想架構是超越所有人間的知識和理論,這樣才能影響文化。中國教會一百八十年來,為什么還產生不出一位基督徒哲學家來影響教育界和思想界?為什么還產生不出一位基督徒思想家來為中國文化帶出一個新方向?為什么還產生不出一位基督徒文學家,他所寫出的文章能感化全國上下人心?為什么還產生不出一位基督徒政治家來影響全國?難道上帝是智慧之源頭,他的兒女卻沒有真智慧嗎? 

    我盼望在座的青年向主立下一個心志:「主啊!用我、差我、充滿我!」我們不能只停留在以感情沖動的現象就是代表聖靈充滿的膚淺神學思想的層次上﹔不能只停留在滿足自己快樂,卻不與人分享的自私心態上。我們要在各種活動的正作用中看出其所隱藏之副作用將來對教會的危害﹔也要謹慎分析,在我事奉動機背后是否有魔鬼滲透的一些不易覺察的危機。我們在這個時代所作的工作并不如我們所想像的簡單。凡是沒有預先謹慎提防副作用,以后會收拾不了,使歷史走向另一個方向了。 

    倪柝聲弟兄是中國教會史上極重要的一位人物,他極愿意教會合一,不要有宗派﹔他極愿意脫離西方的捆綁,而讓中國基督徒自己站起來﹔他極愿基督徒有屬靈的洞見、對聖經有徹底的了解。但因他沒有嚴謹的神學訓練,所以他所帶動的運動的副作用漸漸大起來也沒發現。雖講合一,但他所帶出來的這個系統,卻是最難與其他教會合一的﹔他們以合一的精神,來反對真正的合一。他反對組織,但他的教會組織卻比別人的還強。以組織的精神反組織,以神學的精神反神學,以宗派的精神反宗派。他反對宗派,但他卻無形中為自己造出了一極強的宗派。這都不是他原先的動機,但副作用慢慢蓋過了正作用。所以我們要對副作用敏感。我對每個運動所可能帶出來的副作用都會馬上提出來,所以許多人以為我是唯我獨尊、驕傲看不起別人,其實不然!

歸正福音運動 

    今天基督教世界有二個動向,一是走入死胡同的新派路線:高等批判的方法繼續不斷在新派、新正統派的陣營中作為他們解經的前提或預設。他們似乎看到了福音派所忽略的一些事情,如:文化使命、環保。。。但卻將福音的中心、從基督教完全挪移掉了,以為那是不重要的。這個運動若不快快回頭,防止讓副作用超過正作用的話,教會會死在一個沒辦法靠聖靈能力宣教的地步。第二,教會界的另一個動向是因對原有教會貧乏枯燥的供應不滿意,就以另一條路來代替,但這條路又沒有真正以福音為中心,便產生了感情勝過理智、現象勝過本質、外在表現勝過內在內容的結果,人常在不注意間以為那就是聖靈的工作。

    全世界現在就落入這兩個動向中,一個是執迷不悟地走入新派這條死胡同,另一個是迷信只有那種感性的運動才會令教會復興,這是兩個極端。在廿世紀即將結束時,我認定要打出另一條路線:把傳統教會里,聖靈引導所帶下的屬靈遺產堅守不放松,其中包括合乎聖經的偉大神學思想、合乎聖經神學的解經原則、歷世歷代中神感動聖徒所寫下的偉大聖詩、從起初對福音的火熱。。。,這一切都應當持守,并且靠聖靈能力把真理活用在生活與布道事工上。如此一來,以正統的神學加上火熱的、聖靈同在的福音工作配合所產生的福音運動,必能使教會煥然一新。我稱此運動是歸正福音運動,以歸正宗的神學:唯聖經、唯恩、唯信(Sola Scriptura, Sola Gratia, Sola Fides)建立在聖經基礎上的嚴謹神學,再加上火熱的布道結合成的運動。這條新的道路的后面其實是老的源頭,就是聖經的原則。 

    為什么我把這兩個名稱提出來,因為更正教雖有教理上的維護,卻忽略了動力的沖刺,所以導致一個相當死板的正統。相反的,廿世紀興起的福音派,到了第二代就不知方向何在,他們雖高舉傳福音的熱誠,但面對一些重要教理的質疑、爭辯時,都不知應該如何去定奪其權威的來源、規律、范圍、標准,沒有實際方向,所以福音派變成一個混亂不知前景的局勢。福音派缺乏神學的架構、信仰的根據﹔而歸正宗(改革宗)缺乏聖靈活潑的動力,所以二者的結合會是一個新動向,使教會不必走向新派,也不必走向只重感情不重十架與真理的那種極端中,而得以重回聖經。

    求神幫助我們重新注重歸正宗的神學,再加上實際的行動 -- 作一個宣教者、個人布道者,是需要靠聖靈的力量,愿意背十字架、以走十字架道路的精神重新建立。把這兩個方向建立起來,這新的一代、新動向會帶來新盼望,否則所看到的教會復興現象,只不過是周一至周六的疲乏工作后,周日來贊美、輕松、麻醉自我的復興而已!這種復興不能帶來教義的扎根、不能帶來在患難中背十字架的精神,也不能帶來使基督之道高過文化的批判能力。我們把這些都放在禱告中,盼望此一運動一方面有嚴謹的神學為架構,對真理有真實的敬畏﹔另一方面有對靈魂的熱愛,有被聖靈充滿時所流露出來的福音能力,把這兩方面結合起來,成為教會新的動向。

    誰有權柄建立教會呢?不是有錢租場地、有錢建堂的人,乃是有真正神學信仰基礎的人,因為教會是建立在「這磐石」上,「這磐石」就是對神的道、對基督有純正信仰認識的人,有聖靈大能的人、真正以神的旨意為自己心意的人,這些人可以建立教會。什么叫做神的教會?什么不是神的教會?當教會有老招牌,但里面完全不照著聖經的原則時,是有名無實的教會﹔當教會沒有招牌,里面卻是照著聖經的原則處理時,是有實無名的教會。這兩種教會大不相同,在大陸就有很多政府不承認的家庭教會,但是當里面有神真正的道、有聖靈的同在、有對神真理的認識、對基督的敬拜、對福音的經歷,那些人聚集在一起,就是有實無名沒招牌的教會。

A。基督是救主不是教主 

    前面我們思想耶穌基督的救贖是以義者、聖者、生命之主的身分來到死的地位。這位聖者是無罪的,所以罪的工價不當臨到他身上﹔這位義者是審判者,所以不應當有別的審判臨到他身上﹔這位生命之主是掌管生命、賜下生命的源頭,所以不當有死臨到他身上。但這些不當產生的事,竟在歷史上發生在此位格上,這是人類歷史上最大的諷刺。但也就是在這個看似失敗的救贖行動中,神把永不毀壞的生命彰顯出來了。 

    耶穌基督之死不是用他所受的苦來引起我們的同情和感動,這種宗教情操是膚淺的。耶穌是不當死的、沒有罪的,他卻在世上代替我們成為罪身的形狀、奴仆的形狀,為我們承受了上帝的忿怒,這就是救贖之工。所以基督之死有了代贖之意義,使我們與神和好,基督的犧牲乃是平息了神的忿怒,償還了我們的贖價,挽回了神人關系,使我們回頭站在神為人所定的地位上。 

    到底基督是以怎樣的資格站在救主的地位上?基督是救主,這是基督教與其他所有宗教不同之處,所有宗教只需一位教主,把他們的教訓、道德規條、盼望予以排列出來就夠了﹔但基督教不是如此,基督教是由基督之拯救帶來永遠的盼望,在神的旨意中向我們顯明出來,所以所需要的不是一位教主,而是一位救贖恩主。基督教以救主建立的救贖之工,與其他宗教之教主建立道德規條,在本質上截然不同。 

    基督是救主,他是神在永恆中所定的。被釘、被壓傷、被差派的這一位,乃是三位一體上帝中的第二位格。他以神無窮生命的大能來到有限的世界,為我們成了有罪身形狀的人。

基督取了罪身、奴仆的形像 

    聖經中提到有三種形像:上帝的形像、罪身的形像、奴仆的形像。后二者是亞當犯罪后,聖經對人類墮落后情況的描寫﹔人本有上帝的形像,但墮落后,罪玷污了人性,所以人成了罪身的形像﹔而在罪的權柄之下,我們成了奴仆的地位,受控制、奴役的地位。但耶穌是無罪的聖者,當他來到世上時,他所披戴的不是神原先的形像,也不是照著神形像樣式原初被造的人的形像,他所披戴的肉身乃是罪身的形狀、奴仆的形像(參羅馬書第八章、腓立比書第二章)。這兩種形像在基督的身上被描寫出來,乃是那無罪的代替我們成為罪的一個實際的描寫。 

    我到監牢講道時,他們常常要我先換一件囚犯的衣服才讓我進去,當我穿著同樣的衣服站在他們中間時,我心中有個為自己抱不平的心態 -- 他們是犯罪才穿這樣的衣服,但我并沒有犯罪,為何要穿這樣的衣服站在他們中間,與他們相同?不一樣的本質、身分,卻要披上相同的外表。我們的主在地上時,被人輕視、被人辱罵、被人誤會、被人毀謗、被人冷落的原因,就是因為他雖然是無罪的本性卻穿上了有罪的形狀﹔就是因為愛所產生的偉大的犧牲,他才愿受這些不應該有的痛苦。如果主來到世上時,所披戴的是亞當犯罪前的那個榮耀的身體、強壯的身體、屬天的身體、不朽的身體,那他所到之處人人都會跪下來稱他為主,而不必等到他第二次從天再來。但感謝主! 我們的主不是如此,當他道成肉身時,他就是這樣的降卑自已,成為我們靈性的典范,這也是每個屬靈的人所當學習的起點。這位基督值得我們永遠的敬拜,他披上了罪身、奴仆的形像,而且他順服至死,且死在十字架上,承受了最大的羞辱。 

    我從十五歲起就開始有系統地研究音樂家的作品,在當中有些領受。韓德爾的音樂是很奇妙的,他似乎把至聖所的光帶到了外院﹔而巴哈的音樂則把人從外院帶到了至聖所。韓德爾的「彌賽亞」雖然有雄偉亮麗的旋律,我總覺得缺乏了屬靈的深度﹔但是當我聽了他的“The Son of Sorrows”(「憂患之子」),就改變了這觀念,沒有一個人能像韓德爾那樣將基督的受苦用音樂表達出來,僅僅這一段就遮蓋了其他段屬靈深度的不足。耶穌基督是憂患之子,在他的憂患之中,沒有一個人能真正知道他究竟擔當了多少的痛苦、多深的刑罰,沒有人知道他究竟平息了多大的忿怒。 

    一個人若越認識基督的受苦,他就越會被聖靈充滿。今天的被聖靈充滿已被解釋為一種膚淺、外在的情感。當聖靈把你帶到基督為人類所受之苦的那種深深奧秘中時,你對神的愛一定是丰丰富富、有真實的領受。你對基督的愛不會超過你對他痛苦的認識,你對基督愛的程度不會超過聖靈在你心中對他為你的緣故所受的痛苦、為你擔當的忿怒與被定罪刑罰的開啟程度。當聖靈充滿一個人的時候,就讓這個人對基督的愛是無私心的,愿把他的「己」放在基督的「己」里面,這就是真正的舍己﹔真正的舍己就像耶穌基督在客西馬尼園所表達出來的 -- 不要照我的意思,只要照你的意思。把自我意志中最堅強的那一部分完全降服在神的旨意之下,讓他的「己」征服你的「己」、讓他的旨意勝過你的心意、讓他的權柄管制你的意志。 

    你對基督認識到什么地步,神的靈就會充滿你到那一個地步,因為基督是上帝丰富的具體表達,上帝一切的智慧都有形有體地居住在他里面。而聖靈把一個人帶到更丰盛的生命地步時,就是他越活出基督的樣式、越了解基督所受的苦楚、越體會基督的心腸時,他也就越親近主、越被主的靈所充滿。主受苦的時候,是一個受苦的心靈﹔當我們體會這種心靈時,也正是榮耀的靈光照你、把你帶到真正明白隱藏在他苦難中的榮耀時刻了!這也就是為什么當很多教會越順利、越發達的時候,卻越敗壞﹔但當教會越受苦、越背十字架經歷苦難時,卻越認識榮耀的上帝。 

    基督在十架上所承擔的、基督在神忿怒中所代我們承受的,是何等可怕、痛苦的刑罰﹔神的忿怒、公義的審判,在耶穌基督的身上,是永遠沒有一個人可以真正、完全了解的。所以神的靈臨到我們,使我們可以真正認識這個愛的偉大,也因著聖靈的引導,使我們產生一種對神愛的回應。

基督十架的反合性 

    就如前一章所提到的,當基督死時,有七大權勢暫時得勝 -- 宗教、政治、法律、世界權柄、軍事、自然、經濟。當這七個東西完全顛倒而行時,發現最可怕而最敢犯罪的人,竟然是宗教家﹔最敢犯法的人竟然是法律專家﹔最濫用權柄的人,竟是掌握大權的人。所以當政治腐敗、經濟混亂、法律不公義到一個地步時,宗教因為腐敗到一個已經非常不像宗教應當行的道德倫理、已經陷入低落的地步時,那時其實也就是十字架對整個人類文化的一種諷刺了!在十字架上,諷刺世界的法律是不公平的、世界的政治是骯臟的、世界的經濟是污穢的、世界的軍事只為某一方的,世界上一切所夸 的,在十字架上都垮下來了。 

    從現象而論,基督是暫時的失敗,但在整個反合性原理的背后,基督十字架并沒有失敗。明明是彼拉多勝了、基督敗了,明明是群眾勝了、基督敗了,但他最后卻說:「成了!」十字架是世界上最反合性(「似非而是」)的地方。十字架是愛的真空處,因為神的愛不能臨到十字架上的他,我們的罪使上帝的愛不能臨到他兒子身上。十字架也是人的愛不能臨到他身上的地方,因為愛主之人的罪要先被帶到十架那里被主承擔。基督在十字架上頂天立地,神、人的愛不能及,但這愛的真空處才成了上帝愛真正流露的源頭﹔這些都是十字架反合性的表現。十字架是神真正的公義彰顯,但卻也徹底顯出了人的不義。 

    耶穌被釘死在十字架上,釘他的人自以為獲得了真正的成功,但耶穌卻說:「成了!」是成功、還是失敗?是真空、還是充實?是被棄絕、還是被接納?沒有人明白,整個都反過來了!就算我們到了天堂也都沒有辦法完完全全了解基督的犧牲何等偉大,因為到天堂去,只能使你被成全到完全不能犯罪的地步,而沒有把你從人帶到變成神的地步,你還是一個被成全的人,不是神。我們一生一世、永永遠遠要敬拜他,因為我們是被造者而他是創造者,兩者之間有本質上的差異,我們是在無限者與至高者面前敬拜他,因為我們知道他太偉大了。

B。基督是永遠的祭司

l.基督藉永遠的靈把自己獻上 

    感謝上帝,這樣的一位基督是大祭司,希伯來書九章14節用了全本新約唯一出現的形容詞說他藉著「永遠的靈」把自己獻上,全本聖經只在此出現過這么一次「永遠的靈」。他把自己藉著永遠的靈獻給上帝,這個祭便有永遠的果效,以至于第15節說,他可以「贖了人在前約時所犯的罪過」,而且可以繼續不斷直到永遠。希伯來書多次表明「一次成就,直到永遠」,而這都是與基督的死有關系的。耶穌基督曾經一次為我們的罪而死,而耶穌基督所為我們成就的救贖之工,有永永遠遠的果效,因為他是藉著永遠的靈獻給上帝,所以他成就的是神永遠的旨意、他所達到的是永遠不能衰退的救恩之工。

    有兩節聖經深深地感動我,其一是希伯來書七16:「無窮之生命的大能」,另一是提后一10:「不能壞的生命」。這兩節合起來就是那永遠無限者的生命在有限界之犧牲所表現出來的生命。原來所有的祭司都是有一些限制的:第一,他們在替人贖罪前要先贖自己的罪﹔第二,所有祭司都是有限、必死之人,因為死的隔絕,他們不能一直工作,于是就讓他們的孩子繼續工作下去。因著這些限制、攔阻,沒有一個祭司可以成為神人之間的中保。但耶穌基督已把這些挪去了,為什么?因為,第一、主耶穌基督有無窮之生命的大能,第二、他有永遠祭司的功勞,沒有死可以把耶穌基督隔絕。他從死里已經復活,顯明他有無窮之生命的大能、有不能壞的生命﹔所以他不是按照亞倫的等次作祭司,乃是按照麥基洗德的等次作祭司。上帝說,我與自己立誓,立你為永遠的祭司,是按照麥基洗德的等次,立基督為永遠的祭司。因為他從死里復活,沒有死可以隔絕他,使他不能顯明自己有無窮生命之大能。并且他不是按著亞倫的等次作祭司,乃是按麥基洗德等次作祭司、是永遠的祭司,所以他的祭司職任、救贖能力是永永遠遠的!

    這樣,十字架不單是歷史上的一個「時刻」(kairos),更是在永恆中上帝拯救的旨意成就、他的應許兌現時的一個憑據,這個兌現是與神永恆的旨意發生關系。所以十字架的功勞不單是為當時在十字架下那一些相信的人,十字架的功勞不是單為那一刻來到他面前求他赦免的人而已,十字架的功勞乃是可以超越時間限制,而洗淨在這之前(舊約時期)的與這之后的信徒的罪惡。這個超越時代的功能出現了,所以希伯來書九章15節表示,他在十架上之功勞可以除去前約之人所犯的罪,也就是在舊約中的罪惡可以得洗淨、得赦免、得贖。

2,基督是有永遠果效的贖罪祭 

    在舊約里有燔祭、贖罪祭、贖愆祭,當祭牲被殺、流了血,罪便得赦免。聖經告訴我們,耶穌到世上來的時候說:上帝啊!我感謝你為我預備了身體。我們很多人禱告時都是討厭這身體的,我們常說:「心有餘,力不足」、「心靈愿意,肉體卻軟弱」。這個身體是在我靈性最高時,所盼望脫下的,而穿上天上的。保羅靈性最高點時的盼望,是盼望脫下地上的,穿上天上的﹔彼得到他靈性最高時,也是盼望脫下地上的,穿上天上的。但耶穌基督靈性最高點時卻是脫下天上的,穿上地上的。這就是質的差異。所以,我們不能把任何先知、使徒,甚至在母腹里被聖靈充滿的施洗約翰與耶穌等量齊觀。他是從天上來到人間,披戴肉體。他說:「上帝啊!。。。你曾給我預備了身體」(來十5),這是一句充滿了感謝的話,表示耶穌基督為他的身體感謝神。 

    這身體不是臭皮囊,而是神榮耀寶座所要掌管的一個地方,是聖靈居住的殿、是上帝居住的地方。耶穌說「上帝啊!。。你曾給我預備了身體」這句話時,是知道他要為我們被釘、受死、領受刑罰、免去上帝的忿怒。這個身體受死、流血,就代替了牛、羊所不能做到的事情。「燔祭和贖罪祭,是你不愿意的,也是你不喜歡的。」耶穌基督知道他來是要成全救贖。舊約殺牛殺羊豈不是為贖罪嗎?是的,但這些牛羊斷不能除罪,唯有神的兒子為我們死才是真正除罪之法。為此之故,舊約一切的贖罪祭都只不過是影兒,耶穌基督才是那影兒所要代表的真正實體。影兒是舊約律法,實體是耶穌道成肉身在人間為我們擔當罪惡。 

    「十字架永是我的榮耀」,當我進到天門的那一天,我要唱的第一首歌就是這首詩歌﹔當我離世的那一天,這首歌也是我的安慰。「我眾罪都洗清潔,唯靠耶穌寶血」,他為我們開了一條又新又活的道路,是透過幔子進去的,而這幔子就是他為我們擘開的身體。「上帝啊,你曾為我預備了身體。」這句話原來在是舊約講的,但是又有不一樣的地方﹔這節經文是引自舊約詩篇四十篇,但詩中不是說:「你曾為我預備身體」,而是「你已經開通我的耳朵」。但是新約從七十士譯本引用這節經文時,卻換了另一個詞句,即是:「你曾為我預備了身體。」是否七十士譯本有了變化?是不是新約的引用不正確?或是希伯來書作者背錯了?有一本舊約注釋書解決了這個問題,該書說:「開通我的耳朵」不是指聽話聽明白像受教者一樣,乃是指律法中那些作奴隸作了六年,可以被釋放,但若他們不愿意被釋放,而要終身作他主人的奴隸,要再繼續服事主人,為了証明他不是受奴役的,而是他愿意終身與主人住在一起,主人待他如同兒子,沒有剝削他、勉強他,因此在他身上需要一個記號,就在其耳穿洞以為記號,那是奴仆的記號(申十五17)。所以,有本注釋書解釋這段聖經時表示:耶穌基督說「開通我的耳朵」的意思,就是他成為奴仆的形像。 

    你為我預備了身體,所以我可以成為真正贖罪祭的實體,而不是那贖罪祭的影兒﹔不是牛的血、羊的血,不是那動物祭牲的身體,是這位道成肉身的耶穌,成了奴仆形像的這個身體,為人而死。因此,那永恆的旨意在那一天成就了。那在永恆中所定的救贖計划,在歷史的過程中具體成全了 -- 基督被釘了。從此以后,這個功勞,就一次獻上,永遠不止息的發揮出來。

C。基督再來的預言

    舊約之人如何得救、信主?他們怎樣得著赦免?他們乃是仰望那位將要來臨的主。新約的人怎樣得救的?乃是回頭望那曾經來過的耶穌。舊約那些存著信心死的人,從來沒得著過他們所盼望的,卻是從遠處望見又歡喜迎接,因為他知道神的應許是真的,那是更美的家鄉,在基督里,人永遠與神同在。這段經文是出現于希伯來書十一13至16 節,呼應了九章15節:「贖了人在前約之時所犯的罪過。」這是指那些在舊約中用信心仰望快要來臨的,神所應許、所賜下之彌賽亞的人。而新約之人是以信心回頭瞻望在歷史上已經成就的基督。新約的人得赦免是因為基督﹔舊約的人得盼望是因為將來的基督。這位已經來過的基督,還要再來,所以教會說預言的功能,最大、最后的范圍即基督再來之預言。

先知預言的范圍 

    在聖經中,先知說預言有几個大范圍,依其重要性排列分別是:

    l論到基督與他的來臨 

    這是舊約先知所作最大的預言、最重要的層次、最核心的題目 -- 耶穌基督要生在伯利恆、要降生為大衛的后裔,耶穌基督來到世上時要怎樣生活、怎樣成為大衛的后裔中掌權的那位。有關耶穌基督來臨的預言是所有預言中最重要的,舊約中許多先知:以賽亞、耶利米、但以理、以西結。。都預言到耶穌基督被差遣到世界上來,這種預言是先知預言中最高層也是最重要的信息。

    2論到神公義的本性與對列國的審判

    預言的第二個層次,是神的王權超越宇宙所有政治體系。所以先知常說:「巴比倫啊!你要滅亡!」「埃及啊!神的忿怒要臨到你身上!」「以東啊!神要審判你。」當上帝藉著先知把列國當受的審判指明出來時,這是神本性在這大自然、在人類歷史中,超越政治的那種預言。 

    3論到個人的事情 

    「亞哈王啊!你的血要被狗所飴。」「耶洗別呀!你要怎樣的死!」「某某人,你去那個城市要看見什么東西。。」,這些都是論到個人生命中某一些情節的預告。這是第三層次,是比較不重要的。 

    4論到將要發生的天災人禍等瑣事 

    在以上四類的預言中,最重要的就是論到基督的預言。讓基督居首位、基督永遠是中心,絕不可讓這個中心點離開我們的思想,我們才能看到神是怎樣引導人的。所以,論到基督時,我們要存著敬畏的態度,不可違背了、越過了基督教訓!我們要作一個很嚴謹、負責任的基督徒。 

    前年有人說耶穌基督在十一月28日要來,但他在十一月28日以前還收了很多美金的奉獻,放在銀行作長期定存,這証明他認為自己還會活在世上一陣子,雖然他說耶穌在十一月28日要來。在印尼雅加達有一群牧師,他們努力傳講耶穌再來,把這預言廣傳,引起很大的波動時,我在教會的講台說:我奉主名告訴你們,今年(一九九二年)十一月28日耶穌一定不會來!我以爭戰者的口氣、以反潮流的精神說這些話。當時人心惶惶的,很多人都很緊張,「耶穌再來怎么辦?」但是我說耶穌一定不來。后來我那十六歲的兒子,他很有思想,他對我說:你和那一群人犯了同樣的罪。他們說耶穌那一天一定來﹔你說那天一定不來,你們是一樣的。因為耶穌明明說,沒有人知道他什么時候再來,所以你也不知道他那天會不會來。我兒子說得非常有邏輯,但我仍然告訴他:「不!十一月28日耶穌絕不會再來!」因為耶穌明言無人知他何時來,但若他真在那一天來,那表示他就是自投羅網,顯明自己所說的是不對的!耶穌為要証明自己的主權、他所說的話永不落空,他一定不會在那天來到。等過了十一月28日,耶穌真的沒有來。我們不能讓某些極端的人代表整個基督教,以致當他們說錯了一些話,致使整個社會以為基督教就是這樣時,我們不能以為這只是個人的事,我們要站起來為真理講話。 

    我不隨便輕看預言,也不隨便接受預言,因為聖經明說,一切的靈不可都信,總要試驗那靈是否從上帝而來。時間是一個考驗,神的道則是一個原則性的考驗,我們對這些屬靈運動要非常謹慎。

D。基督救贖的積極面 

    耶穌在十字架上所成就的,是照著神在永恆旨意中所定的時刻、方式、地點。舊約之人因仰望他而得救,新約之人因回顧他而得救,所以基督的死就成為對以前的約、對以后的時代都有永恆功效的拯救力量的來源,是永遠得救的根源。希伯來書五9:「永遠得救的根源」還有另一個意思:根據基督對神的順從,就成為所有順從他的人永遠得救的根源。所以這段經文有雙重意思:第一、在永恆中得救之根源,就是基督的順從,而基督的順從就影響所有順從他的人。第二、這個救贖是永永遠遠有功效的救贖。

上帝的義分賜給我們 

    基督從死里復活以后,聖靈便將這生命賜給那些因信進入他的死并與他同復活之人。所以,何謂「信耶穌」?就是與主同死、與主同活。藉著洗禮,表示我們歸入他的死,在他死的形狀上與他聯合﹔也歸入他的復活,在他復活的形狀上與他聯合。十字架、基督之死不是整個救贖的終點,「死」不過是証明他是不能死的、証明他是要復活的,所以透過「死」把復活的大能彰顯出來,那不能毀壞的生命、無窮生命的大能是要透過死才能顯明出來。 

    所以基督的死與所有其他人的死不同的地方,除了一個是神的旨意、一是罪的工價外,其他人的死是因罪而死的死,基督的死是替罪而死的死﹔其他人的死是在罪中死的死,基督的死是把死亡置于死地的死。基督的死是復活的前奏,基督的死是証明自己不能死的必然手段。我們與基督同死、歸入他的死,在他死的形狀上與他聯合,就解決了罪的問題。與基督同活、歸入他的復活,在他復活的形狀上與他聯合,就解決了我們不能稱義的問題。所以基督是為了我們的罪死,為了我們的稱義而復活(參羅四25)。救贖不單單解決消極性的罪的問題,也包含了積極性的把上帝的義分賜給我們。馬丁路德用極清晰、簡明的話把這麼大的一個思想表明出來:我把自己的罪歸到基督的十字架上,基督在十字架上也把上帝的義賜給我。 

    因為基督從死里復活,所以我們領受的不只是赦罪,更是稱義 -- 被算為義、領受神在基督里所賜給我們的義的生命。因此,得救是有其積極面,不是單單免死的消極面。世界上得救的觀念只是免去死亡而已,今天許多基督徒得救的觀念也是消極的,僅止于單單免去死亡,所以生命相當軟弱。基督給我們得救的經歷是遠超過我們在亞當里所失去的一切,而在基督里所應許的,更是包含了一切丰富生命的泉源、生命的奧秘、生命的能力在我們身上。所以保羅說他在父面前屈膝禱告,求聖靈照明以弗所信徒心中的眼睛,使他們真知道神、知道神運行在人心中的能力何等浩大、信徒所得的基業何等丰盛、所蒙的恩召有何等的指望!求主給我們看見救贖的積極面!

復興:贖回失落時間、追上聖靈腳步、得回未得之地 

    我是一個三歲沒有父親,從小有自卑感的人,但我敢說,神給我多少,我就要賺回多少。我知道神所給我的、在我里面所隱藏的力量,是超過我所能想像的,我一定要勇敢起來,我要叫撒但羞愧,叫主的名得著榮耀,在活人之地必得見耶和華的恩惠,我不能放松。求主給我們看見救贖積極的一面,看見救贖的大能運行在一個人身上時所能達到最大的可能性。一個愚笨的人只看見自己得到什么,但一個聰明人卻看還未得而應該得到的是多少!神的算法是前面還沒有得著的,人的算法是過去已經得的,這也是教會不能進步的原因。神不要我們只為已經得著的而夸 ,而是要追趕還沒有得著的。 

    「復興」在我的觀念中有很特殊的意義、很特殊的解釋,那就是趕上落后的時間、追上聖靈的腳步、得回應得卻未得的一切,這就是復興!這是非常動態性的復興,而不是只在那里流淚唱詩而已,那只不過是復興的某些次要層次與現象!聖經說:你要贖回光陰。但中文將之翻譯成:你要愛惜光陰(弗五16),聖經的觀念比這更深、更高一層 -- 贖回你的光陰。我們要趕上神要我們趕上的腳步,把你已經放慢的腳步再加緊過來。這一、二十年台灣經濟突飛猛進,但基督徒比例卻與四十年前差不多,你們滿足嗎?「對岸」這四十年盡是逼迫、苦難,但卻速度加快那么多,有如此的成長,真不知該是誰去傳福音給誰?求主加快我們的腳步,得回應得卻未得的!

    神拯救我們不是要我們消極、被動、安逸地等候上天堂,神把我們救贖回來,乃是要我們在他的大工里面,在他國度中與他一同事奉。「我父作事直到如今,我也作事」,這是耶穌給我們的榜樣﹔耶穌說趁著白日,你要作當作的工。聖靈興起一個運動時,一定會把許多渣滓除掉,把許多懶惰、緩慢的腳步加快,把許多沉睡之心靈復興起來,讓我們看清楚許多還沒有看見的異象,明亮許多已經昏迷的眼睛,好讓我們把救贖的積極面施行出來。當救贖運行在一個人身上時,聖靈不但使他得赦罪之恩,與神和好,更把那和好的力量化成新的動力,叫許多人因他享受同樣的恩典,藉著他使許多人快跑跟隨主!

    今天為什么剛信主的人比老基督徒更容易作見証?今天為什么新興的教會比老教會更容易得到人?有個定律被我們忽略了,就是神在一個人身上作了救贖之工后,積極性的功能是馬上就可以發揮出來的。但教會已經產生一種悲觀、消極的文化傳統,不能發揮出救恩的積極性功能,而認為剛信主之人不能做什么,要他們慢慢來。但在慢慢來與快快去之問要平衡:一方面快快做,一方面慢慢學﹔一方面快快分享神的恩典,一方面好好研究神的道,兩樣要配合。但二十世紀的現象卻是:布道很積極、很成功的人大都不去研究神學﹔另一方面,那些得救以后,認為一定要慢慢研究神學的人,他們可能到了神學院畢業,講道都還是沒有能力。這其中有些定律跟聖經的原則是相背的,就是快快出來與慢慢做之間的不平衡。我的提議是:一得救馬上去做,一面做一面好好去學、慢慢長進。如果不馬上平衡速度與深度的問題、快與慢的問題、進與退的問題、前進上戰場與退到后面去進修的問題,結果是相當可怕的。 

    我奉獻念神學以前,他們要我寫兩篇見証,第一篇是我怎樣得救,第二篇是我為什么要讀神學,以及我蒙召的經驗。在最后一段我說:但愿我受神學造就,不是在几年中間把自己練成一個冷冰冰的法利賽人﹔但愿我從神學院出來的那一天,比我進去的那一天更熱心。 

    我們要以火熱的心、冷靜的頭腦為上帝作他國度的事工。不要以為剛剛信主還不能作工、不必作工,等到念完了神學才能作,到那時已經太遲了,要現在就出來、得救以后就事奉,領受了新的生命,就馬上要為主工作。但是不要像某些所謂的布道家,布道有果效就輕看學識、不要進步,就停留在那里每天炒冷飯,天天在不同的地方講同樣的道。我奉主名要告訴年輕人,快快地起來,但要扎實地、中肯地、慢步地向前進,讓救贖的大工可以在我們的生命中繼續發展出來。這三十七年來,我一直是繼續不斷地思想、研究、讀書。教了三十年的神學,我仍一直在看書,思想重要的題目﹔我不敢放松,因為我知道前面還有一個更大的可能性、更丰富的生命! 

    最近這四、五年,我建立一間教會,很勇敢的每一禮拜、每一堂講道一個多小時,我要考驗自己,我要鞭策自己,我要把自己作成一個盡心、盡責,鞭策自己的傳道人。我們這一生蒙受神的救恩,在他生命的丰盛里面,可能達到的是什么地步,你我都不知道,但我告訴你,在永恆中間的唐崇榮不是現在這個樣子,比現在這個唐崇榮還要達到更多、更深、更大、更丰盛的那一個時刻,我不知道什么時候來到。 

    偉大的領袖明白耶穌所講的這一句話:來,跟從我!你現在是這個樣子,但你跟隨我,我要叫你變成那個樣子。那是什么樣子?在永恆里已經為你定了,是救贖大工所能達到的最大可能的那個樣子。我相信有很多基督徒,得救已經几十年了,還停在那里打轉,沒有進步﹔很多傳道人,作了傳道五年、十年了,還在那里打轉,沒有進到那更大的可能性。神的救贖要把我們帶到更可能、更丰富、更能流露上帝活水江河的地步。感謝上帝! 

    還有很多的話沒有講完,但是救贖的大工繼續運行的時候,你不要以為這次講座到這里就結束,因為神的救贖大工還繼續在我們生命中發揮無盡的力量,使更多人可以與我們進到神的國,享受神的恩典與大愛。

第三章 - 基督的死第五章 - 十架救贖 - 信仰的中心點