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救贖論

(資料取自唐崇榮牧師的《救贖論》)

第二章 - 神公義的定罪與恩惠的揀選


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經文:弗一:3- 14 

3愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父神!他在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。4就如神從創立世界以前,在基督里揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵﹔5又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們借著耶穌基督得兒子的名分,6使他榮耀的恩典得著稱贊。這恩典是他在愛子里所賜給我們的。7我們借這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照他丰富的恩典。8這恩典是神用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們的,9都是照他自己所預定的美意,叫我們知道他旨意的奧秘,10要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同歸于一。11我們也在他里面得了基業(注:"得"或作"成"),這原是那位隨己意行做萬事的,照著他旨意所預定的,12叫他的榮耀,從我們這首先在基督里有盼望的人,可以得著稱贊。13你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。14這聖靈是我們得基業的憑據(注:原文作"質"),直等到神之民(注:"民"原文作"產業")被贖,使他的榮耀得著稱贊。

    在(弗一3-14)這段經文里,要特別注意:神的揀選、神的預定、神的旨意、神預定的美意、神隨自己的意思行作萬事、照他旨意所預定的、創立世界以前在基督耶穌里揀選。。。表達。 

    英國有一位牧師鍾馬田(Dr Martyn Lloyd Jones)曾以一百四十多篇的講章來解釋以弗所書第一章,但也有許多牧師、傳道講了一百四十多次的道,卻沒用過這段聖經中的任何一句話。這段經文的重要性、獨特性,在聖經中是極難找到同樣的經文可與之相比﹔它以極短的篇幅包涵了這么丰富的內容,論及上帝在創世前已經預定、計划的揀選與救贖間之關系。所以,求神幫助我們一生來深深思想這其中的真理,明白這里所講的究竟是什么意思。

A。神的主權 

    上帝在永恆中,憑著他自己的主權行作萬事﹔所以,在他沒有任何一件事是偶然發生的,在人類歷史中也沒有什么事是神突然行動的。聖經雖也用上帝「突然行作」之類的字眼,但這是對人說的,表明這事是令人感到奇妙的﹔但在上帝永恆的計划中,根本沒有時態的限制,因為他在永恆中已經預定了一切的事情。其中也包括了人犯罪的可能,所以人類歷史中各種犯罪的事跡也都是神所許可的。這一切的可能性、他所許可的成功,都是因為在神永恆的旨意、諭令中,有了他意志的某些定奪。

    神的旨意、意念、意志,可以用几個層面來表達:第一,是神所計划的事情﹔第二,是神所安排的事情﹔第三,是神所許可的事情﹔第四,是神所任憑的事情。這四個層次都與神的意志有關,神是有意志的神。因為他有位格,并且是一切位格的創造者,所以他是有生命的、有意志的。

l.他不是「惡J的創造者 

    我們不能說「因為所有都是神計划的、都是他所定奪的,所以他也計划了罪的產生,或說創造了罪的存在。」因為這個說法隱藏了一些副作用的危機,是我們的理智無法真正負責任的。聖經中雖也說上帝「造光又造暗,施平安又降災禍」(賽四五7),在欽定本(King James Version)中更譯成“I form the light, and creat darkness; I make peace and creat evil.”所以有人便根據這節經文,說上帝是「惡」的創造者,這其實是一個錯誤的歸納﹔而這個歸納是因為他對有限辭句的不了解,就把這個有限的辭句當成全部的真理來作結論。此節經文中的“evil(惡)”是必需加以區別的,它不是「邪惡」的意思,不能作如此狹窄的解釋。所以中文的翻譯與欽定本的翻譯是完全不一樣。中文和合本譯成:「上帝說:我造光,又造暗﹔我施平安,又降災禍。」中文和合本把evil譯成「降災禍」是比較清楚的。 

    我們應該從几方面來認識evil這個字,它有「本體論的惡」(或「本體論的虧缺」ontological evil)與「道德的惡」(morale evil)之區別。「本體論的惡」只能從刑罰、審判、災禍,或者有虧缺的善來了解,而不能從主動的、違背倫理原則的、邪惡的、不聖潔的信念之類的惡的觀念來了解。神不是「惡」的原因、神也不是「惡」的根源,神絕非「惡」的創造者。那又如何解釋「惡」的存在呢?我們只能從全本聖經的完整啟示中所得到的另一個原則來處理這個問題,也就是:神是「惡」的可能性的許可者,神許可「邪惡」的存在,神也把犯罪、邪惡的可能性放在自由里面。但神既不許可罪惡的存在,為何又把犯罪的可能性放在人里面呢?為什么上帝不把我們創造成根本不可能犯罪的人呢?這是整個神學歷史中一個極大的問題,也是人類面對邪惡的世界、敗壞的社會、嘗到人類犯罪惡果之痛苦后,常常發出的一個問題:「上帝啊!你既是全能的,為什么你不造一個不會犯罪的人呢?為什么你不造一個從起初就聖潔純全的人?為什么你讓人有犯罪的可能,還要讓耶穌基督受苦來救贖他,又讓聖靈重生他、管教他、試煉他、鞭打他,最后才把他塑造成上帝兒子的模樣呢?」這個自編自導的宇宙悲劇真的是多此一舉嗎?上帝為什么不從起初就有先見之明,知道人有犯罪的可能,索性就造一個不會犯罪的人,就可以免去很多麻煩?這真是許多人心中所存的一個問題。

2.人必須經過試驗與試煉

    在前面我們從正面提到了一個答案:耶穌到世上來作人時,雖然他是上帝的兒子,也沒有逃脫神為人性所定的一個規律:就是要藉著苦難學習順從,以進到完全的地步。若上帝把基督賜下時,是一個道成肉身但不需要經過試煉、順服的過程就可達到完全地步的耶穌,那我們只能說上帝是賜下一個超人,我們永遠無法從他身上得到任何榜樣的啟發、任何真正生活的規范、刺激鼓舞的力量,我們在他面前得不到任何的造就。但這不是神的作法,神把獨生子賜下的時候,連作為神獨生子的耶穌基督也無法逃脫神為人性所定的那個定律。這個公義的觀念,使神的兒子也與我們一樣,凡事也都要受試探。這實在是人間一個最大的安慰,也是前面那個問題所能有的最大可能的解答。 

    我們也很想明白為什么上帝要在伊甸園擺了一棵分別善惡的果樹,若沒有這棵樹,不就可以免去許多麻煩了嗎?但這是不可能的事,因為神的旨意就是這樣。我們今天只能從啟示中明白真理的原則,而不能從犯罪后的理性來與上帝討價還價﹔我們只能從上帝所啟示的真理中來發現他真理的原則,我們無法用墮落的理性完全明白這理性的限制,與被玷污之外的可能性的真理是什么。神啟示的真理乃是從另一方面給我們答案:連神的兒子耶穌基督道成肉身時,都必須順著這個原則來行,所以,伊甸園中那棵分別善惡樹的存在是絕對必要的。 

    所以耶穌基督來作人時,他必然是需要經過這個為人子、有人性、需要受試煉的階段。這個經過試煉、苦難而學習順從以進到完全的過程是絕對必要的,它也是我們今天能在神的道下站立得穩、得勝魔鬼的一個重要原因。當我們對聖經真理沒有一個真正的降服,而以我們有限的理性去揣測真理時,就會產生對神不公義的批判。但神在我們這些罪人對他不公義的批判之前,就已經先定下了一些原則,作為我們應當降服的基本啟發。神造亞當時,把他放在伊甸園中,也給了他一個必需存在、絕對需要的分別善惡樹,以當作考驗的一個工具。照樣,當他的兒子道成肉身來到世上作救主時,也不能逃脫此原則,這就是神公義的啟示。而這個公義啟示的賜下,就要解決「上帝為什么不造一個不會犯罪的人?」、「上帝為什么不除滅魔鬼呢?」這一類的問題。 

    1969年我在新加坡大學有一場演講,會中有位學生問我:「為什么耶穌要生在猶太,而不生在中國?」我反問他:「為什么要生在中國呢?」如果耶穌生在中國,那蘇聯人一定說:「為什么耶穌要生在中國而不生在蘇聯?」耶穌如果生在蘇聯,那德國人又一定也要問:「為什么耶穌要生在蘇聯,而不生在德國?」照著人這種對公義上帝所作的不公義的要求,耶穌就得生好几次才行!所以,你問:「上帝為什么不除滅魔鬼?」這句話的根本意思,就是你以不義者的身分逃避認罪的責任,把責任推到魔鬼那里。這問題的背后是說:「如果沒有魔鬼,人就不會犯罪。」這個前提是不合公義也不合真理的,所以聖經是早已排除了這個不合公義、不合真理的前提,聖經說人犯罪是「被自己的私欲牽引誘惑的」(雅一14)。 

    上帝創造了有可能犯罪的人,是不是上帝故意把人都圈在罪惡中呢?不是的!神是義的本體,而神以外其他一切被造的就不是義的本身,所以創造者與被造者之間質的差異是一個必然的定律。神是真理的本體、義的本體、愛的本體、聖潔的本體、永恆不朽的本體。當神在他愛的延伸里,產生創造的行動時,他創造了別的位格,而這些位格既是被造的,就和創造者有本質上的差異。創造者與被造者之間是絕對沒有相等的可能。 

    若你真正認定「創造者與被造者之間是沒有相等的可能」這句話,你就知道你想強詞奪理與神等量齊觀的這個企圖,就是因為對這句話的不了解而產生出來的。人與神之間的不同是「質」的不同,他是創造者、我們是被造者,被造者不能也不可以把自己放在與創造者等量齊觀的地位上來批判神、來與神爭論。若你不明白這點,那你一生會增加一大堆沒有用的掙扎,自討苦吃。今天存在主義者所產生的痛苦,就是因他們不甘愿作「人」,想在人的地位上超越自我來作神,結果就成了非神非人,連鬼也不像。今天的新時代運動(New Age Movement),人盼望把自己變為宇宙的中心、完美者,更可怕的就是把人自己當作上帝來看待。但這個盼望會在絕望中被吞滅,他們的痛苦會因作不成上帝更加深。 

    神造人時,就已經把神人間絕對不同的本質清楚的顯明出來了。能真正以神為神、以人為人時,你幸福的根基就建立起來了。神把人造成有可能犯罪、有自由犯罪,乃是因為被造者與創造者無法有相等的地位。神若造出一個與他完全一樣的,那這就是邏輯上最大的矛盾。這個思想是德國思想家萊布尼茲(Leibniz)所提出來的,他說:若神能造出與他自己完全一樣的一位,那神也可以是被造的了。 

    神之所以是神,因為他是創造者﹔他既是創造者,就不可能是被造的﹔被造的就不是神,所以神所創造的,就與神一定有本質上的差異。我們無法在被造物中找到任何一個可與上帝相比的東西,因為他是獨一的上帝。所謂「獨一」,就是絕對不一樣的、絕對沒有可相比的、絕對超然的,本質上就是不一樣的。就因為神與人之間有本質的差異,所以神既是義的本身,那被造的人就一定存在有「可罪可義」的可能性。因為神是真理的本身,所以人要歸回真理,才能離開非真理﹔此一歸回就是理性與神啟示的結合,這就是「信仰」。當人產生自我獨立,而不歸回原先的本體時,此自我獨立就變成一種絕對的不義。 

    人不是義的本體,人是在義的本體之外的一個存在,這是一件絕對必須、也理當如此的事情。所以人是被造在一種非常危機性的存在中,這個危機性的本身是中性的,這個危機不一定是危險的﹔此危機性的可能包含著危險,卻也包含著最大的福分。舉個例來說明,當你在磨刀時,你是不是盼望這把刀是很利的?當你把「利」放在這把刀的本質上時,你就要讓這把刀有「利」的可能,你就會選擇非常硬的物體如鋼作為這把刀的本質,于是就可以磨練出很利的刀來。一把刀不利就不像刀,但一把刀很利也就很危險了,這就是「危機性的存在」,但此「利」的本身不一定是惡的,它可能變成惡、但也可能變成善,乃在乎你如何用它。當一個人被刀刺死時,你不能說因為這把刀太利,所以從今以后不應當有利刀在世界上。同樣地,你不能說因為一輛車開得太快,撞死了人,就不應當有汽車而應當回到牛車的時代。所以「危機性的存在」本身是中性的完善,需要經過道德的控制和磨練的可能,才能進入更完全的完善。神就是把人造在一個可能犯罪也可能行善的中性的危機的存在中,造完以后,人就要被試煉。

3.神憑自己絕對的主權行事 

    有人間:「若人不犯罪,那神預定人的得救是不是就落空了?為了要使其預定成功,所以人就一定要犯罪?」從犯罪墮落后的理性來研究此一邏輯似乎是對的,但如果從神之本性和本意來看,這就完全不一樣了。從神的計划、安排、許可、任憑看下去,可看到其中隱藏著另外一個可能性,就是被造者的自由與反應。上帝把自由放在被造者中,被造者如何運用此自由、如何以此自由來反應,都無法逃出神的意志。因為神若決定拯救你,他就以其恩典繼續感化你、重生你,使你得救;但若神任憑你、不拯救你,你似乎是可全然運用你的自由,其實是讓你自生自滅了!

    如此說來,我們又進入了另一個難題:上帝不是愿意萬人得救(提前二4)嗎?這對他來說,應是很簡單的事,上帝差遣聖靈,可讓每個人都感動、悔改、得救啊!有一首詩歌「愿我同胞全歸耶穌」,這個禱告在永恆中會不會被成全呢?我可以告訴你,這個禱告永遠沒有成全的一天!因為這是以自我同胞為中心、以最大的理想當作可能性,來盼望上帝成全我們的意愿,而不是盼望我們的意愿順服神的意愿。聖經清楚記載有許多人會與撒但一同受審判、遭毀滅,其中當然有中國人。 

    上帝愿意萬人得救,而此「萬人」在英文中譯成all,也就是說上帝愿意所有人得救。那上帝能讓所有人都得救嗎?當然能!但事實上是否天下所有人都得救呢?不是!那么上帝的愿望錯了嗎?或是他做不到呢?問題出在哪?如果上帝愿意每一個人都得救,結果卻不是每一個人都得救,這表示上帝有一些從來沒有達到的愿望嗎?上帝有做不到的事情嗎?是不是他只是「全善」,卻不是「全能」,所以有一些事情做不到?或是他「全能」卻不「全善」,所以他不要全人類得救?這位神究竟是一位怎樣的神?「萬人」是指什么人?神要誰悔改得救?人能悔改,是人有能力悔改,或是神感動他,他才悔改?是神感動人悔改!但是,如果神要每一個人悔改,神為什么不感動每一個人?

    對這個問題,通常我們會說: 神定了一個條例,他要你得救,但你得悔改。你若不悔改就不能得救了、你若悔改就可得救 -- 這是一種雙方合作的思想。但如果上帝要一個人悔改,而上帝卻不感動他悔改,那這是上帝沒有能力嗎?或是上帝忘記了?或是上帝根本就不要他悔改?你們悔改的那一天,到底是因為神的感動才悔改,或是你自己主動悔改?如果神要大家都悔改,而神卻不感動大家,為什么會如此呢? 

    以弗所書一章4-5節說:「就如上帝從創立世界以前,在基督里揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵﹔又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」根據這段經文,我們知道神是按照他自己意旨所喜悅的來預定你,不是按著因你喜悅他而來預定你。是上帝按著他所愿意的、所喜悅的,他的主權要拯救誰就拯救誰、要憐憫誰就憐憫誰、要恩待誰就恩待誰,以此來預定我們,使我們在上帝的兒子耶穌基督里得著兒子的名分。「你們聽是要聽見,卻不明白﹔看是要看見,卻不曉得。。。恐怕。。。回轉過來,便得醫治。」(賽六9-10)一個愿意萬人得救的上帝,為什么會怕人悔改回轉過來得赦免呢?這表示神不愿意一些人悔改嗎?每次講到這些重要的話時,我感到這是極危險的﹔不是這道理本身危險,而是當它被誤解時,會產生危機性的副作用,使人進入危險的信仰。 

    上帝說他使法老的心剛硬(出四21),到最后法老真沒悔改而死在紅海中,這是因為上帝根本不愿意這樣的人悔改嗎?上帝使猶大的心剛硬,耶穌甚至對猶大說:「你要作的快作吧!」(約十四27)耶穌并不是對他說:「回來吧!不要作,還有最后的機會!」當門徒聽到耶穌所說的甚難懂時,就慢慢地離開他去,耶穌便轉過來對十二門徒說:「你們也去嗎?」原文不是「你們也去嗎?」而是「你們也去吧!」彼得說:「你有永生之道,我們還歸從誰呢?」(約六68)就那句話顯露出來,一個真正的信仰,不是建立在神跡上、不是建立在吃餅得飽上、不是建立在看神跡上,乃是建立在神永生的兒子 -- 「道」的上面,你才能真正跟隨到底。真正信仰的根基,乃是「你有永生之道,我們還歸從誰呢?」 

    為什么耶穌不在最后的關頭感動猶大悔改呢?因為主不是使每一個人都得到同樣的憐憫、同樣的恩待。我前面曾提到「神的計划」、「神的安排」、「神的許可」、「神的任憑」﹔有一些人,神任憑他們犯罪,直到滅亡的地步﹔有一些人,神安排他們受感動直到他悔改歸向主,得著生命。而這個憐憫、恩待或是不憐憫、不恩待,是根據神的主權。所以神說:他憑著自己旨意所喜悅的、憑己意行事,他要恩待誰就恩待誰、他要憐憫誰就憐憫誰﹔對那些被任憑的人,甚至要他們看卻看不見,聽卻聽不明白,「恐怕回轉過來,便得醫治」,這表示神不要醫治他、不要他得祝福。

B。神的預定 

    「神的預定」這個嚴肅、可怕的名詞告訴我們:神是有絕對主權的上帝。所以我們現在提到:當人被造的時候,因為不是神的本體,所以他是有與神創造者本質相異的危機性存在。這個存在中問隱藏著的,就是人可能犯罪的本質。可能犯罪的自由是神給的,但是,為什么神這樣給呢?答案是:在人性中,神定了一個定律,連他的兒子到世上來,也無法逃脫這個定律 -- 就是需要經過試煉,才從「中性」的善進入到「被成全」的善。而救贖的結果就是使這個「被成全」的善達到最完整的地步,這是用「被動式」,而不是用「主動式」。

    希伯來書第十二章中提到:那些在永生中的靈魂,他們在天上的錫安城是有什么呢?「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有。。。被成全之義人的靈魂」(來十二23),「被成全之義人的靈魂」,就是這些人不是靠自己的功勞,是神的恩典臨到他們、神主動地把他們帶到完完全全的地步,他們是「被成全」的。聖經說:「被成全之義人的靈魂」,這里所用的動詞是被動式的,表示是神主動地動了善工、成全善工。 

    神「愿意萬人得救」中的「萬人」,到底是指每一個生在世界上的世人,或者指他心中所定的「選民」?答案是 -- 他不會讓任何一個他所預定的選民滅亡。耶穌基督用這樣的話表達這個限制、這個偉大的思想呢? -- 他說:「差我來者的意思就是:他所賜給我的,叫我一個也不失落,在末日卻叫他復活」(約六39)﹔「你所賜給我的人,我沒有失落一個」(約十八9)。神不但把他們賜給他的兒子,又叫他的兒子可以把他給予的生命賜給他們,叫他們得永生。所以父把這些選民交給基督,讓基督把從死而復活者顯出來的永遠的生命賜給他們。神的救贖是有范圍的 只有「選民」得生命。

l.動性的公平觀 

    當我們談到救贖的范圍時,并不等于說上帝的能力是有限的,乃是指上帝意愿中所預定要得救的數目一定會成全。而這數目之外,沒有一個人可以對上帝有不公義的要求﹔因為恩典不在公義的范圍里,恩典是在赦罪的范圍里,而公義是在定罪的范圍里。當你說:「主阿!你不公義,為什么你要救這些人、不救那些人?」神說:「我是什么時候欠他們債?我要恩待誰就恩待誰,我若不恩待,為什么你可以干涉我呢?」「為什么你給我不給他、給他不給我,你不公平!」神說:「如果你要談公平,根據我的公義,全世界都應該下地獄 -- 這才叫公義。」你不要用你的公義來要求神給每一個人相同的恩典。 

    有一些人是比較漂亮的,有一些是比較難看的﹔有一些人比較聰明,有一些比較笨﹔神公平嗎?我們沒有資格以不義者的身分來批判神不公義。因為聖經的公平觀與柏拉圖的公平觀是不一樣的,聖經的公平觀與法國百科全書派哲學家的公平觀也是不一樣的。聖經的公平觀是動性的而不是靜性的,是責任與位格之間的相互關系,而不是在乎分量的給與 -- 給你五千、給我兩千、給他一千 -- 這就是不公平的分量,對不對?神在這分量上的公平從來沒有告訴我們他要怎樣作,他沒有說他要給人一樣的恩賜、一樣的漂亮、一樣的健康、一樣的時間。有的人只活了兩個月,有的人活了一百廿歲﹔有的人智商五十,有的人智商一百五十﹔有的人終生百體都健壯,有的人生來殘缺不全。但是,神的公平是不可以用分量去定奪,也不可以用犯罪墮落以后罪人的本性當作審判者的權柄去批判上帝不公義。 

    當你真正要用公義來要求神的時候,神早就在聖經中告訴我們,恩典的分量是沒有公平的可能,神不走這條路。神以動性的公平觀來解決人間不平的問題。他的公平觀的解答超過柏拉圖的哲學、超過所有的思想家,他公平觀的解釋是用位格相互關系,和恩典與責任的對比來作動性的原則,那是什么 -- 多給誰,就向誰多取﹔多托誰,就向誰多要!(路十二48)多給多取,少給少取,這樣公不公平?柏拉圖從來沒有這樣想,柏拉圖的了解到最高的地步就是一句話 -- 各人按照所給予他的不同才干做適合的工作。這樣的解釋已經很不錯了,但是做適合的工作要做到什么地步、在神面前怎么交帳?這個位格之間的關系與責任,他沒有辦法了解。所以聖經早就超越所有的哲學與文化思想界中最高的結晶﹔啟示的智慧高過理性發展的那些原理,神早就賜下來了 -- 多給誰,向誰多要﹔少給誰,向誰少取。這是動性的、是位格之間的、是責任與恩典之間的關系,是在神的審判台前的一個公義法則。

    上帝說,你要用公義要求我的話,我要告訴你:恩典不在公義的范圍。如果你按照公義的范圍來追討我,我只能告訴你一句話 -- 每一個人都應當下地獄,那才叫做公義,因為罪的工價乃是死,罪人該受的就是審判與滅亡。既然我們該受的是審判與滅亡,這位公義聖潔的上帝就沒有欠任何一個人債。所以,如果他揀選一些人得救,我們沒有一個人有資格批判他不公平﹔他要恩待誰就恩待誰、他要憐憫誰就憐憫誰。神若拯救一些人,而不拯救另外一些人,這是憑著他絕對的主權。 

    墮落的理性遇到這樣的困難,馬上很主動反應過來:這樣的話,上帝一定是沒有理性的獨裁者。當你提出這個反彈而說神是沒有理性的、不合理的、是獨裁的,神要用另外一句話回答你:「隱秘的事是屬耶和華我們神的﹔惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申廿九29)你們可知道的事,我告訴你們,使你們明白﹔但有一些更深的事,我隱藏在自己永遠的奧秘里面。神是最高的智慧,他是智慧的本體,所以神所做的一定有足夠的理由,不過當我們不知道的時候,我們就否定神的智慧,這簡直就是否定神是智慧的源頭,但神一定有理由的。那理由就是:人按照他所犯的罪受審判是合理的。

2.恩典在主權的范圍,審判在公義的范圍 

    你說,上帝為什么預定一些人、不預定另外一些人?所以那些人不得救,是因為上帝沒有預定他﹔那些人不得救是因為上帝不要拯救他,所以這不能怪他啊!那我要問你:這些人被審判的時候,他是無罪或者有罪受審判?是有罪受審判!所以,因為人有罪,神審判人的時候,從來不顯為不公義﹔因為這是人的罪當得的審判。「他要按公義施行審判」這是聖經屢次出現的一句話。當聖經把審判與公義擺在一起的時候,你知道這是合理的擺列﹔聖經從來沒有把恩典的賜予和公義擺在一起,聖經從來不說:上帝按他的公義和公平來賜恩。聖經強調的是:上帝按他的公義和公平來審判。 

    從創世記開始,聖經就沒有把「恩典」與「公義」并列,為什么呢?耶穌基督說:整天做工的,我給他一塊銀子﹔ 黃昏才來的,我也給他同樣的工資。我要把我的錢分給人,為什么你眼紅呢?(太二十1-26)你明白嗎?賜恩的時候,是人不配得的﹔既是不配得的,就沒有用公義來追討恩典的可能。這是聖經的原則。 

    我在信主這几十年的過程中,因著社會思潮的動蕩、哲學的沖激、世界文化的挑戰,許多次我覺得自己將要倒、將要死、喘不過氣來,人無法幫助我。在痛苦的掙扎中,我對主說:「主啊,你幫助我,給我了解這些原則,好讓我去幫助那些知識分子,免得他們在跌倒以前,沒有人去幫助他們,以至于被大水沖走了。」神果然將他真理的法則向我顯明。如果你不在這些原則當中抓到神的旨意,你會常常自己動搖而不自覺。

    神的義是在審判的范圍里,神的恩是在他主權的范圍里。當神以他絕對的主權施恩的時候,沒有一個人可以用神的公義來抵擋、來審判、來批評神施恩是不公義的,因為恩典在主權的范圍里,而審判在公義的范圍里。 

    神預定一些人得救,而這些人是不配得救的﹔神判定一些人滅亡,但這些人是本就應當滅亡的。為什么呢?因為這些得救的人,不是因為自己的功勞得救﹔而那些滅亡的人,是因為自己的罪滅亡,所以是他們自己的罪把他們帶到滅亡的地步,這是一件合理而公義的事情。罪人蒙恩是不配得的,這是神的主權、是恩典的事情。至于為什么神要把恩典給人?我們沒有答案,我們只能說:神憑著自己的主權與智慧,以及他自己的喜悅行事。所以保羅在以弗所書第一章中几次提及:按著自己意旨所喜悅的、照他自己所預定的美意、隨己意行作萬事。。。﹔ 為了要使他的榮耀得著稱贊,要叫我們這些蒙揀選的人把榮耀歸給他。 

    有些事情我們不知道,只能說:神哪,你的美意本是如此。有的人認為因為神不預定他、不給他機會,所以他滅亡是神的錯,不是他自己的責任﹔而別人因為神預定他、神要拯救他,又差遣聖靈感動他重生,所以他得救。因此你說:神哪,你不公義! 我用一個比喻來指出這種思想的錯誤:如果今天我開車到基隆去,走新的公路﹔你也開車到基隆去,跑舊路。我加足馬力開快車,你也開快車,結果兩個人都因此而出車禍。我流血過多,一直等不到醫生來,結果我死了﹔你流血甚多,但剛好有醫生經過,為你急救,結果你沒有死。我撞車,流血過多,我死了,因為沒有醫生來﹔你撞車,流血甚多,有醫生來幫助你,你活了。現在作報告:某某人撞車,沒有死,因為有醫生及時來幫助他﹔ 唐崇榮撞車,死了,因為沒有醫生來幫助他,對不對?對一半,錯一半。對在有醫生幫助你,所以你死不成﹔但我死,不是因為沒有醫生幫助我,我死是因為撞車流血過多。你不能對警察局報告時說:某時某地某人死亡,死因:因為沒有醫生幫助他!這不是死因﹔死因是:車禍流血過多。 

    當一個人說:上帝啊,我不得救是因為你不要救我,你沒有預定我﹔這種對神的侮辱與對神的責怪,是証明你應當受審判的罪還要加一條。你死是因為你流血過多、你死是因為車禍,你死不是因為沒有醫生幫助你。就算你加以引申:醫生如果可以幫助,為什么他不幫助我?豈有醫生能幫助,卻站在旁邊袖手旁觀的嗎?神的智慧、許可、任憑與按他的主權施恩的問題,不是這么簡單可以理解的。從神的愛來說,你要求神作他愿作的事﹔但我要問你:從神的義來說,為什么你不要求神用「義」行他所應當作的事?所以聖經兩方面都講:神憑著自己的公義審判了那些犯罪而應滅亡的人,神憑著自己的慈愛拯救了那些他所揀選而不配擁有的人,救贖就臨到這些人身上。

3.預定論使人更積極傳福音 

    另外一個思想就來了:預定論這種道理就等于說我們不必傳福音了,因為既然「預定」了,傳來傳去并不必要,因為如果神預定他不得救,或者神沒有預定他得救,你怎么傳也沒有用,反正他必定滅亡。所以這個「預定論」的道理一定攔阻人傳福音,對不對?是不是會使人懶于傳福音?是不是人明白預定論后就比較少傳福音了呢? 

    你不能靠理性去推論神學,而是要把神學化成你生命最大的動力。在這方面我贊成馬克思的某一種理論,但不贊成他整個的思想,他說哲學不應當是課堂里面的一個研究課題,哲學應當是改變社會的動力。所以,神學也不應當是神學生考試的材料,神學應當是把教會帶到更有能力推動整個社會親近上帝的力量。一個人念神學,學位拿到了,卻沒有結果子,是羞辱、不是榮耀﹔念完了神學,什么都會背了,什么理論都知道了,卻沒有結果子,是更親近魔鬼,沒有更親近神。 

    預定論可不可能使人閑懶不傳福音?回答是「可能!」為什么?因為對預定論的誤解會產生危機性的果效。這個副作用產生的時候,會使教會更危險﹔很多相信預定論的改革宗教會沒有進步,就是因為他們「卡死」在那里。但,是不是預定論的精神使人懶于傳福音?不是!因為預定論是真正支持人、給人有把握去傳福音時必可結果子的最大動力。 

    我們看使徒行傳十八章5-8節:「西拉和提摩太從馬其頓來的時候,保羅為道迫切,向猶太人証明耶穌是基督。他們既抗拒、毀謗,保羅就抖著衣裳說:『你們的罪歸到你們自己頭上,與我無干。從今以后,我要往外邦人那里去。』于是離開那里,到了一個人的家中,這人名叫提多猶士都,是敬拜神的,他的家靠近會堂。管會堂的基利司布和全家都信了主,還有許多哥林多人聽了,就相信受洗。」 

    我們可以看見神怎樣憐憫保羅,當大家都拒絕他、反對他、毀謗他,他氣得要離開他們,從此不想在他們當中傳福音了。他已經從著急、火熱、感情沖動,要他們得救、要猶太人全家歸主。。。到現在呢?整個灰心消沉,甚至發出怨言,永遠不在那邊傳福音。上帝馬上就給他看到一些人信主受洗,他看的是有甘、有苦。傳福音的人,有時候灰心,有時候得一點安慰。。。那天晚上,預定論來了 -- 「夜間,主在異象中對保羅說,不要怕,只管講,不要閉口,有我與你同在,必沒有人下手害你,因為在這城里,我有許多的百姓。」(9-10節)神的百姓在哪里?我看不見呀!「神的百姓」,神看得到,你看不到,你怎么會看到呢?你沒有去傳福音就看不到啊!神從永恆就看到了。所以神在永恆中已經預定了許多百姓在那里,而你是必須傳福音之后才會看到他們在哪里,因此要他傳!保羅因為遇到困難就走了,永遠不來哥林多了嗎?不!保羅在接下來的一節中的表現太美了 -- 「保羅在那里住了一年零六個月,將神的道教訓他們。」(ll節)本來要走了、不回來了,就因為這個「預定論」就延長了五百多天。哪有人的護照簽証一下就延長這么久的?在這邊傳人不接受,就轉到別的地方去傳吧!可是神說:這里有我的百姓,一定有果效!因此延長一年半。你看到嗎?誰說「預定論」一定產生懶于傳福音的果效?不是,預定論是保証你傳福音一定有果效最大的動力。 

    罪人的思想常常把上帝的道顛倒過來,認為:既然預定,那我就不必傳了嘛,如果沒有預定得救,我傳也沒有用嘛!所以我不必傳,反正得不得救早已經定了!這是罪人的思想、墮落的理性,以不義者審判義者、以愚者來審判智者、以非真理的本體者來審判真理的本體者,這是罪人的思想,神的思想剛好反過來。 

    我盼望每一次的神學講座把你帶到更接近聖經真理的原則,這叫「歸回聖經」、這叫歸正宗(或改革宗) -- 回到聖經的原則里面。當我反過來想時,產生這樣的思想:如果上帝沒有預定的話,我怎么傳也沒有用,反正沒有人會信,因為上帝沒有預定嘛!如果上帝有預定,我傳就會有人信主、再傳又有人信主,因為神預定有人得救,有他的百姓在這城,我傳一定不會沒有果效,所以我努力傳吧! 

    同樣的道理用兩種不同的思想去定邏輯時,你看見其中的差別是那么大!如果神沒有預定,我傳福音有什么用?這才是聖經的思想。而罪人的思想是:神既然預定了,我就不必傳了,這是逃避責任的思想。神把恩典給你,恩典與責任是成正比的﹔所以當一個人領受神的恩典時,他要馬上想起「動性的公平觀」-- 多給誰,就向誰多取﹔多托誰,就向誰多要。我一定要照著神所給我的恩賜去做,盡量發揮﹔本錢五千的賺回五千,本錢兩千的賺回兩千。那些說「既然神已預定,我就不傳福音了吧!」這就是那些把一千塊本錢埋葬在地底下的,又惡又懶的仆人。 

    保羅知道了,心想:原來反對我的這個地方有許多上帝的百姓,如果神已經定了他們會得救,要怎么知道他們在哪里呢?我要用傳福音把他們顯明出來 -- 所以布道工作乃是要把上帝的選民彰顯出來。每一次布道都再把一些人彰顯出來,所以我們每次在彰顯神選民時就是與神同工。神與我們如何同工呢?他在永恆中工作,現在他把歷史性的責任交給我們去作,永恆旨意的成就,就在歷史的行動中彰顯出來。 

    這個永恆的諭令、永恆的救贖計划、神不變的旨意與歷史行動中的程序相配合時,我們看見保羅提出了一些貫徹始終的原理,是不能割斷其中任何一條的。「凡求告主名的就必得救。」所以有些人說:當然我會得救,因為我求告主名啊!保羅對這樣的人很不客氣地問:你怎么會求告主?如果你沒有信,怎么會求告主?啊,原來不是我求告主名的功勞,是因為里面有了信心,我才會求告!(參羅十13-15)所以在得救的事情上、在救贖的步驟上,這個求告主名的表現,是根據里面信仰的實質。 

    如此一說,人又有了驕傲的余地了,說:是嘛,是因為我信才會得救嘛!因為我要信,上帝就賜下恩,這叫做「公司合股」,上帝出一半本錢,我出另一半。你對主說:「得救是本乎恩,也因著信」(弗二8)﹔所以你出的「恩典」本錢,加上我「信」的本錢,我們變成「信恩公司」。但是保羅說:「你怎么敢說這話?如果沒有人講道給你聽,你怎能相信?因為信道是從聽道來的。」你又說:「是啊,感謝上帝,那天我拒絕那個舞會,是我選擇去聽道的嘛,所以還是我的功勞。」罪人總是自以為是宇宙的中心 -- 我聽,怪不得我會信﹔我信,怪不得我會求,所以上帝就救我了。 

    保羅就再一次不客氣地對他說:如果沒有人傳道,你怎么會聽呢?啊,原來如此!那天我不去參加舞會,而是跑去聽道﹔如果那天在禮堂中不是在講道,而是在講三民主義,我也不會得救﹔如果那天的節目內容不是傳講基督教信仰,我也不會得救﹔不是在傳講耶穌的十字架,我也不會得救。。。,所以還是感謝有人講道。這樣又從「人本」轉到另一個「人本」-- 雖然是你聽道,但可是我這個傳道人在講啊!這又使得傳道人驕傲起來(多虧我講道)。保羅對傳道人也不客氣,他馬上說:如果上帝沒有差派,你能傳道嗎? 

    所以在這個人本主義的系統里追溯到根源時,是「神差遣」的恩。在得救的事情上,不要把恩歸功給人、不要把榮耀歸給傳道人,要感謝上帝,是庄稼的主差派工人。如果神不差派,就沒有人傳福音到這里﹔如果神不差派,他們就不能傳神的道,你就無法聽到上帝的福音,你就無法產生信心,沒有信,你如何能求告上帝呢?

C。神的恩典

    神在永恆中所預定的、所計划的,說要施恩憐憫給哪一個人,都是他隨己意所行的事﹔但是在歷史過程中,若要使這個被預定的人能得救,需要神先賜下他的兒子基督為他死,然后差派一個人,使這個人受感動去傳福音。為什么那一天他傳的是那一篇呢?那一篇是他選的或是聽眾選的?不是聽眾選的,是神為了那一個人得救而特別為他選定的一篇。 

    所以,以弗所書提到另外一方面: 這恩典是丰丰富富、充充足足的,照著上帝的智慧賜給我們。那位主動的神、揀選的神、預定的神,在施行救恩的時候,就有著各樣的智慧,使人在那個時候打開耳朵,使那時有人奉獻作傳道,使得那世代當中有人會思想上帝的話、研究神的道,然后靠著神給他的能力,在適當的時機把福音傳給你。你得救那一天所聽的那一篇道,不是你自己選的,罪人并不會選擇聽福音的道,乃是神的智慧充滿人、恩典臨到人、安排人去做神要他做的事,所以那一天他就講了那一篇道。當你聽到最重要的那一句話的時刻,為什么你不是離開會堂去洗手間?因為神那時安排你的時間,你會留在那里,因此你會聽到那一句話﹔而那句話也許已經聽過好多次,為什么那一次受感動?因為那一次神的靈抓住你,這都是你在被動的地步,神主動的救贖臨到。

    這恩典是如何臨到你的身上的?是藉著恩典與智慧的安排,把永恆的旨意帶到歷史的時刻、把永不改變的計划帶到改變你生活的主觀經驗中。現在我們讀這段經文,與在沒有聽這篇道以前讀是不一樣的,當你認識真理、進入真理以后,你就不可能回到過去的那條老路上了。我們再讀以弗所書一章這段經文:

    「愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父神,他在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣﹔就如神從創立世界以前,在基督里揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵。」(3-4節)請你注意,這里是不是這樣說:「。。。在基督里揀選了我們,因為我們本來是很聖潔的」?不是,神為什么揀選我們,這里并沒有說明,但卻告訴我們被揀選了以后會成為聖潔。明白嗎?揀選的原因沒有提,揀選的結果卻提了,就是蒙揀選使我們成為聖潔,表示不是我們有什么好處被揀選,而是揀選以后叫我達到某些好處,請注意它的原因與結果。按下去說,「又因愛我們。。,就照著我們心里所愿意信主的」,是不是?是因為我們肯信,所以他拯救我們?不是!不是按照我們心里所愿意的信心使他來拯救我們,而是「按著自己的意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分,使他榮耀的恩典得著稱贊﹔這恩典是他在愛子里所賜給我們的。我們藉這愛子的血,得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照他丰富的恩典。這恩典是上帝用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們的,都是照他自己所預定的美意,叫我們知道他旨意的奧秘」(5-9 節)。

    「我們也在他里面得了基業,這原是那位隨己意行作萬事的,照著他旨意所預定的﹔叫他的榮耀,從我們這首先在基督里有盼望的人可以得著稱贊」(11-12節)。

第一章 - 永恆的旨意與歷史的行動第三章 - 基督的死