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聖經的默示

(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)


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默示的必須

         默示(inspiration)是必須的,因為只有默示,才能將神的啟示保存下來。如果神啟示了他自己,但啟示的記載不准確,那么神的啟示便成疑問。不過現在默示是保証了啟示是正確的。

默示的定義

         我們可以為默示下一個這樣的定義:默示是聖靈監督作者,讓作者雖然按著自己的風格、個性寫作,但所寫的就是神的話語 -- 是具有權威的、可信的,及在原稿上沒有錯誤的。以下是一些著名福音派神學家對默示所下的定義。

        華菲德(Benjamin B Warfield):「因此,默示一般的定義是,神的靈在作者身上行使超然的力量﹔這是由于他們的作品,都已經賦予屬神的可靠性。」

        揚以德(Edward J Young):「默示是神的靈在聖經作者身上的監管工作。結果,這些聖經就都擁有神聖的權威及可信性,而且由于擁有這種神聖權威及可信性,它就不會包含錯誤。」

        來利(Charles C Ryrie):「默示是。。神對作者的監管。神使用他們個別的人格,讓他們將神對人的啟示,組織及記錄下來,因此在原來手稿上的話語,是沒有錯誤的。」

        為默示所下的定義,須包括以下几個要點:(1)神的因素 -- 聖靈監督作者,保証所寫的都准確﹔(II)人的因素 -- 作者根據個人的鳳格和性格寫作﹔(III)神人合作的結果﹔使神的真理得以毫無錯誤地記錄下來﹔(IV)默示包括作者的用詞選擇﹔(V)默示只是指原稿而說。

         「默示」的英文inspiration,是從拉丁文聖經武加大譯本而來的,動詞 inspiro,曾在提摩太后書三章16節和彼得后書一章21節使用過。默示一詞,是翻譯希臘文 theopneusto 一字﹔這字在新約希臘文聖經中只用過一次,就是提摩太后書三章16節。 Theopneustos 的意思是:「神呼氣」。這字強調,聖經是從神呼氣而出的。聖經不是神所「吸」氣的一種東西,而是神「呼」出來的產品。

有關默示的錯誤觀點

        自然默示(Natural Inspiration)此派說,聖經的默示沒有什么超然成分。聖經的作者不過是凡人,他們所寫的聖經書卷,和普通人所寫的書沒有什么不同。不過,聖經的作者有不平凡的宗教意識,因此他們所寫的宗教事物,也就象莎士比亞寫文學一樣,能夠達到超卓的水平。

        屬靈亮光(Spiritual illumination)此派認為,有些基督徒的屬靈領悟力(insight),雖然和其他基督徒同屬一類,但高出很多。任何一位敬虔的基督徒,只要被聖靈光照,就可以寫聖經。此派認為,不是聖經作品本身受默示,而是作者本人被默示而已。士來馬赫(Schleiermacher)在歐洲就曾教導這中思想,而科爾雷基(Coleridge)在英國將這思想傳開。

        部分或動力默示(Partial or Dynamic  Inspiration)部分默示論認為,聖經中有關信仰及實踐的部分,都是默示的﹔但關乎歷史、科學、年代,或其他不關乎信仰的事物,是可能有錯的。這種觀點說,神在一些可能錯誤的資料中,仍保存了救恩的信息。部分默示論不相信字句默示論(verbal inspiration﹔那是說,聖經話語的默示)。他們也不相信完全默示論(plenary inspiration ﹔那是說,整本聖經的默示)。他們認為聖經是可能有錯的,不過即便所用的媒介不完全,也可以引領人得救恩。施特朗(A.H Strong)就是這派支持者。

        此派有不少問題,是未能解釋的,如聖經那些部分是默示的,那些部分含有錯誤?誰去決定聖經那些部分可信,那些部分不可信?(錯誤論者所列出的錯誤清單,常因人而異。)而且教又怎能和歷史分割呢?(舉例說,關于耶穌由童女所生的記載,是教義,但也是歷史。)聖經怎能夠在某些部分是可靠的,在某些部分卻是錯誤的?

        觀念默示(Conceptual Inspiration)此派認為,聖靈只是將觀念(concept),或意念(ideas)默示,而不是將話語(words)默示。神將一個觀念或意念賜給作者,然后讓作者自己的話語表達。聖經因此可能有錯,因為遣詞用語全屬作者的事,而不是神所監管的。但是值得注意的是,耶穌(太五18)和保羅(帖前二13)都確信字句的默示。柏克(Pache)的總結說得好:「意念只能夠用話語接收,也只能用話語傳遞﹔如果傳給人的意念(thought)是神聖的,也是屬于啟示本質(nature)的,它用來表達的形式(form)就相當重要了。我們不能將二者分割。」

        口授默寫(Divine Dictation)默寫論認為,神將聖經的每一個字口授給人,而人是被動地寫下每一句話。他們只像聽寫員,寫下所吩咐他們的每一個字。這觀點將聖經與古蘭經等同,因為古蘭經據說也是用阿拉伯文根據天上的聲音寫下來的。雖然聖經有些地方也是聽寫的(出二十l﹔「神吩咐這一切的話」),但聖經各卷書,無論在風格及用語上都有很大差異,這就說明作者不是機械地操作。希臘文的初學者,很快就會學到,約翰福音和路加福音的鳳格迥異﹔約翰的鳳格簡朴,用語局限,而路加則詞匯丰富,文筆細膩。如果默寫論是真確的,聖經各卷的鳳格就應該完全一樣。

        新正統派觀點(Neo - orthodox Opinion):新正統派認為,聖經不能與神的話語完全等同,因為神不單是用命題(propositions)說話。神不單啟示關于他自已的「事實」(facts),神也啟示他自己(Himself)。聖經不是神話語的「實質」(substance),聖經只是神話語的「見証」(witness)﹔只有當讀者在個人主觀經驗上與基督相遇(encounter),聖經才「成為」(becomes)神的話語。此外聖經也是被神話(myth)所遮蔽的,要知道事情的真相,就需耍將神話去除(demythologize)。聖經事件的歷史性并不重要,例如,基督不必是在真實的時空里從死里復活,重要的是,讀者能透過這些錯誤的記載,在經驗上與神相遇。根據這種觀點,真理的權威是落在個人的主觀上,而不是在聖經本身。

        福音信仰的基督徒,以相反的論點來作回應。聖經在客觀上是神的話,在權威上也是神的話,不在乎人是不是向它有所回應(約八41,十二48)。此外,什么是合法的(legitimate)與神相遇的經歷,我們是沒有客觀標准作為衡量依據的﹔再者,誰人夠資格分辨那些是神話,耶些是真理?

合乎聖經的默示論:完全字句默示論(Verbal plenary inspiration)

        基督對聖經的觀點:要明確界定聖經的默示性質,沒有一件事,比先確定基督對聖經的觀點更重要。沒有任何人有資格,持有一個比基督更低的觀念去看聖經﹔基督對聖經的觀念,應該是決定性的﹔也是任何人的觀點的規范。這是哈利斯(R Laird Harris)的基本論証。他維護聖經的默示,并不是使用提摩太后書三章16節,或彼得后書一章21節作論據(雖然他也承認這些經文是有用的),而是根據基督對聖經的觀點。

         (1)全部的默示(inspiration of the whole)基督引用舊約時,他是確定整本舊約的默示的。馬太福音五章1718節確定的說,律法的一點一畫(最小的一個字母)都不能廢去,都要成全。他在17節所稱的「律法和先知」,就是對整部舊約聖經的統稱。耶穌在這個強而有力的宣告中,確定了整本舊約是神聖無損的,并且肯定了整本舊約的默示。

        耶穌在路加福音二十四章44節又提醒門徒,所有在摩西的律法、先知的書和詩篇上指著他的話,都「必須」應驗。門徒當時不能明白在舊約中關于基督的死和復活的教訓,但由于舊約是默示的,所有這些預言的事件都必會如實發生。基督一連三次提到舊約,是表示對整本舊約的默示和權威的肯定。

        當基督與不信的猶太人辯論,他是否具有權柄被稱為神的兒子的問題,他引用了詩篇八十二篇6節,并且提醒他們:「經上的話是不能廢的」(約十35)。「這句話的意思是,聖經是不能視為錯誤的,從而失去它的能力。」值得注意的是,耶穌所引用的,是一句不太重要的舊約經文,他卻說,經上的話是不能廢除的。

         (II)部分的默示(Inspiration of the parts)基督經常并大量地引用舊約的經文 。基督的論辯,是假定了他所引用的舊約經文的完整性。基督這種論辯方式,無形中是確定了舊約每段獨立經文或書卷的默示,舉例說,當耶穌在試探中面對撒但時,他就曾引用申命記來駁斥撒但。他在馬太福音四章4710節,引用了申命記八章3節,六章1316節,指斥撒但的錯誤﹔并且強 調,這些申命記上的話,都必須應驗。耶穌在馬太福音二十一章42節,又引用了詩篇一百十八篇22節,那里說,彌賽亞要被拒絕。耶穌又在馬太福音十二章1821節,引用了以賽亞書四十二章l4節,來形容他憐簹漱腄C他所提到的外邦人,都曾在先知書中預言過。

        以上是一些例子,說明基督曾引用舊約的不同部分,証明了這些經文的默示性和權威性。

        (III)話語的默示(Inspiration of the words)當基督與撒都該人辯論有關復活的教義時,他引用了出埃及記三章6(這一點相當重要,因為撒都該人只接受五經):「我是亞伯拉罕的神。」耶穌的整個論據,端系于「我是」一句話。耶穌似乎是要用希伯來文所暗示的一個動詞﹔這樣看來,他是接受了七十士譯本(舊約的希臘文譯本)所用的動詞了。七十士譯本在耶穌的時代是受到高度的評價的,實際上它被視為與原本的聖經是同等的。

        耶穌在確定復活的真理的時候,曾提醒撒都該人出埃及記三章6節的一句話:「我是。」他解釋說:「神不是死人的神,乃是活人的神。」如果舊約的話語不是默示的,耶穌的論據便徒然﹔但如果舊約每一句話都是真實地默示的,他的論據就顯得無比重要。事實上,耶穌的論點只建立在這句話的一個現在式(present tense)之上,因為在出埃及記三章6節是這樣寫著:「我是(現在式)。。」,復活的教義就因此得以確定。神是先祖的活著的神。

        另一個相似的例子,記載在馬太福音二十二章44節。當時耶穌和法利賽人爭辯,耶穌指出,他們對彌賽亞的觀念是不正確的。法利賽人以為彌賽亞是一位政治上的救贖者,但耶穌向他們引用詩篇一百一十篇l節,那里以色列的大君王大衛所看見的彌賽亞,是比他更大的,并且稱他為主。耶穌的整個論據就在兩個字的默示之上:「我主。」如果詩篇一百一十篇l節所寫不是「我主」,基督的論証就歸徒然。另一個例子是,基督在約翰福音十章34節,引用了詩篇八十二篇6節,他整個的論據就在「神」這個字之上。

         (IV)文字(字母)的默示(Inspiration of the letters)基督多次提到,他相信聖經的每個字母都是默示的。耶穌在馬太福音五章18節說:「津法的一點一畫都不能廢去,都要成全。」「一點」是指希伯來文的字母yodh,這個字母看去好像一個標點的撇號(),「一畫」是指希伯來文字母間最輕微的差異,用英文字母來說明,就是OQ在一個筆畫上的差異。耶穌所強調的是,所有舊約的著作,細微至每一個字母,都要應驗。

         (V)新約的默示(Inspiration of the New Testament)基督在樓房室訓諭時,曾經說過一句重要的話,那就是指新約著作,最后得以准確地記錄下來。耶穌在約翰福音十四章26節說,聖靈要令使徒在寫聖經的時候,准確地記下要寫的事情,這樣,便保証了記錄的准確性(比較約十六1215)。這也許正好說明了,為什么一個老人如約翰,當他寫基督生平的時候,能夠詳細而准確地,描述在多年前發生過的事情始末。聖靈叫約翰和其他作者,准確地記得這些事情。這樣,耶穌不但確定了舊約的默示,也確定了新約的默示。

        若要下個結論,我們只得說,耶穌是確定整本舊約的默示 的-- 這是指舊約的不同書卷、舊約精確的話語記載,及舊約的字母和文字而 說--他也預言新約的默示。無疑,那些持守觀念默示論,或其他類似默示論的人,需要重新考慮耶穌對聖經所持的態度。難道耶穌對聖經的觀點,不應成為標准嗎?難道我們可以對聖經,持有比基督更低的標准嗎?

        保羅對聖經的觀點:(I)舊約和新約的默示:保羅在提摩太前書五章18節前面,加上了一句話:「因為經上說。。」然后他就引用申命記二十五章4節,和路加福音十章7節。保羅無疑是在舊約和新約前面冠以一個聖經的名稱。換句話說,保羅是肯定了舊約和新約,都同樣地是神所默示的話語。

        (II)話語(words)的默示:保羅在提摩太后書三章16節,留下了一句名言:全部聖經,都是「神所默示的」。前面已經提到,「神所默示的」一句話,是譯自一個希臘字 theopneustos,意思是「神呼氣」。在默示和聖經無誤的整個理論上,這是一節重要的經文,若正確地解釋這節經文,問題就得以迎刃而解。 有兒件事是需加注意的。首先,既然聖經是神呼出的,這就說明了聖經的來源是神。這與舊約先知的說法是一致的。舊約的先知從神的口領受信息,他們常說:「耶和華如此說。。」先知所講的信息,都是神給他們的話語(比較出四15,七l2﹔耶一9)。先知的話語,既然是可靠可信的,神所呼出的聖經,也是可靠和准確的,因為兩者都是從神的口中出來的。保羅所強調的,是聖經的「來源」(origin)問題:神所呼出的氣,「是來自全能者創造之氣」。 theopneustos 一字是被動語態(passive voice),而不是主動語態(active voice),這進一步說明了,聖經的來源是神,而不是人。

        (III)整本聖經都是神所呼出的氣。楊以德(Young)說:「如果保羅指的是‘每一處經文’(every scripture),他心目中就是說聖經的不同部分﹔那么,他是指著個別的經文而說。他的意思是,無論我們提到那一段經文,都是神所默示的。但是另一方面,如果保羅是指『全部經文』(all scripture),很明顯,他是指一整本聖經而說。無論是這兩種情況的任何一種,保羅都是要說明,只要是稱為『聖經』(scripture)的,就是神所默示的。」

         此外,凡是「神呼氣出來」的,都稱為聖經。第16節「聖經」一詞,有時是指舊約聖經,但我們也可以作這樣的理解,保羅使用「聖經」一詞,不單是指舊約,也是指當時代已經寫成的新約(例如,保羅一定也認為路加福音是正典(提前五18))﹔也許他更是指著一整本的新約聖經而說,其中一些部分要到將來才寫成。

        保羅的結論是,新、舊約聖經都是神的「呼氣」-- 都是從神而來 --不是從人而來的。他無形中是確定了字句默示的信念。

        彼得對聖經的觀點:彼得對聖經的看法與保羅相同。彼得在彼得后書一章21節強調,聖經不是出于人意的,聖經都是在聖靈的監察下寫成的。彼得稱聖經為「先知的預言」(l9)、「經上的預言」(20),和「預言」(21)。彼得宣稱聖經是「全部可靠的」。在21節,彼得解釋聖經是可靠的原因。如保羅一樣,彼得確定神是聖經的來源,雖然聖經是由人寫下的,但人寫聖經均被聖靈所引導(希臘文 pheromenoi)。所以無形中,彼得承認了字句默示的信念,這就是說,聖靈引導聖經的作者,選擇他們的用語。這真理可用以下例子說明:有人走進百貨公司去購物,因為趕時間,所以雖然身在電動樓梯上面,他還走著。雖然他是走著,但也是電動樓梯把他輸送至摟上去。同一道理,聖經作者的用語,雖然是根據自己的教育背景和鳳格特色,但引導他們、輸送他們的是聖靈。聖靈保証了所寫的一切,都是正確的。

        彼得在彼得后書三章16節,提到保羅的書信。他說假教師強解保羅的書信,正如他們「強解別的經書一樣」。這是一句獨一無二的宣告,彼得將保羅的著作和舊約聖經等量齊觀。

結論:

        字句默示論最強而有力的根據,是耶穌基督的見証。耶穌基督見証整本聖經,都是神默示的,這是指舊約的不同書卷,和聖經原初記錄下來的話語。耶穌根據聖經上精確的話語,來建立他的論據,這証明了他對聖經的重視。另一方面,保羅也確認聖經,都是神的呼氣,人是工具,被神引導將聖經寫成。彼得強調,人是被聖靈引導將聖經寫成。他們每一位的見証,都是要我們接受聖經的字句默示論。

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