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基督教(新派)的宗派(二)

(資料取自于可主編的《當代基督新教》)


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        在這條目下,我們要解釋世界基督教(新教)的六大主流宗派:

        A。路德宗(信義宗)
        B
。改革宗(歸正宗,長老宗,長老會)
        C
。安立甘宗(聖公宗,聖公會)
        D
。公理宗
        E。浸禮宗(浸信會)
        F
。衛斯理宗(循道宗,衛理公會)
        (
至于靈恩派,則不包括在此條目下﹔大家可以從《靈恩派》的條目下得知其詳細資料。)

請參閱基督教(新教)的宗派() - 路德宗、改革宗、安立甘宗

四、公理宗

         公理宗(The Congregationalists)1581年從英國清教徒中分離出來,在英國資產階級革命中興起的宗派。20世紀以來,該宗的許多教會團體與其他宗派,持別是與長老宗、循道宗,組織聯合教會或聯盟,故獨立的公理宗信徒減少,但其公理制的教會制度仍屬新教教會制度的主流之一。目前,全世界獨立的公理宗信徒約250萬人(據《基督教辭典》),主要分布在美國、英國及英聯邦國家。其國際組織為國際公理宗協會。1970年在肯尼亞內羅畢與較開放的長老宗組織聯合組成“歸正宗(長老會與公理會)世界聯盟”,僅有一些人數較少的組織未參加,保持獨立。

        公理宗與其他宗派最明顯的持點在于其公眾治理的教會制度。它認為教會本質上是由遵從基督而互相視為同道的信徒自發組成的團體,基督為教會唯一最高首領,所有信徒一律平等。在每個會堂內部,所有信徒均有權利和義務管理教會,參加定期召開的教會會議決定有關教會生活的一切事務,以及聘任牧師等。教會的標志為聖經、聖禮、牧師、執事及會眾。公理宗反對任何中央集權和嚴密組織的傾向和作法,各教會獨立自主,互不統屬,不建立凌駕于基層會堂之上的上級領導機構,一般不設立教區,各會堂可自愿結成聯盟性組織,但它基本上無權控制、干涉所屬會堂的內部事務。

        公理宗的信仰以加爾文的神學思想為基礎,但對信條的態度較靈活、寬容。它承認聖經啟示的權威性,也尊重個人對聖經的不同理解。每個會堂都有選擇所遵奉的信條的自由。也不強調信經的權威性、約束性。信徒一般只要承認耶穌為救主,即可被接納入教。該宗極為重視個人的理性和信仰自由,注意保護持異議的少數派的權利,實行聖洗和聖餐二種聖禮,聖洗通常為嬰兒受洗。該宗認為上帝的活對教會至為關鍵,所以布道在教會生活中占有重要位置。公理宗主張在宗教信仰方面,男女之間并無差別。故婦女在該宗一向十分活躍,與男子享有完全平等的任聖職的權利。

        公理宗誕生于16世紀伊麗莎白一世統治下的英格蘭。當時,伊麗莎白一世正極力鞏固國教的地位,而清教徒力圖以加爾文主義改造國教。在此背景下,一批較激進的清教徒鼓吹廢除國教,建立獨立的由信徒自愿結合、自理的教會。最著名的人物是羅伯特.布朗(Robert Broune),他著書布道,于1581年建立了第一個脫離國教的公眾治理的教會。其影響不斷擴大,在英格蘭陸續出現了一批公理制教會。

        17世紀英國革命期間,公理宗教徒以獨立派的面目出現,同長老派國會進行斗爭,在共和國時期其影響達到頂峰。1658年,該宗發表《薩沃伊宣言》闡述其信仰。查理二世復辟后,公理宗曾受迫害。但該宗在群眾中發展迅速,革命結束后,得到英政府的寬容。

        1620年,一批流亡荷蘭的公理會信徒乘“五月花”號帆船駛抵北美,由此傳入北美殖民地。1648年,朴利茅茨殖民地的公理會與馬薩諸塞的清教徒聯合發表《劍橋宣言》,宣布接受《韋斯敏斯德信仰信條》的神學立場,但保留公理制的組織制度。北美殖民地的公理宗重視興辦教育,為培養牧師創辦了哈佛、耶魯等學院。

        19世紀聖經考據學的成果為公理會所接受,其自由主義色彩更為濃厚。這一時期,英國公理宗積極參加社會活動,尤其重視教育,于1836年建立牛津大學的曼斯菲爾德學院。該宗還成立了解放社(The Liberation Society),呼吁廢除聖公會的國教地位,影響很大。公理宗大力開展海外傳教,1795年建立倫敦傳教協會,1836年又成立“殖民地[英聯邦]傳教協會”,傳教于非洲、印度、中國和巴布亞等地。

        20世紀公理宗的中心逐漸轉移至美國,擁有信徒170余萬人,(據《美國教派手冊》)其主要教會團體為公理制基督教會。二戰結束后,該宗在50年代曾經歷了一個發展時期。但與此同時,該宗內部的爭論也相當激烈﹔爭論集中于兩個問題。第一個問題是如何對待社會責任和社會活動。公理制基督教會曾于1934年建立“社會活動協會”,以協調各教會的社會立場和加強社會活動。圍繞這個組織的合法性及對其活動的評價問題,教會內部出現了兩種意見。一派認為應肯定該組織的工作,它有利于協調各教會團體的立場,爭取統一行動。另一派意見則認為該組織無權在某些社會問題上代表公理宗,主張維護地方教會的自治權和獨立性,甚至反對教會過多地干預社會問題。更有人把強調社會責任的主張看作是社會主義和共產主義。這場爭論在50年代初期達到高潮,前一種意見贏得了大多數信徒的友持。1954年公理制基督教會的大會肯定了教會有關心社會問題的義務和采取行動的必要性﹔同時調整了“社會活動協會”的成員及其活動范圍、提高其社會功能。5060年代,公理宗始終關心國內外形勢,反對種族歧視,主張維護世界和平,實現裁軍﹔提倡對發展中國家的授助,反對封鎖中國大陸。

        另一個爭論的問題是與其他宗派聯合的問題。總的來說,二戰結束后,公理制基督教會對普世合一運動持積極態度﹔參加了世基聯的創建。但該教會尋求與其他宗派發展關系時則引起教會內部分人員的不滿,他們認為這一行動危害了公狸宗獨立和自由的持性。經過數年的討論和磋商,公理制基督教會終于1957年和“福音與歸正會”合并為基督聯合教會,1961年在費城通過新的章程。在此過程中,反對合并的公理會紛紛退出重新組會,其中最大的一個新教會是1955年建立的“公理宗基督教會(全國聯盟)”。這一分裂導致基督聯合教會信徒人數的銳減,60年代中期以后至70年代中期,該教會人數仍呈下降趨勢,80年代始趨于緩和。

        英國公理宗在戰后未能扭轉不景氣的局面。50年代,信徒減少和資金短缺迫使“英格蘭與威爾士公理宗聯盟”著手自我調整,尋求重振教會的途徑。但至60年代,仍未能遏制頹勢,“英格蘭約2000個地方教會中只有800個左右仍維持著較好的組織和較為有效的活動”(據《基督教世紀》1965年六月三十日)。英公理宗為此進行反省,認為在科學發達和懷疑主義泛濫的條件下,必須改造舊的活動方式,摒棄教派成見,加強教會內部團結。經過協商于1972年實現了與英國長老會的合并,組成聯合歸正會,該會包括了英國大部分公理宗信徒。

        在荷蘭,公理宗是僅次于加爾文宗的宗派,有二個教會。一個是1618年建立的抗辯派(Remonstrant)兄弟會﹔另一為1834年建立的自由福音教會聯盟。非洲的南非聯合公理會是由几個傳教機構于1967年組建的,現有信徒21萬人。

五、浸禮宗

        浸禮宗(Baptists)17世紀從英國清教徒獨立派中分離出來的一個主要宗派,因其施洗方式為全身浸入水中而得名。此宗派的特點是反對嬰兒受洗,堅持成年人始能接受浸禮﹔實行公理制教會制度。目前全世界共有信徒約3331萬人,其中絕大多數在美國,約2700萬人,占美國新教徒的1/3,是美國新教宗派中信徒最多的一派。其次為蘇聯,54萬人﹔英國約33萬﹔巴西有24萬﹔扎伊爾約23萬﹔緬甸為22萬﹔加拿大約18(據《世界基督教百科全書》和《宗教百科全書》)。該宗的國際組織為浸禮宗世界聯盟(The Baptist World Alliance),建立于1905年,有106個教會團體參加,成員遍及各大洲。

        該宗的教義以加爾文主義為基礎,但存在某些分歧,自建立之初即分為兩大派。一為“特救浸札派”(Particular Baptists),堅持正統加爾文宗的預定論,認為基督教救贖僅為了特選子民。此派為約翰.斯皮斯伯里(John Spilsbury)建立于1638年。另一派為“普救浸禮派”(General Baptists),此派受亞米紐斯派和門諾派的影響,堅持基督救贖是為了全人類,而非僅為了選民,由史密斯(1554 - 1612)建立于1609年。特救浸禮派在浸禮宗中具有絕對優勢,約占該宗信徒的80%以上。它于1644年發布了《信仰宣言》,公開表明了信仰的標准。普救浸禮派亦于I660年制定了《信仰宣言》,其不同點在于對加爾文的預定論的不同理解,在此問題上兩派始終存在分歧。但它們的共同點是主要的,其主要待征有以下几點:

         ()浸禮宗強調信徒與上帝的直接聯系,無須神職人員和教會為中介﹔只承認基督和聖經在信仰與實踐上的權威,浸禮宗的宣言并非強制信徒的信條,并不具有權威性、約束性。

        ()堅持信仰自由和自愿的原則,因而只吸收具有判斷力、志愿者入教,為維護信仰自由原則,反對政府干涉宗教信仰和教會事務。

        ()不承認禮儀為聖禮,而稱之為“儀節”(Ordinance)。在它看來,儀節并無神聖價值和意義﹔信徒僅因信仰而獲恩典,而非儀節本身。該宗實行浸禮與聖餐兩種儀節。浸禮象征著耶穌的埋葬與復活,也是對信徒罪的埋葬,獲得新生的標志。

        ()教會實行公理制,所有信徒在教會中的地位和權利一律平等。信徒自愿結合而成的地方教會為最重要的教政單位,擁有全部自治權,可以自行決定儀節、規則及其與其他教會的關系和成員的接納與清除。牧師由會眾聘任,不設執事。各地方教會自愿組成同盟處理共同的問題和任務,但其決定對地方教會不具有權威性。由此可見浸禮宗在教義和禮儀上具有個性化、自由化的持點﹔在教會制度上具有民主的色彩,故往往被人們視為較典型的自由教會。

        浸禮宗于17世紀30年代隨清教徒移民傳入北美,主要是特救浸禮派。18世紀后,此派開始了聯合運動,但這一趨勢被l9世紀3040年代的奴隸制運動所中斷。由于南、北方對奴隸制的態度不同而走向分裂。1845年美國南方各州建立了“南方浸信會”(The Southern Baptist Convention)1907年北方各教會聯合建立了“北方浸禮會”(The Northern Baptist Convention)。隨著美國內戰的結束和解放宣言的公布,各浸會加強了在黑人中布道傳教,建立黑人教堂與教會,培訓黑人牧師,1880年建立了黑人信徒的全國性組織“美國的全國浸禮會”(The National Baptist Convention of America)1916年又從該會分裂出“美國全國浸禮會”(The National Baptist Convention U.S.A.)

        第二次世界大戰結束后,美國大多數浸禮宗信徒仍分屬南、北兩大教會。北方浸禮會人數較少,信徒約160萬人,其內部基要派與現代派的斗爭相當激烈。這一斗爭在很大程度上決定了該會以后的發展道路。1946年在其全國大會上,基要派首先發難,企圖把“聖經無謬”等信條強加給教會,欲控制傳教、教育等重要委員會的領導權,削弱與世基聯的關系,遭否決。會議重申《新約》是神啟的紀錄和信仰的權威准則,強調不同教派應加強合作。此后,基要派勢力始終未能在北浸會中占據上風。部分基要派和溫和派信徒遂于50年代相繼退出,另組新會。北浸會自此一直帶有明顯的自由主義色彩。鑒于以南北地理范圍分界的方法已失去現實意義,北方浸禮會于1950年易名為美國浸禮會(The American  Baptist convention)。該會極力擴大傳教,其社會影響和經濟實力日增。但由于該會內部的分散性,神職人員不足等原因,信徒人數的增加幅度遠遠落后于同期美國人口增長。為扭轉此現象該會設立了執行秘書長,負責全面協調教務,后來又合并了一些傳教事務的機構,加強各專門委員之間的聯系,積極發展與其他教會和教派的關系。在社會政治方面,十分關注戰爭與和平問題,反對用戰爭手段解決國際爭端,主張和平利用核能,充分發揮聯合國的作用,結束冷戰并與蘇聯和平共處。該會曾聲言教會有“明確的責任以各種合法的手段對共產主義進行堅定的精神反抗”。但它也反對麥卡錫主義的歇斯底里,認為這是對自由的威脅。針對美國社會中日益明顯的種族歧視和種族矛盾,該教會很早就表明了反對種族歧視和采取行動改善種族關系的要求。60年代中期以后,美國國內和國際形勢激烈動蕩。在此形勢下該會更加廣泛關注社會世俗化、城市化、種族關系、婦女等問題。在黑人民權運動的推動下,該教會號召堅決消除教會內存在的種族隔離現象,所有教會及其神職對一切種族開放﹔并要求信徒遵從1964年的民權法案。在國際關系方面,該教會呼吁幫助發展中國家,救濟南非種族隔離制度的受害者。

        1972年美國浸禮會的英文名稱改為American Baptist churches in the U.S.A80年代它被公認是一個走中間道路的教會,因為該會內部容納了從自由主義到基要主義的多種不同神學流派﹔信徒種族構成復雜,少數民族的信徒超過了1/3,在組織結構上,強調照顧和反映不同成份教徒的愿望,充分尊重地方教會的自由。并十分重視普世合一運動和與其他教派的對話,故在美國被稱為多元化的教會。近10年來,它開始實施一項傳教計划,欲在l0年內建立500個新教會,并為此撥款數百萬美元。但進展不大,信徒人數僅維持原狀。

        戰后,美國南方浸禮會的發展為美國各新教團體之最。其信徒人數增長之快及發展持續時間之長都很突出。隨著南方各州日益工業化,人口流動性增加,越來越多的南方人口流往城市或加利福尼亞和亞利桑那等州,南浸會隨蹤而至,建立新教會,并發展神學教育,培養新牧師,吸收新信徒。致使該會信徒大增。1950年至1955年其信徒增加19.7%1955年至1960年增加14.8%﹔至1972年信徒達1200萬人,教會34,534個。到1983年,信徒發展到1400萬,其教會達到36,531個。至1989年信徒為14,722,671人,教會37,238個。(據《美國與加拿大教會年鑒》1989)。其神學院及其他附屬學校招生數量大增,財政收入和頂算總額也隨之增長。南浸會如今已遠非南方的一個地區性教會,已成為遍及全美的最大的新教教會團體。

        南浸會信徒的增加與其60年代前后神學觀點的變化不無關系。60年代后,在社會變革潮流的沖擊下,南浸會內部要求教會跟上時代的呼聲強烈,其保守主義的立場開始松動。除堅持聖經的權威與傳統信條外,對教會內部存在的其他神學思想采取了較為寬容的態度,不復以強制性手段壓制。該會自60年代中期至70年代居神學主導地位的是帶有一些自由主義色彩的福音主義,被稱為溫和派。在此期間,南浸會的信徒增加較多,政治態度亦較開放。但傳統的保守派與基要派并不甘心,于1979年開展奪權斗爭,極力把該會拉向右轉。保守派的核心神學立場是所謂“聖經無謬”論。他們往往把不贊同這種神學觀點的人統稱為自由主義者。為結束溫和派支配南浸會領導權的局面,保守派從奪取教會領導職位和擴大其神學觀點的影響二個方面展開攻勢。自1979年始,南浸會每屆任期一年的主席職務均由保守派人士擔任,利用主席對各重要機構領導人的實際任命權,保守派進而逐漸控制了許多關鍵性的機構。其中央領導層內保守派與溫和派的力量對比變化得越來越有利于前者。到1987年,南浸會的行政委員會、海外傳教委員會等重要部門以及6 所神學院中的5所均已被保守派控制。為加強其在神學上的影響,保守派也采取了一些措施。1985年南浸會成立了一個“和平委員會”,旨在通過其活動調解教會內部的分歧并找到解決的辦法。然而,二年之后,該委員會所提出的報告卻明確肯定了保守派的“聖經無謬誤”論。溫和派在南浸會的神學院內基礎一向較為雄厚,因而保守派加強了對神學院的控制。他們利用多種方式強化對神學院教職員神學觀點的檢查和監督,不少人被要求在支持保守派神學觀點的信條上簽字。持異議的教員往往面臨被解雇的危險。為強化對地方教會的控制,1988年的南浸會通過一項“關于平信徒皆為祭司”的決議,意在個別信徒可堅持自己的保守觀點,并聲稱這一原則與牧師的責任和權威并不矛盾。遭到溫和派的激烈反對。面對保守派的強勁攻勢,溫和派一面指責保守派權欲熏心,一面要求嚴格堅持浸禮宗尊重自由的傳統,包括個人解釋聖經的自由,地方教會挑選和任命牧師的自由,神學院中公開討論的自由等。并主張在傳教這個共同事業中實現不同派別的合作與團結。總的看來,溫和派的活動軟弱無力,其影響在保守派的排斥下不斷被削弱,其內部在如何扭轉局勢的問題上也存在分歧。為積累力量,不少溫和派人士另建立了“南浸會聯盟”。但大部份溫和派神職人員和信徒未退出,愿在南浸會內作所謂“忠誠的反對派”。總之,80年代的南浸會,已基本為保守派所左右,在神學上為基要主義色彩,在政治上與美國保守勢力有密切聯系。南浸會聯盟甚至宣布“南浸會現在已經是一個基要派統治的教會”。多年的內部斗爭給南浸會帶來了一些不利影響,表現為近年來信徒增加幅度趨于平緩,神學院招生人數萎縮等。

        二戰后至今,南浸會對與其他教派的關系和國內社會問題,在不同時期有所變化,但總的趨勢是逐漸打破自我封閉的狀態。戰后它曾對普世合一運動感興趣,1947年設立專門組織研究與北浸會的關系,并反對政府擴軍備戰。但隨著基要派勢力的增強,在50年代初,又轉而攻擊合一運動和美基聯,在政治上堅決反對共產主義。60年代,在溫和派領導占優勢的情況下,該會對社會問題表示關心,對黑人民權運動表示支持,要求和平解決越南戰爭,對墮胎、同性戀問題亦予以關注,歡迎國際緊張局勢的緩和和美蘇關于限制戰略武器的談判。

        南浸會始終重視傳教工作,其內部雖然分歧很大,但在傳教問題上意見一致,它提出要實現“全球福音化”。

        此外,浸禮宗在美國黑人中影響很大,黑人基督徒多屬此宗,并有專屬黑人的教會團體,它們是美國全國浸禮會和全美浸禮會。前者目前擁有信徒260余萬人﹔后者擁有約550余萬人。目前全美約有2000萬黑人信徒,30余個黑人教會。

        在歐洲,蘇聯是浸禮宗信徒較多的國家。戰后其信徒人數有所增加。浸禮宗與福音基督徒和五旬節派聯合組成“福音派與浸禮派聯合會”。在第三世界,以前由西方教會資助和控制的浸禮會紛紛獨立,絕大多數實現了自治。拉丁美洲的一些浸禮會具有保守的傾向。以巴西的浸禮會為例,它絕不參加世基聯的活動,也不贊成普世運動,僅熱衷于福音主義。

六、衛斯理宗(循道宗)

        衛斯理宗(Wesleyans)是遵奉英國18世紀神學家約翰.衛斯理宗教思想的各教會團體之統稱。該宗原為英聖公宗的一派,其雛形為衛斯理組織的“牛津聖社”(牛津復興運動),主張認真研讀聖經,嚴格宗教生活,遵循道德規范,故又稱為“循道宗”(Methodists)。該宗實行監督制,故又稱為“監理宗”。衛斯理于1738年獨立傳道,1784年脫離聖公宗,“牛津聖社”發展為獨立的衛斯理宗。它是目前世界上最有影響的新教主要教派之一,其各類會友約4000余萬,其中美國有正式會友1400余萬人,英國有250余萬人。另外還有許多自治教會分布在澳大利亞、新西蘭、南非、西非諸國和南亞地區。瑞士、斯堪地那維亞、葡萄牙、奧地利、波蘭和德國也有少量信徒。衛斯理宗的國際組織為1881年成立的普世循道宗大會(The Ecumenical Methodist Conference)1981年,以此為基礎成立了世界循道宗聯合會(The World Methodist Council),每5年召開一次大會,其成員包括世界約90個國家的64個教會團體。其主要任務是溝通教會之間的關系,協調在普世合一運動及其他社會問題方面的共同立場。

        該宗的產生與英國的歷史發展有關。18世紀中期,英國開始了“產業革命”,新的工業城市不斷建立,產業工人階級由此誕生。但當時居統治地位的英國國教會已不能有效地適應新形勢,失去了對社會下層的吸引力,英國社會出現了信仰危機。在此情況下,約翰衛斯理(John Wesley1703 -- 1781)與其弟查理衛斯理(Charles Wesley1707 -- 1778)力圖挽救危機,復興基督教信仰。約翰衛斯理經潛心研究聖經和新教各派的宗教思想,提出了循道宗的主張。他認為只有提高每個基督徒的靈性修養與道德水平,建立嚴密的組織,改變陳舊的布道方式、才能挽救此危機。其主要特征如下:

         ()繼承“因信稱義”的原則,重視內心的宗教體驗,強調人之得救僅憑信仰,并獲得上帝的恩典才能完成﹔主張基督普遍之愛,并強調人的自由意志,個人可憑對上帝純潔的愛而戰勝罪的誘惑,蒙恩典而實現成聖。

        ()重視信仰對人的外在行為的指導及由此而產生的社會影響。要求信徒在生活上艱苦朴素,發揚對他人的愛并為之服務。故在推進社會福利、舉辦慈善事業、提倡節欲、禁酒和反戰等方面表現積極。

        ()實行聖洗和聖餐二種聖禮。聖洗對成年人與未成年人均可施行。

        ()在教會管理體制中強調民主原則,一般教徒與神職人員共同管理教會。教會組織系統由一系列各級會議和議會構成,一般分為地區性會議和全國性會議。美國衛斯理宗的最基層組織為地方教堂,教堂設有選舉產生的管理委員會﹔同一地區的各教堂每年召開代表會議,任命牧師并討論本地區的教務,全國總議會為最高領導機構,每四年召開一次。

        由以上各點可看出該宗較多地受到聖公宗、加爾文宗的影響,在組織制度方面又具有自身的持點。衛斯理宗信仰的依據除聖經外還有衛斯理兄弟的思想和言論,主要是《講道集》、《新約注釋》和《衛斯理談話錄》等。

        18世紀末和l9世紀,英國衛斯理宗信徒人數不斷增多。但圍繞教會制度發生了爭論,部分牧師和信眾要求教會制度進一步民主化。統一的衛斯理宗因此分裂為四個較大的教會團體。20世紀后,分裂的各教會出現了重新聯合的趨勢,几個主要的教會先后于19071932年組成聯合循道會。這一時期,英國衛斯理宗在國內繼續對工人傳教的同時,積極開拓海外傳教事業,傳播于西非、印度、加拿大和澳大利亞等地,l9世紀中期傳入中國。但其最廣泛流傳的國家是美國,20世紀已成為該宗的中心。早在18世紀中期衛斯理宗已傳至北美。1784年在巴爾的摩大會上,正式成立了自治的美國美以美會(Methodist Episcopal Church).

         l9世紀,美國衛斯理宗發展迅速。但圍繞奴隸制與教政制度的爭論導致教會的不斷分裂。黑人教眾由于反對種族歧視,退出了美以美會,先后于1816年和1820年單獨組成黑人衛理公會(The African  Methodist Episcopal Church )和黑人衛理錫安會(The African Methodist Episcopal Zion Church)1830年,要求給信徒更多權利的部分神職人員和信徒退出美以美會,另組美普會(The Methodist Protestant Church)1844年,主要由于南北兩方在奴隸制問題上的對立,美以美會又分裂為北方的美以美會和南方監理會。1870年又從后者中分裂出有色人衛理公會,現稱基督徒衛理公會。

        20世紀以來,主要教會之間的分歧逐漸縮小乃至消失。1939年,美以美會、南方監理會和美普會聯合組成衛理公會。同英國衛斯理宗一樣,美國衛斯理宗亦十分注重傳教,其傳教范圍包括墨西哥、古巴、朝鮮、日本、中國、印度以及非洲。美國衛理公會在華的影響遠較英國為大。

        二戰后,從世界范圍看,衛斯理宗相當活躍。50 60年代,其活動具有以下特點:()世界循道宗聯合會多次召集國際會議,以加強各教會之間的國際聯系與團結。()發動國際性的傳教活動,協調各地教會的傳教工作,擴大對青年的影響。如英國衛斯理宗針對戰后本國經濟發展的特點,重新強調在產業工人聚居區傳教,重點是社會下層、尤其是青年工人,以遏制世俗主義對青年工人的影響。(三〉積極發展與其他教派的聯系,參加普世合一運動,與世基聯和天主教會的關系尤其受到重視。印度衛理公會和英國衛斯理宗尤為活躍,它們都謀求與其他宗派的聯合。()十分關注國際社會所面臨的社會政治問題。世界循道宗大會多次主張建立沒有種族歧視和種族隔離的杜會﹔反對戰爭、號召尊重人權。如南非循道會始終堅持反對種族主義,拒絕在教會內實行種族隔離。()亞、非、拉教會走向自治與獨立,是戰后衛斯理宗發展的重要趟勢。風起云涌的民族獨立運動促使亞、非拉國家的衛斯理宗逐步擺脫了英、美教會的控制。

        在戰后世界衛斯理宗的發展歷程中,美國衛斯理宗扮演著重要的角色。其發展可划分為兩個階段:戰后至60年代為第一階段﹔70年代至今為第二價段。在第一階段中,美國衛斯理宗有所發展。以最大的美國衛理公會為例、1950 - 55年信徒增長了約4.3%1960 - 65年增長了約3.3%。其教徒的種族、地域及社會階層分布都較廣大,因而被人們視為有代表性的美國教會。其工作重點是:處理與解決種族關系問題。當北方的美以美會和南方監理會于1939年合并時,雙方達成協議,在新成立的衛理公會中,把黑人教會及其地區年會單獨組成一個管理系統,稱為中央管轄區,與其他五個以地域划分的白人教會管轄區相平行。這實際上是一種種族隔離性質的制度,此舉一般認為是北方教會為謀求團結向南方教會所作的讓步。

        隨著50年代美國社會反對種族主義運動的日益高漲,尤其是美國最高法院通過關于消除公共學校中種族隔離法案后,衛斯理宗內部反對種族隔離的呼聲也日益強烈。衛理公會實行的制度成了斗爭的焦點。該教會對最高法院的決定公開予以支持,表示要貫徹執行﹔但在如何處理中央管轄區問題時卻意見分歧,北部、東部及西部的教會地區年會相繼表示支持廢除。但南方的地區年會及其所屬大部分教會卻以讓黑人享有更多的自主權為由,要求保留這一制度。1956年,衛理公會全國總議會決定要以合理的速度廢除教會內部各種形式的種族歧視和種族隔離現象。其具體惜施是,允許中央管轄區所屬的黑人教會及其地區年會在自愿的基礎上并人其所在區域的白人教會管轄區,直至最終廢除中央管轄區制度。至1960年,僅有六個黑人教會并入白人教會管轄區,直至1968年始全部合并,中央管轄區正式被廢除。這是戰后美國衛斯理宗爭取種族平等斗爭所取得的一大勝利。然而,在衛理公會內部,黑人信徒對教務仍處于相對無權地位,種族平等問題仍未獲得根本解決。此外美國其他衛斯理宗教會也在消除種族隔離和歧視方面作出了不同程度的努方。三個黑人教會 -- 黑人衛理公會、黑人衛理錫安會和基督徒衛理公會亦在60年代中期開展對話,加強團結爭取自由和平等。

         這一時期,美國衛斯理宗的海外傳教事業面臨著新的挑戰。5060年代,亞非拉地區教會獨立自主的要求強烈。它們對以美國衛斯理宗為宗主,自己僅處于附屬地位的現狀日益不滿。經過努力爭取,緬甸、古巴、印尼、利比亞、巴基斯坦等地的衛斯理會陸續取得了自治權。

        在第二階段(70年代至今),美國衛斯理宗信徒有所減少。教會內部神學上的保守派與自由派進行了長期斗爭,趨勢是保守派漸占上風。其中以美國最大衛斯理宗教會團體聯合衛理公會,最為顯著。該會自19651970年,信徒減少3.2%19701975年減少7.1%80年代始趨于緩和。其原因在于6070年代以來,美國教會中自由主義影響下降,保守主義思潮抬頭所致。聯合衛理公會素來有多元化的特點,它包括了不同的神學流派和政治觀點,其成員的種族構成復雜,地域分布較廣。這種兼容井蓄的因素使該教會一直帶有溫和的自由主義色彩。其全國總議會于1972年通過了一項關于信仰的聲明,明確肯定神學上的多元化﹔體現了調和教會內各種派別的意向。但到70年代中期有所變化。在聯合衛理公會內,福音主義色彩濃厚的保守派的力量不斷增長。他們指責自由派人士把持許多教會機構,背離了教會經典和約翰衛斯理的教義。他們以南方州為基地組織“福音運動”,從1974年開始積極活動,力圖影響教會總議會的決策。保守派還批評教會忽視信徒個人的福音傳教活動,致使傳教事業萎縮。他們要求把部分教會神學院移交保守派,還與其他教派內的福音派建立密切聯系。與保守派的攻勢相比,自由派顯得渙散,缺乏進取性。然而縱觀70 年代,聯合衛理公會內自由派與保守派的斗爭雖然日趨激烈、但保守派還未取得明顯優勢。以1976年的總議會為例,保守派與自由派就如何對待教會內公開申明有同性戀傾向的人士展開了較量。前者主張嚴厲抨擊,禁止同性戀者任聖職﹔后者則聲稱一個人性的行為不應妨礙其出任聖職。最后,這次總議會基本上維持了1972年對此問題所采取的立場,即不干涉個人合理的權利,但申明對同性戀者不宜授于聖職。

        80年代,保守派的攻勢更為猛烈,平衡狀態被打破。在保守派的壓力下,1984年的總議會同意修改1972年的信仰聲明,強調禁止同性戀者任聖職。這說明保守派已經占據上風。此后,保守派的影響不斷擴大。他們公開鼓吹反對教會的多元化,認定這是導致教會喪失對群眾吸引力的根源。1988年的總議會突出的表明了保守派的活動所取得的成效。其決議是:一、批准新的信仰聲明,改變1972年所強調的神學多元化和給予聖經、傳統、經驗和理性探索真理的平等地位的立場,宣布只有聖經才是信仰的最高權威。二、在新的贊美詩集的部分詩篇中恢復使用上帝的陽性代詞。三、堅決聲明教會禁止向同性戀者授職,反對控制生育和以性別選擇為由實行墮胎。這些決定都表明保守派已具有左右教會前進方向的力量。聯合衛理公會正失去多元化和寬容的持點,越來越帶有福音主義的傾向。當然,該教會傳統的特點不會一夜之間消失殆盡,自由派的影響也不會傾刻之間煙消云散。新的信仰聲明在突出聖經權威的同時,仍然承認傳統、理性和經驗對聖經的解釋和研究有著重要作用。它亦未公開排斥黑人神學、婦女神學等教會內現存的神學思想。1988年總議會尚設立一委員會,繼續探討同性戀的問題。這些都被自由派人士看作希望之所在。婦女爭取完全平等的斗爭也說明了這一點。該會自1956年向婦女授聖職以來,至70年代已有近千名婦女在教會內擔任職務。她們活動的主要目標轉向要求任命女主教、教區總監、神學院院長和宣傳女權神學等。

        80年代,世界各國的衛斯理宗教會以世界循道宗聯合會為中心,積極加強聯系。主要社會活動和立場是:一堅決反對南非的種族隔離制度,呼吁各國予以經濟制裁﹔二、反對戰爭與核武器的威脅,呼吁停止核試驗和布署核武器﹔三、主張消除貧困、吸毒、犯罪以及侵犯人權等社會弊病﹔四、抨擊西方主要國家對發展中國家的經濟剝削和政治壓迫、要求改變不合理的國際經濟秩序。世界循道宗會議作為衛斯理宗的世界性組織,體現了該宗在普世合一運動中的積極性。衛斯理宗與天主教會、路德宗和歸正宗的對活近年來均有不同程度的進展。

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