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倪柝聲神學的評估與批判

(資料取自李健安博士的《認識倪柝聲》)

第四章 - 倪柝聲的基督徒靈命觀 - 屬靈人和其生命


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屬靈人與教會

基督與教會

屬靈人與教會

屬靈人與世界

我們必須被拯救脫離這世界

信徒如何被拯救脫離世界

屬靈人在世上的責任

屬靈人與聖靈

聖靈與信徒生活

聖靈與實際

屬靈人與聖經

倪柝聲的啟示觀

屬靈人與聖經

屬靈人和其事奉

    倪柝聲的著作《正常基督徒生活》(The Normal Christian Life) 流傳至廣因之使他被公認為是二十世紀福音派圈子中基督徒得勝生活或聖潔運動的一股極為重要的影響力。候斯頓(Houston)把靈命(spirituality)定義為「與神所建立的一種深入關系」這種屬靈的觀念充斥了倪氏的神學,以致林榮洪很正確地稱他的神學為「屬靈神學」。對倪氏而言,基督徒靈命指的是神的恩典施行在重生基督徒的身上,使他的靈順服聖靈,賜他能力透過魂來控制自己的身體,其終極目標是要促成一個屬靈人。

    若要成為屬靈人,最重要的就是靈命的成長。倪氏宣稱自己的教導根據聖經和基督徒的經歷,并如是定義「靈命成長」:「當神的靈住在你的心里時,你就成了屬靈人」(羅八9)。靈命成長意思就是你里面的「神的成份」之增長。這是靈命成長的積極部份。消極而言,靈命成長需要減除一些事物 除掉一切神之外的東西。凡不屬神的就屬撒但,而凡屬撒但的,從可感覺的角度而言,就屬于這世界。因此,倪氏把神所親愛的教會與魔鬼掌權的世界划清界限。屬靈的意思就是屬于教會。反之,屬于世界就等于屬肉體。

屬靈人與教會

教會是什么?

    (注:我們這里所討論的教會絕非對倪氏的教會論之全面探討。正如我們以前所指出的,倪氏的教會論是他的四項主要神學議題中的其中一項。我認為倪祈聲神學的這個重要部份需要另一個專門研究。這里所討論的倪氏教會論將集中探討與屬靈人有關的教會課題,因為教會是屬靈人彰顯其生命的管道。)

    根據倪氏的教導,我們不止有一位個人的基督,即我們的主耶穌,我們也有一位團體的基督,即教會加上基督耶穌。倪氏指出,在神的永恆計划里,神盼望贏取一個來自基督的人。這一個人就是「團體的人」-- 教會。教會不是由許多的『人』組成,教會乃是一個生命。一間教會之所以是教會乃是因為構成這間教會的每一個人都有基督在他們里面。然而,事實上,今日教會內仍有許多被個人主義捆綁的人。教會若要成為教會,就必須經過兩個步驟,亦即:l)  基督必須被分散﹔2) 我們個人必須被磨滅。我們重生時,已經達到了第一步。我們個人的磨滅則是神一天一天在我們身上所作的。倪氏同意,我們這些基督人的確擁有,甚至享受救贖的各種寶貴果子,包括:救恩、赦免罪、稱義、釋放、個人成聖、得勝生活,以及隨靈而行。不過,救贖的這些果子的價值乃是遠遠超過它們對無數個單獨的基督徒個人的影響與應用,因為救恩、釋放,甚至是個人的成聖都不單只是為了個「人」,更是為了基督的身體 -- 教會。這是因為,在神的心目中,真正的目標不是許多的個「人」,而是一個獨一的人,一個屬天的人。

基督與教會

    倪氏根據神從亞當造夏娃的事實推論出教會的根源是基督。他也說明夏娃如何預表教會。夏娃不像亞當一樣出于塵土。構成她的基本成份來自亞當。因此,基督也是教會被造的基本材料。非常重要的一點是,根據倪氏極具創見的教導,當神要創造夏娃時,他使亞當入睡,而非死去。由于死從罪來,而亞當只是睡著,因此,這預表了基督之死中與罪無關的那個部份。這個部份是非救贖性的,目的是要釋放基督的生命,用來建立教會。在約翰福音十九31-37里,我們讀到,當士兵們前來,要打斷耶穌的腳時,看見他已經死了,他們就用槍刺他的肋旁,有水和血流出。倪氏相信這件事有雙重意義。首先,當基督的肋旁被刺時,救贖的工作已經完成了,因為他在被刺以前就已死了。第二,基督肋旁所流出的水與血象征基督的生命已經為我們釋放。血為我們贖罪,水則是代表基督把生命賜給我們。因此,我們看見,從神永恆的角度來看,教會是無罪的。基督徒里面有一個屬于基督的部份是我們在得救之后領受的,也是用不著救贖的。這反映出教會是無罪的。

    聖經中有兩種形像象征教會在基督面前兩種不同的地位:教會是基督的身體及教會是基督的新婦。前者與教會從基督領受生命及教會與基督聯合有關。后者則指向教會與基督的親密關系,以及教會與基督的「前途」關系。亞當和夏娃的確成為一體。然而,他們既是一體又是兩個個體。此外,夏娃被造以后,神把她帶到亞當面前,給他作新婦。因此,教會在基督面前的兩個不同地位有其時間先后的指標。今天,教會是基督的身體。將來,當教會身體這一面的工作完全之后,教會的生命成熟時,教會就會成為基督的新婦了。

屬靈人與教會

    教會是基督的身體。基督是教會的頭,信徒是教會的肢體。身為教會的頭,基督要我們絕對忠于他的權柄。肢體若不順服頭,身體就不能操作。我們不但要順服頭,更要保持與教會內其他基督徒的聯系。沒有一位基督徒可以成為獨行俠,不需要別人。身為同一個身體的肢體,每一個肢體不但享受來自身體生命的供應,更有義務用生命供應身體。只有這樣,我們才能活出基督的生命。遠比這更重要的是,這是神作事的原則,也就是道成肉身的原則。屬天的生命現在透過在地上的教會表現出來。身為教會的頭,基督供應教會的需要,并給予她保護。身為教會的肢體,我們并非以個別的身體孤軍與撒但作戰。我們乃是齊心協力地進行這場屬靈戰役。倪氏杷以弗所書六ll「要穿戴神所賜的全副軍裝,[倪柝聲用的修訂標准本英文聖經有 you 這個字]就能抵擋魔鬼的詭計」的「you」所指的是團體的「you」亦即「你們」,也就是教會。因此,神的全副軍裝是賜給整體教會,而非個別的基督徒。倪氏雖然不否定這段經文可以應用在個人身上,不過,他卻堅信這全副軍裝乃是賜給整個教會,而每一個肢體各有各的特點,這些特點合起來就是全副的軍裝,就可以從事屬靈的爭戰。

    基督不但是教會的頭,也是教會的根基。他是磐石,神在其上建立他的教會。倪氏指出,磐石(太十六13-19)指的是彼得的宣認:「你是基督,是永生神的兒子。」「兒子」所指的是基督在「無始的永遠」就有的地位。「基督」所指的是耶穌與神永恆計划的關系,這個職份在「有始的永遠」里,在神永遠的計划開始的時候,兒子就作了神的基督。(注:我們不清楚倪氏所區分的「無始的永遠」和「有始的永遠」指的究竟是什么意思。最有可能的推論是:「無始的永遠」指的是神子尚未成為基督之前的時段。)一位基督徒若要被神所用,單單承認耶穌是「永生神的兒子」是不足夠的。他也必須承認耶穌為「基督」。承認耶穌為基督以后,他就能夠有份于主耶穌是完成神永遠的計划的受膏者,因而認識神的計划。「從神的兒子身上,我們認識到神的自己﹔從神的基督身上,我們認識到神的計划。」

    基督是磐石,教會的根基。基督需要我們這些小石子來建立教會。建造的活動是一個持續的過程,基督今日仍然在進行。只有當我們這些活生生的石子聚集在一起時,才能被用來建立一所屬靈的房子,一所適合神居住的的房子。因此,教會是神的居所。

    為了強調教會肩負著極為重大的責任,倪氏將之與基督的道成肉身拉上關系。正如神曾經在拿撒勒人耶穌的身上取了人的樣式,今日,他也道成肉身在教會中。同樣地,神的工作和大能出現在教會中,正如它們出現在道成肉身的基督身上。教會以外沒有神的工作。他所作的一切都是透過教會。因此,教會可能限制神的工作,并攔阻神在教會中彰顯他自己。因此,我們身為神的教會,必須齊心努力,忠心地成為神話語的器皿,彰顯他的大能的器皿,及成為他工作的器皿,以及,最重要的,成為他被釋放的管道。

屬靈人與世界

什么是世界?

    研究了希臘文的 kosmos ,倪氏發現,在古典希臘文中,「世界」有兩個意思:l) 一個和諧的秩序或安排﹔2) 妝飾。新約作者用 kosmos 這字時,有三種不同的用法:l) 物質的宇宙或地球﹔2) (a)居住在世上的人或 (b)(a)所引伸出來,指「遠離神并與基督為敵的全人類」﹔3) 世上的事。倪氏強調,有一點非常重要,但卻是許多人經常忽略的,亦即,世界是一個系統,一個有組織的體制,在幕后操縱的是撒但。墮落以前,世界只有地球和居住在其上的人。當時, 世界并無任何系統。亞當犯罪后,撒但才進入世界,把它組織成一個系統,使它與神為敵。因此,在墮落以前,只有地球﹔墮落以后,世界就產生了。亞當的墮落帶來了兩種損失,一種與人類有關,另一種與神有關。第一種損失是人發生了道德責任的問題。這個問題已在十字架上獲得解決。第二種損失是:因著墮落,撒但得著了地的權柄。這代表了神那一方面的損失。解決此問題的不是十字架,而是神的國度。這個世界雖然屬撒但,國度卻是基督的。這兩個國度完全對立。神的國度有一天肯定會勝過撒但的世界,并且要完全取代之。墮落以后,神宣告他對撒但的審判:「你既做了這事,就必受咒詛,比一切的牲畜野獸更甚﹔你必用肚子行走,終身吃土。」(創三14)。神對撒但所宣判的審判有兩個部份。首先,「你必用肚子行走」指的是撒但的勢力范圍現已從宇宙縮小至局限在地上,也就是這個世界。第二,「終身吃土」意味著用塵土造的人現在成了撒但的食物,即他國度里的子民。在肉體上,人類現在處在撒但的權勢之下。我們天然的生命人實際上是撒但在地上活動的據點。事實上,倪氏指出,宇宙中有三種黑暗的勢力:世界、肉體、和那惡者。這三股勢力直接對應了神的三位格。肉體與聖靈為敵﹔撒但與基督為敵﹔世界則與父神為敵。

    在觀念的層次上,倪氏區分兩種世界,由埃及和曠野為其象征。埃及象征道德的世界﹔曠野則象征物質世界 -- 實質的世界。埃及就是那能引起眼目的情欲、肉體的情欲和今生的驕傲之世界 -- 道德世界。物質世界則是居住的地方。在日常生活的層次上,構成這個世界的是政治、教育、文學、藝朮、法律、商業、音樂等。(注:倪氏不認為所有文化和商業活動都是邪惡的。它們本質上是敵基督的,因為它們構成了世界的系統,而在其背后的就是撒但。因此,它們是撒但所設的網羅,以誘惑基督徒進入這個世界的系統里,并因而落入他的權勢之中。不過,倪氏明確指出,金錢本質上是邪惡的。他的這個觀點來自路十六9。他把「不義的錢財」解釋為本質上是不義的,而不是由不義的方式賺取。)倪氏提醒我們,在墮落以前的伊甸園,那里沒有手藝,也沒有機械工具。墮落以后,在該隱的后代中,才出現了打造各樣銅鐵利器的,以及彈琴吹簫之人。因此,這一切的文化和商業活動都是邪惡的,因為它們是撒但設下的網羅,誘惑我們進入它的系統 -- 這個世界。

我們必須被拯救脫離這世界

    因此,人類顯然必須被拯救。倪氏根據馬可福音十六15-16:「他又對他們說:『你們往普天下去,傳福音給萬民聽,信而受洗的,必然得救﹔不信的,必被定罪』」指出人類需要被拯救脫離這世界。倪氏建議澄清一些盛行的錯誤觀念,以糾正這段經文的一些錯誤詮釋。正如定罪與稱義相反,天堂與地獄相反,赦罪與眾罪相反,與「得救」相反的是世界。拯救和得永生是兩回事,不過信徒卻經常將兩者混為一談。「得救」是較廣義的觀念,「得永生」則是較狹義的觀念,屬于前者的一部份。「得永生」特別與我們個 人的需要有關﹔「得救」除了個人的需要以外,也觸及我們被救脫離的這個腐敗的世界系統。「得救」指的是我被拯救脫離一個世界,進入另一個世界。「得永生J只關注我們所正進入的世界,完全忽略了我從哪里被救出來的問題。由于世界與「得救」相反,因此,我們必須被拯救脫離這個世界,這個整體上已經被定罪的世界。

信徒如何被拯救脫離世界

    那我們該如何被拯救脫離世界和撒但呢?有兩個答案。有兩種方式可以拯救信徒脫離這世界。倪氏根據兩件偉大的救贖事跡 -- 以色列人出埃及和洪水時的挪亞方舟 -- 說明這兩種不可分割的拯救方式。

    古時的以色列人透過羔羊的血,逃過神在埃及所施行的殺長子之災。同樣地,今日的信徒透過基督的寶血得救。寶血的目的是要拯救我們脫離世界。在我們得救的那一刻,我們已經成了世界的客旅,正如當年以色列人在吃過了逾越節的晚餐后急速離開埃及。

    方舟拯救了挪亞和他的家人脫離洪水。挪亞和方舟都預表基督。挪亞預表基督為神,方舟預表基督為人子。當洪水淹沒全世界時,這意味著被定罪的不單是個人,更是全世界。那些在方舟里的人都被救脫離世界。經過了審判的水之后,挪亞成了新的領袖,與他身旁的一切進入了嶄新的世界。當我們得救,在基督里時,我們就即刻與世界分開,正如那些在方舟里的人一樣。在挪亞在方舟中避開洪水的拯救事跡里,我們看見此事跡與彼得在彼前三2021所教導的受浸之間有一平行之處。這段經文和上文提到的馬可福音的經文指出,透過受浸,我們被拯救脫離這個世界和撒但。

    迄今,我們看見倪氏所教導的都是信徒被救脫離這個世界的客觀層面。在主觀的層面里,真正拯救我們脫離世界的是神對我們的啟示,使我們能夠以神的觀點來認識這個世界:這個世界已經被定了死罪(啟十八2,加六14)。信徒若要被救脫離世界,所循的途徑并非避開與世界接觸。如保羅在林前五9-10所指出的,這種作法非但不切實際,更是不可能的。我們的身體縱然可能一直接觸這世界,但這不表示我們的靈一定會被世界俘擄。唯一使我們的靈被世界捆綁的不外乎我們屬靈里瞎眼的結果。若要得救,我們的眼睛必須被神的啟示開啟。

屬靈人在世上的責任

    信徒入世卻不屬世。我們雖然已經被拯救脫離那惡者和他的世界系統,但卻未脫離撒但的領上。我們在這世上仍有未完成的任務。我們是世界的光(太五14)。身為世界的光,我們事實上反映了真光耶穌基督,讓世界看見它自己的真正性質。若我們被撤離這個世界,世界就無法看見其光。此外,身為基督的教會,我們肯定在神面前有我們的責任。我們必須把基督在十字架上的勝利揭示給撒但疆土上的人看。我們不是圍在四堵牆內的基督徒。無論在哪一個職業崗位上,我們都必須傳揚基督。在基督的國度里,我們在職場上的所有活動都有屬靈價值的。 由于神所賜給我們的生命是屬天的生命,也是從未屬于世界的生命,因此,我們與這世界的系統完全無關。世界和基督徒的生命在本質上是不同的。我們知道自己是教會,是擁有基督生命的基督身體。我們也是世上的光。身為世上的光,我們應該在世界 -- 撒但的疆上內活出我們的生命。

屬靈人與聖靈

聖靈與信徒生活

    所有信徒在接受基督耶穌為救主的同時也領受神所應許的聖靈。聖靈一旦住在我們里面,他將會繼續居住,直到「得贖的日子」(弗四30)。信徒已被聖靈蓋上印記。聖靈的印記意味著兩件事。它表示那些被蓋上印記的人屬主﹔第二,它表示我們像主。那些被蓋上印的人都是像主的人。聖靈的印記也賜給我們神的性情和生命。如此,我們就能像神,活出一個彰顯他生命的生命。當我們犯罪時,并不意味著我們已經失去了神的印記所賦予我們的形像。它意味著該形像已被遮掩了,以致我們沒有在外在生活中表現出像神的生命。聖靈絕不會離開,我們也不會失去他。

    雖然信徒信主時即已獲得新生命,不過,我們生命中還有許多舊習慣、個性和本性仍未被除去。這在許多方面攔阻了我們新生命的表達。聖靈在我們里面工作的方式有兩種。消極而言,他摧毀這些舊本性、個性和習慣,使我們能夠自由彰顯出基督在我們里面的生命。積極而言,聖靈進行建造的工作。聖靈每日都在建立新的本性、新的個性和新的習慣。聖靈工作的這兩個層面,倪氏稱之為「聖靈的管治」。聖靈的管治指的是聖靈詮釋神所命定的外在安排,好讓這些外在的安排能夠在我們的心里內化,并且應用在我們的生活中。倪氏根據他的時代論架構視基督升天和再來之間的時段為聖靈的時代。(注:除了一些次要的差異,倪氏几乎完全采納了司可福(Scofield)的七個時代划分。這七個時代包括:無罪時代(從亞當和夏娃在伊甸園里的時代)、良心時代(從亞當和夏娃被驅逐出伊甸園至淹沒世界的洪水的時期)、人治時代(從洪水后至巴別塔世人被分散)、應許時代(從亞伯拉罕蒙召至以色列人出埃及)、律法時代(從出埃及到十字架)、恩典時代(從基督的死和聖靈降臨至聖徒被提),以及國度時代(從基督再來至千禧年國度結束))在這段時期,神不直接介入信徒生活所發生的事。在這時代里,神所有的工作都透過聖靈進行。聖靈透過他認為合乎我們需要的環境安排來進行管治,藉此完成他拆毀和建立的工作。只有當我們被聖靈管治時,我們的靈才能領受聖靈的啟示之光。這對傳道人來說更是特別重要的。

聖靈與實際

    倪氏是柏拉圖式的實在論者。他認為所有屬靈事件和物件背后都有它們的「實際」。若我們只觸及某些事物的表皮而非其實際,那就是毫無屬靈價值的。他引用三處經文加以解釋。在約翰福音四24,我們讀到:「神是個靈,所以拜他的必須用心靈和誠實拜。」這里「誠實」和約翰福音十六13以及約翰壹書五7的「真理」,在原文中是「真」(就是「實際」的意思)。神是個靈,因此,所有與神有關的事物都要透過靈與他產生關聯。因此,聖靈也是實際的靈。唯獨在聖靈里,所有屬靈之事和屬靈之物才是真的,才是活的,才是生命,成為實際。反之亦然。唯有透過聖靈摸著的東西才能活現過來,成為實際。

    倪氏用了十二個聖經的例子說明他對屬靈實際的教導。基督在十字架上所流的寶血就是一個顯著的例子。根據聖經的教導,基督的寶血潔淨我們的良心(來九14)。不過,倪氏問道,當基督的血從十字架流下時,若有人把基督的血洒在自己身上,他的良心能因此被潔淨嗎?不。只有當聖靈用實際的血潔淨我們時,我們的良心才真正被潔淨。

    是我們極感興趣的是,倪氏把實際的觀念應用在聖餐上。他斷然否定羅馬天主教的變質論教義,指這種教導乃是基于物質主義的觀點。他也不認為餅和酒純粹象征基督的身體和寶血。他認為這是根據我們的理性所作的解釋。倪氏聲稱,當主和保羅(林前十1617)提到餅和酒時,指的是屬靈實際。在吃餅喝酒的背后,有一個屬靈的實際。

    基督徒該怎么進入屬靈實際呢?倪氏在以下兩處經文中尋獲答案。在約翰福音十六13,聖經說道:「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理」。14節說:「他要榮耀我,因為他要將受于我的告訴你們」。教導我們,引導我們進入屬靈實際的是聖靈。倪氏把聖靈的兩項主要工作定義為啟示和管治。聖靈的啟示使我們能夠知道和看見屬靈實際。聖靈的管治則藉著外在環境的安排引領我們進入屬靈實際。啟示雖是靈命長進的根基,然而,若沒有聖靈的管治,還是不完全。因此,我們可以如此理解: 聖靈的啟示是基礎,聖靈的管治則是建造。不過,我們必須視兩者為「調在一起的」,而非分開進行。兩者之間沒有任何時間的差距。

    若沒有摸著屬靈實際,屬靈人就會遭受徹底的屬靈貧困。他無法供應自己的屬靈需要,更談不上幫助別人。任何未摸著屬靈實際的人事實上還不是屬靈人。

屬靈人與聖經

倪柝聲的啟示觀

    在我們還未能正確理解倪氏對神的話語的教導和正確評估他所解釋的屬靈人與聖經的關系以前,我們必須認識倪氏的啟示觀。有一點很重要的是,我們必須注意倪氏在「默示J和「啟示」之間所作出的區分。倪氏如下區分兩者:

    “什么是默示?什么是啟示?默示乃是說,曾有一次神在這本書上吹過氣。沒有默示,它就不能成為聖經。所以默示是聖經的基礎。。那么啟示呢?啟示是過了兩千年,我在那里讀羅馬書的時候,神在它里面再一次吹氣,叫我看見神的話。默示是一次的,啟示是一次過一次的。。啟示就是今天神作了一件事,叫那一天的默示在今天的人身上重新活起來。

    顯然地,倪氏所指的「默示」,其實就是福音派信徒傳統上所理解的「啟示」﹔他所謂的「啟示」,啟示是福音派的「光照」(illumination)。對倪氏而言,「啟示」不單止狹義地應用在聖經上。根據他的定義,啟示可以有很廣泛的應用。倪氏進一步闡明「啟示」的定義,說道:「啟示并沒有別的意思,就是聖靈將一件事的真相,在信徒的靈中指示給他看,叫他知道而已。」啟示并非只限于某些特別群體的特權。它是屬於所有信徒的。事實上,倪氏指出:「基督教如果不是一個啟示 -- 個人的啟示 -- 基督教就絲亳價值都沒有。」用更淺白的語言表達:「這就是啟示:讓我們看見我們的主所看見的。」

屬靈人與聖經

    有一點很重要的,我們必須知道聖經是神透過他的靈所啟示的話語。屬靈人必須知道,神的話語不單是話語、理念和思想。事實上,每一句神的話后面,都有它一定的靈。神的靈和神的話語是分不開的。若要明白聖經里的任何經文,我們的靈必須伸展出去,摸著聖經的靈。不過,我們的靈若要這么作,首先必須符合一個先決條件。我們外面的人,即魂,首先必須破碎。

    在啟示的時侯,當神再次把他在聖經里默示的話語告訴我們時,他其實是在對我們的靈說話。這是因為,啟示真理的是聖靈,而領受啟示的是我們更新的靈(或重生的靈)。這個被更新的靈就能夠摸著聖經的靈。但是,倪氏提醒我們,即使有了更新的靈,若我們沒有活出和順服這更新的靈,我們還是無法理解聖經。因此,最重要的不是擁有更新的靈,而是成為屬靈的人。因此,有三種人與聖經產生關聯。第一種是屬血氣者〈或屬魂的人)。屬血氣者未重生,沒有重生的靈,無法理解聖經。第二種人是屬肉體的基督徒。他們雖然有神的生命,但卻由於不順服此靈的法則,因此只能喝「奶」,不能吃干糧。由于奶已經先被母親消化過,它象徵屬肉體的基督徒只能夠間接從其他屬靈人領受啟示。第三類人是屬靈人。他活在聖靈的原則之下,他們所得的啟示,是沒有限量的。

屬靈人和其事奉

    屬靈人在教會的環境里受栽培。根據以弗所書四12所啟示的,在神的心目中,教會最重要的責任乃是使聖徒成為完全,建立屬靈人。教會是基督的身體,由擁有基督生命的基督徒組成,因此,屬靈人的事奉乃是建立基督的身體。若要教會的工作有果效,我們的屬靈事奉必須伴以有神永恆計划為基礎的啟示。并且,由于我們屬靈人以教會整體的身份參與神計划的執行,因此,我們不過是神的同工。神自己工作,我們與它同工。

    「每一個事奉神的人,遲早都會發現,攔阻他工作的并不是別人,正是他自己。每一個事奉神的人,遲早也都要找出,他外面的人和他里面的人不一致,里面的是傾向一個方向,外面的人是傾向另外一個方向。」這是因為他的靈無法征服他的魂,使靈無法順服神最高的誡命。外面的人纏裹著里面的人,使他無法掙脫。「一個人能為神作工,就是他里面的人能出來,」因此,若沒有經歷外面的人的破碎,信徒就不能事奉神。所以,所有有心事奉神的人,他的最優先和最重要的經歷就是破碎 -- 外面的人的破碎。若外面的人不破碎,神就無法自由地透過我們的生命工作。「外面的人若沒有破碎,教會就無法成為神的管道。」

    信徒未能事奉神之前,必須確切地經歷到里面的人脫離外面的人。只要他仍是「單一」而非「雙重」的位格,(注:倪氏用「單一」位格和「雙重」位格這兩個名詞來描述基督徒經歷破碎之前和之后的光景。)他就無法成為神的器皿,服侍他人。若要使外面的人破碎,里面的人出來,所需的是完全的委身。然而,委身卻不是外面人破碎的充足條件。他還需要聖靈的管治。后者是必須的,因為我們的委身只顯示我們甘心樂意的心,并且讓聖靈在我們里面有工作的空間。神以他認為合宜的方式,按著我們的需要,安排我們外在的環境,藉此將聖靈的管治分配給我們。聖靈管治時所給我們帶來的環境安排使我們外面的人破碎,因為只有外在的事與我們外面的人性質相同,因此能夠影響他。然而,靈的出來卻不能確保有效的事奉。出來的靈必須是純潔的靈,不被外面的人纏擾。不潔淨的靈也會投射在外面的人,以致我們所服侍的對象陷于神與自己的靈糾纏不清的困境。因此,靈不但需要突破魂,更需要與它分開。使它們分開的是神的話語(來四1213)。神的話語透過啟示顯出我們心中的思想和意念,以此分開我們的靈與魂。在神的啟示下,我們就能夠看見神所看見的。我們的靈獲得釋放后,純潔了,我們就能夠事奉神,成為他手中的工具。

    信徒事奉神的其中一個重要層面是神的話語的職事。「神在他的工作里,一面要我們明白他的話,這是他工作的起點,另一面他愿意將他的話一句或者几句擺在我們的靈里,像一個負擔一樣,要我們將一句或几句的話拿來服事教會。」聖靈默示聖經的作者,此外,聖經里的每一個字背后都有特定的靈,因此,在神的話語的事工上,聖靈的工作是不可或缺的。聖靈不但引導屬靈人明白神的話語,他也在此事工上為他詮釋聖經。只有當聖靈向事奉者詮釋神的話語時,他才能夠說出神的話語,就沒有話語的職事。此外,神話語的職事必須擁有神的啟示。若沒有神的啟示,所說的話只能構成部份真理,而非神的話語。但,啟示也只能臨到被聖靈管治的人。最后,事奉者的靈必須出來,才能使神話語的執事所說的話成為啟示,而不只是一些真理。只有當他的靈出來了以后,那些被服侍者才能夠從事奉者領受生命。

    在倪氏的神學中,靈命是唯一的關懷。他所有主要的神學陳述都環繞在聖經真理的實際應用上。這些實際應用的中心點是人。事實上,倪氏對所有源自聖經的教義探討,其主要目的是為了提供信徒屬靈生活的方式。此目的就是屬靈男女的建立。不過,倪氏所關注的并非人的屬靈經歷。神的心意和計划乃是要贏得教會 -- 基督里的獨一位格。因此,我們看見,倪氏在提供建立屬靈人的指引和教導時,突顯了他的神學之終極目標 -- 基督的身體,即教會的建立,也就是團體屬靈人的建立。

第三章 - 倪柝聲的基督論第五章 - 倪柝聲神學的評估與批判