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罪惡源頭的探討

唐崇榮牧師傳講

第三講 - 我的「己」與神的「己」


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●大綱●

前講提要

我的自「己」

處理「己」的兩種態度

《聖經》中的完全觀

苦難→順從→完全

「己」的危機性

撒但:那試探人的

上帝的自由與主權

絕對自由的道德約束

聖子的甘心順從

受試探是被自己的私欲牽引

私欲懷胎生出罪,道懷胎生出新生命

上帝考驗人而不試探人

順從道或順從己

真正得勝  --  把我的己歸入神的己里面

 

●經文●

雅一:13-15

「人被試探,不可說:『我是被神試探』﹔因為神不能被惡試探,他也不試探人。但各人被試探,乃是被自己的私欲牽引誘惑的。私欲既懷了胎,就生出罪來﹔罪既長成,就生出死來。」


前講提要


    我們已經用了兩次的時間,思想一個非常重要的題目,就是為什么這世界是不完美的?如果上帝是完全的,為什么他造了一個不完全的世界?如果上帝是全善的,他的動機絕對是好的,為什 么讓這世界有罪惡的存在?如果上帝讓罪惡存在,是不是因為上帝的動機良善,但是他的能力不足,是心有餘而力不足,以至于沒有辦法解除罪存在的問題呢?或者上帝存心是良善,但沒有能力來處理罪的存在的問題?另外一個可能性,是不是 他本來就不大良善,雖然他有能力,但是他不是要造一個完全良善的世界,以至于這世界有罪的存在?如果罪的存在是出于不善的上帝的意念的話,那么上帝的動機本身就是不善的,一個不善的上帝還是上帝嗎?我們第一次就討論到這個問題,第二次講解的時候,我們就提到關 于「己」的問題。

    「己」是上帝按照他自己的形像創造了人,以至于我們可以清楚說,連天使都有神的形像在其中,所以天使有善的可能,天使有自由的可能,天使有永恆的可能,天使有順從的可能,天使也有悖逆的可能。這些都是神本性中有的,按照神形像造的就有這個可能。這樣,「己」不但在神自己的里面,「己」也在被造界里面。而被造界里是有神形像的才有己的存在,被造界中有神形像的才有善惡的可能,被造界里面有神形像的才有自由的功能,被造界中有神形像的才有永恆的本質。這樣,上帝造了有永恆、有自覺、有道德功能、有自由、有神的本性中道德的這些作為,具有這些功能的存在只有兩樣  --  第一就是天使,第二就是人。所以天使里面有一個「己」的覺悟,有一個「己」的存在,有一個「己」的責任,有一個「己」的選擇。照樣,上帝造人的時候,在人里面也有一個「己」的覺悟,有一個「己」的責任,有一個「己」的永恆,有一個「己」的自由,有一個「己」的道德功能。這樣,這個「己」本身就變成了神之外另外一個道德本性的根源,這個是被造的道德本性,是被造的道德根源。這是個很嚴肅、也是很可怕的事情,因為這是「危機性的恩典」,上帝把這個恩典賜給人的時候,人就變成「危機性的活物」。人是被造而有危機性的活物,所以人可善可惡,人有自由選擇的權柄、人有意志的功能、人有道德的責任,而這些選擇如果錯誤的話,就面對永遠災禍的結局,所以這就是人的危機性存在的一個道理,現在我們要繼續思想罪惡源頭的問題。


我的自「己」


    為什么基督教是所有宗教中,唯一提到跟隨主的條件是舍己呢?沒有一個宗教看到這一點,沒有一個宗教講到這一點,沒有一個宗教牽涉到這一個范圍。也就是說在我們生命中的重心,里面真正的核心,就是「己」的問題,而這個「己」的問題,也就是上帝創造中,給被造物有自覺的那個最基本的中心點。

    我覺得「我」是存在的,我知道我是一個「自己」,這個自己和別人是完全划分清楚的。我之所以是我,因為我不是你﹔我之所以是我,因為有我的自己在里面﹔所以我與你之間,就是己與非己之間的隔膜。我是為「己」要做什么,有了自己的思想﹔我是為了這個「己」,有了什么感受,是你沒有辦法完全明白的﹔我是為了這個「己」,以后一定要幸福,所以我奮斗。這個「己」的存在是非常清楚,是使我與別人隔開來的一個非常特別的存在的自覺。所以我們連睡覺的時候,都意識到:「我正在睡覺,你不要吵我!」當你被鬧鐘吵醒時,你會很生氣,為什么把我叫醒呢?這個「己」正在受干擾。后來再想,不必怪人家,因為是自己昨天把鬧鐘調到這個時刻,是自己做的,所以就原諒自己。這樣,自己對自己的覺悟、對自己的衡量、對自己的決定負責任,就變成很特別的一件事情。


處理「己」的兩種態度


    「己」的這個東西是動物沒有的,動物因為沒有「己」的這個覺悟性,也沒有「己」在時間中面對永恆的責任感,更沒有用永恆的己來看時間進度的這種覺悟,所以,「己」的存在、「己」的意義、「己」的功能,就是在神創造而有神的形像樣式的活物中才存在的。當撒但說:「我要升到天上﹔我要高舉我的寶座在神眾星以上﹔我要坐在聚會的山上,在北方的極處。我要升到高云之上﹔我要與至上者同等。」(賽十四13-14)的時候,它的「己」要侵犯到神的「己」,它的「己」要代替上帝的「己」,上帝對它呼喊說:「然而,你必墜落陰間,到坑中極深之處。你是撒但,是抵擋者,你摔下去吧!」撒但之所以是撒但,因為它的「己」要抵擋上帝的「己」,它的「己」要替代上帝的「己」,它的「己」要與上帝的「己」搏斗,要用它的「己」來排除上帝的「己」,這就是撒但失敗的原因。

    而耶穌基督在這件事情上,就真正以神的身分來地上做人,再以人的身分代表亞當所有的后裔,告訴我們應當怎樣處理「己」的問題。耶穌基督在客西馬尼園的時候,就按照自己所有的權柄,講了一句禱告的話語,是在神的面前表彰「己」的意念。因為這個「己」是存在的,這個「己」就代表人對上帝說:「我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。」(太廿六39)表達了「己」以后,接下去,要約束「己」,要處理「己」,要真正安排自己在神面前應當有的位分的時候,他說了具代表性最重要的話語:「然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」(太廿六39)這樣,他就和撒但完全相反,他是以神的「己」來代替自己的「己」,讓神的「己」來管理自己的「己」,然后把自己的「己」歸到神的「己」里面,這就成為人類成功真正的根源了,感謝上帝!

    撒但之所以失敗,因為是用被造的「己」來強奪,要代替甚至要支配上帝的「己」。而耶穌基督做人的時候,他是以人性中那個作為我們代表的這種覺悟,怎樣把「己」放在神的「己」里面,讓神的「己」來掌管我們的「己」,讓神的「己」來管理我們的「己」,讓神的「己」來引導我們的「己」,這個時候,他就成為一個真正的根源了。所以《希伯來書》說:「他既得以完全,就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」(來五9)上帝藉著基督的順從,使他進到完全的地步。那么,基督在沒有順從以前是不是完全的呢?如果基督在沒有順從以前是不完全的,也就是說,他要透過完全的這個過程,才能把他帶到真正完全的地步的話,豈不等于說連基督在地上的時候,本來也不是完全嗎?這樣,接下來我們就提到「完全」觀的問題。


《聖經》中的完全觀


    在美國Charlotte一間最大的禮拜堂,我曾在一個主日里有三次用英語講道,三堂都交給我講,我就一連講了三種不同的完全:第一、被造原有的完全﹔第二、因罪墮落以后,已經被破壞的完全,就變成不完全﹔第三、在基督里面代替我們,使我們因救贖另外得到的完全。第四部分沒有機會講,后來我在俄亥俄州德頓(Dayton)的主日崇拜講了,就變成一整套基督教的「完全觀」。第四部分談到的是在基督救贖以后,等他再來,成全以后,永恆中的完全。

    這樣我們就知道「完全」這兩個字,不是照我們平常所想像的,以為就是完美、沒有瑕疵。原來「完全」有被造的完全、墮落以后的不完全、以后在救贖中重新得回的完全,以及一直到完全的進度中、進展到更完全的完全﹔那個進度的完全就從「質」的完全,進到「量」的完全。這就是《聖經》中的完全觀很重要的提示,是很多的宗教根本沒有辦法明白的、沒有資格了解的,因為他們沒有領受上帝所啟示的話語。

    我們剛才提到了,上帝是完全的,他造了這世界本來是完美的,這個完美是什么完美呢?是被造的完美(the created perfection)。當你生一個孩子的時候,你看他真完美,眼睛也這么漂亮,眉毛、鼻子、耳朵都這么好,但是他就是還沒有長成,所以嬰孩出生的時候,從本質來說已經完美了。但是你說:「這樣,既然完美了,就趕快替他找一個太太,讓他結婚。」不能的!因為他雖然完美,但是還沒有長成,還沒有長成怎么可以結婚呢?所以他需要長成,有一個完美、健全年輕的生命和身體成熟才可以結婚,那個時候就變成「長成的完美」。「長成的完美」有很多層面,如果他已經到了法律訂的可以結婚了,但是思想還是幼稚,也就是雖然他的身材完美,但是他的心智還不完美,那還不行。所以完美需要過程,完美需要次序。在這個程序中間,就是原有的本質所隱含的潛在能達到成長之后,成熟所表現出來之成全的完美。所以那個被成全之真正的完美,要等到耶穌基督再來才有的。

    所以當上帝造這世界的時候,原先是完美的,上帝所造的都是好的,特別在他造人以后,他看所造的都甚好。在「好」與「甚好」中間有了一個本質的差異,也就是因為這世界有了人才真正完美,這世界有了人的存在,才達到神心意中的完美。為什么有了人存在才達到神心意中的完美呢?因為人有上帝的形像,是在人被造以前、一切被造之物所沒有的本質。這樣,世界有了亞當、夏娃存在之后,才達到神創造的完美。這之前是很美好,但是還不是真正被造中最高的完美,因為神的形像還沒有在其中﹔等亞當、夏娃被造之后,神的形像在人的里面,上帝看一切所造的都甚好。

    這個完美和以后耶穌基督再來、我們帶著一個不可能再有犯罪的本性、進到永恆里與主同在的完美,不同的地方在哪里?那個時候的完美,是被成全之完美,是救贖之后被成全之完美。亞當還沒有犯罪以前是怎么樣的完美呢?是原先、被造、中性的完美(the original, created, neutral perfection)。那么,以后基督再來的時候,我們的完美是什么呢?是已經被成全、救贖之后被成全的完美(the consummated and perfected perfection),所以這個完美跟那個完美是不一樣的。


苦難→順從→完全


    你說:「為什么上帝不從起初就造那種的完美?造一個正像人被耶穌救贖以后那種完美,那么世界就沒有事了嘛!」我們不能認為自己比上帝更有智慧,以為自己用這種提議,使上帝變成可以像我們這樣子的智慧,這完全是因果倒置的問題。因為神藉著基督到世界上來,已經賜下了一個很重要的暗示,就是這物質世界中,人的完美只能是被造的完美。甚至連他的獨生子到世界上,在被造界中生活的時候,他還是需要經過順從才進到完全,他要藉著苦難學習順從直到完全,連基督都不能例外。所以沒有一個教皇、牧師、執事,沒有一個長老、基督徒可以不經過訓練、受苦的過程,來學習順從而達到完全,這就是 qualitative difference。

    上帝的完美和被造界的完美,是完全不同層次、不同本質的完美。而神不可能、也不可以在被造界中,直接造一個與他同等本質的完美,我們上一次已經講了。德國的哲學家萊布尼茲(Gottfried Wilhelm von Leibniz, 1646-1716)就提到了兩件事:第一、如果上帝可以造與他同樣完美的另外一個受造物的話,那表示上帝可以創造上帝﹔第二、上帝如果可以創造上帝,被造的上帝和創造的上帝一樣,就表示上帝也可能是被造。但是被造的就不是上帝,上帝是自有永有的,所以他一定不是被造的。這樣,上帝的本質一定和被造者是不同的。所以,我們不可能盼望,也不可以強求,更不可以用因果律,或者用我們的邏輯來推想:「為什么上帝不造一個像他一模一樣,完全一樣的完美?」不可能!因為你的完美有一個開始,你就不是從永恆到永恆的完美,是被造以后才存在,所以有一個開始。這個開始以前你不存在,所以你的完美無論多么完美,只能是被造界中的完美。被造的完美中最高超、而且最危險的,就是我有一個「己」的存在,這個「己」的存在,是一個危機性的存在。我們對危機性的覺悟愈高,我們就離開危機愈遠﹔我們對危機性的覺悟愈遲鈍,我們就離危機愈近。靈性的復興,以及對上帝真理的渴慕,就是要達到增加對危機性覺悟的敏感度。

    我相信你在任何一個聚會里面很少聽見這些,因為我這些東西是很多哲學家、宗教家想要講,但是都講不清楚的。而我用很多的年日,把這些東西搞通了以后,試著用有限的詞句、有限的知識,盡可能把它講得清楚,給我們同一時代的青年人聽,所以你們明白了以后,會自動地解決很多靈性上的困難。一個人靈性愈高的時候,對自我危機性的感悟是愈敏銳的﹔而對自我存在的危機性愈敏感的人,他就離開危機愈遠﹔如果他對自己危機性的覺悟愈遲鈍,他失敗的可能性就愈大。求主幫助我們做一個不但明白神創造的原意,更知道他創造與我們被造中間、質的差別是什么,然后我們存著恐懼戰兢、敬畏上帝的心,依靠聖靈,自己鞭策自己,好好的管理自己,好好的順從聖靈,用上帝的道來光照我們,使我們的自覺提高的時候,就可以好好跟隨主,在神的恩典中長進。這「長進」就變成一個程序,把我們帶到一個從被造的完全,加上救贖所給我們的本質的完全,藉著聖靈的引導和對上帝的敬畏,以及對真理的順從,進入一個更新而變化的程序,或是藉著我們的歸正,我們更正自己﹔藉著繼續不斷歸正,我們改正自己,然后,就愈來愈像我們的主。這樣,我們就可以進到一個份量完全的地步里去。


「己」的危機性


    我們要問第二個重要的問題,就是我這個「己」既然是有危機性的,是不是所有的「己」都有危機性的呢?如果每一個「己」都是危機性的,請問,上帝的「己」是不是危機性的?哇!這個問得太尖銳了,問到很深很深的地步。

    我這個「己」是有道德責任、有自由功能、有覺悟永恆的一個危機性的存在,上帝照著自己的形像樣式創造了我,上帝是一切的一切中,原先的、最大的、根源性的「己」。那么,他在「己」之外,創造了一個有「己」的人,這個「己」和上帝一樣是有「己」的存在,有自由的功能、有道德的責任、又有永恆的覺悟。我這個「己」如果走錯路的話,我是很危險的﹔我這個「己」又不覺悟到我自己的危險,我就更危險了﹔我這個「己」對自己危機性的覺悟一遲鈍的話,我就走錯路了。所以,我這個「己」是有危機性的「己」。那么請問,上帝也是有「己」嘛!上帝如果有「己」,上帝的「己」是不是也在危機性中?可能你一生對基督教的問題,問了多少問題都沒有問到這個地方去。今天我也不知道有多少人會跟著我的思想,開始想到這么重要、這么深的地步,但是這是很關鍵性的東西。

    上帝也是自由的嗎?如果上帝不是自由的,那么上帝這個「自己」有沒有道德功能?如果上帝本來是善的本體,那么他連自由都沒有,這個上帝當然不可能犯罪。不可能犯罪的當然就不用負責任了,因為他不可能犯罪嘛!沒有犯罪的可能,怎么有被關進監牢的可能呢?因為他沒有犯罪嘛!那么,這樣一位上帝是永保自己不會錯誤的,他太舒服了!而我們這個可能犯罪的人,就很有危機性了。這樣,如果我這個「己」是有危機性的,請問,上帝是「己」的源頭,他有沒有危機性?你不敢答了?因為你答錯了,你就更有危機性,你不敢答了,因為牽涉到神聖的本體,就是神自己,你怎么敢答?

    每次當我們談到神的時候,就如同已經打開了聖所與至聖所之間的幔子,我們已經牽涉到至聖所「神」的本體,這位神是道德的源頭、是善的的源頭、是聖潔的源頭、是義的源頭、是永恆的真理的源頭、是愛的源頭。God is holy. God is love. God is light. God is good. God is righteous. 上帝是義的、是善的、是聖的、是愛的、是永恆之真理的本體,他也是美的本體,他也是 subjectivity of the truth in person, subjectivity of righteousness in person, subjectivity of holiness in person, subjectivity of goodness in person。這一位神本身是自由的本體,subjectivity of sovereignty in person。這一位絕對有自由、憑自己的意旨行做萬事的上帝,那么,他有沒有犯罪的可能?

    關于這個問題,我相信很多神學家都沒有談,很多神學書籍都是比較輕描淡寫地略過,但是今天晚上我要把你帶到一個很嚴肅的、很可怕的,一個牽涉到神本體論里最重要的問題,神有沒有自由?神有自由。神有沒有自由?神有絕對的自由。神的自由可不可以在善惡里也有分?神是善的本體,但是神是道德源頭,所以神的自由和道德不可能沒有關系。那么,你說:「他也可以行善,也可以犯罪羅?他能行善,也能犯罪羅?他差遣耶穌到世界上,耶穌在歷史中經歷三十三年半,有沒有受到試探?」有。

    引誘人犯罪、試探人的撒但,要耶穌一同抵擋上帝的時候,是不是告訴他,你要背叛神,你要違背《聖經》?《聖經》清楚記載撒但當時引誘說:「你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記著說:『主要為你吩咐他的使者用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。』」(太四6)「主要為你吩咐他的使者保護你﹔他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」(路四10-11)撒但就一面用《聖經》,一面曲解《聖經》。凡是無意或是有意曲解《聖經》的人,都是被撒但利用的人,雖然美其名說:「我正在講道。」所有靈恩派的人亂用《聖經》講道,是被撒但利用了,他也是引經據典,但是抓不到整個重點。


撒但:那試探人的


    所以,撒但說你用《聖經》,我也用《聖經》:「主要為你吩咐他的使者保護你﹔他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」那么,《聖經》有沒有說:「你跳下去的時候,他會扶著你?」沒有!《聖經》說:「因他要為你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」(詩九十一11)撒但說:「你跳下去,因為《聖經》說他會扶著你。」這一半用《聖經》,一半自己解釋一些完全越過基督教訓的自由,就是撒但的工作。如果是這樣解經的話,解經就變成很可怕的一個犯罪工具。如果我們對《聖經》的解釋是這樣隨便的話,沒有照著總原則和全本《聖經》的重點去看上帝的話語,這樣,我們可能一面解經一面犯罪,一面講道一面犯罪,一面講道一面在危機中愈來愈墮落,你看到了沒有?

    耶穌基督沒有說:「唉!你讀錯了,我再讀一次給你聽,你少了一句話。」或者說:「你多了兩句話!」耶穌不跟它辯論,耶穌說:「經上又記著說:『不可試探主  --  你的神。』」(太四7﹔路四12)耶穌不是說:「我是你的主,你現在試探我,豈有此理!你知道不知道《聖經》說:『不可試探你的主。』」不是!耶穌基督那一句話的意思是說:「如果我跳下去,我不是走在正路上,我是故意試探我的上帝能不能保護我。凡是故意試探上帝的就是犯罪,我現在是以人的身分來受你的試探,而今天如果我不謹慎,我就變成試探我的主,我做人不可試探上帝,所以我不走這條路,我也不跳!」耶穌的意思是這樣。你看見了,當撒但來試探耶穌的時候,耶穌基督如果不謹慎,會不會犯罪啊?你不敢回答了。我第一個問題是:「耶穌有沒有受試探?」你說:「有……!」你拉得很長,好像小孩子一樣。

    現在我問你第二個問題,耶穌如果不謹慎,會不會犯罪?你也不敢回答,因為在「基督論」里面,很多神學家說:「耶穌根本不可能犯罪,所以不必討論可不可能犯罪的事。」但是《聖經》說:「他藉著苦難學習順從。」(來五8)表示他如果不謹慎,有沒有可能不順從?他沒有不順從。但是《聖經》沒有說:「他沒有可能不順從。」

    你明白嗎?那么,當基督到地上來做人的時候,他是進到人的那個「己」的范圍,和神的永恆中的「己」的范圍是不一樣的。他進到可能受試探的境界中,而聖父上帝有沒有可能受試探?誰可以試探上帝?撒但敢試探上帝嗎?只有當耶穌來做人的時候,撒但才試探他,因為它是「試探人的」。《聖經》沒有說「撒但是試探神的」,它是「試探人的」(太四3)。所以,你一來做人,你就是我試探的對象﹔你一來做人,你就進入一個受試探的范圍里面了﹔你一來做人,我現在就試探你,要你犯罪。而《聖經》說:「耶穌基督沒有犯罪,他凡事與我們一樣,只是他沒有犯罪。」(參:來四15)換句話說,他完全得勝、得勝、得勝,絕對得勝,百分之百得勝,完完全全得勝,他完全得勝,所以他沒有犯罪。

    好,那么,神是自由的嗎?神沒有犯罪的可能嗎?如果神沒有犯罪的可能,神只有善,他是善的本體,他是義的本體,他是真理的本體,他是愛的本體,他永遠沒有犯罪的可能嗎?所以這樣,神就不必怕了,沒有危機性存在。神自由嗎?神有沒有自由?「隨己意行做萬事。」(弗一11)有沒有自由?有。有沒有意志?有。你之所以有意志,因為你是按照神的形像樣式造的,就是因為神有意志,你被造得像神,所以你也有意志。你跟他不同的地方,他的意志是永恆到永恆由自己發出來的,你的意志是被造的,不同就在這里。


上帝的自由與主權


    所以上帝是 self-sufficient、 self-eternal、self-immortal、是自我成全、自我永恆、自我不朽的那一位上帝。我們是被造而存在,被賦予有存在功能而存在,被賦予有存在自覺而存在。我們因上帝按自己的形像被造的,上帝創造我們,我們是因為被創造而有上帝的形像的存在,我們絕對與上帝的本質是不一樣的。我有自由,創造我的上帝如果沒有自由,我的自由是哪里來的?就因為創造我的上帝是自由的本體,所以被造而有他形像的我,就有自由的功能。而這個自由是他給我的,給我自由的難道自己沒有自由?就因為上帝有自由,所以這位上帝才叫做「隨己意行做萬事」的上帝。「按照自己喜悅,按照自己意旨喜悅定我們在基督里得著兒子的名分」,這句話只有在《以弗所書》第一章重覆出現好几次,你們自己去算。「隨己意」、「隨己意」、「按照自己的意思」、「按照自己意旨所喜悅的」,他是自由的上帝。

    那么,上帝的自由跟我的自由哪一個大?如果你說:「我可以犯罪,又可以不犯罪。上帝只能不犯罪,不能犯罪。」那表示上帝的自由比你小羅?因為你有兩種選擇,他只能有一種選擇。你有犯罪的可能,他連犯罪的可能都沒有,所以上帝的自由比你更小。怎么比我更小自由的,可以創造出比他的自由更大的自由呢?你說:「唐牧師啊!我今天來聽《雅各書》不是要來聽這些的。」我知道你不是要聽這些,你根本連想要知道這些都不敢想。但是神的恩典是超過我們所想所求的,所以連自己都不敢想,要怎么明白《雅各書》這些東西,神就為你預備了。而你把這些東西弄明白了,你再貫串全本《聖經》的時候,哇!你才知道原來只有這本《聖經》把這些事講得這么清楚。在哪里啊?就在字里行間。什么叫做「字里行間」呢?從詞句看,看不到,從經節看,也查不到第几章第几節,但是全本《聖經》隱藏著這些意義。今天把上帝的自由這個字(the freedom of God)提出來討論,我就牽連到《以弗所書》第一章好几次「隨己意行事」、「隨自己所喜悅的」、「按自己意旨所喜悅的,行他所定的事」,這些都是神的自由。

    如果神的自由只有一個方向,只能行善,而我的自由可以行善又可以犯罪的話,那我的自由就比他的更廣,我的自由比他更大,我的自由比他更寬的范圍。那神的自由比我更窄的話,怎么一個只有小自由的上帝,可以創造出一個被造而比他有的自由更大范圍的人呢?所以神的自由一定是超過我的,神的主權一定是越過我的。

    這樣,上帝的自由有絕對嗎?現在我要再講一次,我過去提過了,英國最大的神學家之一斯托得(John R.W. Stott, 1921-2011)在他的一本書的文章里面曾經提過:「連上帝的自由也不是絕對的。」我第一次看皺著眉頭想了好久,結果我放棄,我不接受他這句話。上帝的自由是絕對的,如果連上帝都有不絕對的事情的話,那我有絕對的自由嗎?你說:「也沒有。」那亞當起先的自由比我更絕對,因為亞當可做的選擇,是比我現在所做的選擇的范圍更廣。為什么呢?亞當那個時候直接聽見上帝的話,我現在是間接讀到上帝的話﹔亞當那個時候還沒有罪的感染,我現在是在墮落之下才被生出來。


絕對自由的道德約束


    所以,我的自由不能越過亞當,亞當的自由越過我。而創造亞當自由的上帝的自由,一定越過亞當的,不可能比亞當的自由更受限制,否則他不是上帝。所以我相信上帝的自由是絕對的絕對的自由,我用兩次的「絕對」,這個叫作「絕對的重套」,The absolutely absolute one is God. 絕對的絕對的那一位就是上帝。這樣,他的自由是絕對的自由。The absolutely absolute freedom belongs to God Himself. 這樣,上帝可以定罪,上帝可以指示善,上帝可以把善惡講出來,因為他是知善知惡,他也有自由可善可惡。但是,上帝用他的自由,甘心降服在他一切其他的道德本性的下面,這是神之所以是神的原因。God absolutely submits His absolute freedom to His moral attributes. 上帝用他絕對的自由,絕對地降服在他其他的道德本性之下,所以上帝是善的、上帝是聖潔的、上帝是真理的本體,上帝就愿意很甘心的,使他在永恆中間只有降服在聖潔、善、真理、愛的范圍之下。他這種自律(self-discipline)、這種自約(self-control)、這種節制(temperance),就成為我們效法的真正榜樣。


聖子的甘心順從


    感謝上帝!這樣一位神來到人間的時候,就用耶穌基督成為人的形像向我們顯明出來。所以他有資格說:「你們要效法我,你們要跟隨我,你們要學我的樣式,你們要負我的軛,你們要擔我的擔子。」(參:太十一28)「凡跟從我的人,就不在黑暗里走。」(約八12)我沒有辦法接受這一句「上帝的自由不絕對」,因為在神面前有任何東西不絕對,對我來說就是打折扣,使他的一些神性受了虧損。我沒有辦法接受一位不絕對的上帝,而且我的上帝是絕對的絕對的本體,所以連他的自由也是絕對的絕對。但是,他的自由是一個絕對,他又絕對地把他自己絕對的自由甘心降服在他的道德本性的下面。所以他以自由順服他自己愛的本性,他只有在愛的里面運用他的自由。他自由地、甘心地把他的自由降服在他的聖潔里面,所以他只有在聖潔的原則中間用他的自由。

    沒有比他更高的來約束他,沒有比他更高的來指示他,也沒有比他更高的力量來命令他這么做,乃是他自愿、甘心的。因為他本身就是真理的愛的本體,所以他愛真理、愛公義、愛聖潔、愛良善到這個地步。這樣,當聖子到地上來的時候,聖父就為這種自我甘愿、用自由降服在這些中間的道德本性來稱贊他的兒子:「你恨惡罪惡,你喜愛公義,所以,上帝啊(耶穌被稱為上帝),就是你的上帝(差他來的聖父),就用喜樂油膏你。」(詩四十五7)。聖父用聖靈充滿聖子,因為他是甘心來走在公義中,甘心恨惡罪惡的一個榜樣。

    這種順從就成為順從之人永遠得救的根源。我今天的順從,是把我的順從歸入到基督的順從里面。When I surrender my freedom under the sovereignty of God, that is called spirituality, that is called submission, that is called obedience, that is called faith, that is called dedication, and that is called I offer my life unto His hand. 聖子對聖父是這樣,聖徒對聖子是這樣,而當聖徒在聖子里面,把自己的順從放在他對父的順從里面的時候,聖父對聖子的膏抹就臨到聖徒的身上,聖靈也膏了我們。一個人的靈性,到還須有人監督他才做好事的話,這個是被動的人。一個人能自立,以敬畏上帝的心自立,以真正甘心樂意順從真理來約束自己的時候,這個人就可以做領袖,這個人可以做聖徒的榜樣。父上帝是這樣,子上帝是這樣,而聖靈正在感動我們,有節制的果效來約束自己,才形成像上帝、像耶穌基督的聖徒。

    這樣,上帝也在危機性中嗎?上帝已經用他自己永恆的自律、永恆的對真理的喜愛,對自我自由絕對降服在真理的這個甘心,來成為超越危機、又能解決危機的上帝。所以今天我們信上帝,為什么?我們順從上帝,為什么?為什么我們到上帝的面前,把困難帶到他面前?因為他是絕對可以解決任何危機性問題的唯一的一位。

    你把你的困難告訴你的牧師,牧師一面聽你的困難,一面心里說:「我也在這種困難中間,那我只能把一些《聖經》挑出來告訴你,盼望你可以得到主的靈自己安慰你,給你解決困難的問題,而我有我自己的困難。」唯有上帝沒有,唯有上帝絕對不在任何困難中間,因為他在永恆中間,是用他絕對的自由、甘心樂意降服在他其他的道德本性中間的自律者,是得勝者、是超越者,所以這位上帝就可以解決我們一切的困難。

    今天,你在「跟隨主」、「相信主」、「效法主」這一方面達到了神要你達到的,那你就成為神要用你做教會里面神的仆人、教會的領袖。如果你自己對上帝不是敬畏的,你對自己不是自律的,你對自己的危機性的覺悟是遲鈍的,你不但沒有辦法使自己脫離危機,你更沒有辦法在你所領導的那些要事奉的、要跟隨主的人中間,成為榜樣來帶領他們脫離危機,就是這樣,很簡單的道理。而這樣的道理是大到一個地步,影響一個人一生事奉,能不能蒙上帝使用的原因。


受試探是被自己的私欲牽引


    把這個道理明白了以后,你再讀下去,那節《聖經》就說:「人被試探,不可說我是被上帝試探,因為上帝不被試探,也不試探人。」這節《聖經》要這樣去明白。這位上帝是不被試探的,這位上帝也不試探人。那么,當你受試探的時候,你是自己被你的私欲牽引,以至于你進到犯罪的地步里面去。你不能因為上帝不把我帶離開這個環境,上帝在我困難來到的時候,不及時派天使來救我﹔當我受難的時候、當我受試探的時候、當我遇害的時候說:「上帝啊!你在哪里?那個時候你做什么?你為什么不幫助我,害我犯罪!」當你這樣講的時候,你正在罪上加罪!許多人是自己使自己受試探,自己使自己犯罪,然后再把罪怪在上帝面前,用這樣的辦法是罪上加罪!

    前兩次我已經對你們說,我們常常以上帝的全能,強逼上帝一定要聽我的話、照我的吩咐替我做事的這種無理的強求,作為我們對他的禱告。為什么?「因為聽說上帝是全能的,現在我就求你,做我要你做的事情,因為你是全能的。我禱告你要醫好我,因為你是全能的。我因為信你的全能,所以我到你面前來禱告!」這樣的人可以遠遠離開教會,上帝不需要他。但是今天正有許多的牧師,用這種上帝的全能來教導所有會友,要用這樣的禱告來逼上帝。這是很可怕的事情!我們愈聽道,愈用那些道來逼人﹔我們愈聽道,愈用那些道來當作一個理所當然的要求,來吩咐上帝做事情。「你不是全能的嗎?你若是全能的,現在做吧!對你根本不是困難的事情。」因為「你是全能的」,結果「我利用你的全能來做事情」。全能者降服在我面前,全能者聽我的話,全能者照我的吩咐做事情。你知道嗎?當你稱呼上帝是全能的時候,你是比全能者更全能的,而你口中所認信的全能,不過是被你利用的全能,而你這個「己」就超越了上帝的「己」,你正在罪上加罪。你看到沒有?

    我們許多的禱告是正在犯罪,有些人愈禱告愈犯罪而不知道,他還自以為很虔誠。「你看,我天天跪下禱告!」每次你禱告的時候,就是你表達自私的時候﹔每次你禱告,都是逼上帝替你做事的時候﹔每次你禱告,是叫上帝隨你意來做你自己所定的錯誤的目標的時候。雅比斯的禱告所求的是「我的境界」,所禱告的就是為自己,是自私的禱告。你不是為神的國度,不是為神的名,不是為神的義,不是為神的榮耀,不是為神的權柄﹔而是為你的需要、你的妄求、貪心和自私。「主啊!我信你是全能的!」上帝說:「你不必信算了!你信我的全能,你是要用這來約束我,讓我做你要我做的,使我做你的仆人。我是你的主,我不是你的仆人!如果你知道我是全能的,你知道不知道,我的全能不是照你的解釋法。我的全能是可以叫啞巴寫下對許多人講最造就人的話語和文章,我的全能可以叫耳聾的人譜出世界最美的歌曲,我的全能是可以叫瞎眼的人寫了世界最美的詩歌。在軟弱的人身上顯出我的能力的無限可能性,這是我的全能。」而你是要全能的上帝:「醫好啞巴!醫好瞎眼的!醫好耳聾的!你把你的能力顯出來我才相信你。」上帝可以就在這時對你說:「我不醫治你,因為不是我要聽你的!」

    全能的上帝是掌管你生死的,不是被你指揮的,我們需要的復興就從這里開始。今天把「哦哦哦……」這樣大吼大叫當成復興,豈不是神經病?當你說「儒家復興」的時候,是不是喊:「孔子啊……哦……」是不是這樣子叫做「復興」?是不是對孔子的學說真正了解,又實行出來的運動才叫做「復興」?你明白嗎?當你說「貝多芬的音樂復興」的時候,很多人研究他的音樂,很多人演奏他的音樂,很多人作出有這種精神的樂曲出來,叫做「貝多芬音樂的復興」,不是喊:「貝多芬,貝多芬……」以為這個叫做「復興」。今天教會的復興是情緒、是感情沖動的復興,是對真理曲解的那種湊熱鬧的復興,那不是復興!今天你的禱告是命令上帝的,或者在你的禱告中愿意降服在神的命令之下?你今天的禱告是指揮上帝?或者是像耶穌基督說「不是照我的意思,乃是照你的意思」的那種禱告?


私欲懷胎生出罪,道懷胎生出新生命



    今天我們看見教會有許多現象,離開《聖經》的原則相差不止千萬里而不自覺。所以這一節《聖經》說:「你受試探嗎?」「是啊!我受試探,我被試探,我犯罪,我跌倒。」我一跌倒的時候,我就怪:「上帝啊!為什么?為什么使我受試探?為什么不幫助我?」《聖經》說:「你受試探,你不可以說我是被上帝試探,因為上帝不受試探,也不試探人。」這句話在講什么?在講「己」的問題,在講你自己失敗的緣故就在于你自己,你自己是你跌倒的種子,你自己是你自己犯罪的真正的原因。你說:「唐牧師,真的嗎?這段《聖經》的意義是深到這個地步,是牽涉到這個中心點嗎?」是的!因為這段《聖經》講完以后,接下去,就提到我們是上帝的道生的,所以,道在我里面懷胎就生出新生命來。照樣,私欲在我里面懷胎就生出罪來,這是兩個對比。所以這個前因后果,前后比較,是有機神學的一種了解。

    我相信有很多人很敢解經,但是他們的解經不是總原則的解經,不是融匯貫通明白全本《聖經》的真理的解經。雖然用的原文沒有錯,用的文法沒有錯,但是,整個有機關連的思考,有機關連的陳述性非常膚淺。所以,結果是片斷的、是斷章取義的,是按字按句的解經,沒有把真理的內容跟信息與生命之間的關系連起來。

    今天我們談到這一點,談到神用他絕對的自由、絕對甘心地降服在他的本性之中,他本不可能是罪的源頭,不可能是罪惡的刺激者,也不可能是罪的計畫者,更不是罪惡產生的試探者。我們若失敗,我們若犯罪,我們若跌倒,我們若在情欲中間墮落了,你千萬不可以說:「是上帝讓我跌倒的!是上帝把我安排在試探中,是上帝使我進到試探里面的!」


上帝考驗人而不試探人


    你說:「《聖經》主禱文不是說,不叫我們遇見試探,救我們脫離凶惡,表示上帝可能引導人進入試探?」上帝可以把你帶到魔鬼面前受試探,但是把你帶進試探的,一定不是上帝。上帝把你帶到試探的環境中間,上帝把你帶到試探你的魔鬼面前,這是《聖經》很清楚講到的:「耶穌禁食四十天以后,聖靈就引導他到曠野去,去受魔鬼的試探。」(參:太四1,路四1)你說:「聖靈怎么這么壞心呀!把人帶到曠野去見魔鬼,然后讓他在那邊受試探。聖靈有沒有搞錯啊?這個人是耶穌啊!可憐他四十天沒有東西吃,四十天沒吃東西的人,看見面包怎么會不流口水呢?四十天沒吃東西的人,怎么會不受試探呢?什么東西拿來都會吃的。而且那個時候耶穌又覺悟到他是神到世界上來做人。」魔鬼說:「你如果是上帝的兒子,可以叫石頭變成餅。」「是!」耶穌就把它變成餅,吃下去,然后對魔鬼說:「你看,我是不是上帝的兒子?這下你承認了,我是上帝的兒子。」如果耶穌那樣做,他就上當了,他就無法通過試探了。但是這整個環境,就是聖靈把他帶去的。所以上帝會不會把人帶到受試探的環境呢?會。上帝會把人帶到魔鬼的面前嗎?會。上帝把人帶進試探里面嗎?沒有!「如果有人受試探,你不可說是受上帝試探。」全本《聖經》里只有雅各寫這么一次,誰說《雅各書》不重要?我每次講《雅各書》講到一些重要經節的時候,我真是整個人會發抖,原來雅各有這么深入的了解,雅各有這么偉大的命題,有這么深入的研究、看法,這么焦點性的認識,所以他一講出來,就講出了從《創世記》到《啟示錄》沒有人講過的真理。誰說《雅各書》不重要?誰說《雅各書》是草木禾愚的書?誰說《雅各書》跟我們的靈性沒有關系?沒有一本書,沒有一個講員,沒有一個先知和使徒,寫《聖經》的時候寫到這一點。

    我實在感謝上帝!今天是第三堂講這個題目,愈講愈心生敬畏,你會感到真的很可怕,心想好在我聽過這些東西。而這三堂講的,你在任何一本英文的書也好,中文的也好,都沒有講得這么詳細。你去看全世界的圖書館,這段《聖經》講到這樣的地步,是神給我們特別的恩典。我們不能說上帝試探人,因為上帝不試探人,上帝也不受試探。我不可以試探上帝,不等于說上帝是可以被試探的,而是我根本沒有權柄去試探上帝,上帝根本沒有可能受我的試探,因為 他是不受試探,也不試探人的。

    但是,上帝的靈卻把人帶到一個環境中,那個環境是很可怕的﹔上帝的靈把人帶到一個地方,那個地方是會有撒但的﹔上帝可以把你帶到淫窟四周,上帝可以把你帶到那些最反對上帝的人那里,叫你在那些抵擋上帝的無神論環境中。但是,那時當眾人逼你抵擋上帝的時候,不等于上帝試探你,那個時候是上帝在考驗你,看你對他的忠心到什么地步。

    今天我們的聖潔觀是什么?什么都不了解,什么污穢的地方都不去?「不入虎穴,焉得虎子」的道理,很多基督徒太無知、從來不懂。你不知道現在的青年人犯罪到什么地步?你怎么知道他看什么書?你只一味地講聖潔,你講的根本是一個空洞的名詞,等你真正知道他們看的是什么東西的時候,而你能夠完全得勝自己的肉欲,沒有被牽引,你才知道他們是受到怎樣的影響,你才知道怎樣去對他們講脫離罪惡的問題。我不是說你自己去犯奸淫,才知道犯奸淫的人的感受是怎樣的,我不是那個意思。你在那個環境中,要保守自己聖潔到一個地步,「求你不叫我進入試探。」現在我在試探的環境中、在試探的周遭,我在試探的危機中,但求你不叫我進入試探。

    今天有哪一個傳道人敢像耶穌一樣,坐在井邊對淫婦談道?如果一個牧師在井邊,旁邊一個女人她是已經有五個丈夫了,談到一半,人家一拍照,「哈哈!原來他是第六個。」今天有哪一個傳道人曾經帶過一個犯奸淫的女子信主?帶過一個妓女信主?當然你不會去嘛!因為你一去了,人家就說成你是什么人,給人家一講,你的名譽就壞了。但是,其實《聖經》告訴我們要進到罪人中,就在他們旁邊與他們談話,把他們帶出來。

    不過現在的環境是不能了,我們很難這么做。叫我去到淫婦中間我也很難,不要說教會不明白,我的太太大概也不會明白。但是耶穌基督就是進到罪人中,耶穌基督坐到淫婦的旁邊,耶穌基督是罪人和稅吏的朋友。而上帝的靈把他帶到撒但的面前,帶到曠野中受魔鬼的試探,《馬太福音》和《路加福音》都這樣記載上帝的話。不過耶穌基督這么親近罪人,他的心還是親近上帝。哇!這個是很矛盾的事情。我們今天盼望帶來信主的對象,都是那些本來就差不多好的人,就是少一樣「承認耶穌是主」就是了。但是,今天也有一些人做了一些工作,使我們不得不承認神有這樣的引導,卻是我們自己很難做到的事情。


順從道或順從己


    「若有人受試探,不能說是上帝試探人,因為上帝不受試探,上帝也不試探人。」那么,受試探要怪誰?要怪你自己,因為私欲懷了胎就生出罪來,這個私欲的「私」就是「己」。所以這里面有兩個可能,就是順從道或者順從己。「己」里面有私欲的種子,「道」里面有新生命的種子﹔「己」里面有私欲面向死亡的種子,「道」里面有新生命進到永生的種子。我們得救是因為道把我們帶到生命里面,我們滅亡是因為私欲把我們帶到死的面前,就是這兩件事情。所以今天我們或是順從己,或是順從道,這個自由的危機性我們怎么去處理,你看見了沒有?

    當亞當在伊甸園的時候,就是兩件事,一件是順從自己,或者順從上帝的道。「己」跟「道」之間的對比,就在于「己」就產生了面向死亡的可能,「道」就產生了領受生命的可能。上帝說:「你不可吃這棵樹上的果子,其他樹上的果子你都可以吃,唯獨分別善惡樹上的果子你不可以吃。」(參:創二16-17)上帝講出來以后,這個叫做「道」。撒但說:「難道上帝真的這么說嗎?」懷疑上帝,所以懷疑論是從《創世記》第三章開始的,相對論也是從第三章開始的。我講的「相對論」不是愛因斯坦(Albert Einstein, 1879-1955)的相對論,我講的「相對論」就是沒有絕對的那種信念,是從第三章開始的。「不可知論」也是從第三章開始的,以自我為本體產生的信念也是從第三章開始的。從另外一個源頭去領受啟示,來抗衡上帝絕對之啟示的,這種相對是從《創世記》第三章開始的。

    「你知道嗎?」「知道什么?」「你不知道嗎?」「我不知道什么?」「你不知道,我現在告訴你。你不知道什么呢?上帝知道如果你知道他所知道的,那么你就像他了。而上帝不要你像他那樣知道,所以上帝就告訴你不要知道,叫你不要知道,用的辦法就是不可以吃這棵樹上的果子。因為吃了你就像他一樣知道,你知道了他所知道的,他就沒有特權了,那你就跟他一樣了。他不要你知道,所以他叫你不要吃,免得你知道他所知道的。這件事你不知道,所以我現在告訴你叫你知道,免得你不知道。」這就是「知識論」的混亂,The confusion of philosophical epistemology in history starts from Chapter three of Genesis. 我一直很想寫一篇論文叫做「《創世記》第三章」,里面隱藏的相對論、懷疑論、不可知論、道德的相對論,所有錯誤的思想都從那邊開始的。

    「哈哈!從現在起我知道了,原來上帝要自己知道,不准我知道,他怕我和他一樣知道,所以他叫我不要吃,使我可以永遠不知道,只讓他自己知道,我現在知道原來他心腸窄小。」所有制造紛爭、引起仇恨的原因,就是叫你懷疑良善的動機。你先把人的動機解歪了,解成不良善的,你就開始監督他,你就開始恨他,你就開始用不同的眼光來看他。然后,你就與他的關系愈來愈不好,很多人是把事情愈想愈壞、愈想愈壞。

    撒但說:「你一定要知道,上帝不要你知道,所以我現在告訴你,免得你不知道。」「如果這樣,我偏偏要吃!難道只可以上帝知道,而我不知道?我也要知道,我把這棵善惡樹上的果子吃下去以后,就和上帝一樣了。」而《聖經》說:「既然他和我們一樣,就不可以再進來。」「啊!你看!本性暴露,原來撒但講的是對的。」所以把上帝講對的當作不對,把撒但講不對的當作對的,這個叫做「相對」。

    「上帝不試探人,上帝也不受試探。」所以在伊甸園中,有神的道與自己的理的比較,我要順服上帝的道或者我順服自己?自己所想的都當作是對的時候,我們就把上帝的道都當作是相對的,我們就不再信上帝的道,就懷疑上帝的道,只信自己所想的,以為這樣才是對的。這種人你怎么樣請他參加聚會也沒有用!像毛澤東這樣的人,直到死你想以講道來感動他,不可能的,因為他認為他是有「戰無不勝」的思想,到處一定是應付自如,一定是所向無敵。既是「戰無不勝的毛澤東思想」,怎么還可以再接受上帝的話呢?「你的道,去!我的己,Yes! 你的道,No! 我的想法是對的。」所以,把自己所想的愈當作是真理的時候,就愈輕看上帝的道。那么,你愈想愈覺得自己對的時候,結果你就把上帝的道當作是相對的,不必聽、沒有用,于是愈聽就一直選擇上帝哪一部分適合我意思的拿來用。

    曾經有一個人對我說:「糟糕了,我的太太現在每天讀《聖經》。」我說:「你太太每天讀《聖經》,怎么糟糕了呢?」他說:「不是這樣講。從前她不讀《聖經》的時候,還比較客觀的看待人。現在她每次讀《聖經》,就專找一些《聖經》節來罵人。她專找那些適合她的《聖經》節來懷疑人、批評人。所以她愈讀經,跟人的關系愈不好。」我說:「為什么?」「因為以前她懷疑的人,她不喜歡的人,她沒有武器對付他,現在她就利用上帝的話。啊!《聖經》說不可以這樣,不可以那樣,用那些話來對付別人。」可怕不可怕?結果,上帝的道她只要部分,適合 于她自己意念中所懷疑的,那些就是她要的。她不是要上帝,她是要利用上帝來配合自己的私欲。

    其實《聖經》隱藏的,遠超過我們所知道的,遠超過我們所能想的,遠超過我們讀經的時候所明白的。《聖經》里面隱藏的東西太丰富了!世界上甚至沒有任何一個在人心里跟生命中能夠閃過的知識,是《聖經》沒有對其批判功能在其中的﹔沒有一個人所能想像的東西,在《聖經》里面沒有隱藏著真正的醫藥、真正的方針,真正能使我們歸正的那個成分在其中的。人一有困難就怪上帝說:「因為你那個時候不照顧我,所以我跌倒。」「因為你沒有能力,所以我作惡了。」「因為你那個時候沒有及時趕來幫助我,所以我絆倒了。」「上帝啊!為什么你讓我跌倒!」自己走錯路還問上帝為什么讓他跌倒,自己犯罪還問上帝為什么不救他。為什么我們一有成就的時候都是自己的功勞,一有錯誤的時候都是上帝的過錯?為什么我們一失敗的時候都是上帝沒有能力,我們一成功都是因為我自己有能力?追根究底還是一個字「己」--  以「己」為中心,神是沒有分的。

    很多人不能成為無神論,因為如果變成無神論,就沒有一個上帝可以給他怪了。為了要有一個可以讓他怪責的對象,他一定要變成有神論,而那種「有神論」跟你的有神論是不一樣的。無神論是很可憐的,他要怪責沒有對象,他要贊美也沒有對象。「哇!這世界這么好,怎么這么美呢?感謝……」感謝誰?沒有主啊!所以無神論的人要感謝,他要感謝誰呢?沒有主嘛!很可憐的,他要怪也沒有一個可以怪的對象,所以無神論只能歸諸自然。無神論一定要說:「無神,如果有神為什么這樣、這樣、這樣……?」其實他的假設還是「有神」的  --  「這樣不好、那樣不好,就是他做得不好,他不應該存在,寧可沒有神。」就是這樣的。


真正得勝  --  把我的己歸入神的己里面


    一個人把上帝當作怪責的對象,就是先假設上帝是試探者,上帝是惡的源頭,上帝是惡的原因,上帝是惡的計畫者,上帝是惡的旨意的策動者,其實都不是!God is never the source nor the cause nor the reason nor the origin of evil. 上帝絕對不是惡的源頭,不是惡的根源,不是惡的基礎,不是惡的計畫者,也不是惡的原因。上帝不試探人,上帝也不受人試探。我們受試探是因為「己」!這個被造而有自由功能、有永恆責任、有善惡選擇的「己」,沒有順從上帝的道,而順從自己欲念的結果。

    我盼望你們可以把這些東西慢慢消化,消化完以后,你說:「主啊!感謝你,給我看到這些奧秘,給我看到這真理,我感謝主!」這一生我們就沒有任何一句話埋怨上帝,沒有一句話說:「主啊!給我死算了!為什么你讓我活在這世界上?」你只能感恩,我們今天成為何等樣的人,都是神的恩才成的。上帝是應當得著稱贊、應當得著贊美,他不應當受你的怪責,因為他從來不試探人,他也不受試探,他沒有策划罪惡,罪惡是我們自己的私欲。怎樣處理我們的「己」,怎么得勝我們的欲望,怎么樣使我們能夠控制自己,然后把我們的「己」放在神的義的「己」里面,那才是真正得勝的原因,才是真正困難的解脫,才是真正得勝罪惡的開始。


我們低頭禱告:

    「主啊!我感謝你,你這么愛我,不但創造我,也把你的真理賜給我。雖然我許多時候,在罪惡的環境中,在試探者的面前受誘惑,但是,主啊!你沒有撇下我,你沒有丟棄我,你曾經把你的道賜給我,使我可以從你的道得著得勝的力量,看透撒但的惡意,得著分辨是非的智慧。主啊,感謝你!雖然許多時候,你許可把我帶進受試探的環境,但是你從來沒有把我帶進試探里面。感謝主!求主幫助我,懂得用你的道來得勝我的自己,使我脫離己的危機,進入你的「己」里面,使我歸正,在你的生命中間找到真理、找到智慧、找到安息、找到得勝。奉主耶穌基督的名,阿們。」
   

   

第二講  --  罪從哪里來?上帝?魔鬼?第四講  --  自由與自殺