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上帝的性格(二)- 可交通的屬性(2)

(資料取自古德恩 Wayne Grudem 《系統神學》,更新傳道會出版,2011年)

 


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●大綱●

前言

D.神的目的性屬性

D.1 旨意

D1.1 神旨意的一般性質

D.1.2 神旨意的不同方面

D.2 自由

D.3 無所不能(能力、全權)

E. 神的總體性屬性

E.1 完全

E.2 有福

E.3 美麗

E.4 榮耀

●經文●


在神目的性的屬性和總體之超絕的屬性上,我們和他有何相像?

前言

    在前一章裡,我們討論過描述神實存的屬性(靈性、不可見性)、他的心智屬性(知識、智慧和真實),以及他的道德屬性(良善、慈愛、憐憫、恩典、忍耐、聖潔、和平、公義、忌邪和忿怒)。在本章裡,我們要檢視神的目的性的屬性,亦即與作決定和執行決定有關的屬性(旨意、自由和無所不能),以及神的總體性屬性(完全、有福、美麗和榮耀) 。本章和上一章的內容是連貫的,因此本章的節數由D節開始。


D.神的目的性屬性

    在這個類別的屬性裡,我們首先要討論神旨意的一般性質,然後討論神旨意的自由(freedom),最後才討論神旨意的無所不能(omnipotence,無限的能力)。

D.1 旨意

    神的旨意乃是神的屬性,神藉之贊成並決定將他的每一個作為付諸實現,而這些作為對他自己與一切受造之物的存在與活動皆屬必要。這個定義指出,神的旨意(will)與神決定並贊成他的所是和所為有關;這定義關係到神要做什麼和神不要做什麼的選擇。


D1.1 神旨意的一般性質

    聖經屢次指出,神的旨意是萬事發生的最後或最終極的原因。保羅說神是那位「行作萬事的,照著他旨意所預定的」(弗1:11)。在此的「萬事」(希臘文ta panta),保羅常常用此語來指所有存在的或被造的事物(例見弗1:10,23;3:9;4:10;西1:16 〔兩次〕,17;羅11:36;林前8:6〔兩次〕;15:27-28〔兩次〕)。 (注:此語並非總是表達「萬事」的意思(另參羅11:32;林前12:6;林後12:19),然而當此語所在的上下文中,保羅的思想範圍是關係到宇宙的本質時(就如這一段經文),它就似乎很清楚地是指受造界中的所有事物。)譯為「行作」的字(energeō,「工作、做出、使. .....發生、造出」)是現在分詞,表示它是持續的活動。這一句話若這樣翻譯會更加明確:神是那位「照著他的旨意所決定的,使宇宙中的萬事持續​發生」。

    講得更明確一點,萬有都是靠著神的旨意而被造的:「因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟4:11)不論是舊約和新約都說到,世上的政權都是照神的旨意而產生的:從天上來的聲音告訴尼布甲尼撒說,他要學習「至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰,就賜與誰」(但4:32);而保羅也說:「沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」(羅13:1)

    耶路撒冷教會相信,所有與基督的死有關連的事件,都是按照神的旨意而發生的,因為他們禱告說:「希律和本丟彼拉多,外邦人和以色列民,果然在這城裡聚集要攻打你所膏的聖僕耶穌,成就你手和你意旨所預定必有的〔一切〕事。」(徒4:27-28)它明確地提到在釘十字架的不同階段時所涉及的不同人群,並且又用了不定的複數關係代名詞「一切事」(希臘文hosa,衍生自hosos ,「......事」),表示出不只是耶穌的死,而且所有與這有關連的事件細節,都包括在這句敘述裡了:神的手和他的旨意已經預定了所有那些事都會發生。

    有時候基督徒受苦是神的旨意,如我們在彼得前書3:17裡所看見的:「神的旨意是叫你們因行善受苦,總強如因行惡受苦。」彼得在下一章裡又說:「所以,那照神旨意受苦的人要一心為善,將自己靈魂交與那信實的造化之主。」(彼前4:19)後面這一節的「照神旨意」不是指基督徒在受苦時的態度-- 行善,否則就會使得這節經文變得重複了:「所以,那'因行善受苦'的人要一心為善,將自己靈魂交與...... 」因此,「照神旨意」乃是指這些基督徒受苦的事實,正如前面那一節(彼前3:17)中的「神的旨意」就是指基督徒的受苦。雅各鼓勵我們要將生活中的所有事情,都視作是在神的旨意之下。對於那些說「今天明天我們要往某城裡去,在那裡住一年,作買賣得利」的人,雅各說:「其實明天如何,你們還不知道......你們只當說:'主若願意,我們就可以活著,也可以作這事,或作那事。'」(雅4:13-15)要將這許多的事,甚至包括邪惡的事,都歸於神的旨意,通常會使基督徒誤會和感到困難。我們會在本章討論一些關於這個主題-- 神的旨意-- 的難題,而另一些問題則將會在第十六章討論神的天命時再加以探討。


D.1.2 神旨意的不同方面

    過去學者對神的旨意所作的一些區分,可以幫助我們明了神旨意的不同方面。正如我們在作決定或作選擇時,可能有迫切或勉強、快樂或後悔、隱秘或公開等不同的態度;神在他偉大無限的個性裡,也會以不同的方式決定不同的事。

    (1)必要的旨意與自由的旨意

關於神旨意的不同方面,有一種區分是很有幫助的,那就是將神的旨意分為必要的旨意(necessary will)和自由的旨意(free will)。神必要的旨意包括所有他按著自己的本性必須要有的事。什麼是神必須要有的事呢?他自己一定要存在;他永遠必須要或說想要成為他所是的這一位神。他說:「我是我所是」或「我將是那將是的」(出3:14,和合本譯作:「我是自有永有的」 )。神不能選擇不同的所是,或選擇不再存在。

    神自由的旨意包括所有神決定要有、但不是按著他本性必須要有的事。我們必須將神創造萬有的決定,以及所有與創造細節有關的決定,都列為這類的旨意;我們也必須將所有救贖的作為列入這類的旨意。在神自己的本性裡,沒有什麼因素要求他決定創造這個宇宙,或為他自己而將一群人從有罪的人類中救贖出來(見本書第十一章B.1節有關神的自主性的討論)。雖然如此,神仍決定要創造並救贖,而且這些事情全然出於他的自由選擇。雖然在三一之神的成員之間有無限量且永遠的愛、團契和榮耀存在著(見約17:5,24),然而神還是決定創造這宇宙,並且為他自己的榮耀而救贖人(另參賽43:7;48:9-11;羅ll:36;林前8:6;弗1:12;啟4:11)。如果我們想要在神自己的實存裡找到神創造或救贖的必要原因,就是一個錯誤,因為那就是在剝奪神完全的自主性;那就等於是說,沒有我們,神就不能真正的成為神了。神要創造和救贖的決定,全然是他自由的抉擇。

(2)隱秘的旨意與啟示的旨意

    另外一種關於神旨意的區分,乃是隱秘的旨意(secret will)和啟示的旨意(revealed will)之區分。即使是在我們自己的經驗裡,我們也知道我們能夠私密地決定一些事情,日後才讓人知道。有時候我們在所決定的這件事發生之前就告訴別人,但有時候我們不會說出那些私密的決定,直到我們所決定的事情發生以後才說出來。

    在聖經的許多經文裡,有關神旨意的這種區分確實是很明顯的。摩西說:「隱秘的事是屬耶和華我們神的;惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申29:29)神把一些事情啟示給人知道,為的是要人順服他的旨意:「好叫我們遵行這律法上的一切話。」不過,神的計劃裡還有很多其他的層面,還沒有向我們和我們子孫啟示出來:未來事件的許多細節,我們生活中的困境或祝福的特定細節等等。對於這些事情,我們只有單單地信靠他。

    因為神啟示的旨意通常包括他規範我們道德行為的命令或「誡命」,所以,神啟示的旨意有時候也叫作誡命的旨意(will of precept )或命令的旨意(will of command)。這類啟示的旨意,即神宣佈出來的旨意,是關於我們當做的事或神命令我們要做的事。

    在另一方面,神隱秘的旨意通常包括了他隱秘的諭旨-- 他藉之管理宇宙,並決定一切所要受發生的事。他通常不會向我們揭示這些諭旨(除非是對未來的預言),所以這些諭旨真的是神「秘密的」旨意。當事件真的發生時,我們才會知道神所預定的事。因為這個神隱秘的旨意與他所預定世上將要發生的事件有關,所以神在這一方面的旨意有時候又被稱為神諭旨的旨意(will of decree)。 (注:見本書第十六章D節有關神諭旨的討論。)聖經中有幾處例子提及神啟示的旨意。主禱文裡的:「願你的旨意行在地上,如同行在天上」(太6:10),就是一個祈求的禱告,願人都能在地上順服神啟示的旨意和他的命令,如同他們在天上一樣(即能完全而徹底地順服)。這不是一個祈求神隱秘之旨意-- 他為所計劃要發生之事件而定的諭旨-- 實現的禱告,因為神在他隱秘旨意裡所定下的諭旨,都必定會發生。如果是向神禱告求他已經決定要做的事能夠發生,就如同禱告說:「願將要發生的事發生。」那就真的是一個空洞的禱告,因為它根本就沒有祈求任何事。不只如此,因為我們不知道神關乎未來的隱秘旨意是什麼,所以我們若禱告求神隱秘旨意的成就,就表示我們根本不知道自己在求什麼,這樣的禱告就成了一個不知所云、沒有果效的禱告了。因此,「願你的旨意成就」必須被解釋成是在祈求神啟示的旨意成就,即人在地上遵從神啟示的旨意。

    假使這句話是這樣理解的話,那麼它就為我們提供了一個禱告的模式:要在聖經裡神的命令之根基上來禱告。按這個意義來說,耶穌提供了一個導引,要我們為極廣的事項去禱告:為人願意順服神的律法、遵循他賜下的生活原則、認罪悔改並信靠基督為救主.. ...而禱告。祈求這些事情,就是禱告神的旨意行在地上如同行在天上。

    在耶穌教導主禱文之後不久,耶穌又說:「凡稱呼我'主啊,主啊'的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」(太7:21)再一次地,這裡所說的旨意不可能是指神隱秘的旨意或諭令的旨意(因為所有的人類都在隨從這種旨意,即使他自己並不知道),它乃是指神啟示的旨意,也就是跟從基督的人所要順服的神的道德律(另參太12:50;18:14)。當保羅命令以弗所教會的人「要明白主的旨意如何」時(弗5:17;另參羅2:18),他也是指神啟示的旨意。當約翰說:「我們若照他的旨意求什麼,他就听我們」(約壹5:14)時,也同樣是指神啟示的旨意。

    將提摩太前書2:4和彼得後書3:9所指的意思也當作是這類的旨意,可能是最好的解釋。保羅說,神「願意人人(和合本譯作'萬人')得救,明白真道」(提前2:4,「願意」的希臘文theleō,亦可譯作「想要,希望」)。彼得說,主「所應許的尚未成就,有人以為他是耽延;其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼後3:9​​)在這兩節經文裡,神的旨意都不能被解釋為神隱秘的旨意,就是他所定規關乎將來必會發生之事的諭旨;這是因為新約聖經清楚地說明,將來會有最後的審判,而且不是所有的人都會得救。所以,我們最好將這些經文所說的意思理解為神啟示的旨意,就是他要人人順從他的命令,以及他向我們所宣告那些他看為喜悅的事。

    但在另一方面,也有許多的經文說到神隱秘的旨意。雅各告訴我們說:「主若願意,我們就可以活著,也可以作這事,或作那事」(雅4:15),他不可能是指神啟示的旨意或誡命的旨意,因為我們已經知道我們的許多行動和做事的計劃是按照神的命令了。反之,這裡說的乃是神隱秘的旨意;我們要信靠神隱秘的旨意來克服我們的驕傲,並表達我們謙卑地依靠神在我們生活各事上的全權。

    另外一個例子可以在創世記50:20那裡看得到。約瑟對他的兄長們說:「從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。」在此事上,神對約瑟的兄長們的啟示的旨意乃是他們應當要愛約瑟,不可盜取他的東西,不可將他賣掉為奴,也不可謀殺他。然而神隱秘的旨意乃是要藉著約瑟兄長們的不順服及將約瑟賣到埃及為奴,使他在那地獲得權柄,得以拯救他全家,成就更大的良善。

    當保羅對哥林多教會的人說:「主若許我,我必快到你們那裡去」 (林前4:19),他不是在說神啟示的旨意,因為順服神並履行使徒職分的保羅,已經決定要去拜訪哥林多教會的人。相反地​​,他是在說神隱秘的旨意,就是神對未來的隱藏計劃,那是保羅所不知道的,只有在它發生的時候人才能知道(另參徒21:14;羅1:10; 15:32;弗1:11;彼前3:17;4:19)。 (注:保羅在以弗所書1:9-10說,神「叫我們知道他旨意的奧秘。。都在基督裡面同歸於一」 。在此他告訴我們,神部分的隱秘旨意已經變成啟示的旨意了,因為神讓使徒們知道了,之後又讓教會知道了。)

    聖經上說,福音中的好消息向一些人啟示出來,而向另一些人隱藏起來,都是按著神的旨意。耶穌說:「父啊,天地的主,我感謝你,因為你將這些事,向聰明通達人,就藏起來,向嬰孩,就顯出來。父啊,是的,因為你的美意本是如此。」(太11:25-26)這裡「美意」必定又是指神隱秘的旨意,因為他啟示的旨意是願所有的人都得著救恩。實際上,就在兩節經文以後,耶穌命令每一個人說:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。」 (太11:28)而且保羅和彼得告訴我們,神願意所有的人都得救(見提前2:4;彼後3:9​​)。如此說來,有些人沒有得救,和福音向有些人隱藏起來的事實,都必須被理解為是按神隱秘的旨意所發生的事,那是我們所不知的,我們也不宜試圖窺探究竟。我們必須以相同的方式來了解羅馬書9:18(「神要憐憫誰,就憐憫誰;要叫誰剛硬,就叫誰剛硬」),和使徒行傳4:28(「成就你手和你意旨所預定必有的事」)的意思,這兩處經文所提及的神的旨意,都是指神隱秘的旨意。

    我們若說邪惡的事也是按著神的旨意而發生的,這樣的說法是很危險的,雖然我們看到聖經也以這種方式來說到那類的事。危險之一乃是我們可能會開始以為神以邪惡為樂,然而他並非如此(見結33:11),雖然他可能會使用罪惡達成他良善的目的(見第十六章更進一步的討論)。另一個危險乃是我們可能會開始以為導致罪惡產生的是神,而不是我們,或認為我們不用為我們的惡行負責,然而聖經卻是把關於神全權旨意的敘述和關於人對罪行之責任的敘述聯繫起來。彼得說,耶穌「既按著神的定旨先見被交與人,你們就藉著無法之人的手把他釘在十字架上殺了」(徒2:23)。在這同一句話裡,彼得同時肯定了神隱藏的諭旨,以及應該懲罰那些實行該諭旨的「無法之人」的邪惡。無論我們如何理解神隱藏旨意的運行,我們絕不能認為我們就可免除對惡行該負的責任,或要神來承受罪責;聖經從未有過那樣的說法,我們也不可以那樣說,即使神的這個諭旨為何會如此,在今世對我們來說仍舊是一個奧秘。 (注:見本書第十六章B.7.8節有關神的旨意和邪惡之關係的進一步討論。亦見以下這篇精采的論文:John Piper,“Are There two wills in God?Divine Election and God's Desire for All to be Saved,”in The Grace of God the Bondage of the Will,vol.2,ed. by Tom Schreimer and Bruce Ware (Grand Rapids:Baker,1995))

 

D.2 自由


    自由乃是神的屬性,神藉此做任何他所喜悅的事。這個定義表示,在所有受造界中,沒有什么能夠攔阻神去做他決定要做的事。所以,神的這個屬性與他的旨意和他的能力是密切相關的。但是這個自由的層面主要是指神不受他身外任何事物的限制,并且他能自由地去做任何他想要做的事。沒有任何的人或力量能夠命令他去做什么。他不在任何權柄之下,也不受任何外界的限制。

    詩篇115篇提到了神的自由﹔那里對比出他的浩大能力與偶像的脆弱:「我們的神在天上,都隨自己的進當行事。」(詩115:3)人間的君王無法抵擋神或有效地抗拒他的旨意,因為「王的心在耶和華手中,好像壟溝的水,隨意流轉」(箴21:1)。與此相似地,尼布甲尼撒王在他的悔過中學習到神真的是這樣:「在天上的萬軍和世上的居民中,他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手,或問他說:‘你作什么呢?’」(但4:35)

    因為神是自由的,所以我們不應當試圖為神在宇宙中的作為,去尋找更終極的答案,因為事實是他可以定意做任何事,而且他的旨意有完全的自由(只要他所采取的行動符合他自己的道德品格)。有時候有人會想去發掘神做這事或那事背后的原因,例如他為何要創造這個世界,或他為何要拯救我們,但我們最好是這么說:神選擇創造這個世界及拯救罪人的最終原因,是他全然自由的旨意(并以符合他性格的方式來運作)。


D.3 無所不能(能力、全權)


    神的無所不能是指,神能夠實行他所有的聖潔旨意。能力(power)與全權(sovereignty)兩個屬性,與無所不能是連帶的。「無所不能」(omnipotence )一詞是從兩個拉丁字衍生出來的:omni「所有」,和 potens「有能力的」,合起來的這個字意思是「有一切的能力」。神的自由是指神的決定不受外界的限制,而神的無所不能則是指他自己有能力去做他所決定要做的事。

    聖經經常提到神的這種能力。詩篇說神是「有力、有能的耶和華,在戰場上有能的耶和華」(詩24:8)。這個修辭性的問句:「耶和華豈有難成的事么?」(創18:14﹔耶32:27),從其上下文來看,當然是指沒有一件事對耶和華來說是太難的。事實上,耶利米對神說:「在你沒有難成的事。」(耶32:17)

    保羅說:「神能......充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」(弗3:20)神被稱為「全能」者(林后6:18﹔啟1:8),此字的希臘文pantokratōr,其意是擁有所有的能力和權柄。不只如此,天使加百列對馬利亞說:「在神沒有一件事是做不到的」(路1:37,和合本譯作「出于神的話沒有一句不帶能力的」),而耶穌也說:「在神凡事都能。」(太19:26)

    這些經文指出神的能力是無限的,所以他做事不限于他實際已經做過的事﹔事實上,神能夠做超過他實際已做的事。舉例來說,施洗約翰在馬太福音3:9那里說:「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」神是「隨自己的意旨行事」的那一位(詩115:3),他可以摧毀以色列,并從摩西的支派興起一個大國(另參出32:10),但是他沒有那么做。

    然而,有一些事是神不能做的  --  神不會想要,或去做任何違背他自己性格的事。這就是為何我們在「無所不能」的定義中說到,神有能力去實行「他所有的聖潔旨意」。神并非絕對能夠做所有的事,他乃是能夠做所有符合他性格的事。舉例來說,神不能說謊。在提多書1:2那里,他直接被稱為是「無謊言的神」或「從不說謊的神」。希伯來書的作者提到神的誓言和應許時說:「神不可能說謊。」(來6:18,和合本譯作「神決不能說謊」)提摩太后書2:13提到基督時說:「他不能背乎自己。」不只如此,雅各說:「神不能被惡試探,他也不試探人。」(雅1:13)因此,神不能說謊、犯罪、違背自己,或被惡試探﹔他也不能停止存在,或不再是神,或以任何不符合他的屬性的方式行動。

    因此這就表示,我們若說神能夠做任何事,這說法并不是全然准確的。即使我們前面所引用的聖經經文也用類似于這種說法的語句,但我們必須按它們的上下文來理解這些話的意思,即神能夠做任何他想要做的事,或任何符合他性格的事。雖然神的能力是無限的,但他對那個能力的使用則是符合他其他所有屬性的(正如他所有的行動都符合他所有的屬性一樣)。所以這個例子又說明了,如果我們將神的一個屬性單獨挑出來,使它與神整體的性格分離,并且過度地強調它,那么就會造成誤解。

    神行使能力在他的受造界,這又被稱為神的全權(sovereignty)﹔換言之,神的全權是指神有如「統治者」或「君王」那樣地在他的受造界行使統治權。我們在第十六章論及神的天命時將會更詳細地討論這個主題。

    在我們結束這段有關神的目的性之屬性的討論時,我們要再次提醒,神用一種特殊的方式創造我們,以致我們的生命能隱約地反映出他的每一項屬性。神創造的我們是有意志(will)的,我們能作選擇,能對生活中的各種事作出真實的決定。雖然我們的意志不像神的旨意那樣,是絕對地自由的,但是在他所創造的宇宙中,在我們活動的范圍以內,神仍賜給了我們相對的自由(relative freedom)。

    事實上,我們直覺到我們有能力運用我們的意志來作選擇,并且能相當自由地運用意志,而這是我們在實存上像神的最重要記號之一。當然,我們對運用意志的渴望,和對脫離限制而完全自由的渴望,會以有罪的方式顯示出來:人會變得驕傲,并會渴望一種自由,使人能悖逆神的權柄,并拒絕順服他的旨意。不過,當我們使用我們的意志和自由去作討神喜悅的選擇時,我們就反映了他的性格,并將榮耀帶給他。當人類被邪惡的政府或其他的環境剝奪了自由抉擇的能力時,他們身上一個像神的重要部分就被壓抑了,難怪他們會愿意付上任何代價來重獲自由。每一個按照神形像而被造的靈魂深處,都會對美國革命家派屈克﹒亨利(Patrick Henry,主后1736-1799年)的口號  --  「不自由,毋寧死!」  --  產生共鳴。

    我們人類當然沒有無限的能力(或無所不能),也沒有無限的自由,并且也沒有無限量的神的任何其他屬性。然而雖然我們不是無所不能,但神已賜給我們能力使我們能有成果,而這能力包括了身體的能力和其他種類的能力:心智的能力、屬靈的能力、勸說的能力,和不同權柄結構(家庭、教會、政府等等)中的能力。在所有這些方面,我們若用討神喜悅并符合他旨意的方式來使用能力,就能反映出他自己的性格,也就能榮耀他。


E. 神的總體性屬性


E.1 完全

 

    神的完全是指,神全然擁有所有超絕的特質,而不缺少任何一項他想要有的特質。

    對于是否應將這項屬性單獨列出,或是應該把它包含在其他屬性之內,實在不是一件容易決定的事。有些經文說到神是「完全的」(perfect)或「全備的」,而耶穌告訴我們說:「你們要完全,像你們的天父完全一樣。」(太5:48)大衛論到神說:「他的道是完全的。」(詩18:30﹔另參申32:4)所以,聖經中已有一些先例清楚地說明神在他的超絕(excellence)中不欠缺什么:他全然擁有所有那些屬性,并不缺乏其中任何一項。不只如此,沒有一樣超絕的特質是他沒有而想要獲得的:他在每一方面都是「完備的」或「完全的」。

    我們將這個屬性定為總體性屬性類別中的第一項,因為它不適合被分入其他類別中。雖然就某種意義而言,神的所有屬性都影響了其他的屬性,但這些適合被列入這個總體性類別中的屬性,似乎更能被直接應用到所有的屬性,或用之描述所有屬性的某方面,而那個方面是值得加以清楚說明的。


E.2 有福

    「有福」(blessed)就是得到一種十分完滿而丰富的快樂。聖經常常說到那些走在神道路上的人是有福的。但是在提摩太前書里,保羅稱呼神是「可稱頌、獨有權能的」(提前6:15),并說到「可稱頌之神交托我榮耀福音」(提前1:11)。在這兩處例子里,其用字不是 eulogētos(此字通常譯為「可稱頌的」),而是 makarios(意思是「快樂有福的」)。

    因此,我們可以將神的有福(blessedness)定義如下:神的有福是指,神全然以他自己為樂,也全然以一切能反映出其性格的為樂。在這個定義里,神的快樂或有福是直接與他自己相關連的  --  他是一切值得喜樂或歡欣之事物的焦點。這個定義指出,神是完全地快樂,他從自己得到滿足的喜樂。

    這個定義顯出了一件事實,那就是神喜悅受造界中每一樣能反映他自己超絕的事物。當神完成他的創造之工時,他看每一樣他所創造的都是「甚好」的(創1:31),這就表明了神喜悅并嘉許他所創造的一切。然后在以賽亞書那里,我們讀到神的應許,他將會喜悅他的百姓:「新郎怎樣喜悅新婦,你的神也要照樣喜悅你。」(賽62:5﹔另參箴8:30.31﹔番3:17)

    其實不論神是喜悅他的受造物,或甚至包括喜悅我們,他真正喜悅的,乃是那些被反映出來的、他自己里面的超絕屬性。這可能會讓我們在起初時覺得奇怪或甚至失望,然而當我們想到,所有可羨慕的或超絕的事物之總和,都沒有限量地存在于神自己的里面,我們才了解到,除此之外別無可能﹔不論在宇宙中有什么超絕的事物,有什么可羨慕的事物,最終必定是從他而來的,因為他是萬有的創造主,又是一切美善的源頭。「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的,從眾光之父那里降下來的﹔在他并沒有改變,也沒有轉動的影兒。」(雅1:17)

    所以,我們應當告訴自己,如同保羅對哥林多教會的人所說的:「你有什么不是領受的呢?若是領受的,為何自夸,彷佛不是領受的呢?」(林前4:7)「因為萬有都是本于他,倚靠馳,歸于他。愿榮耀歸給他,直到永遠!」(羅11:36)

    當我們對所有叫神喜悅的事物都感到喜悅和快樂時,這包括了我們自己的生活及別人的行為里那些討神喜悅的層面,我們就是在效法神的有福了。事實上,當我們感謝并喜悅神在創造我們個人時所賦予我們的獨特能力、愛好和其他特點時,就是在效法他的有福之屬性了。不只如此,當我們因受造界反映出神超絕性格的不同方面而喜樂時,也是在效法神的有福。我們發現,我們最大的福氣、最大的快樂,乃是在于以一切美善特質的源頭  --  神自己  --  為樂。


E.3 美麗


    美麗是神的屬性,藉此他成為所有可羨慕之特質的總和。神的這項屬性隱含在我們前面所討論的一些屬性之中,特別是與神的完全有關,不過,神的完全之定義是指出,神不缺少任何一項他想要有的特質,而神的美麗這個屬性則是以正面的方式來指出,神的擁有一切可羨慕的特質:「完全」的意思是指神不缺少任何可羨慕的特質﹔「美麗」的意思則是指神具有每一項可羨慕的特質。它們是以兩種不同的方式來 肯定同樣的真理。

    然而,從正面的角度來肯定神擁有每一項可羨慕的特質,是有其價值的。它提醒我們,我們所有良善和公義的渴望,和一切在我們或任何其他受造物里面真正應當有的渴望,都能在神那里找到終極的滿足,但在其他事物里找不到那樣的滿足。

    大衛在詩篇27:4那里說到了神的美麗:「有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求:就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰耶和華(和合本譯作「他」)的榮美,在他的殿里求問。」類似的思想、在另一首詩篇中也表達出來:「除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。」(詩73:25)在這兩處經文里,詩人表達他對神  --  所有可羨慕之特質的總和  --  的渴慕,遠超過所有其他的渴慕。這個渴慕的巔峰,在于渴望親近神,并渴望永遠享受他的同在。因此,在天城里最大的祝福應該是:「要見他的面」(啟22:4)。

    高信夫人(Anne R. Cousin,主后1824-1906年)對天堂的看法誠然是很合適的,因為她在她的詩歌「日漏沙殘」(The Sands of Time are Sinking)最后一節寫道:

新婦不看她衣裳   只看所愛新郎   我也不看我榮耀   只是瞻仰我王

不見他賜的冠冕   只看他手創傷   羊榮耀今充滿   以馬內利之境


    當我們呈現出討神喜悅的行為時,我們就是在自己的生活中反映了神的美麗。因此彼得告訴他寫信對象之教會里的妻子們說,她們的「妝飾」(亦即她們美麗的來源)應當是「里面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾,這在神面前是極寶貴的」(彼前3:4)。與此類似地,保羅指示作仆人的應當以他們的行為,「在一切事上給我們的拯救者神之教義增先彩。」(多2:10,和合本譯作「凡事尊榮我們救主神的道。」)

    對基督而言,我們生命中的美麗是非常地重要,以至于他現今的目的就是要使整個教會聖潔,「可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」(弗5:27)因此,我們個人和教會整體,都應當在每一方面展現他的性格,反映他的美麗。當我們反映神的性格時,他就以我們為樂,并且在他的眼中看我們是美麗的。

    另一方面,當我們在主內弟兄姊妹的生命中,看見神的超絕被彰顯出來時,我們也會因之喜樂,所以,我們應當會在彼此交通團契之時感到快樂喜悅,而且當我們更多地被模成為基督之生命時,這種喜樂也會加深。此外,我們也應當渴望加入神百姓的團契,叫神的性格在其中彰顯出來,因為當我們以神百姓的敬虔為樂時,我們就是在他的百姓身上看見了他性格之見証﹔因此終極來說,我們是在以神自己為樂。


E.4 榮耀


    從一方面的意義來看,「榮耀」(glory)一詞的意思就是指「尊榮」或「至上的聲譽」。以賽亞書43:7里的這個詞就是這個意思,神在那里提到他的兒女時,說他們「是我為自己的榮耀創造的」﹔羅馬書3:23里的這個詞的意思也相同,「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀」﹔約翰福音17:5那里的意思也一樣,耶穌對父說到「未有世界以先,我同你所有的「榮耀」﹔希伯來書1:3里也是這個意思,那里說到子神「是(父)神榮耀所發的光輝」。就此意義而言,神的「榮耀」并不是一個確切表達他實存的屬性,而是在描述宇宙中所有受造物應當歸給神的至高尊榮(也包括希伯來書1:3和約翰福音17:5里所說的,在三一神的成員之間所分享的尊榮)。然而,這個「榮耀」的意思不是我們在本節里所關切的意義。

    從另一方面來看,神的「榮耀」的意思是指環繞神的亮光。因為神是靈,不是能量或物質,所以這可見的光不是神實存的一部分,而是受造之物。我們可以將神的榮耀(glory)定義如下:神的榮耀是指,當神啟示他自己時,環繞他的受造亮光。

    其實這個「屬性」和神的其他屬性比起來,并不能算是一項神的屬性,因為我們在此所說的神的榮耀并不是指神自己的性格,而是指神在受造界中彰顯他自己時,那環繞在他周圍的受造之光或光輝。因此,就這層意思而言,神的榮耀并不是存在于神自己里面的一項真正的屬性。不過,因為神的榮耀乃是惟獨屬乎他的,是他自己超絕的外在彰顯,所以我們在討論神的各項屬性之后,在此立刻討論他的榮耀,似乎也是正確的。

    聖經時常講到神的榮耀。大衛曾問:「榮耀的王是誰呢?萬軍之耶和華,他是榮耀的王!」(詩24:10)我們在詩篇104:1-2里讀到:「耶和華我的神啊,你為至大﹔你以尊榮威嚴為衣服。披上亮光,如披外袍﹔鋪張穹蒼,如鋪幔子。」在舊約聖經里屢次提到神的榮耀。

    在新約聖經里也提到神的榮耀,那是當天使向牧羊人宣告耶穌降生時所出現的景況:「有主的使者站在他們旁邊,主的榮光四面照著他們,牧羊的人就甚懼怕。」(路2:9)而在基督變像時,神的榮耀也是那樣地顯明(另參太17:2)。我們將來在天城里也會發現,「那城內又不用日月光照,因有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。」(啟21:23)

    在神彰顯自己時,有這樣的榮光和明亮伴隨著,是十分合宜的,因為神的榮耀是神超絕性格之外在可見的彰顯。神的實存之偉大,以及他所有屬性之完美,都是我們永遠無法完全領會的﹔在此榮耀之前,我們只能敬畏站立,敬拜神。因此,我們可以這么說,神可見的彰顯是這樣地明亮,使我們不能完全注視它,但是當我們只看見它的一部分時,卻能喚起我們極大的喜悅和深遠的敬畏。

    然而,神竟能使我們反映他的榮耀,這實在太叫人驚奇了。保羅告訴我們,甚至在我們今日的基督徒生活中,我們眾人都能「變成主的形狀,榮上加榮。」(林后3:18﹔另參太5:16﹔腓2:15)雖然現在我們沒有被可見的光所環繞,但是在一個深深愛神的人身上,在他生活的樣式中,很明顯地能讓他周圍的人看見一股明亮、榮光或美麗。在來生,這樣的明亮將會加強,以至于當我們與基督一同掌權時,似乎也可能會得到一種外在的模樣,適合于我們掌權的地位,也適合于我們身為神形像之承載者及主耶穌基督之仆人的地位(另參箴4:18﹔但12:3﹔太13:43﹔林前的:43)。

 

上帝的性格(二)- 可交通的屬性(1)