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上帝的性格(二)- 可交通的屬性(1)

(資料取自古德恩 Wayne Grudem 《系統神學》,更新傳道會出版,2011年)

 


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●大綱●

前言

A.描述神實存的屬性

A.1 靈性

A.2 不可見性

B.神的心智屬性

B.1 知識(無所不知)

B.2 智慧

B.3 真實(與信實)

C.神的道德屬性

C.1 良善

C.2 慈愛

C.3 憐憫、恩典、忍耐

C.4 聖潔

C.5 平安(即和平或秩序)

C.6 公義(Righteousness),公正(Justice)

C.7 忌邪(Jealousy)

C.8 忿怒(Wrath)

 

●經文●


    在神的心智和道德/屬性上,神容我們與他有何相像?



    出埃及記34:6-7 耶和華在他面前宣告說:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,并有丰盛的 慈愛和誠實﹔為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯和罪惡﹔萬不以有罪的為無罪,必追討他的 罪,自父及子,直到三四代。」

    本段經文最后一部分說到神「必追討他的罪自父及子直到三四代」。有些人在背誦這 段經文時,可能會不想背這部分,可是我們應當記住,這部分也是聖經,也是為建立我們而寫 的。這句敘述顯示罪的可怕本質,其影響力甚至遠超過犯罪的個人,也會傷害到他周圍的人和 未來的子孫。我們在日常生活中也會看到罪造成的這種悲劇,例如酗酒者的兒女通常會變成酗酒的人,而暴虐父母的兒女通常也會變為暴虐的父母。

    然而,已被基督所赦免的基督徒不應當認為這些話將會應用在他們身上,因為他們已經屬 于另一個類別,就是在說到要被追討罪的前面那部分經文所提到的:他們乃是屬于「千萬人」 中,神將繼續彰顯「慈愛」并繼續「赦免罪孽、過犯和罪惡」的人(出34:7)。當有人來到基 督這里時,罪的鎖鏈就斷了。在此,記住彼得的話語是很緊要的:「知道你們得贖,脫去你們祖宗所傳虛妄的行為,不是憑著能壞的金銀等物,乃是憑著基督的寶血。」(彼前1:18-19)


前言


    在本章及下一章里,我們將討論神的可交通的屬性(communicable attributes),亦即比前一章(不可交通的屬性)所討論的那些屬性更多地分享給我們的屬性。我們必須記住 ,這樣的分法  --  「不可交通的屬性」和「可交通的屬性」  --  不是一種絕對的分法,因此關于哪個屬性應當屬于哪一類 ,我們也可以接納不同的意見。我們在此列在「可交通的屬性」之下的屬性,是一般性的分法,然而能夠明了每一項屬性的意義,要比能夠完全相同地照本書所提供的方式來分類,更為重要。

    此外,神屬性的任何分類,都一定是根據人對于神屬性某些方面的認識,想要達到某種細微程度的區分,例如神的良善和慈愛是兩項還是一項屬性?知識和 智慧呢?靈性和不可見性呢?在本章及下一章 (可交通的屬性(2)),這些屬性都被分開來討論,因此就有相當多的屬性了。不過,有一些例子是,即使把這些成對的屬性當作同一項屬性的不同層面,也不會有太大的不同。假如我們記住,我們所討論的乃是神的全面,那么,很明顯地,如何把神的屬性分成不同類別,在神學上就不是什么大不了的事,它只不過是人根據自己對于如何最有效地將聖經 資料呈現出來所采取的方式而已。

    本章及下一章將神的「可交通的屬性」分為五個主要的類別,總共二十項,而每 一個類別的屬性如下:

A。描述上帝實存的屬性(Attributes Describing God's Being)

A.1 靈性(Spirituality)

A.2 不可見性(Invisibilty)

B。上帝的心智屬性(Mental Attributes)

B.1 知識(Knowledge)或無所不知(Omniscience)

B.2 智慧(Wisdom)

B.3 真實(Truthfulness)與信實(Faithfulness)

C。上帝的道德屬性(Moral Attributes)

C.1 良善(Goodness)

C.2 慈愛(Love)

C.3 憐憫(Mercy)、恩典(Grace)、忍耐(Patience)

C.4 聖潔(Holiness)

C.5 平安(Peace),即和平或秩序(Order)

C.6 公義(Righteousness),公正(Justice)

C.7 忌邪(Jealousy)

C.8 忿怒(Wrath)

D。上帝的目的性屬性(Attributes of Purpose)

D.1 旨意(Will)

D.2 自由(Freedom)

D.3 無所不能(Omnipotence),或能力(Power)和全權(Sovereignty)

E。上帝的總體性屬性(“Summary”Attributes)

E.1 完全(Perfection)

E.2 有福(Blessedness)

E.3 美麗(Beauty)

E.4 榮耀(Glory)

    因為神的可交通屬性是我們在生活中所要效法的,(注:請注意,以弗所書5:1告訴我們:「該效法神,好像蒙慈愛的兒女一樣。」又見本書第二十一章B節有關神為何創造人的討論:神創造我們是要我們在生活中反映他的性格。)所以我們在以下的每一節中都會有簡短的解釋,說明我們該如何在這些屬性上效法神。

A.描述神實存的屬性

A.1 靈性

    通常人都會好奇地問,神是由什么組成的?他是像我們一樣由血肉組成的嗎?當然不是。那么,構成他的實存的是什么?神究竟是不是由物質組成的?他純粹是一種能力嗎?還是在某種意義上,他純粹是一種思想?

    聖經的答案乃是以上皆非。反之,我們在聖經上讀到:「神是靈。」(約4:24)這句話是耶穌說的,當時的背景是他在撒瑪利亞的井旁,與一位婦女談話。他們的談話是關于人們應當在哪里敬拜神,但耶穌告訴她,一個人不需要身在耶路撒冷或在撒瑪利亞(約4:21)才能真實地敬拜神,因為真實的敬拜與外在的地點無關,而是與一個人內在屬靈的光景有關。這是因為「神是靈」,而這一點明顯地表示神絕不會受到空間地點的限制。

    因此,我們不應當認為神有其大小、維度,甚至是無限大的(見前一章所討論的神的無所不在)。我們不應當認為神是靈的存在,就表示神是無限的大,因為神不是以其一部份,而是以其全部,在空間的每一角落(見詩139:7-10)。我們也不應當認為神是靈的存在,就表示神是無限的小,因為宇宙里沒有一個地方可以圈住他或包含他(見王上8:27)。因此,神的實存不能用空間來思想,但我們可以用「靈」來理解他的存在。

    我們也會發現,神禁止他的百姓以為他的實存類似于物質受造界的任何其他東西。我們在十誡里讀到:

4不可為自己雕刻偶象﹔也不可做什么形象仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。
5不可跪拜那些像﹔也不可事奉它,因為我耶和華你的神,是忌邪的神。恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代﹔
6愛我、守我誡命的,我必向他們發慈愛,直到千代。(出20:4-6)
 

    這個誠命里說到受造物時的用詞(「上天、下地和地底下、水中的百物」),提醒了我們,神之實存的真正存在模式,和他所創造的每一樣受造物都是完全不同的。用受造之宇宙里的任何其他東西來思想神的實存,是歪曲了他、限制了他、小看了他。舉例來說,將神的形像鑄(或「刻」或「雕刻」)成金牛犢,可能是想要將神刻划成為一位強而有力、富有生命(像牛犢一樣)的神,可是把神弄得像一頭牛犢卻是大錯特錯的,完全沒有認識到神的知識、智慧、慈愛、憐憫、無所不在、永恆、自主、聖潔、公義和公正等其他屬性。實際上,雖然我們知道神創造了所有的受造界,所以受造界的每一部分都反映了他自己性格的某一方面,但是現在我們也必須肯定地說,把神的存在想成是某一種肖乎受造之物的形象或存在模式,就是用一種極其誤導而羞辱的方式來思想神。

    這就是為什么聖經以神的忌邪為理由,禁止人將他作成什么形像:「因為我耶和華你的神是忌邪的神。」(出20:5)神是忌邪的,要保護他自己的尊榮。他熱切地尋找能夠按他的所是來思想他、并按他所有的超絕來敬拜他的人,當他的榮耀被人減損,或他的性格被人錯誤表達時,他都會極為憤怒(另參申命記4:23-24,這段經文說到神為著他自己的尊榮而有強烈的忌邪,這是再一次將神的忌邪當作是禁止人為他造像的理由)。

    神沒有外在的身體,也不是由任何種類的物質所組成,好像其余大部分的受造物一樣。不只如此,神并非只是能力或思想,或一些其他受造界的元素﹔他也不像煙霧、水汽、空氣或空間,所有這些都是受造之物,神的實存不像任何這些事物。甚至神是靈的實存也不完全像我們自己的靈,因為人的靈乃是受造的,顯然只能在一個時間存在于一個地方。

    取而代之這些有關神的想法的,乃是我們必須說,神是靈。不論這個意思是什么,這種存在不像任何其他的受造之物,并且遠遠優于所有物質的存在。我們可以說,神是「純粹的實存」(pure being )或「丰滿或精粹的實存」(the fullness or essence of being)。此外,這種實存比起我們人的存在,并沒有比較不真實或不令人羨慕。相反地,這種實存比所有物質和非物質的受造之物,都更為真實、更令人羨慕。在所有受造物存在以前,神就以靈存在了﹔他自己的實存是那樣的真實,以至于任何其他的受造之物都因他而得以存在!

    討論至此,我們可以將神的靈性(spirituality)定義如下:神的靈性是指,神的實存不是由任何物質所構成,沒有組成的部分或大小范圍,也不能被我們的身體感官所感知,并且比任何其他種類的存在更為超越。

    我們可能會問,為什么神的實存是這樣  --  為什么神是靈呢?我們只能說,這是最偉大、最超絕的方式!這種存在的方式,比任何我們所知道的存在形式都要超絕。光是思想這件事實就會叫我們覺得驚奇不已。

    以上所討論的內容可能會使我們想到,是否神的靈性應當算是一種「不可交通的」屬性?其實如果那樣分類,在某方面來說也是合宜的,因為神的實存與我們的實存有很大的不同。不過,因為事實上神的確賜給我們靈,使我們能用靈來敬拜他(約4:24﹔林前14:14﹔腓3:3),能在靈里與主的靈聯合(林前6:17),并且有聖靈與我們的靈一同見証我們是神家中的兒女(羅8:16),而當我們死時,我們在這靈里進入主的同在(路23:46﹔傳12:7﹔來12:23﹔另參腓1:23-24)。所以,很清楚地,有一種靈性的本質從神那里臨到我們,而這種靈性是與他自己的本質相像的,雖然并不是在所有的方面都相像。為著這個緣故,把神的靈性想為一種可交通的屬性,似乎也是合宜的。


A.2 不可見性

    一個與神的靈性相關的事實,乃是神的不可見性。不過,我們也必須要說,神仍會以可見的方式來彰顯他自己。我們可以將神的不可見性(invisibility)定義如下:神的不可是性是指,我們永遠不能看是神全郁的本體,他所有的屬靈實存﹔然而神仍會藉著可見的的受造之物,向我們彰顯他自己。

    許多經文都講到我們不能看見神的這件事實:「從來沒有人看見神。」(約1:18)耶穌說:「這不是說,有人看見過父﹔惟獨從神來的,他看見過父。」(約6:46)保羅說:「但愿尊貴、榮耀,歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神,直到永永遠遠。阿們。」(提前1:17)保羅又說神就是「那獨一不死、住在人不能靠近的光里,是人未曾看見、也是不能看見的」(提前6:16)。約翰又說:「從來沒有人見過神。」(約壹4:12)

    我們必須記住,這些經文都是在聖經說到有人看見一些神外在顯現之事件以后才寫的,舉例來說,聖經在很前面就說到:「耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般。」(出33:11)但是神告訴摩西:「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。」(出33:20)不過,神還是讓他的榮耀經過(那時他將摩西隱藏在磐石穴中),而且在他經過以后,神讓摩西看見他的背,但「不得見我的面」 (出33:21.23)。這些經文和舊約里其他類似的經文指出,雖然從某種意義而言,神完全不能被人看見,但另一方面我們又看到一些神顯現的外觀,表示至少有一部分是人可以看見的。

    所以,我們這樣說是正確的:雖然我們絕對無法看見神全部的本體,不過神仍然會借著可見的受造之物,向我們彰顯一些他自己。神這樣的彰顯有几種不同的方式。

    假如我們要思想神,我們就必須藉某種的方式來思想。神了解這一點,所以他就賜給我們許多不同的類比,都是取自人類生活或受造界的。這些從受造界各層面而來林林總總的類比,提醒我們不可過度專注于這些類比中的任何一個。只要我們不是單單專注于某一個類比,那么所有的類比都會以几分「可見的」的方式,有助于讓神向我們啟示他自己(另參創1:27﹔詩19:1﹔羅1:20)。

    舊約聖經也記錄了一些神的顯現。神的顯現(theophany)就是「神的出現」,在神的這些顯現里,神采取了不同的可見形式來向人顯示他自己。神向亞伯拉罕(創18:1-33)、雅各(創32:28-30)、以色列民(以云柱和火柱的形式,出13:21-22)、以色列的長老們(出24:9-11)、瑪挪亞和他的妻子(士13:21-22)、以賽亞(賽6:1)和其他人顯現。

    比起舊約中的神的顯現,更大、更為可見的彰顯,乃是在耶穌基督自己的身上。他說:「人看見了我,就是看見了父。」(約14:9)使徒約翰作了一個對比,說到從來沒有人見過神的事實,也說到神的獨生子將父神向我們顯明出來的事實:「從來沒有人看見神,只有在父懷里的獨生神(和合本譯作「獨生子」)(注:此處有一個經文異文,不過在証據上用「獨生神」(monogenēs theos)比用「獨生子」好,而且這種用法對上下文沒有不適合之處:見 Leon Morris,The Gospel According to John (Grand Rapids:Eerdmans,1971),pp.113-14)將他表明出來。」(約1:18)不只如此,耶穌是「那不能看見之神的像」(西1:15),是「神榮耀所發的光輝,是神本體的真像。」(來1:3)因此,我們在新約里擁有一個獨特的神的彰顯,是在耶穌的身上,這是那些看過舊約里神的顯現的信徒們所無法看到的。

    但是我們將來在天上要如何看見神呢?我們將永遠不能看見或認識神的全貌,因為「其大無法測度」(詩145:3﹔另參約6:46﹔提前1:17﹔6:16﹔約壹4:12),而且我們也將無法  --  至少是不能用我們的肉眼  --  看見神屬靈的實存,然而,聖經說我們將會看見神自己。耶穌說:「清心的人有福了,因為他們必得見神。」(太5:8)當然,我們將能看見耶穌的人性(啟1:7),但是我們究竟將要如何「看見」父神與聖靈,或「看見」子神的神性,現在我們無法准確地知道(另參啟1:4﹔4:2-3,5﹔5:6)。也許要等我們去天堂以后,才能知道這個所謂的「看見」的性質是什么。

    雖然我們將來不會徹底詳盡地看見神,但是我們所看見的神仍是全然真實而清晰的。我們將要「面對面」地看見他(林前13:12),而且「我們.....必得見他的真體」(約壹3:2)。關于將來我們所要經歷的這種與神公開而親密的交通,啟示錄里有絕佳的描述:在天城里「有神和羔羊的寶座,他的仆人都要事奉他,也要見他的面﹔他的名字必寫在他們的額上。」(啟22:3-4)

    當我們了解到神是我們所想望、所渴慕之一切的完全,是所有美麗可慕之事物的總和時,我們就能了解,來生最大的喜樂乃是我們將要「看見他的面」。這個「面對面」地看見神,被稱為「有福的看見 」(beatific vision),其意思是「使我們有福或快樂的看見」(beatific一字源自兩個拉丁字,beatus 「有福的」和facere 「使」)。瞻仰神使我們改變,并使我們像他:「我們必要像他,因為必得見他的真體。」(約壹3:2﹔另參林后3:18)這個看見神將成為我們對神之認識的極致,又將給予我們永永遠遠完滿的喜樂:「在你面前有滿足的喜樂,在你右手中有永遠的福樂。」(詩16:11)


B.神的心智屬性


B.1 知識(無所不知)


    我們可以將神的知識(knowledge )定義如下:神的知識是指,神以單一且永遠的認知之舉,就完全地知道他自己,并所有真實的或可能的事物。

    以利戶說神是「那知識全備者」(伯37:16),而約翰說神是「一切事沒有不知道的。」(約壹3:20)知道一切事的這種知識品質就叫作無所不知(omniscience ),因為神知道一切的事,所以我們就稱他是無所不知(亦即「全知」 ,all-knowing)。

    上述的定義十分詳細地解釋了無所不知的意思。它首先說神完全地知道他自己。這是一件驚人的事實,因為神自己的實存是無限的,或說是不受限制的。當然,只有一位無限者才能夠在每個細節上都完全地知道他自己。當保羅說以下這句話時,他的意思也是如此:「因為聖靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了。除了在人里頭的靈,誰知道人的事?像這樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。」(林前2:10-11)

    這個思想也見于約翰的敘述里:「神就是光,在他毫無黑暗。」(約壹1:5)在這個上下文里,「光」的意思可包括兩方面:道德上的純潔和完全的知識或意識。如果在神里面「毫無黑暗」 ,而是全然的「光」,那么神自己就既是全然聖潔,又是全然充滿對自己的知識。

    這個定義也說到,神知道「所有真實的事物」﹔這是指所有存在的一切以及所有發生的事情。這一點是應用在受造界,因為「被造的沒有一樣在他面前不顯然的﹔原來萬物在那與我們有關系的主眼前,都是赤露敞開的。」(來4:13﹔另參代下16:9﹔伯28:24﹔太10:29-30)神也知道未來,因為他說:「我是神,再沒有能比我的。我從起初指明末后的事﹔從古時言明未成的事。」(賽46:9-10﹔另參賽42:8-9﹔舊約先知書中的許多經文)他知悉我們每一個人生活中的每一點點滴滴,因為耶穌告訴我們說:「你們沒有祈求以先,你們所需用的,你們的父早已知道了」(太6:8),而且還說:「就是你們的頭發也都被數過了。」(太10:30)

    在詩篇139篇里,大衛思想到神對我們生活細節之所知,實在令人驚奇。他說神知道我們的一切行為和思念:「耶和華啊,你已經鑒察我,認識我。我坐下,我起來,你都曉得﹔你從遠處知道我的意念。」(詩139:1-2)在我們說話之前,他就知道我們會說什么:「耶和華啊,我舌頭上的話,你沒有一句不知道的。」(詩139:4)甚至在我們還沒有出生以前,他就知道我們生命的所有歲月:「我未成形的體質,你的眼早已看見了。你所定的日子,我尚未度一日,你都寫在你的冊上了。」(詩139:16)上述的定義也明確地指出,神知道「所有可能的事物」。這樣說是因為在聖經里的一些例子中,神給了人一些關于可能發生卻未真實發生之事件的訊息。舉例來說,當大衛逃離掃羅時,他拯救基伊拉城脫離非利士人,然后他就在基伊拉城待了一段時日。后來他求問神,要知道掃羅是否會到基伊拉來攻擊他﹔假如掃羅來了,基伊拉人是否會將他交在掃羅的手中:

    「大衛禱告說:『......基伊拉人將我交在掃羅手里不交?掃羅照著你仆人所聽的話下來不下來?耶和華以色列的神啊,求你指示仆人。』耶和華說:『掃羅必下來。』大衛又說:『基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手里不交?』耶和華說:『必交出來。』大衛和跟隨他的,約有六百人,就起身出了基伊拉,往他們所能往的地方去。有人告訴掃羅,大衛離開基伊拉逃走,于是掃羅不出來了。」(撒上23:10-13)

    與此相似地,耶穌曾說,假如他的神跡早先行在推羅和西頓,那里的人可能早已悔改了:「哥拉訊哪,你有禍了!伯賽大啊,你有禍了!因為在你們中間所行的異能,若行在推羅、西頓,他們早已披麻蒙灰悔改了。」(太11:21)他又對迦百農說類似的話:「迦百農啊,你已經升到天上(或作『你將要升到天上么』),將來必墜落陰間﹔因為在你那里所行的異能,若行在所多瑪,他還可以存到今日。」(太11:23﹔另參王下13:19,那里說到以利沙告訴以色列王約阿施,假如他曾用箭打地五或六次,就應當能滅盡亞蘭人了。)

    神知道所有可能的事,這事實也可以從神完全知道他自己而推論出來:假使神完全知道他自己,那么他就能知道每一件他可做的事,那就包括所有可能發生的事了。這件事實的確叫人驚訝。神已經創造了相當復雜及多變的宇宙,然而還有成千上萬其他各種事物的變化,是神可以創造卻未付諸實行的。神無限的知識包括了詳細知道其他每一個可能的受造之物將會是什么樣子,以及還會有什么事情發生在它們身上!「這樣的知識奇妙,是我不能測的﹔至高,是我不能及的。」(詩139:6)「天怎樣高過地,照樣我的道路高過你們的道路﹔我的意念高過你們的意念。」(賽55:9)

    此外,我們對于神的知識所下的定義中,還說到了神以「單一......之舉」完全知道每一件事物。這里使用「單一」的意思是指「不分為几個部分」﹔換句話說,神一直是完全知道每一件事物的。假如他要告訴我們海邊沙粒或天上繁星的數目,他不需要快速地計算它們,像一部巨型的計算器似的﹔他也不需要回想那個數字,好像他已有一段時間不曾思考這個問題。反之,他一直都是立刻就知道所有的事物。所有這些事實和其他他所知道的事物,一直是全然地呈現在他的意識里﹔他不需要用推理來得到結論,也不需要在回答之前先仔細考慮,因為他從起初就知道結局,而且他從不用學習,也從不忘記任何事(另參詩90:4﹔彼后3:8﹔以及所有以上論及神完全知識所引用的經文)。神的知識每一點都是全然地呈現在他的意識里,從不會變朦朧或淡入無意識的記憶里。

    最后,這項定義說到神的認知之舉不僅是單一的,而且也是永遠的。這個意思是說,神的知識從來不會改變或增加。假如他曾學習任何新的事物的話,那么他在先前就不會是無所不知了。因此,從永遠之前,神就已經知道所有會發生的和所有他將做的事情了。

    有人可能會反對這一點,因為神應許要忘記我們的罪惡。舉例來說,神說:「我也不記念你的罪惡。」(賽43:25)對于像這樣的經文,我們當然能如此去理解:神永遠不會再讓他對我們這些罪惡的知識,在他和我們的關系上扮演任何的角色﹔在神人的關系上,他要「忘掉」那些罪惡。

    另外一個反對聖經所教導有關神的無所不知的論點,是源自耶利米書的經文(耶7:31﹔19:5﹔31:35),神在那里指出在異教對巴力神發的敬拜中,那些父母將自己的骨肉焚燒至死的恐怖惡行,并說:「這并不是我所吩咐的,我也沒有在心里想過(和合本譯作「也不是我心所起的意」)。」(耶7:31)難道這句話的意思是說,在耶利米的時代之前,神從來沒有想到作父母的可能會將他們的骨肉獻祭?當然不是這個意思,因為在當時的一世紀以前的亞哈斯王朝(王下16:3)以及何細亞(王下17:17)之時,就已經發生這種行徑了,而神自己早在其前的八百年,即摩西治理的時代(利18:21),就已經禁止這種做法了。因此,在耶利米書中的這些經文,可能照字面直譯更好:「也沒進入我的心」(KJV就是這樣翻譯,而NASB的經文譯注也是這樣直譯:此字的希伯來文是 l b,最常的翻譯是「心」),它的意思是:「也不是我希望、想要,或認為是正面的事。」(注:同樣的片語(「在心真想過」或「我心所起的意」)在希伯來文舊約聖經里出現過五次:以賽亞書65:17﹔耶利米書3:16﹔7:31﹔19:5﹔32:35(和合本前兩節譯作「追想」,后三節譯作「我心所起的意」),似乎都有「想要、希望、渴望」的意思。新約在使徒行傳7:23里也有相等的希臘文 片語anebē ept tēn Kardian(「心中起意」)。)

    另外一個在此的難題是:神對未來將會發生之所有事的知識,和我們行為之自由的真實性及其程度,兩者之間的關系。假如神知道所有將要發生的事,那么我們的選擇怎么有「自由」可言?事實上,這個難題已經赫然聳現,以至于有一些神學家們結論說,神并不知道未來所有的事。他們說(照他們的意見),神不知道那些無從知道的事,例如那些還未發生的、人自由的行動(這有時候被稱作是「道德上自由的人可能采取的行動」,在此「可能采取的」的意思是「可能會做、但不確定會做」)。但是這樣的立場并不能令人滿意,因為它在本質上否定了神知道未來任何一個時間點上的人類歷史,因此它不符合以上所引關于神知道未來的經文,而且和其他多處舊約先知性的經文也有出入,神在那些經文里詳細地預言了遙遠未來之事。(參《上帝的天命》一章)

    那么,我們應該如何解決這道難題呢?雖然我們在第十六章討論神的天命時會更為詳細地處理這個問題,但是我們在此先注意到奧古斯丁的說法可能會有所幫助:他說神賜給了我們「合理的自決」(reasonable self-determination)。他的敘述沒有用到「自由」這個詞,因為不論用什么方式來定義這個詞,都非常難將神對未來事件的完全知識作一個令人滿意的解釋。但是奧古斯丁的這項敘述確實肯定了我們本身經驗中所感受到重要而真實的事,那就是我們的選擇和決定都是「合理的」﹔也就是說,我們先思考該做什么事,然后有意識地決定我們要去做的事,最后我們按著所選擇的途徑去做出來。

    奧古斯丁的敘述也說到我們有「自決」。這點的意思只是肯定說,我們的選擇真正地決定所要發生的事。事情的發生并非好像跟我們的決定或行動沒有關系似的,相反地,它們是因為我們的決定和行動而發生的。雖然這句敘述里沒有嘗試去定義我們「自由」或「不自由」,但這并不是真正重要的問題:對我們來說,重要的乃是我們能夠思考、選擇和行動,而且這些思想、抉擇和行為都是真實的,真正地具有永恆的意義。假如神在我們思考、說話和行動之前,就早已都知道的話,那么這其中就有几分意味我們的選擇并非是絕對自由的。不過我們最好還是將進一步的定義和討論留到第十六章,在那里才能處理得更為完全。


B.2 智慧


    神的智慧是指,神總是選擇最好的目標,以及達到那些目標的最好方法。這個定義超過了神知道一切的觀念范圍,它明確地說到神所決定要做的事,永遠都是明智的決定﹔也就是說,那些決定(從神終極的角度來看)一定會帶來最佳的結果,而且它們一定是借著最佳的方法來帶出那些結果。

    聖經在多處肯定神整體性的智慧。他被稱為「獨一、全智的神」(羅16:27)﹔約伯說神「心里有智慧」(伯9:4),而且「在神有智慧和能力﹔他有謀略和知識。」(伯12:13)神的智慧具體地顯在他的創造作為上﹔詩人呼喊說:「耶和華啊,你所造的何其多﹔都是你用智慧造成的﹔遍地滿了你的丰富。」(詩104:24)因為是神創造了宇宙,所以將榮耀歸給他,不論是因他六天的創造過程,還是因他創造的目標,都是完全合宜的。即使在今天,雖然我們依舊看得到罪惡和咒詛對自然界的影響,但是對于神的創造是何等地和諧精巧,我們仍應會感到驚奇。

    神的智慧也顯明在他偉大的救贖計划中。雖然十字架的道理在那些拒絕它、又自認在今世有聰明的人看來,乃是「愚拙」的(林前1:18-20),但在蒙召的人看來,基督乃是「神的智慧」(林前1:24,30)。然而這現象仍反映出神的計划是有智慧的:「世人憑自己的智慧既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人﹔這就是神的智慧了......神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧......使一切有血氣的,在神面前一個也不能自夸。」(林前1:21,27,29)

    保羅知道我們現今所認為「簡單的」福音信息  --  即使是非常年幼的人也能明白,但它卻反映了神奇妙的計划,其中的深湛智慧,超越了任何人所能想象的。保羅在羅馬書前十一章深思神在救贖計划中的智慧,而到尾聲時,他禁不住地發出贊美說:「深哉,神丰富的智慧和知識!他的判斷何其難測﹔他的蹤跡何其難尋!」(羅11:33)

    當保羅向猶太人和外邦人傳揚福音,而他們在基督的身體里合而為一之時(弗3:6),那一個「歷代以來隱藏在創造萬物之神里的奧秘、」(弗3:9),就真相大白、為眾人所見了﹔這個奧秘就是全然迥異的人能在基督里合一。當那些在種族和文化上有相當大差異的群體,變成基督身體上的肢體時,神的目的  --  「要借著教會,使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧」(弗3:10)  --  就實現了。

    在今日,這一點也表示,當來自不同種族和文化背景的人在教會里、在基督里合一時,神的智慧甚至也顯明給天使和鬼魔(「執政的、掌權的」)看了。假如基督教會忠于神智慧的計划,那么她在世界各處將永遠走在最前線,拆毀社會中種族和社群的藩籬,成為神偉大智慧計划的一個可見之彰顯﹔這計划就是要從大相異中帶出大合一,從而促使所有的受造之物尊崇他。

    神的智慧也顯示在我們個人的生活中。「我們曉得〔神使〕萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。」(羅8:28)保羅在此肯定,神有智慧地工作在我們生活里的所有事情中,而且借著所有的這些事情,來幫助我們朝著模成基督形像的目標而進步(羅8:29)。我們知道了這些  --  神使萬事效力,促使我們邁向他為我們的生命所設定的終極目標,就是我們能夠像基督,并因此為他帶來榮耀  -- 應當會使我們存著極大的信心,并成為我們日日平安的來源。就是這樣的信心,使保羅能接受「有一根刺加在......肉體上」(林后12:7),這刺雖然痛苦,但他卻將之當成是神在他智慧中所選擇不挪去的一樣東西(林后12:8-10)。

    在我們每一天的生活中,我們可以用因認識神無限智慧而得到的安慰,來撫平我們的沮喪。假如我們是他的兒女,我們就知道,即使是在今天,他仍在我們的生活中智慧地工作,為要將我們更多地模成基督的形像。

    當然,神的智慧是部分可交通給我們的。當我們需要它時,我們可以有信心地求神賜下智慧,因為他在聖經中應許我們說:「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神,主就必賜給他。」(雅1:5)這種智慧,或說是活出討神喜悅之生活的竅門,主要是來自讀聖經和順服神的話:「耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。」(詩19:7﹔另參申4:6-8)

    「敬畏耶和華是智慧的開端」(詩篇111:10﹔箴9:10﹔另參箴1:7),因為假如我們擔心會羞辱神或不討他的喜悅,或害怕他為父的管教,那么我們就有了正確的動機,使我們跟隨他的道路,并按著他智慧的命令而生活。不只如此,擁有從神而來的智慧不會導致驕傲,而會產生謙卑(箴ll:2﹔雅3:13)﹔不會導致自大,而會產生和平、溫良的心(雅3:14-18)。照著神的標准而有智慧的人,會持續地靠著主而行,并渴望尊崇他。

    然而我們也必須銘記,神的智慧并非是全部可交通給我們的:我們絕不可能完全得到神的智慧(羅11:33)。實際上來說,這表示我們在今生經常會有時候不能明白神為什么允許一些事情發生﹔那時我們只能單純地信靠他,繼續地順服他為我們的生命所賜下的智慧命令:「所以,那照神旨意受苦的人要一心為善,將自己靈魂交與那信實的造化之主。」(彼前4:19﹔另參申29:29﹔箴3:5-6)神的智慧是無限的,而我們的卻不是﹔即使我們不明白他在做什么,但我們有信心地信靠他的智慧,就是他所喜悅的。



B.3 真實(與信實)

    神的真實是指,他是真神,而且他的知識和言語都是真實的,也是真理的最終標准。

    「誠實」 (veracity)一詞的意思是「真實」(truthfulness)或「可靠」(reliability),有時候也被用來當作神的真實的同義語。

    這個定義的第一部分指出,在聖經里所啟示的神才是真實或真正的神,所有其他所謂的神發都是偶像。「惟耶和華是真神,是活神,是永遠的王......不是那創造天地的神,必從地上、從天下被除滅。」(耶10:10-11)耶穌對他的父說:「認識你獨一的真神,并且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」(約17:3﹔另參約壹5:20)

    我們可能會問,其他的實存都不是真神,那真神是指什么意思?真神的意思必定包括,在這位神的實存或性格上,完全符合作為一位神應該有的概念﹔也就是說,他必須在能力、智慧、良善、凌駕時空之上的主權等各方面,都是無限完美的實存。但是我們可能會進一步地問:這個有關神的概念是誰的概念?而要符合怎樣的概念才是真正的神?

    在這里,我們的思緒變得有几分在循環了,因為我們一定不能說,一個實存必須符合我們的概念中所認為神應該有的樣子,才能成為真正的神,因為我們只不過是受造之物,不能定義真神應該是如何!所以我們必須說,只有神自己才擁有完善的觀念,能夠定義真神應該是如何。他自己就是真神,因為他的實存和性格完美地符合他自己對真神的觀念。此外,他已經在我們的心思里深植了一個概念,能反映出他自己對于真神的觀念,這也使得我們得以辨認出他就是真神。

    上述的定義也肯定,所有神的知識都是真實的,并且也是真理的最終標准。約伯告訴我們說,神的「知識全備」(伯37:16,亦見本章B.1節討論神的無所不知時所引用的經文)。當我們說神知道所有的事情,而且說他的知識是全備的,就等于是說他對世界的看法和了解是絕沒有錯誤的:他所知道和所思想的一切都是真實的,并且是對真實世界之本質的正確了解。事實上,因為神是無限地知道所有的事,所以我們可以說,真知識的標准就是要符合神的知識。假使我們對宇宙中任何一件事的想法,和神的想法一致的話,那么我們對于那件事的想法就是很真實的了。

    上述的定義也肯定了神的話不但是真實的,而且也是真理的最終標准。這一點意味著,神的話所表達的神是可靠并信實的。關于神的應許,他總是做到他所應許要做的事,我們可以信賴他絕不會不守諾言。因此,他是「誠實無偽的神」(申32:4)。

    事實上,神的「真實」的這一特別方面  --  信實(faithfulness),有時候被視為一個單獨的屬性:神的信實是指,神永遠必定會做他所說要做的事,實踐他所應許過的話(民23:19﹔另參撒下7:28﹔詩141:6等)。他是可信賴的,他從來沒有對那些信靠他話語的人不信實。實際上,真信心的本質就是按神所說的話接受他,并信賴他會做他所應許的事。

    我們除了肯定神會信守他的應許這個事實以外,我們也必須肯定:所有神說過關于他自己和受造界的話語,都完全符合真實的情況﹔也就是說,當神說話時,他總是說實話。他是「無謊言的神」(多1:2),是絕對不可能說謊的神(來6:18),是句句言語都「純淨」的神(詩12:6)﹔我們可以說:「神的言語句句都是煉淨的」。(箴30:5)神的話語是真實的,這意思不只是指它們符合了一些在神之外對真實的標准,更是指它們就是真理的本身,是真理的最終標准與定義。所以,耶穌對父神說:「你的道就是真理。」(約17:17)關于神的知識是真實之闡述,也可以用在神的話語上,因為神的話語是根據他完全的知識,而且准確地反映出那個完全的知識。神的話語就是「真理」,其意思是說,神的話是真理的最終標准,是要借著它來審斷一切事物的真實性:凡是符合神自己話語的,就是真實的,而不符合他話語的,就是不真實的。

    神的真實也是可交通的屬性﹔我們可以借著追求有關神和他的受造界之真知識,而部分效法他的真實。其實當我們開始思考有關于神和受造界的真實思想  --  是我們從聖經所學來的思想,以及讓聖經引導我們觀察并解釋自然界而產生的思想  --  我們就開始跟隨神自己的思想而思想了!我們就能與詩人一同大聲說:「神啊,你的意念向我何等寶貴,其數何等眾多。」(詩139:17)

    這樣的了解應當會激勵我們,在自然科學、社會科學和人文科學等所有領域里追求知識。不論我們在哪一個領域探索,當我們發現更多有關事實本相的真理時,我們就是在發現更多神已經知道的真理。就這個意思而論,我們能夠肯定地說:「所有的真理都是神的真理」,并且無論在何時,當我們把這個學習或發現真理的過程當作討神喜悅的方法時,都會非常喜樂。在知識上長進,是變得更像神或變得更具有神形像之過程的一部分。保羅告訴我們,我們已經穿上了「新人」,他說這新人就是「在知識上漸漸更新,正如造他主的形像」(西3:10)。

    我們的社會極其漠視一個人說話的真實性,而身為神兒女的我們,應當要效法我們創造主的真實,并且要非常留意確定自己所說的話都是真實的。保羅告誡我們說:「不要彼此說謊,因你們已經脫去舊人和舊人的行為,穿上了新人。」(西3:9-10)「所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話。」(弗4:25)保羅又說,他自己在事奉時尋求做到絕對的真實:我們「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了﹔不行詭詐,不謬講神的道理,只將真理表明出來,好在神面前把自己荐與各人的良心」(林后4:2)。當神的百姓棄絕「乖謬的嘴」(箴4:24),并且說出的話在人面前和在神面前都蒙悅納時(詩19:14),神就喜悅。不只如此,在我們自己對真實或虛假的反應上,也應當效法神的真實。我們應當像神一樣喜愛真理、恨惡虛假。神的這項誡命  --  不可作假見証陷害我們的鄰舍(出20:16)  --  也和其他的誠命一樣,我們不僅要在外面的行為上符合誡命的要求,內心的心態也要符合。討神喜悅的人是「心里說實話的人」(詩15:2),并且是努力成為「恨惡謊言」的義人(箴13:5)。神透過撒迦利亞命令他的百姓說:「誰都不可心里謀害鄰舍,也不可喜愛起假誓。因為這些事都為我所恨惡。這是耶和華說的。」(亞8:17)神賜下這些命令,是因為他自己喜愛真理而恨惡虛假:「說謊言的嘴為耶和華所憎惡,行事誠實的,為他所喜悅。」(箴12:22﹔另參賽59:34)虛假和謊言不是從神來的,而是從喜悅虛假的撒但來的:「他說謊是出于自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。」(約8:44)因此,「殺人的、淫亂的、行邪朮的、拜偶像的」和「膽怯的、不信的、可憎的」,以及「一切說謊話的」(啟21:8),都在遠離天城的「燒著硫礦的火湖」那里,這也是恰當的。因此,聖經教導我們,說謊之所以是錯的,不只是因為它會造成很大的傷害(說謊所造成的傷害遠大于我們所能明了的),也是因為一個更為深遠的原因:當我們說謊時,我們羞辱了神,減損了他的榮耀。我們是按著神的形像而受造,目的是要在我們生命中反映神的榮耀,然而當我們說謊時,我們所行的卻與神自己的性格背道而馳。


C.神的道德屬性


C.1 良善


    神的良善是指,神是良善的最終極標准,而且神一切所是和所行的都值得稱許。

    我們在這個定義里發現一種情況,類似于我們在定義神是真神時所面對的。在此,「良善的」(good)可以被理解為「值得稱許的」 ,但是我們尚未回答這個問題:這是要被誰稱許呢?一方面我們可以說,任何真正良善的事都應當值得我們稱許﹔然而從一種較為終極的意思來說,我們自己沒有自由來決定什么值得稱許,什么不值得稱許。所以,終極而言,神的實存和其作為是完美地值得他自己稱許﹔因此他才是良善的最終標准。當耶穌說:「除了神一位之外,再沒有良善的」(路18:19),他就是這個意思。詩篇一再地肯定說:「耶和華本為善。」(詩100:5)「要稱謝耶和華,因他本為善。」(詩106:1﹔107:1等)大衛鼓勵我們說:「你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道他是美善!」(詩34:8)

    然而如果神自己是良善的,并且因此就是良善的終極標准,那么我們就有「良善」的定義了,這在我們研究倫理學和美學時,能大大地幫助我們。何謂「良善的」?「良善的」就是神所稱許的。那么我們可能會問,為什么神所稱許的就是良善的?我們必須回答說:「因為他稱許了。」也就是說,沒有一個良善的標准是比神自己的良善更高的了,并且他所稱許的都是符合他性格中的良善的。不過,神也讓我們能反映一些他自己對良善的認知,因此當我們用神創造我們評估事物的方式來評估事物時,我們也會稱許神所稱許的,喜悅他所喜悅的。

    上述的定義也說到,所有神所行的事都值得稱許。我們在創造的敘事經文里看見了這一點的証據:「神看著一切所造的都甚好。」(創1:31)詩人將神本身的良善和他作為的良善連在一起:「你本為善,所行的也善﹔求你將你的律例教訓我。」(詩l19:68)詩篇104篇是一個絕佳例子,是贊美神在創造中的良善,而其他許多的詩篇,例如詩篇106篇和107篇,則是感謝神在其作為中對他百姓的良善。保羅鼓勵我們在生活中去發現神為我們的生命而有的旨意,是「善良、純全、可喜悅的」(羅12:2)。

    聖經也告訴我們,神是世上一切美善的源頭:「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的,從眾光之父那里降下來的﹔在他并沒有改變,也沒有轉動的影兒。」(雅1:17﹔另參詩145:9﹔徒14:17)不只如此,神為他的兒女只做好事。我們讀到這樣的話:「他未嘗留下一樣好處不給那些行動正宜的人。」(詩84:11)保羅也同樣地向我們保証:「〔神使〕萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。J (羅8:28)他還說:「神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人舍了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們么?」(羅8:32)比起我們地上的父親,我們的天父更多地要「把好東西給求他的人」(太7:11)﹔即使是他的管教,也都是彰顯他的愛,并為著我們的好處(來12:10)。這種對神偉大的良善的認識,應當會激勵我們「凡事謝恩」(帖前5:18)。

    在效法這個可交通的屬性上,我們自己應當做的就是行善(亦即我們應當做神所稱許的事),這樣我們就效法了天父的良善。保羅寫道:「所以有了機會,就當向眾人行善,向信徒一家的人更當這樣。」(加6:10﹔另參路6:27,33-35﹔提后3:17)不只如此,當我們明轡型O所有良善的定義與源頭時,我們就明白了神自己就是我們所尋求的終極的良善。我們要與詩人一同說:「除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘﹔但神是我心里的力量,又是我的福分,直到永遠。」(詩73:25.26﹔另參詩16:11﹔42:1-2)

    神的良善與他性格中其他几個特征有緊密的關系,其中包括慈愛、憐憫、忍耐和恩典。有時候這些屬性被認為是不同的屬性,所以會分別討論﹔但有時候這些屬性被認為是神的良善的一部分,因此就被當成是神的良善的不同層面。本章將慈愛當成個別的屬性來討論,因為它在聖經中太凸顯了。雖然另外三個特征(憐憫、忍耐和恩典)在聖經里也很顯著,但我們在此要將它們當作是神在特定情況下以良善對待個人 的不同層面:

神的憐憫是指神對那些在悲慘和困苦中之人的良善﹔

神的恩典是指神對那些只配得懲罰之人的良善﹔

神的忍耐是指神對持續犯罪一段時間之人的良善,因他暫不執行懲罰。


C.2 慈愛

    神的慈愛是指,神永遠地為人而舍己。

    這個定義把愛認為是舍己以造福別人。神的這個屬性顯示,舍己是神的本性之一,為的是將福分或益處帶給別人。

    約翰告訴我們:「神就是愛。」 (約壹4:8)我們看見有証據顯示,甚至在創世以前,在三一之神的成員之間,這個屬性就已很活絡了。耶穌對他的父說:「你所賜給我的榮耀﹔因為創立世界以前,你已經愛我了。」(約17:24)這話顯示出,在永遠之前,從父神到子神之間就有愛的存在和榮耀的賜予了。這種愛在現今還持續著,因為我們又看到:「父愛子,已將萬有交在他手里。」(約3:35)

    這個愛的表現也是互相的,因為耶穌說:「但要叫世人知道我愛父,并且父怎樣吩咐我,我就怎樣行。」(約14:31)而這父神和子神之間的愛,相信也是他們和聖靈之間的特征,雖然聖經沒有明確地提到。這永遠的愛  --  父神對子神、子神對父神,和兩位對聖靈  --  使得天堂成為愛和喜樂的世界,因為三一之神的每一個位格都尋求將喜樂和幸福帶給另兩位。

    舍己是三一之神的特征,這特征清楚地表現在神與人之間的關系上,尤其與罪人的關系上。「不是我們愛神,乃是神愛我們,差他的兒子為我們的罪作了挽回祭﹔這就是愛了。」(約壹4:10)保羅說:「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:8)約翰也說:「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」(約3:16)保羅還說:「神的兒子......愛我,為我舍己」(加2:20),這句話直接把基督的愛應用到個別的罪人身上。當我們知道三一之神的目的就是要為我們舍己,好帶給我們喜樂和幸福,這應當會使我們經歷到大喜樂。神以這樣的方式來對待那些他所恩待的人,是他的本性所使然,他也會繼續那樣地恩待我們,直到永遠。

    我們要效法神的這個可交通的屬性,首先可以愛神來回報他,其次則是效法神愛人的方式來愛別人。我們對神所該盡的責任可以總結為:「你要盡心、盡性、盡意,愛主你的神......要‘愛人如己’。」(太22:37-39)假如我們愛神,就會順服他的誡命(約壹5:3),因此也就會做討他喜悅的事。我們要愛神,不要愛世界(約壹2:15),而我們能這樣行的原因,乃是因他先愛了我們(約壹-4:19)。

    在整本聖經里,最令人驚奇的事實之一乃是:正如神的愛使他舍己而帶給我們快樂,我們也能夠舍己以回報他,而真的叫他的心喜樂。以賽亞應許神的百姓說:「新郎怎樣喜悅新婦,你的神也要照樣喜悅你。」(賽62:5)西番雅則告訴神的百姓說:「耶和華你的神,是施行拯救、大有能力的主,他在你中間必因你歡欣喜樂,默然愛你,且因你喜樂而歡呼。」(番3:17)

    我們效法神的愛,也可表現于我們對別人的愛。約翰將這件事講得很明白:「親愛的弟兄啊,神既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛。」(約壹4:11)事實上,我們在信徒的團契中愛別人,是效法基督的一個很明顯的表現,如此世人就能辨認出我們是屬他的人:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:35﹔另參15:13﹔羅13:10﹔林前的:4-7﹔來10:24)神將他自己的愛賜予我們,使得我們能夠彼此相愛(約17:26﹔羅5:5)。不只如此,我們對仇敵的愛,特別能反映出神的 愛(太5:43-48)。



C.3 憐憫、恩典、忍耐


    神的憐憫(mercy)、恩典(grace)和忍耐(patience),可以被視為三個不同的屬性,也可以被視為神的良善的三個不同的層面。我們在此所作的定義,是將這些屬性視為神的良善在特定種類之人身上,為他們帶來不同的福分。

神的憐憫是指神對那些在悲慘和困苦中之人的良善﹔

神的恩典是指神對那些只配得懲罰之人的良善﹔

神的忍耐是指神對持續犯罪一段時間之人的良善,因他暫不執行懲罰。

 

    神本性的這三項特征通常都是一同被提到的,尤其是在舊約里,例如當神向摩西宣告他的名字時,他說:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,并有丰盛的慈愛和誠實。」(出34:6)大衛在詩篇103:8說:「耶和華有憐憫,有恩典,不輕易發怒,且有丰盛的慈愛。」

    正因為神的這些特征通常都是一同被提到的,所以似乎不容易將它們區分開來,不過當提到在悲慘或困苦景況下的人時,通常就會強調神的憐憫之特征,例如大衛說:「我甚為難。我愿落在耶和華的手里,因為他有丰盛的憐憫......」(撒下24:14)有兩位瞎子希望耶穌看見他們的苦情并醫治他們,于是呼叫說:「大衛的子孫,可憐我們吧!」(太9:27)當保羅講到神安慰在苦難中的我們這個事實時,他稱神是「發慈悲的父,賜各樣安慰的神。」(林后1:3)(注:這一節經文用的字是 oiktirmos,(「憐恤、慈悲」),而不是 eleos,(「憐憫」)。不過,這兩個字在意義上非常相關,都是指對困苦中之人的憐恤或良善。)當我們有需要的時候,就會來到神的寶座前,為要得著憐憫和恩惠(來4:16﹔另參來2:17﹔雅5:11)。我們也要在對待別人上效法神的憐憫:「憐恤人的人有福了,因為他們必蒙憐恤。」(太5:7﹔另參林后1:3-4)

    至于神恩典的屬性,我們發現,聖經強調神的恩典  --  就是對那些只配得懲罰而不配得任何好處的人  --  都不是出于勉強的,都是神這方面愿意白白給的。神說:「我要恩待誰,就恩待誰﹔要憐憫誰,就憐憫誰。」(出33:19﹔引用在羅9:15)然而神經常恩待他的百姓:「求你轉向我,憐憫我,婦像你素常待那些愛你名的人。 」(詩119:132)事實上,彼得因此就稱神是「那賜諸般恩典的神」(彼前5:10)。

    恩典  --  神的良善顯在那些不配得之人的身上  --  在保羅的著作中頻頻可見。他強調說,救恩是借著恩典而得的,不是因人的努力而得的,因為恩典是白白賜給的禮物:「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。」(羅3:23-24)恩典與靠我們值得獎賞之行為所賺取的救恩,兩者之間的差別也可在羅馬書11:6中看見:「既是出于恩典,就不在乎行為﹔不然,恩典就不是恩典了。」因此,恩典就是神白白賜給那些不配得著他好處之人的恩惠。

    保羅也看見,假如恩典是人不配得到的,那么只有一種態度適合成為領受恩典的管道,那就是信心:「所以人得為后嗣是本乎信,因此就屬乎恩,叫應許定然歸給一切后裔......」(羅4:16)信心是一種與依靠自己相反的態度,因為信心牽涉到信靠或依賴另一個人。因此,信心全無自我依賴,也不嘗試用人的努力來贏得公義。如果神恩惠的臨到與我們的功德無關,那么,當神的恩惠臨到時,就是我們不依賴自己的功德而依賴另一人的功德時,那也就是當我們有信心之時。

    在新約聖經里,尤其是在保羅的書信里,不只是在罪得赦免上,也在整個基督徒的生活上,我們都可以看到是神持續施恩的結果。保羅能夠說:「我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的。」(林前15:10)路加說安提阿是保羅和巴拿巴「被眾人所托,蒙神之恩,要辦現在所作之工」的地方(徒14:26),這話表示差派保羅和巴拿巴出去的安提阿教會,看出他們事奉的成功乃是在于依賴神不斷地施恩。不只如此,保羅書信中最常見的祝福,就是祝福他的讀者得到神的恩惠(如見羅1:7﹔16:20﹔林前1:3﹔16:23﹔林后1:2﹔13:14﹔加1:3﹔6:18)。

    與此類似地,神的忍耐也出現在前面所引用之一些關于神的憐憫的經文里。舊約聖經經常說到神「不輕易發怒」(出34:6﹔民14:18﹔詩86:15﹔103:8﹔145:8﹔拿4:2﹔鴻1:3等),而在新約聖經里,保羅說到神的「恩慈、寬容、忍耐」(羅2:4),并說耶穌基督對他所展現「一切的忍耐」,是為給后人作榜樣(提前1:16﹔另參羅9:22﹔彼前3:20)。

    我們也要效法神的忍耐,而「慢慢的動怒」(雅1:19),并像基督那樣地在苦難中忍耐(彼前2:20)。我們要過一個能「忍耐」的生活(弗4:2),而「忍耐」也被列在加拉太書5:22聖靈的果子里(又見羅8:25﹔林前13:4﹔西1:11﹔3:12﹔提后3:10﹔4:2﹔雅5:7-8﹔啟2:2-3等)。當我們在生活中效法神的忍耐時,就如效法神其他的屬性一樣,我們需要時時刻刻地信靠神,相信他會在他所選定的時間,實現他在我們生活中的應許和目的。我們相信主會為著我們的好處和他的榮耀而很快地達成他的目的,這信心使得我們能忍耐。當雅各說:「你們也當忍耐,堅固你們的心,因為主來的日子近了」(雅5:8),他是將神的目的和忍耐連接在一起了。


C.4 聖潔

    神的聖潔是指,神與罪惡隔離,并專心地尋求他自己尊榮。這個定義既包括了關系上的性質(與......隔離),也包括了道德上的性質(一方面與罪孽、邪惡隔離,另方面專心地尋求他自己的尊榮或榮耀)。這種包含兩種性質的聖潔觀念,可在一些舊約的經文里找到。舉例來說,會幕的兩部分都用了「聖潔」一詞來描述。會幕本身是一個脫離世上邪惡和罪污的地方,在一進去的地方是「聖所」,這里是專門獻給神來事奉他的地方。但神又命令說,要有一層幔子,「這幔子要將聖所和至聖所隔開」(出26:33)。「至聖所」是存放約柜的地方,那里是與邪惡和罪污最遠離的地方,也是最完全地用來事奉神的地方。

    神自己所住的地方本身就是聖潔的:「誰能登耶和華的山?誰能站在他的聖所?」(詩24:3)奉獻給神來事奉他、尋求他的尊榮的觀念,也可見于安息日的聖潔:「耶和華賜福與安息日,定為聖日。」(出20:11﹔另參創2:3。「定為聖日」亦可作「聖別那日」﹔這個動詞是 q dash 的Piel 形式,其意思是「使之成聖」)安息日被定為聖日,是因為它從世上的一般活動中被分別出來,獻給神使用。同樣地,會幕和祭壇、亞倫及其兒子,都「成聖」了(出29:44),也就是說,他們從一般的工作和世上的邪惡和罪污被分別出來,獻給神使用(另參出30:25-33)。

    神自己是至聖者﹔他被稱為「以色列的聖者」(詩71:22﹔78:41﹔89:18﹔賽1:4﹔5:19,24等)。環繞神寶座的撒拉弗呼喊著說:「聖哉,聖哉,聖哉,萬軍之耶和華﹔他的榮光充滿全地。」(賽6:3)詩人也宣告說:「耶和華我們的神本為聖。」(詩99:9﹔另參99:3,5﹔22:3)

    神的聖潔為他的百姓提供了一個效法他的模式。他命令他們說:「你們要聖潔,因為我耶和華你們的神是聖潔的。」〈利19:2﹔另參利11:44-45﹔20:26﹔彼前1:16)神呼召他的百姓出埃及,帶領他們歸向他自己,并旦命令他們要順服他的話語,然后便說:「你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。」(出19:4-6)我們在這里看到,脫離邪惡與罪惡的思想(在此包括用一種十分顯著的方式脫離在埃及的生活),以及專心歸向神(以服事他并遵行他的律法)的思想,都包括在這個「聖潔的國民」的意思里。

    新約下的信徒也應該要「追求聖潔﹔非聖潔沒有人能見主」(來12:14),并要知道神對我們的管教,是要「使我們在他的聖潔上有分」(來12:10)。基督徒與不信之人的來往過密時,會被他們的影響力所主宰﹔保羅鼓勵基督徒要從這種影響力中脫離出來(林后6:14-18),他又鼓勵說:「我們......就當潔淨自己,除去身體靈魂一切的污穢,敬畏神,得以聖潔。」(林后7:1﹔另參羅12:1)神的心意是要教會成長,「成為主的聖殿」(弗2:21),而基督現今為教會所做的工作,乃是「要用水借著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會......乃是聖潔沒有瑕疵的」(弗5:26-27)。因此,不只是個人要聖潔,教會本身也必須要在聖潔中成長!

    撒迦利亞預言,有一天地上所有的事物都要「歸萬軍之耶和華為聖」。他說:「當那日,馬的鈴鐺上必有『歸耶和華為聖』的這句話。耶和華殿內的鍋,必如祭壇前的碗一樣。凡耶路撒冷和猶大的鍋,都必歸萬軍之耶和華為聖。」(亞14:20-21)

    在那時候,地上的所有事物都要脫離邪惡、罪惡而得到潔淨,并以真正的道德純淨來專心地事奉神。


C.5 平安(即和平或秩序)

    保羅在哥林多前書14:33那里說,神「不是擾亂之神,乃是和平之神」(呂振中譯本﹔和合本譯作「不是叫人混亂,乃是叫人安靜」)。雖然「平安」和「秩序」在傳統上并沒有被列為是神的屬性,但是保羅在此指出這個性質,因此我們可以將它視為神的另一項屬性。保羅說,神的作為之特征是「平安」(有秩序)、而不是「混亂」(希臘文 αkatastasia ,意思是「沒有秩序、紛亂、不安」)。神是「賜平安的神」(羅15:33﹔16:20﹔腓4:9﹔帖前5:23﹔來13:20﹔另參弗2:14﹔帖后3:16)。但是那些行走在罪惡中的人是混亂不安的:「惡人必不得平安。」(賽48:22﹔57:21﹔另參賽59:8)。

    然而,當神以憐憫之心看顧他所愛的人時,他看見他們「受困苦、被風飄蕩(舊約希臘文七十士譯本用 akatastatos 這個字,指「沒有秩序,在紛亂中」)、不得安慰」(賽54:11),便應許要以寶石來建造他們的根基(賽54:11.12),「平平安安」地引導他們(賽55:12)。神救贖計划的宣告中,包含了給神百姓平安的應許(詩29:11﹔85:8﹔119:165﹔箴3:17﹔賽9:6-7﹔26:3﹔57:19﹔約14:27﹔羅8:6﹔帖后3:16等)。事實上,保羅所列出之聖靈果子的第三項就是「和平」(即「平安」)(加5:22)。

    這個平安或和平的意思并非指懶散不動,因為當路加說:「猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會都得平安,被建立」(徒9:31)時,那是一個成長快速、活動頻繁的時代。此外,雖然神是一位平安的神,但他也是一位「也不打盹,也不睡覺」的神(詩121:4)﹔他乃是一位不停止工作的神(約5:17)。雖然天堂是一處平安的所在,但也是持續向神贊美并事奉他的地方。

    如此說來,我們可以將神的平安(peace)定義如下:神的平安是指,在神的實存和他的作為里,脫離了一切的混亂和失序,然而他仍持續活躍地進行極多有秩序、全然受掌控,并同時發生的事。

    這個定義指出,神的平安不是懶散不動,而是做很多有秩序、受掌控的事。要從事無限多這類的活動,當然需要神無限的智慧、知識和能力。當我們以這樣的角度明白神的平安時,就能夠看見不僅在「和平」作為聖靈果子(加5:22-23)之一部分上,模仿了這個神的屬性,而且在聖靈果子中最后提及的因素,即「節制」那方面,亦模仿了這個屬性。當身為神百姓的我們走在他的道路上時,我們會在經歷中愈來愈完全地明白,神的國真的是只在乎「公義、和平,并聖靈中的喜樂」(羅14:17),而對于神智慧的道路,我們也能夠說:「他的道是安樂,他的路全是平安。」(箴3:17)


C.6 公義,公正

    在英文里,公義(righteousness )和公正(justice)是不同的字,但是在舊約的希伯來文和新約的希臘文中,這兩個英文字的背后就只有一組字(基本上在舊約是tsedek 形式的字群,在新約則是 dikaios的字群)。所以,我們認為公義和公正這兩個詞要合在一起作為神的一個屬性。

    神的公義是指,神的作為總是與正確之事結合一致,而他自己就是判定何為正確之事的最終標准。

    摩西論到神時說:「他的作為完全﹔他所行的無不公平,是誠實無偽的神,又公義、又正直。」(申32:4)當亞伯拉罕說:「審判全地的主,豈不行公義么?」(創18:25),他成功地指出神公義的性格。神也說到并命令什么是正確的:「耶和華的訓詞正直,能快活人的心。」(詩19:8)神說到他自己:「我耶和華所講的是真理(和合本譯作‘公義’)﹔所說的是正直。」(賽45:19)神公義的屬性所帶來的結果就是,他必須要按照人所當得的來對待他們。因此,神就必須懲罰罪惡,因為罪是錯的,不當得獎賞,而當受懲罰。

    當神不懲罰罪時,就表示他是不公義的,除非我們能看到他用別的方法懲罰那罪惡。這也就是為何保羅說,當神差遣基督作犧牲,為罪承擔懲罰時,是「要顯明神的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明他的義﹔使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。」(羅3:25-26)當基督為我們的罪付上被懲罰的代價而死時,就顯明神真的是公義的,因為雖然他赦免了百姓的罪惡,但是他還是適當地懲罰了罪惡。

    對于上述公義的定義,我們可能會問,什么是「正確」的標准?換言之,什么事是應該發生、應該存在的?我們在此必須回應說,無論是什么事,只要它符合神的道德性格,它就是正確的。但是為什么只要是符合神的道德性格,就是正確的呢?就是因為它符合了神的道德性格,所以它是正確的!假如神真的是公義的最終標准,那么在神之外就沒有我們能夠藉以評定公義或公正的標准﹔他自己就是最終的標准(這一點類似于我們前面所討論過關于神的真實的屬性﹔神自己就是真理的終極標准)。當每一次聖經面對關于神是否公義的問題時,最終的答案總是說,我們身為被神所創造的人,沒有權利去說神是不公義的或是不公正的﹔受造之物不能那樣說創造主。對于神的公義這個非常難解的問題,保羅這樣回應:「你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢?受造之物豈能對造他的說:‘你為什么這樣造我呢?’窯匠難道沒有權柄從一團泥里拿一塊作成貴重的器血,又拿一塊作成卑賤的器血么?」(羅9:20-21)

    在回答約俄伯對神的質問  --  神對他是否公義時,神說:「強辯的豈可與全能者爭論么?你豈可廢棄我所擬定的?豈可定我有罪,好顯自己為義么?」(伯40:2,8)接著神又繼續回答約伯,但其方法不是用解釋來讓約伯明白為何神的作為是正確的,而是用敘述來說出神自己的威嚴和大能!神不需要對約伯解釋他作為的正確性,因為神是創造主,而約伯是受造者。「你有神那樣的膀臂么?你能像他發雷聲么?」(伯40:9)「你自生以來,曾命定晨光,使清晨的日光知道本位......么?」(伯38:12,13)「你能向云彩揚起聲來,使傾盆的雨遮蓋你么?你能發出閃電,叫他行去,使他對你說:‘我們在這里’?」(伯38:34-35)「馬的大力,是你所賜的么?」(伯39:19)「鷹雀飛翔,展開翅膀,一直向南,豈是藉你的智慧么?」(伯39:26)最后約伯回答說:「我是卑賤的﹔我用什么回答你呢?只好用手捂口。」(伯40:4)

    然而,當我們明了公義和無所不能都是神所擁有的屬性時,我們應該會產生對神的感謝和感激之心。假如他是一位完全公義的神,卻沒有能力執行公義,那么他就不配得敬拜,而且我們也得不到保証說,在宇宙中公正至終要得勝。但是如果他是一位擁有無限能力的神,卻在性格上不講公義,那么這宇宙將會如何可怕,就無法想像了!而且在所有實存的核心中,都存在著不公義,但卻沒有任何人能做什么去改變它。如此一來,存在就會變得毫無意義可言,而且我們也會被推逼到全然的絕望中。所以,我們應當不斷地為神的屬性而感謝并贊美他,因為「他所行的無不公平,是誠實無偽的神,又公義、又正直」(申32:4)。


C.7 忌邪


    雖然在英文中的嫉妒(jealous)一詞經常是負面的意思,但是有時候它也具有正面的意思。舉例來說保羅對哥林多教會的人說:「我愛你們到了嫉妒的程度,像神對你們一樣。」(林后11:2﹔和合本譯作「我為你們起的憤恨,原是神那樣的憤恨。」)在此「嫉妒」或「憤恨」的意思是「熱切地保護或注意」,而其中之意也包含深深地委身以尋求自己或別人的尊榮或福祉。

    聖經所表明的神的忌邪就是這個意思。他不斷地熱切尋求保護他自己的尊榮。他命令他的百姓不要膜拜偶像或事奉它們,并說:「因為我耶和華你的神是忌邪的神。」(出20:5)他期望人崇拜她自己,而非崇拜假神,因此他命令以色列民拆毀迦南地上異教神發的祭壇,他所說的原因乃是:「不可敬拜別神,因為耶和華是忌邪的神,名為忌邪者。」(出34:14﹔另參申4:24﹔5:9)

    因此,我們可以將神的忌邪(jealousy)定義如下:神的忌邪是指,神不斷地尋求保護他自己的尊崇。

    有時候要我們將神的忌邪想成是一項可羨慕的神的屬性,會有一些困難,因為對人來說,要我們為自己的尊榮而有嫉妒,几乎一定是錯的,因為我們不應該驕傲,而應該謙卑。但是我們必須明了,驕傲之所以是錯的,其原因是神學上的:我們不配得那單單應該屬于神的尊榮(另參林前4:7﹔啟4:11)。

    然而,神尋求他自己的尊榮卻不是錯誤的,因為他完全應得尊榮。神坦然地承認,他的創造和救贖之作為,都是為著他自己的尊榮而做成的。說到神決定暫時不審判他的百姓時,他說:「我為自己的緣故......我必不將我的榮耀歸給假神。」(賽48:11)我們若能在心中確定這些事實  --  神應得到受造界所有的尊榮和榮耀,而且神要尋求這樣的尊榮也是正確的  --  我們在屬靈上就會是健康的。惟獨他是無限地配受贊美。理解這個事實,又在其中喜樂,就是發現了真正敬拜的秘訣。

 

C.8 忿怒

    當我們發現聖經多么頻繁地提到神的忿怒,可能會讓我們感到非常驚訝。然而如果神喜愛所有正確與良善的事,和所有符合他道德品格的事,那么我們就應該不會對于他恨惡所有不符合他道德品格的事而感到驚訝了。因此,神對罪惡的忿怒是和他的聖潔及公義息息相關的。我們可以將神的忿怒(wrath)定義如下:神的忿怒是指,他強烈地恨惡所有的罪惡。

    我們經常在聖經敘事的經文中看到關于神忿怒的描述,尤其是當神百姓大大得罪神的時候。當神看見以色列民拜偶像時,就對摩西說:「我看這百姓......你且由著我,我要向他們發烈怒,將他們滅絕......」(出32:9-10)后來摩西告訴百姓說:「你當記念不忘,你在曠野怎樣惹耶和華你神發怒......你們在何烈山又惹耶和華發怒﹔他惱怒你們,要滅絕你們。」(申9:7-8﹔另參申29:23﹔王下22:13)

    然而,聖經上的神的忿怒之教義并不只限于舊約,如同有些人所誤認為的。約翰福音3:36說:「信子的人有永生﹔不信子的人得不著......神的震怒常在他身上。」保羅說:「原來神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。」(羅1:18﹔另參羅2:5,8﹔5:9﹔9:22﹔西3:6﹔帖前1:10﹔2:16﹔5:9﹔來3:11﹔啟6:16-17﹔19:15)還有許多的新約經文也指出神對罪惡的忿怒。

    如同神的其他屬性一樣,這也是一個我們應當為之感謝并贊美的神的屬性。一聽到這樣的說法時,我們可能會覺得很難做到,因為忿怒似乎是非常負面的觀念。若單單看這屬性,可能只會引起人的害怕和恐懼,但是我們若反問:假若神是一位不恨惡罪惡的神,那他會是怎么樣的神呢?這樣的反問對我們的了解會有所幫助:這樣的神應該會喜愛罪惡,或至少不會被罪惡所煩擾﹔這樣的神不值得我們敬拜,因為罪惡是可恨的,是應放被人恨惡的﹔罪是不應該存在的。事實上,恨惡邪惡和罪孽乃是一項美德(另參來1:9﹔亞8:17等)﹔當我們忿恨大邪惡、不公和罪惡時,就是正確地效法了神的這一項屬性了。(注:在這一方面,我們應當要注意一般所說的:「要恨惡罪惡,但要愛罪人」)

    還有,我們身為基督徒不應該害怕神的忿怒,因為雖然「我們......本為可怒之子,和別人一樣」(弗2:3),但是如今我們已經信靠「那位救我們脫離將來忿怒的耶穌」(帖前1:10﹔另參羅5:10)。當我們默想神的忿怒時,就會驚奇地思想到,我們的主耶穌基督為了使我們能夠得救,而背負了我們的罪,所招致到何等的神的忿怒(羅3:25-26)。

    不只如此,當我們思想神的忿怒時,也必須記住他的忍耐。詩篇103篇同時提到神的忍耐和忿怒:「耶和華......不輕易發怒,且有丰盛的慈愛。他不長久責備,也不永遠懷怒。」(詩103:8-9)事實上,神延遲沒有對邪惡執行他的忿怒,目的就是為了領人悔改(見羅2:4)。

    因此,當我們思想神將來的忿怒時,我們應當同時感謝他的忍耐,他還在等候,沒有執行那個忿怒,為的是更多人可以得救:「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延﹔其實不是耽延,乃是寬容你們,不顧有一人沉淪,乃愿人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去......」(彼后3:9-10)神的忿怒之教義應當激發我們去傳福音,也應當促使我們感謝神至終會懲罰所有的罪行,并感謝他將在 那沒有不公義的新天新地里掌權。

 

上帝的性格(一)- 不可交通的屬性上帝的性格(二)- 可交通的屬性(2)