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芝加哥聖經無誤宣言

(THE CHlCAGO STATEMENT ON BlBLlCAL lNERRANCY,主后1978年)

(資料取自古德恩 Wayne Grudem 的《系統神學》)


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●大綱●

前言

宣言概要

堅信和否認的條款

闡釋說明

創造、啟示和默示

權威:基督和聖經

無謬誤性、無錯誤性和其詮釋

懷疑主義與批判主義

聖經的傳抄與翻譯

聖經無誤與聖經權威

 

前言

    無論是今日還是在歷代基督教會中,聖經的權威一向是關鍵的議題。舉凡相信耶穌基督是主和救主的人,都蒙召謙卑而忠誠地順服神書寫下來的話語,來表明他們真是主的門徒。人若在信仰或行為上偏離聖經,便是對主不忠。確認聖經的全然真實與可信,對于完全了解聖經的權威性、并合宜地認信它,乃是不可或缺的。

    以下的宣言重新堅信聖經無誤論,清楚說明我們對此真理的了解,并對我們所否認的〔謬誤〕發出警告。我們相信否認聖經無誤,就是棄置耶穌基督和聖靈的見証,并拒絕順從神自己所宣告的話語  --  而這話語正是真基督教信仰的標記。面對現今有基督徒正在偏離聖經無誤的真理,而世人又普遍對此教義有誤解的情況下,我們認為重新肯定此教義是當務之急。

    這篇宣言包括三部分:宣言概要、堅信和否認的條款,和伴隨的闡釋說明。這篇宣言是在芝加哥所召開的三日研討會上,所訂出的。那些簽署宣言概要及諸條款的人,誠愿堅信他們對于聖經無誤的信念,彼此鼓勵,并挑戰所有基督徒能加增他們對此教義的欣賞和了解。我們承認,在一個時間短促而緊湊的會議上,制訂一份文件有其局限之處,因此不會提議說,這份宣言具有教條的份量。但借著共同的討論,深化了我們的信念,為此我們感到喜樂﹔我們也禱告,盼望我們所簽署的這份宣言能被使用,促使教會在她的信仰、生活和使命上,邁向新的改革,叫我們的神得到榮耀。

    我們提出這份宣言不是為著爭辯,乃是本著謙卑和愛心﹔我們也靠著神的恩典定意在日后由此而生的對話中,持守這個精神。我們樂意承認,許多否認聖經無誤的人在他們的信仰和其行為其它方面,并未顯示這項否認而有的結果﹔我們也知道,我們這些認信這教義的人,因著未能在思想、行為、我們的傳統和習慣上,真正地遵從神的話,以致經常在生活中否認了這教義。

    我們誠邀任何人借著聖經本身的亮光,看到了這份關于堅信聖經之宣言有理由需要修改之處,而提出響應﹔我們乃是站在聖經無謬誤的權威之下發言的,但我們不以為我們所作的見証是無謬誤的﹔所以,任何幫助使我們為神的話語作見証的能力得以加強的,我們都無任感激。

 

起草委員會

宣言概要


1.神自己就是真理,而且他只說真理。他已經默示了聖經,為要向失喪的人類借著基督、啟示他自己是創造者、主宰、救贖主與審判者。聖經就是神給他自己所作的見証。

2.聖經是神自己的話語,由人在他的靈的安排和監督下寫成的﹔所以,它所論到的一切事,都出于無謬誤的神的權威。凡它所確認的,皆為神的教訓,我們都應該相信﹔凡它所要求的,皆為神的命令,我們都應該順服﹔凡它所應許的,都是神的保証,我們都應當欣然領受。

3.聖靈  --  聖經的神聖作者  --  不只借著他內在的見証向我們証實聖經〔是神的話語〕,同時也開啟我們的心思、使我們明白聖經的意思。

4.聖經既然全部都是神所賜的,又是神逐字默示的,就在它所有的教訓上都沒有錯謬或缺失﹔它論及神在創造中的作為、世界歷史的事件,和它自身在神導引下的文學源流之敘述的無誤,不亞于它在個人生命中為神的救恩所作見証的無誤。

5.如果這個完全神聖的無誤,以任何方式受到限制或蔑視,又或是用不合聖經本身觀點的相對觀點來看真理的話,聖經的權威將無可避免地受損﹔而且這樣的偏差會給信徒個人和教會帶來嚴重的損失。


堅信和否認的條款


第一條

我們堅信聖經應被接受為神權威的話語。

我們否認聖經是從教會、傳統或任何其它屬人的來源,領受其權威。


第二條

我們堅信聖經是神書寫下來的最終規范,用以拘束良心﹔而教會的權威則隸屬于聖經的權威之下。

我們否認任何教會的信條、議會(councils)、宣言擁有高過或等同于聖經的權威。
 

第三條

我們堅信書寫下來的整體〔神的〕話語,都是神所賜下的啟示。

我們否認聖經僅僅是對〔神的〕啟示所作的見証而已﹔也否認聖經只在人〔與神〕相遇時,才成為啟示﹔并否認聖經的有效性是取決于人的反應。


第四條

我們堅信那按自己形像造人的神,使用〔人類的〕語言作為他啟示的工具。

我們否認因著我們受造本質所受的限制,以致人類語言不足以作為傳達神啟示的工具。我們更否認,人類文化和語言因著罪惡而有的敗壞,阻礙了神默示〔聖經〕的作為。


第五條

我們堅信神在聖經中的啟示是漸進性的。

我們否認可能應驗先前啟示的后來啟示,曾修正前者或與之矛盾。我們也否認自新約聖經完成之后,還有任何權威性的啟示。


第六條

我們堅信聖經的全部和其中每一部分,包括原本的每一個字,都是神所默示的。

我們否認人可以只承認聖經整體是神的默示,卻不承認其中每一部分都是神的默示﹔或只承認聖經某部分是神的默示,而不承認全部聖經都是神的默示。


第七條

我們堅信〔聖經的〕默示是神的工作,是神借著他的靈,透過作者其人,所賜給我們的話語。聖經的本源是出于神的。這種神的默示對我們而言,大體上仍是一個奧秘。

我們否認〔聖經的〕默示可以簡化為人的卓見,或任何一類人意識被高舉的狀態。


第八條

我們堅信神在默示的工作中,使用了他所揀選和預備之作者們各自不同的風格和文體。

我們否認神在引導這些作者們使用他選定的字句時,壓抑了他們的風格。


第九條

我們堅信雖然〔神〕沒有授予作者無所不知的秉賦,但默示保証了聖經作者們、在所有的事情上受感動所說所寫的話,都是真確可信的。

我們否認這些作者的有限與有罪,必然或偶然地會將曲解或錯謬引進神的話中。


第十條

我們堅信,嚴格說來,默示僅是針對聖經的原本說的﹔而在神天命中,從現今可得的抄本中有高度的准確度,能確知原本〔的經文〕。我們并堅信,聖經的抄本與譯文若忠實地表達了原本,就是神的話了。

我們否認基督教信仰任何主要內容,會因原本的不在而受到影響。我們更否認因原本的不在,使得聖經無誤的宣稱成為無效或無關緊要。


第十一條

我們堅信聖經既是神所默示的,就是絕對無謬誤的,以至在它所論及的一切事上,不但不會誤導我們,更是真實可靠的。

我們否認聖經一方面是無謬誤的,另一方面在它的宣稱里又是有錯誤的。「無謬誤」(infallibility)和「無錯誤」(inerrancy)固然有所區分,但卻不可分離。
 

第十二條

我們堅信聖經是全然沒有錯誤的,絕無任何的不實、虛偽和欺騙。

我們否認聖經的無謬誤和無錯誤只限于屬靈的、宗教的、或救贖的議題,而不涉及它在歷史和科學領域的宣稱。我們更否認科學對于地球歷史所作的假設,可以用來推翻聖經對于創造及大洪水的教訓。


第十三條

我們堅信使用「聖經無誤」為一個神學朮語,來說明聖經之完全真實,是適當的。

我們否認按照與聖經的用法及其目的相連的真偽標准,來衡量聖經,是合宜的。我們更否認人可以用聖經〔記載〕所缺乏的現象,諸如沒有現代技朮上的精准、文法和拼字上的不規則、觀察自然現象的描述、報導虛謊之事、夸張說法和整數使用、內容按話題編排、平行記敘采用不同的材料、或自由地引經據典等,來否定聖經無誤〔的教義〕。


第十四條

我們堅信聖經的合一性,與其內在的一致性。

我們否認尚未解決、所謂聖經的錯誤和缺陷,損壞了聖經所宣稱的真理。


第十五條

我們堅信聖經無誤的教義,是根據聖經中關于〔聖靈〕默示的教訓而來。

我們否認人可以訴諸耶穌的人性、或受到任何人性自然的限制,而不接受他論及有關聖經的 教導。


第十六條

我們堅信聖經無誤的教義,是基督教信仰整體在歷史上不可或缺的一部分。

我們否認聖經無誤是更正教中經院哲學派所發明的教義,或是為了響應負面的高等批判而有的反動立場之教義。


第十七條

我們堅信聖靈為聖經作見証,使信徒確信所寫下神的話語都是真實的。

我們否認這種聖靈的見証可以脫離聖經、或違反聖經而運作。


第十八條

我們堅信聖經的經文必須根據「文法與歷史解經法」,要顧及其文學形式和技巧,并要以經解經來詮釋。

我們否認人可以使用處理經文或探究其背景來源的各種方法,導致將經文相對化、除去其歷史性、貶低其教訓、或否定其所宣示的作者為真。


第十九條

我們堅信認信聖經完整的權威、無謬誤和無錯誤,對正確地了解基督教信仰的整體,是十分緊要的。我們更堅信這樣的認信,會引領人越來越與基督的形像相符。

我們否認這樣的認信是得救的必然條件。但我們也更否認摒棄了聖經無誤,不會為個人和教會帶來十分嚴重的后果。


闡釋說明

    我們對聖經無誤教義的了解,必須建立在聖經論及其本身的整體教訓之下。這篇闡釋說明列出我們的「宣言概要」和其衍生的「諸條款」所依據的教義大綱。


創造、啟示和默示

    三一之神既用他創造性的話語造成萬物,并以他諭令的話語統管萬有,就照他自己的形像造人,使人按著在神性里面以愛交流的永遠團契之模式,過著與他自己相交的生活。人身為神形像的承載者,就理當聆聽神對他所說的話語,并要在仰慕順服他的喜樂中回應他。在神借著受造界與其中所發生的一串事件自我顯明之外,自從亞當時代以來,人類也一直從他領受話語的信息:或是直接的,如記載在聖經上的﹔或是間接的,透過聖經本身的部分或全部之形式。

    當亞當墮落時,造物主并沒棄絕人類,聽憑最后的審判,反倒應許救恩,并且開始在一系列的歷史事件中,啟示他自己是救贖主。這些事件是以亞伯拉罕家族為中心,并以耶穌的生、死、復活、現今在天上的職事,及所應許的再來為其巔峰。在這架構內,神一再向有罪的人類提及審判和憐恤、應許和命令等確切的話語,為要吸引他們進入神與他們之間相互委身的盟約關系中﹔在這聖約關系中,他以恩典為禮物祝福他們,而他們以愛慕他為回應贊美他。摩西是神所用的中保,將他的話語傳遞給出埃及時代的子民,他也是傳講與記述神為了拯救以色列人、而賜下他的話語眾先知中的第一位。神使用這種連續不斷傳遞信息的方式,其目的是借著使他的子民認識他的名(也就是他的本性),和他的旨意(在現今和未來兩者的命令和目的),來堅立他的盟約。從神而來的先知性的代言人之行列,在神的道成了肉身的耶穌基督身上  --  他本身是先知,但比先知更大  --  和第一代基督徒時代的使徒和先知們身上,就告終結了。當神說出最終極、最高潮的信息,即他向世人說出有關耶穌基督的話,并經由使徒們闡明之時,啟示信息的系列就止息了。從此以后,教會就要借著他已經說過的話語,而且是為著所有的時候所說的話語,來生活,來認識神。

    在西乃山,神將他的聖約條文寫在石版上,作為他永遠的見証,長久為人所知曉。在先知和使徒啟示時代的全程中,神促使人寫下他所賜給他們與借他們傳揚的信息,連同神和他百姓相交的可稱頌的記錄,加上對聖約生活的道德反省,以及為著恩約憐憫而發的贊美與禱告。產生聖經文獻的默示,其神學實際和〔先知〕口傳預言者,是相互呼應的。雖然作者的個性會從他們所寫的作品中表現出來,但所寫成的話都是神所立定的。因此,凡聖經所說的,就是神所說的﹔聖經的權威就是神的權威﹔因為神是聖經的終極作者。神透過他所揀選與預備的人,借著他們的思想和言語賜下聖經﹔使他們在自由與信實里「被聖靈感動說出神的話來」(彼后一:21)。根據「聖經是源出于神」此項事實,我們必須認定聖經是神的話。


權威:基督和聖經

    神的兒子耶穌基督是成為肉身的道,是我們的先知、祭司、君王,也是神向人溝通的終極中保,正如他就是神所賜下的一切恩典之賞賜。神子所給的啟示不限于口傳的啟示﹔也借著他的同在和他的作為,啟示了父。然而,他的話語才是至關緊要,因為他就是神,他所說的話都是從父神來的,他的話在末日也要審判世人。

    耶穌基督身為預言要來的彌賽亞,他是聖經的中心主題。舊約前瞻他的來臨,新約則回顧他的第一次來臨,并盼望他的再臨。聖經正典即是神所默示的,因此便成為為基督作見証最權威的典籍。所以,凡不以這位歷史上的基督為焦點的釋經法,我們不能接受。聖經也必須按著它的本質之所是來對待  --  它乃是父對道成肉身之子所作的見証。

    耶穌在世的時代,舊約正典就已告完成。新約正典現今也是一樣封閉了,因為如今不會再有新的使徒為歷史上的基督作見証了。直到基督再來之前,神不會再下新的啟示(這啟示有別于聖靈光照、使人明自已存的啟示)。正典按原則是由神默示而產生的,而教會的責任則是辨認出神所創作的正典,而非另創一套。

    「正典」一詞,乃准則或標准之意,是權威的指標,其意是指管治和掌控的權柄。對基督教而言,權威屬乎神的啟示中所表明出來的那一位﹔一方面意指耶穌基督  --  那永活之道﹔另一方面則意指著聖經  --  那成文之道。但是基督的權威與聖經的權威原為一。基督為我們的先知,曾作見証說:「經上的話是不能廢的」(約十:35)。基督為我們的祭司與君王,曾專心致力他在世的生命,以實踐律法和先知書上的話為己任,甚至順服彌賽亞預言的話而死。由此可見,他既看見聖經為他和他的權威作見証,他就借著自己對聖經的順服,為聖經的權威作見証。正如他順從他的父在聖經(即我們的舊約)里所給的指示,所以,他要求他的門徒也如此做  --  然而,并非與使徒為他自己所作的見証脫開了,而是聯合在一起。這見証是他借著他所賜聖靈的恩賜,默示出來的。因此,基督徒借著順服先知和使徒的著作中所賜的屬神的指示,來表明他們是主的忠仆。先知和使徒著作合起就構成了我們的聖經。

    基督和聖經借著互相証實對方的權威,就結合為權威之單一泉源。聖經所詮釋的基督、和以基督為中心并傳揚基督的聖經,都是從這一個觀點而來。正如從默示的立場來看,我們可以推斷說,聖經所說的話就是神所說的話﹔所以,從所啟示的耶穌基督和聖經之間的關系來看,我們也可以同樣地宣告,聖經所說的話是基督所說的話。


無謬誤性、無錯誤性和其詮釋


    聖經既是神默示的話,帶著權柄為基督作見証,就理當被稱為「無謬誤的」(infal1ible)和「無錯誤的」(inerrant)。這兩個否定詞有其特殊的價值,因為它們明確地保障非常緊要的正面真理。

    「無謬誤性」意指聖經有不誤導人,也不被人誤導的特性﹔因此以其絕對的朮語,確保了聖經在凡事上都是確實、穩當、可靠的准則和指引。

    同樣地,「無錯誤性」意指聖經毫無任何虛假或錯誤的特性﹔因此,就確保了聖經在它所宣稱的一切事上,都是全然真實可信的真理。

    我們堅信,聖經正典的詮釋,必須永遠根據聖經乃是無謬誤、無錯誤的基礎。然而,當我們在詮釋每一段經文,判斷什么才是蒙神授意的作者所要宣稱的意思時,我們必須十分留意聖經之為人的作品,它的宣稱和特性為何。神默示人寫聖經的時候,他使用了作者周邊環境的文化和習俗,而這些環境是神用他主權的天命所管治的﹔憑空另類的想象皆屬誤解。

    所以,歷史必須視之為歷史,詩歌視之為詩歌,夸張語法和比喻視之為夸張語法和比喻,概 括法和約略法也是一樣,其它等而推之。聖經時代和我們今日的文學表達習慣不同,也必須要注意:舉例來說,因為在古時,不按歷史次序作報導,和不精確的引經據典,都是約定俗成、為人所接受,并不出人意外。所以,當我們讀到聖經作者如此敘述時,不可認為這些說法是錯的。當所期待的或所定的目標,本來就不是要達到某種特定的徹底精確,那么未達到此標准時,當然不能視其為錯誤。聖經是無誤的,但它的意思不是按現代標准來說的絕對精准,它只是完備地表達它的意思,并表明作者所要專注的真理。

    聖經的真實不應被其中所表現出來的文法和拼字之不規律、自然現象之描寫、對虛謊之報導(如撒但的謊言),或兩段〔平行〕經文之間似乎有的出入,所否定。以聖經中所謂的「表象」來反對聖經論及自身的「教訓」,是不對的。明擺著的不一致不應當被忽略,在有把握解惑之處,其解決將會振奮我們的信心﹔而在現今尚無把握解惑之處,借著信靠神的話是真實的,雖然有這些〔不一致〕的表象,但借著持守我們的信心,相信有一天會發現這些不過是錯覺,我們仍當好好地尊榮神。

    因為所有的聖經都出自獨一真神的心思,所以其詮釋必須持守在經文相互參照模擬的范疇內,并且必須避免假設可以用一段經文糾正另一段經文,不論這種糾正是假漸進性的啟示之名,或假受默示作者之心思的光照有所不完全之名。

    雖然聖經絕不在任何地方受到文化的限制,以至于它的教導無法放諸四海皆准,但它有時候會受到某個特定時期習俗和傳統觀念的文化制約,以至于它的原則在今日產生不同的作法。


懷疑主義與批判主義


    自文藝復興以來,尤其在啟蒙運動之后所發展的世界觀,都涉及了懷疑基督教基本信仰的懷疑主義。諸如不承認神是可知的不可知論、否認神是不可測度的(incomprehensible)理性主義、否認神是超越的惟心論,以及否認神人關系有理性成分的存在主義。這些不合聖經、甚至反對聖經的道理,一旦以大前提的原則(presupposition leve1)滲入了人的神學里,正如他們今日經常做的,忠實的解釋聖經就變為不可能了。


聖經的傳抄與翻譯


    因為神從未曾應許聖經的傳抄是無誤的,堅信只有聖經的原稿正本是神所默示的,并堅持需用「經文鑒別學」(textual criticism)作為工具、來校勘經文在抄寫過程中任何可能潛入的遺誤,是必須的。然而,這門學科的判斷証明了,希伯來文和希臘文經文保存之完整的程度實在令人驚奇,以至于我們有充份的理由,和《西敏斯特信仰告白》(Westminster Confession of Faith)一樣,堅信在這〔保存的〕事上,有神奇特的天命﹔并宣告聖經的權威絕不因我們現有的抄本并 非全然沒有錯誤之事實,受到任何的危害。

    同樣地,聖經譯本也沒有一本是完全的,也不可能是完全的,因為所有的譯本都是原本之外多加了一層工夫。不過語言學的判斷卻証實了,起碼說英語的基督徒擁有極多優秀的聖經譯本﹔他們沒有理由可以猶豫不下結論說,真正的神的話語他們垂手可得了。事實上,聖經常常復述它所強調的主題,而聖靈又不斷地為神的道與透過神的道作見証﹔從這兩件事實來看,沒有任何嚴謹的聖經譯本會破壞它的意思,使它的讀者不能「因信基督耶穌而有得救的智慧。」(提后三:15)


聖經無誤與聖經權威


    當我們堅信聖經的權威涉及到它全部的真理時,我們就知道自己與基督及他的使徒們,都站在整本聖經以及與從古至今教會歷史的主流的同一立場了。我們真正需要關切的是,今日有許多人用漠不關心、大意粗心、漫不經心的心態,已糊里糊涂地放棄了這個重要而且影響深遠的信仰。

    我們也注意到:只是承認聖經的權威,卻不再堅持它是全然真實的,必將導致巨大而嚴重的混淆。走到了這一步的結果就是,神所賜給的聖經失去了它的權威。取而代之的權威,乃是一本其內容按著人的理性批評、所刪減過的聖經﹔而一旦此例一開,據此原則,聖經會繼續被刪減下去。此即意味著,人不受拘束的理性至終取得了權威,可以反對聖經的教訓了。如果人們看不到這一點,如果基本福音派的教義暫時仍然持守著,否認聖經完全真理的人也可以自稱是福音派的人,然而他們在方法上已然離棄了福音派知識〔論〕的原則,而轉向一種不穩定的主觀主義﹔他們會發現自己難以不越陷越深。

    我們堅信聖經所說的話,就是神所說的話。愿神得榮耀。阿們!阿們!