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初期教會(第一世紀至主后590年)的神學(一)

使徒教父、護教者、神學偏差、正典和信經

(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)


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在這條目里[包括初期教會的神學()],我們要解釋下列詞語:

        A。使徒教父及其神學
        B。初期護教者及其神學
      C。初期教會神學的偏差
        D。正典和信經
        E。初期教會的三位一體論
        F。初期教會的基督論
        G。初期教會的人論
        H。初期教會的救恩論
        I。初期教會的教會論
        J。初期教會的末世論

初期教會(第一世紀至主后590) -- 引言

        在初期教會時代,教父的地位極其重要,因為他們是最接近使徒時代和基督在世日子的人。這些教父探討過重要的神學論題,如三位一體、甚督的神學和永恆性,以及救恩。護教者是第二世紀的另一個群體,他們維護基督教的教義,使之不受擾亂,并熱烈地與哲學家和君王辯論基督教的教義。在這個時期,基督教信仰也開始發生異變。猶太教派企圖保留摩西的律法﹔諾斯底派(Gnostics)企圖將基督教融入一個宣稱物質為惡、靈性為善的哲學體系﹔馬吉安派(Marcionites)企圖破環正典的地位﹔孟他努派(Montanists)則破壞聖靈和末世論的教義。初期,基督教只有采取防衛性和對抗性的姿態﹔但由于馬吉安(Marcion)的出現,初期教會就必須制訂正典,終于確立了新約的二十七卷書。

        三位一體的教義,也受到亞流(Arius)的挑戰。亞流與亞他那修(Athanasius)長期的爭辯席卷整個基督教世界。主后325年,在尼西亞會議(Council of Nicea)上確定了三位一體觀點,基督在本質(substancc)上是與父相同的。

        在第四、第五世紀,教會曾為基督的兩性關系激烈爭辯。結果,在主后325年,教會在尼西業會議發表了何謂正統、何謂異端的教義﹔最后,在主后451年的迦克墩(Chalcedon)會議作了審定。

        奧古斯丁(Augustine)和伯拉糾(Pelagius)也掀起過激列的爭論,因為伯拉糾教訓說,人沒有原罪,人有自由意志行善。奧古斯丁卻是恩典教義的大力支持者,強調人必須靠著神的恩典,才可以得救,離開全然敗壞(total depravity)的境況。奧古斯丁本人也提出,必須受洗,才能除掉以往的罪惡,所以受洗重生論(Baptismal Regeneration)和嬰兒受洗論(Infant Baptism),就迅速成為教會的一種道理。

使徒教父

         使徒教父的著作相當重要,因為這些著作,是出于與新約使徒同時期的人物。使徒教父的著作有以下這些:《革利免致哥林多人一書》(The First Epistle of Clement of Rome to the Corinthians),此書寫于主后97年﹔《革利免二書》(The Second Epistle Of Clement ),此書實際上是一篇講章,而不是一封信,而此書也不是出于革利免之手,是由一位不知名作者在主后150年寫的﹔至于《伊格那修書信》(The Epistle of Ignatius)的作者伊格那修是安提阿的主教,這封信約寫于主后l10年,是寫給以弗所、馬格尼西亞、特雷亞(Trallians)、羅馬、非拉鐵非、士每拿的教會,以及士每拿的主教坡旅甲﹔《十二使徒遺訓》(The Didache),是寫于主后100年﹔《巴拿巴書信》(The Epistle of Barnabas)是寫于主后70132年間﹔《黑馬牧人書》(The Shepherd of Hermas)是寫于約主后140145年﹔《帕皮亞殘卷》(The Fragments of Papias),此書是由希拉坡立的主教約在主后125年寫的。

        研究教父的著作時,很快會發現這些作品的質素比新約著作為低﹔而且在內容方面,新鮮材料不多。此外,這些著作很少強調教義而是多著重道德教訓。可是,這些著作是相當重要的,因為「它們見証了新約著作的正典性和完整性﹔而且這些作品,是新約與第二世紀護教者在教義上的連系」。

教父的聖經論

         使徒教父有一個共同特點,就是將聖經融入他們的作品中。他們大量引用了舊約和新約,在作品中交織著長篇累牘的引用經文。

        教父都確認聖經的權威。舉例說,革利免警告人不可過罪惡的生活,他的根據就是「聖經如此說」一句話(I Clement , Cor 35,46)。革利免又確認聖經是真實的,是聖靈所賜的,而且在聖經中「沒有不義和假冒」(Cor,45)。革利免稱舊約為「神聖的經卷」和「神的訓論」(Cor.53)

        使徒教父經常會使用靈意解經。舉例說,他們這樣引用了一段舊約聖經:「你們不能生育的女子有福了」,就將這段經文解譯為「我們的教會在未能得著她兒女之前,是不能生養的」(2 Clement 2)。《黑馬牧人書》(The Shepherd of Hermas)是另一個例子。伊格那修勸勉特雷亞人說:「你們憑著主耶穌基督的血和肉,應該在信心和愛心上復興。」(Tral   8)

教父的神學主體

        教父確信三位一體,革利免清楚寫出三位一體神的平等地位:「神活著,主耶穌基督活著,聖靈也活著,他們都是選民的所信和所望」(Cor58)。革利免承認神是:「宇宙的創造者和主宰」(Cor.33)

教父的基督論

         在教父的著作中,確認不少基督的真理。伊格那修提出了一個關于基督神性的重要宣告:他稱耶穌為「耶穌基督我們的神」(Eph 1; Rom 1)他住在信徒里面 -- 「他自己在我們里面,正如神一樣」(Eph.15Mag 12)﹔他是「父的心意」(Eph 3)﹔他是「神的知識」(Eph 17)﹔他是「在世界以先與父同在」(Mag 6)﹔他是「子」(Rom 1)。坡旅甲也提到,耶穌是「耶穌基督我們的主和神」(Phil 12),耶穌基督是「神所差派的」(Clement Cor42)。使徒約翰的話語,確認基督的人性(Polycarp, Phil 7)。基督的復活,也不時被確認(Clement Cor 24, 42Ignatius, trallians 9; Phila 1)。他們也確認基督至高的祭司身分 和超越天使的地位(Clement   Cor 36, 61; Polycarp, Phil 12)

教父的救恩論

         使徒教父經常提及,救恩是借基督的血所成就的。革利免說:「讓我們定睛看基督的血,明白這血對于父是何等寶貴﹔因為這血是成就救恩而流出,這血為全世界帶來了悔改的恩典。」(Cor.7;比較Cor.2349; Barnabas 5)革利免的話,似乎也提出了無限贖罪觀。伊格那修提出救恩的完成,是借著對基督的血的信心(Smyrn 6)),教父也著重悔改(2Clement 13,19)

        在救恩中行為的必須性,也是一個著重點。在革利免長篇的討淪中,他強調順服在救恩中的重要性,并指出,羅得和喇合也是因為接待客旅而得救(Cor.11,12)。救恩也包括成全父的旨意,保持肉體清潔免被罪所玷污,謹守主的誡命(2 Clement 8)。愛是進入天國之門必須的(2 Clement 9),同樣地,離棄世俗享樂和肉體情欲,也是必須的(2Clement 16)。實行公義也是一個重要主題(2Clement 19)

        以上例子,都說明了教父的著作,非常著重信徒的敬虔生活﹔可是,教父也因此混淆了救恩的信息,偏離了神白白的恩典。這些是早期基督教思想所表露的一些錯謬教義。

教父的教會論

        教會中執事、長老及主教的職事,都有明確的發展,他們也愈來愈得到更大的權力。使徒教父所首要注意的,是信徒需順服長老和監督的權力,革利免勸勉信徒,與長老和好相處(Cor.54),順服長老的權柄,并且接受長老的懲冶(Cor 5763)。坡旅甲也教導,要順服長老和執事(Phil 15)。伊格那修將信徒信服監督,比喻基督順服父神,和使徒順服基督(Mag 13)。這使當時的教會領袖獲得了相當大的尊崇。伊格那修給特雷亞人寫道:「無論做什么事都應該得到監督同意,但你們也要順服長老,正如順服耶穌基督的使徒。。。所有人都要尊敬執事,好像尊敬耶穌基督,正如他們尊敬監督,以監督為父,而長老是神的議會」(Tral 2,3)。伊格那修寫信給非拉鐵非人說:「屬于神和屬于耶穌基督的人,也是與監督同在。」(Phila 3)。他又說:「盡你的力量跟隊你的監督,正如耶穌基督跟從父,長老就等于使徒﹔至于執事,要尊敬他們,正如聽從神的命令。。監督在那里,人也要在那里﹔正如耶穌基督在那里,那里就有普世性的教會。」(Smyrn 8)

        伊格那修的著作,也清楚說明主教權柄的發展過程:

        “任何人除了得監督的指示外,不可參與事奉。有效的聖餐,應該由主教或主教所委托的人施行。。除主教以外,任何人施行洗禮和主持愛筵,都是不合法的。但如果得到主教扯批准,這在神面前是可喜悅的﹔你要確知所做的一切事情,都是合法的。。。認識神和主教都是好的,尊敬主教就是尊敬神。”(Smyrn 8;9)

        聖餐曾被稱為「不朽的藥物,能解救我們不致于死,叫我們在耶穌基督里永遠活著」。(Eph 20)《十二使徒遺訓》教導,應在聖餐之前和之后獻上禱告(9;10)。這些教訓也適用于洗禮和禁食(7;8)

教父的末世論

         關于末世論,我們的資料不多。《革利免二書》說,當神顯現的時候,神的國度就會降臨(12;17)﹔當這世界的國被基督接受,世人就都驚異(17)。國度和永生,是有分別的(5)﹔信徒在國度中,會因英勇而得著冠冕(7)。基督顯現的時候,那些不敬虔度日的人,將要受審判,接受不滅的火的刑罰(17)

        巴拿巴勸勉信徒,基督即將再來(21)。帕皮亞在下面一段話中,提到千禧年國度。

        “所預言的祝福,無疑是關乎國度時代的祝福,那時,義人將從死里復活,并且掌權﹔而創造將被更新,脫離捆縛,并且從天上的露水和地上的沃土生產各種丰富的食物。。。主對那些日子怎樣教導?主說,日子將到,葡葡樹要生長茂盛,每棵葡萄要長出一萬條新苗﹔每棵新苗長出一萬條枝子﹔在每棵枝子上,長出一萬條嫩枝﹔在每棵嫩枝上,長出一萬個花簇﹔在每顆花簇上,長出一萬顆葡萄﹔而每顆葡萄被壓碎后,都會流出二十五個量器的酒。。所有動物都吃用土壤中生長的果實,和平共存,和諧生活,全然順服人類。”(Frag.pap 14)

初期護教者

         由于基督教的道理被人誤解,毀謗叢生,當時有些著名的外邦基督徒,寫下護教的著作,以維護基督教信仰。這些早期的基督徒作者,都被稱為護教者(Apologists),他們的任務分為三方面。(I)他們為基督教辯護,避免別人誤會基督教是無神論、食人主義、縱欲主義、拜祭偶像和其他反社會的行為。(II)他們澄清猶太人對預表和舊約有關基督預言的誤解。他們也批評異教,反對不道德的行為,對抗異教崇拜中不道德的事情﹔他們特別要將異教和新約有關神的啟示,加以比較。()在積極方面,他們借著已應驗的預言和神跡,來証明新約啟示的真實性。

        重要的護教著作和護教者,有以下這些:《致丟格那妥書》(Epistle to Diognetus),此書寫于主后150年,作者不詳﹔雅典的主教夸達徒(Quadratus),約在主后125年,也寫了一本護教著作,給羅馬皇帝哈德良(Hadrian),此書今已失存﹔雅典哲學家雅里斯底德(Aristides),曾寫書給安東尼庇烏(Antoninus Pius)﹔撒狄的主教墨利托(Melito),曾寫了一封護教著作結馬可奧熱流(Marcus Aurelius)﹔希拉坡立的主教亞波里拿留(Claudius Apollinaris),也曾寫過一篇護教文章給馬可奧熱流﹔雅典哲學家米提亞得(Miltiades),曾寫信給猶太人和異教徒﹔雅典那哥拉(Athenagoras)也曾于主后177年寫信給馬可奧熱流,維護基督教,駁斥有關無神論、食人主義和不潔主義的攻擊﹔安提阿的提阿非羅,寫過三部書,為神的信念、復活的盼望辯護﹔并且駁斥異教信仰,反映出異教著作如何低于舊約聖經﹔敘利亞人他提安(Tatian),為基督教是合乎理性而辯護,說明基督教不是「無益的異教」﹔殉道者游斯丁(Justin Martyr)可說是最偉大的護教者,他寫了兩部護教著作,就是《護教學》(Apologies)和《與猶太人推芬對話》(Dialog with Trypho  the Jew)。他是一個信主的哲學家,護教之余,仍保持哲學家姿態。

護教者的聖經論

         《致丟格那妥書》(Epistle to Diognetus)著重講論神的啟示,宇宙的創造者曾經向人類啟示他自己,「眼不能見的神,親自從天上將真理和聖潔的教訓種植在人里面﹔這些道理超越人的智慧,深深刻在人的內心」(Diog 7)。這句話帶著哲學家的思辯,將神的啟示和人對比。這封信又說,神借著道將自己(就是基督)啟示出來,「道」是一個哲學朮語(希臘文 logos),意思是「話語」或「訓諭」,這樣,基督就是神向人類的訓諭。就此意義來說,護教者都特別強調基督是一位教師,將神的啟示傳達給人類,讓讀者得著安慰,可以明白「道」所說的訓諭(Diog 11)

護教者的神學主體

         《致丟格那妥書》的作者最后宣稱,木石所造的神發虛妄無用。他提醒讀者,這些神發只是用石頭造成,不過像人腳下所踏的石頭一0樣。這些神發都會腐爛朽壞。用金銀所造的神發,在晚間也被庭深鎖(diog 2)。但作者稱神是「宇宙全能的創造者,眼所不能看見的神」(Diog 7),及「宇宙的創造者及主宰,是造作一切,安排一切的神」(Diog 8)。殉道者游斯丁稱神是「最真實的神,是有公義、節制和其他美德的父﹔邪惡不能與他接近」(1 Apol Just 6)

        神啟示自己以前,無人知道神是怎樣的,但現在人知道神是「仁慈、良善、公平和真實的,并只有神是良善的」(Diog 8)。人該受刑罰和死亡,但神是一位容受和忍耐的神,所以,他差遣自己的兒子作罪的贖價(Diog 9),借此顯明他是慈愛的神(Diog 10)。約翰福音三章16節正顯明在這些活語中。

        雅典那哥拉(Athenagoras)提出一個清楚而明確的一神論和三位一體宣言。他說:「我們確認有一位神,他并不是受造的,他是永恆、眼不能見、不能傷害、不可理解、不受限制的。我只能用心靈和心智與神接觸﹔神是被光明、美好、靈和無法形容的能力所包圍。宇宙是神借著他的話語所創造的﹔鋪陳安頓,秩序井然。我們也認為神有一個兒子。」(Athen Plea 10)聖靈被稱為「從神所發出的﹔聖靈從他流出,又像太陽的光線歸回」(同書)。殉道者游斯丁提出一個三位一體教義的說明,他說,子居第二位,聖靈居第三位(1 Apolo Just 13)

護教者的基督論

        基督是道,是從父所差來的﹔基督被自己的子民拒絕,卻被外邦人順服(Diog 11)。在一段記載中,基督被稱為「從亙古已經有的道。。他是永遠的」(Diog 11)。雖然雅典那哥拉稱基督為「父的首生」,他卻否認子是被造的,他說:「既然神是永恆的心智,道就從開始已經在他里面,成為永遠的智慧。」(Athen 10﹔ 比較1 Apol Just 21)基督被進一步形容為神的兒子,但也被形容為神「觀念的話語,而實際上。。神的兒子就是父的心意和話語」(Athen 10)

        基督在他的工作中,顯明「他是我們的贖價、不法之人的聖潔、邪惡人的正直、不義者的公義、腐敗者的清潔、朽壞者的不變易」(Diog 9)。眾人因為一個義人而得稱為義(Diog 9)。羅馬書五章及彼得前書三章18節的話語更是清楚不過。

護教者的教會學

         殉道者游斯丁引用以賽亞書一章1620節,說明基督徒的受洗,他似乎要指出,洗禮這種儀式能叫人得著新生(1 Apol Just 61)。游斯丁也指出,聖餐只是為信徒而設,又說:「從他而來,經過禱告潔淨的食物,便改變了,滋養我們血和肉的食物,就是道成肉身耶穌的血和肉。」(66)從這句話,可以看見羅馬天主教教義對變質說的觀念。

初期神學的偏差

關于摩西律法

        歸信基督教的猶太人仍然擺脫不了摩西律法的桎梏,這是不難了解的,因為新約的偉大人物如彼得,也未能免去這問題的困擾。這也正是教會在使徒行傳十五章所要處理的問題。在初期教會歷史,有些猶太基督徒的派系說,人要得著救恩,必須依循律法。拿撒勒派(Nazarenes)是一個嚴格遵守摩西律法的派系,他們遵守安息日,實行割禮和食物的律例,盡管他們沒有將這些律例加諸外邦人身上。拿撒勒派確認童女生子和基督的神性﹔他們也確認基督的教訓,是超越摩西和先知的。拿撒勒派采用希伯來文版本的馬太福音,不過,他們也承認保羅的使徒地位。伊便尼派(Ebionites)則否認童女生子和基督的神性,他們說,基督不過是馬利亞和約瑟自然而生的兒子,耶穌不過是人,一位先知﹔他們又否認保羅的使徒地位,認為保羅是律法的背叛者。愛爾克塞派(Elkesaites)說,有一位天使曾將一本書交給愛爾克(Elkesai),并說基督是人類父母所生的天使﹔他們否認基督是由童女所生,卻說基督是最高的天使長﹔他們又認為律法仍然生效,并教訓說,守安息日和施行割禮乃屬必須。歌羅西書和提摩太前書所指的,大概就是這個異端。

關于諾斯底哲學

         諾斯底主義(gnosticism),希臘文 gnosis 的意思是「知識」。這字的意思,說明了這個異端的特性。諾斯底主義是一個哲學系統,建基在希臘哲學之上﹔他們強調物質是惡,靈魂是善。果若如此,神就不可能創造了這個物質世界。在他們的哲學系統里,建立了一系列的愛安(aeons),即發出物﹔這些愛安的發出,是從至高的神開始,這神是完全的靈體。在這系列中,有一個中間體,稱為德繆安(demiurge),他是舊約的創造神。這神是他們所否定的﹔這位德繆安,「本身有充足的靈,以致有能力創造,也有充足的物質,創造物質的世界」。

        這個哲學系統,影響到諾斯底派對耶穌的觀點。這些觀點大概分為兩方面:有一種說,因為物質是惡的,耶穌不可能真實地以人的身體來到﹔他只是以人的身體來顯現,并且顯現接受苦難。另一個觀點說,神性的道臨到為人的耶穌,這道在耶穌釘十字架前就離開。他們的救恩也是哲學性的-- 救恩就是認識真理,這真理只秘傳給一些人(是一些特別授徒)。罪惡與邪惡都與無知和缺乏知識有關。基督教科學會(Christian Science)就是一種現代形式的諾斯底主義。

關于馬吉安的正典

         馬吉安是個富戶,他在主后139年來到羅馬,嘗試在那里的教會中發揮影響力。但不能成功,就自己組織教會,另立特別的教義。他采納了諾斯底主義某些方面的教訓,但放棄了諾斯底主義哲學的形式。馬吉安相信,加拉太書是福音真理的根基,福音是因為與律法混淆而受損壞。可是,除了保羅的十封書信和路加福音的編訂版本外,馬吉安拒絕接受其他聖經經卷。他將舊約的創造神,(德繆安)和新約的神區別﹔舊約的創造神頒布了舊約的律法,而這些是馬吉安所認為是邪惡的。新約的神卻在基督里啟示了自己,這樣,基督就不是舊約的彌賽亞,他也不是以肉身降臨,但他啟示出新約的慈愛的神,這神和舊約約的神是對立的。耶穌也拒絕了舊約的神,因為他反對律法。由于這個原因,猶太人釘死耶穌﹔可是耶穌沒有受到傷害,因為他不是一個真實的身體。馬吉安宣稱一個信心的救恩,這救恩和憑知識得著的救恩相對的。

        由于馬吉安自己挑選正典,他的舉動無形中是提醒了教會,令教會也要去確定那些是真正的正典。

關于孟他努派(Montanist)的教訓

         在諾斯底派以外,當時還有一個稱為孟他努(Montanus)的人,在小亞細亞的弗呂家興起,提倡嚴格禁欲的道理。孟他努受洗時曾說方言,宣稱聖靈的時代已經降臨,世界快要接近末日。新耶路撒冷將要從天上降下,千禧年時代快要開始。他和他的隨眾,都是最后一代的先知,他們要將神的真理帶給世界。他的門徒中有兩個歸女,也被稱為先知的,她們要帶來新的啟示。孟他努獨愛約翰的著作,孟他努說,自己就是聖靈保惠師的代言人,要將聖靈啟示給世界。雖然孟他努所持的教義都屬正統,但他教訓說,「聖靈要繼續借著先知說話,而這些先知是包括婦女在內」。因為這世代將要結束,聖靈就要彰顯他的恩賜。

        孟他努向跟認者頒布嚴格的道德誡律,因此,他在小亞細亞有不少隨眾。他宣講禁食,禁止在配偶死后再婚,提倡獨身,鼓吹殉道。

        雖然在主后381年,君士坦丁堡會議(Council of Constantinople)否定了孟他努主義,但他的教訓廣泛被人接受,特土良也受到他的影響。

正典和信經

信仰准則(Rule of Faith)

        因為有異端群體和教師(如馬吉安)興起,故此教會必須立刻將正確的教義和受默示的經卷加以確定。在新約正典被確認以前,初期基督徒都須要建立起一種「信仰准則」(拉丁文 regula fidei),來確定那些是正確的教義,并分辨那些是錯誤的道理﹔這就是使徒信經的雛型。最早的信仰准則,就是馬太福音二十八章l9節的施洗條款(baptismal formula),這是對三位一體神的認信。羅馬信條很可能就是這個洗禮信條的最佳說明。

        當時有一個簡短的古羅馬宣言(Old Roman Form),那是一個信仰宣言。據說這個宣言來自叫使徒,由彼得帶到羅馬,第二世紀中葉已經開始使用。這個簡短的古羅馬宣言說:「我信神全能的父,我信我們的主他的獨子耶穌基督,他是從聖靈和童女馬利亞而生﹔他在本丟彼拉多手下被釘十字架﹔被埋葬了﹔弟三天從死里起來﹔他升到天上,坐在父的右邊﹔他將要再來,審判活人死人。我信聖靈﹔聖教會﹔罪的赦免﹔身體復活和永生。」。

新約的正典

         在新約正典被承認的初期,保羅的書信都在教會中誦讀,視為權威。愛任紐(Irenaeus)為了對抗馬吉安和諾斯底主義,就承認了四卷福音書。約在主后175年的穆拉多利經目(Muratorian Canon),除了希伯來書、雅各書、波得前、后書及約翰壹書外,已列出了所有新約的書卷。亞他那修在主后367年的著作中,也列出了所有新約書卷的名字。此后,新約的二十七卷書就廣泛被人接納。

使徒信經

        最古老的使徒信經(ApostlesCreed)版本,約在主后340年面世。使徒信經是用來進一步確定正確的信仰准則,和駁斥如馬吉安等人的錯誤教訓的。傳說,使徒信經是由每一位使徒寫出一條。我們可以用一句簡單的話,來說明這個信經的始源,那就是馬太福音二十八章l9節。其他根據的經文,還有羅馬書十章910節,哥林多前書十二章3節,十五章4節及提摩太前書三章16節。

        使徒信經始于使徒時代,包含使徒所講的道和教訓。信仰准則(Rule of Faith)這名詞,是指雛型的使徒信經而說。信經演變成為兩個版本,一個是簡短的版本,稱為古羅馬宣言(Old Roman Form)﹔另一個較詳盡的版本,稱為公認宣言(Received Form)。公認宣言內容如下:「我信神全能的父,天地的創造主﹔我信耶穌基督,我們的主,他的獨生子﹔他因聖靈受孕,由童女馬利亞而生,在本丟彼拉多手下受苦,被釘十字架,死了,而且埋葬﹔他曾落到陰間﹔第三天從死里復后﹔他曾升到天上﹔坐在全能父神的右邊﹔他并且將要再來,審判活人死人。我信聖靈﹔我信聖而公的教會﹔我信聖徒相通﹔我信罪得赦免﹔我信身體復活﹔我信永生。阿們。」。這個詳盡版本的使徒信經,最早在主后650年已經使用,但它在主后460年已經存在。

        使徒信經的目的,不是要取代聖經,而是要堅固聖經的教訓,使教會不被異端滲透。舉例說,信經中宣告神是全能者,是天地的創造主,這是針對馬吉安所說的,神是一位邪惡的創造者﹔信經中宣稱,耶穌是由童女所生,曾經死去,是要排除諾斯底主義和幻影說的錯謬,這些學派以耶穌單單是一個幻象。

初期教會的神學() -- 三位一體論、基督論、人論、救恩論、教會論、末世論。

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