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 啟示論 - 啟示與真理

(資料取自唐崇榮牧師的《啟示與真理》)

第三章 - 特殊啟示


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●大綱●

基督的三大工作

兩大普遍啟示:造化與直覺

不可知論的錯誤

自然神學的錯誤

特殊啟示有何特殊

特殊啟示的兩大范圍

特殊啟示有哪些功能

1.使我們建立正確的宇宙觀

2.使我們認識神是一位怎樣的神

3.使我們明自神的救贖計划

4.指出整個歷史的方向

5.使我們看見人性的尊嚴

6.指出罪的緣由

7.指出靈界的大戰

 

●經文●

    感謝上帝,我們基督徒可以用最好的音樂來事奉上帝。有一個很著名的指揮家叫做伯恩斯坦(Leonard Bernstein,1918-1990),他說巴哈(Johann Sebastian Bach,1685-1750)的《馬太受難曲》(St.Matthew Passion )稱得上是少數的所謂「啟示的音樂」之一,另外像韓德爾的《彌賽亞》也都是特別蒙上帝啟示的音樂。

   我們怎樣界定「啟示」這個字?先前我試著把啟示的觀念放在一個很廣的地步:人是唯一能明白真理的,因為神造人的時候就把這種可能放在人里面,而神的本身是真理的源頭,所以神就是「啟示真理者」,人就是領受真理的「被啟示者」,而一切的知識的可能就根據神的啟示。神在自然界中間啟示了他創造的作為,所以被造界就啟示了神的榮耀。這樣,透過被造界,我們就看見了某一些神的作為,在受造界里所領受的一切的知識也變成一種普遍啟示。所以,我們借著受造之物知道神的永能和神性,我們也知道神是存在的。

   前一講提到了「自然啟示」 (或稱「普遍啟示」)的不足,我們不能單單透過普遍啟示得到整體性的真理,所以神就賜下了特殊啟示。特殊啟示是明白普遍啟示的鑰匙,特殊啟示是正確明白、解釋普遍啟示的原因﹔所以這一講我會特別討論神的「特殊啟示」。

    我們現在看几處的經文。先看希伯來書一章1-3節:「上帝既在古時借著眾先知,多次多方的曉諭列祖,就在這末世,借著他兒子曉諭我們,又早已立他為承受萬有的,也會借著他創造諸世界﹔他是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像,常用他權能的命令托住萬有,他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。」

   所有其它的宗教,沒有一本經典,把關于宇宙以及宇宙背后之因的關系,像這三節經文講得這么清楚。我們再讀一遍的時候,你好好思想:「上帝既在古時借著眾先知,多次多方的曉諭列祖」,這句話就是說「借著先知向人講話」。第2節:「就在這末世,借著他的兒子曉諭我們」,這位兒子是誰呢?就是耶穌基督。「上帝早已立他為承受萬有的」,這是歷史的結束點(Omega Point)。「也會借著他創造諸世界」 ,這是歷史的起點(Alpha Point),而且「創造諸世界」 ﹔是「諸世界」不是單單一個世界。「他是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像,又用他權能的命令托住萬有」,接下去,「他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊」。


基督的三大工作


    在這一段聖經中,我們看見很奇妙、很完全的基督論。基督的工作是什么呢?基督做了只有神可以做的三種工作,在這簡短的記載里面已經啟示出來了:第一,基督做了創造之工﹔第二,基督做了救贖之工﹔第三,基督做了啟示之工。在哪里看見這三大工作呢?

   第一樣,「他創造了諸世界」,不但如此「又用權能的命令托住萬有」,他不但造了,他又護理了。所以這個保護的工作、托住的工作,都是耶穌基督在宇宙之間的工作。這個在神學里面叫做「護理之工」(providential work),就是神護理、保固、保全、保存他所創造的萬有的工作。

   第二樣,「他洗淨了人的罪」,這是與被造之人類關系最重大的護理之工。人在罪中墮落了,基督洗淨了人的罪,就把人性帶到最完善的地步。

   第三樣,「他是上帝本體所發出來的光輝」。好像沒有人看見過太陽﹔你們看過太陽嗎?你說你看過太陽,那你好厲害!那么你看見太陽有几個黑點、多大的點?我沒有看過,只看見「太陽光」,沒有看過太陽的本體。太陽的本體已經被那光輝代替了,而光輝把本體照射出來,所以我所能見的是,照射出來的光輝。那么,這個太陽的本體,我們并沒有看見。照樣,上帝從來沒有被人看見,但是上帝所發出來的光輝在基督的身上讓我們看見,所以這是啟示之工。

   神的三大工作:「創造」 、「救贖」、「啟示」,基督都顯明出來了,所以我們看見特殊啟示有這三個范圍在里面。

   我們再看第二段經文,提摩太后書三章15-17節:「并且知道你是從小明白聖經﹔這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是上帝所默示的,于教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的﹔叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事。」我們最后看彼得后書一章20-21節:「第一要緊的,該知道經上所有的預言,沒有可隨私意解說的﹔因為預言從來沒有出于人意的,乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。」

    我們再一次低頭禱告:

   「主啊,我們感謝你,因為你的恩、你的愛吸引我們到你面前。懇求你這個時候借著你真理的聖靈,就是啟示聖經的上帝,光照我們每一個人的理性,引導我們,向我們心靈的深處說話。主啊,求你開通我們的心竅,求你引導我們的思想,使我們以悟性來到你的面前,來領受真理,藉此建立我們的信仰。我們也把你無用的仆人交托給你,求你讓講的、翻譯的都同感一靈,一同把你的真理傳講得清楚,叫我們眾人被你引導,進入你那測不透的丰盛真理的奧秘深處。主啊,你聽我們的禱告,我們在你面前這樣祈求,都是奉主耶穌基督的聖名求的。阿們!」

    昨天我們提到了神的啟示有兩大范圍。第一個范圍就是普遍啟示,普遍啟示是賜給每一個人的,普遍啟示的目的乃是要叫人認識某一部分真理,也就是對神自己有一些基本的了解,就是「上帝的事情人所能知道的」范圍,換句話說,那些人所「不能知道」的不在這個范圍(普遍啟示)里面。「隱秘的事是屬耶和華我們神的,唯有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申廿九:29),所以神就把一些顯明的事告訴我們了,另外一些隱藏的事要等到時間到了才慢慢啟示出來。


兩大普遍啟示:造化與直覺


    在馬丁路德的神學思想里面,神有顯明的一部分,也有隱藏的一部分,這兩部分有不同的地方,但絕對不是互相沖突的。那么在顯明給我們知道的,就是在自然界中間人人可知道的這一部分叫做「普遍啟示」。這個普遍啟示是神賜給每一個人的,普遍啟示是在被造界的時空中間沒有收回過的。所以當太陽還繼續出現的時候,宇宙還繼續運行的時候,也就是神的榮耀繼續不斷彰顯的時候﹔普遍啟示未曾停止過,這是繼續不斷的、恆久的、一貫的啟示。所以我們每次看見宇宙的奧秘、創造的榮耀,我們就看見神是存在的。但是這位存在的上帝是一位怎樣的上帝,這就不是普遍啟示所能告訴我們的。而普遍啟示成為我們對神信仰很基本的種子,這是一部分的真理,對于這個起碼的真理和起碼的信心,我們絕對不能壓制它,因為羅馬書一章18節告訴我們:「上帝的忿怒臨到那些壓制真理的人」,和合譯本翻譯成「抵擋真理」,但是希臘文原文的意思是「壓制真理」。換句話說,神已經把這個普遍啟示賜給人了,所以人已經知道神是存在的,已經知道神在不見界與能見的受造界中間有一個不可分割的關系。而這個初步的真理的認識,就成為一個信心的小種子,這個啟示已經放在人里面。所以從外界來說,「造化」是神存在的見証﹔從內証來說,「直覺」是神存在的內証。從外面和里面神都印証他自己是存在的。所以普遍啟示的外在見証(external witness)叫做「創造」(creation),內在的見証(internal witness)叫做「直覺」(intuition)

   康德是一個不容易隨便講信仰的人,所以在他的哲學系統里面把這個「知界」分成兩個范圍:一個是「本體界」,另一個是「現象界」。「現象界」就是在我們感官可以接觸的范圍。這些現象界所給我們的,無論透過理性的分析,或者感官的傳遞所得到的知識是非常皮毛的。所以我們的知識只能在這個范圍里面。在現象里面有「本體界」,而這本體界不是人的理性可以達到的。換句話說,本體界是一個不可能知道的界,叫做「物的自體」(thing-in-itself )。這個「物的自體」是什么意思呢?你現在看一個人,你看見的就是他的鼻子、他的面孔、他的體態、他的姿勢等等。但是人之所以是人,那個人的本體到底是什么呢?你沒有辦法完全去摸到它,所以你所見到的一切都是現象,不是本體。因此從康德的思想來看,我們的知識所能構到的這個有限的范圍,不過是在現象界里面,但是在本體界里面的,我們沒有辦法知道。

    那么,如果你問康德:「那個本體界里面的東西到底是什么呢?」他說,在本體界里面一共有三樣東西:第一就是神的本身,那是我們沒有辦法知道的﹔第二就是不朽的本身﹔第三就是自由的本身,我們也不知道。所以神、不朽和自由,這三件事情是屬于本體界的。這樣,康德就制造了一個不可知論(Agnosticism )的空間。不可知論者是比較誠實的人,就像孔子說的:「知為知之,不知為不知,是知也。」(《論語〉為政第二)但是,如果因為他不知,就代表全人類說:「全人類都沒有人可以知」,這是一種過分的、錯誤的代表。所以不可知論是一個既誠實、又不誠實的東西。


不可知論的錯誤


    現在要用你的頭腦好好想一想,你問不可知論者:「真的不能知嗎?」他說:「真的不能知。」「那么,你真正知道是你不能知嗎?」他說:「我明明知道我是不能知的。」所以他正在用他的「知」表達他「不能知」。因為他自己不能知,他就用自己來代表全世界,認為全世界的人都不能知。而這些不可知論者都是十九世紀很聰明、很聰明的人。最重要的代表人物有兩個,第一個是赫胥黎(Thomas Henry Huxley,1825-1895),另外一個是史賓塞(Herbert Spencer,1820-1903),這兩位都是很有名的不可知論者。不可知論者認為宇宙最終極的那個實體是不可能知道的。但是當他們講這些話的時候,好像他們很確定知道這就是一個「可知」的事實一樣,他們憑什么知道「不可知」才是對的呢?

   我們應當用怎樣的態度來面對不可知論?很簡單,我個人是「用不可知論來對付不可知論」。同樣的,也可以用懷疑的精神來處理懷疑論(Skepticism)。有一次在一個科學的會議里面,史賓塞這位大科學家、社會學家,說:「世界上沒有任何事情是絕對的。」他講完了以后,就坐下來。有一個年輕人就站起來說:「史賓塞先生,你說世界上沒有任何東西是絕對的是嗎?」是的,我的確這樣說。」「史賓塞先生,你絕對相信這個理論嗎?」「嗯......嗯......我絕對相信世界上沒有絕對的事情。」你看見毛病在哪里嗎?其實不可知論和懷疑論理論的基礎本身就是一個自我否定的力量。所以當康德提到「我們沒有辦法溝到那個世界」的時候,他先把自己放在一個「否定啟示」的地位來討論,所以他很自然地就產生那樣的答案。

    康德不要基督徒隨便接受信仰,我也盼望基督徒不隨便接受信仰,我們不可以隨便因為別人信耶穌、我也跟著信耶穌,那種信徒做我教會的會友,我就會把他踢出去。但是相反的,你也不能因為別人不信、你也隨便跟著不信。那樣的人應當把他踢進教會來,從頭好好教導他。因為信仰不能「跟人跑」,你自己要有責任感。


自然神學的錯誤


   我們昨天提到康德反對上帝存在所作的証論,改教家們也反對「自然神學」証明上帝存在的方法。為什么反對呢?因為自然神學是靠著墮落的理性,以人為本,盼望找出証據來証明上帝存在,這些所謂的証據包括:宇宙論証(Cosomological Argument )、本體論証(Ontological Argument )、目的論証(Teleological Argument )等等,這些宇宙論証基本上都是人憑著受造的理性要來認出上帝。改教家們看出這是不可能的事情,他們不是相信自然神學,而是相信那只是「普遍啟示」。

   十六世紀的改教家早就為我們亮起紅燈了,很多人不去注意﹔到了十八世紀的時候,我們看見康德出來反對﹔十九世紀的時候,祁克果也出來反對﹔廿世紀的時候,羅素(Bertrand Rusell,1872-1970)再站出來反對,他寫了一本《為什么我不是基督徒?》來表示他的反駁。請問,這三個人是不是都站在否定上帝存在的立場呢?不是的!康德是站在不承認啟示的必要,而把宗教拉到道德范圍的一個人,所以他應該算是「現代不可知論之父」。但是祁克果是強調「個別與神交通」比理性的論証更重要,所以祁克果算是「現代存在主義之父」。但是羅素的動機完全不一樣,他是站在一個存心懷疑,故意要抗拒基督教的立場,所以他几乎等于是一個無神論者。在同樣反對「上帝存在之論証」的這三個人,其實有很不一樣的動機和表現。

   那么,當康德說「証明上帝存在很難很難」的時候,那些反對上帝存在的人就高興得不得了,因為連康德都說「証明上帝存在是很難很難的」,但當他們高興還沒有完的時候,康德又講了另外一句話:「証明上帝存在是很難很難的,但是証明上帝不存在更難更難。」這些話到底要講什么呢?乃是要告訴我們:「神不是在論証的范圍里面」,「論証」的方法是太膚淺的,沒有辦法溝到神那里去。所以聖經從起初就很正宗的、很原本的告訴我們,是透過「啟示」,不是透過「論証」。


特殊啟示有何特殊


    普遍啟示使我們從受造界可以對上帝的存在有一些了解,使我們知道上帝的永能和神性,使我們知道上帝是創造者,所以受造界可以把他的榮耀,把他的智慧,把他的能力,把他的永恆性表達出來。但是神不但把普遍啟示賜下來,他還把特殊啟示賜下來。

   那么,「特殊啟示」和「普遍啟示」不同的地方在哪里?第一,特殊啟示不是每一個人都領受的,而是只啟示給神特別選定的人。第二,特殊啟示更深入地把神自己的位格,自己的本性和神救贖的工作都啟示出來了。如果只認識神的存在,你沒有辦法與這位神發生很正面而深入的關系。所以必須透過特殊啟示,我們才能夠與神發生正面的、直接的關聯。特殊啟示并不是賜給每一個人的,但是特殊啟示透過某些人帶到世界上來之后,眾人也照樣可能領受特殊啟示的好處,但那并不是直接領受特殊啟示。

   普遍啟示的外証是「造化」(受造物),而內証就是「直覺」。康德雖然反對用自然論証的方法來証明上帝,但是他卻說:「有兩件事使我敬畏:第一是閃爍著星光的天空,第二是在我里面不斷說話的良心。」這兩句話后來就被刻在他的墓碑上。其實這兩句話就是要表達羅馬書一章19-20節所講的:「神的事情,人所能知道的,原顯明在人心里」,是內在的顯明﹔「神的永能和神性......借著所造之物就可以曉得」,是外在的顯明。這就是普遍啟示的兩大范圍。


特殊啟示的兩大范圍


   特殊啟示也是透過兩個很大的范圍。第一個范圍就是神所特選的人  --  先知們、使徒們領受了神的特殊啟示。第二個大的范圍,就是道成肉身的耶穌基督。所以,神對人說話,從無聲到有聲,從普遍到特殊,從外在到內在,從普遍范圍到個別的認識,從受造界到創造者自己的到來,這樣就可以進到完全的地步了。

   所以希伯來書一章1-2節告訴我們:「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖,就在這末世借著他兒子曉諭我們......」神向人的啟示就在基督和聖經里面完成了!這樣,道在人間,透過文字的表現叫做「聖經」,透過肉身的表現叫做「基督耶穌」,所以特殊啟示就在兩個大的范圍里面賜下來了。特殊啟示借著聖經賜下來,特殊啟示也藉著基督賜下來。在聖經里面,我們更完整地認識神﹔在基督里面,我們更真實地認識神,而神要對人所說的話的最高峰,就是在基督道成肉身的一切言行和生活,以及他所成就的救贖之工里面。感謝上帝!

   這一位在遙遠至高之處的上帝并非不可能知道的,而基督的啟示就結束了所有宗教里面所謂對上帝的尋求。基督在人間的顯現,就把至高上帝的本體一切的丰盛和奧秘都顯明出來了,這是基督教信仰與所有其它宗教不同的地方。你把這個搞清楚了以后,你就發現,在聖經里面,耶穌講了一些從來沒有人可以講、沒有人曾經講過、沒有人敢講、沒有人有資格講的話。例如:「你們看見我就是看見了上帝」(約十四:9)。誰講過這句話?毛澤東講過嗎?他頂多只能說:「你看見江青差不多等于看見我。」沒有人可以這樣講的,蘇格拉底不可能這么講,柏拉圖不能這么講,只有神本身顯現時,才有這樣的資格和權柄講這樣的話。

   當眾宗教正在尋找真理、眾哲學家正在研究真理、眾教育家正在標榜真理的時候,耶穌不是說:「我正在追求真理,來,跟我一同跑!」耶穌說什么呢?他說:「我就是真理!」(約十四:6)你看見了沒有?單單這一句話已經是任何一本書、任何一個哲學體系、任何一個宗教信仰、任何一個教育制度、任何一個社會文明所沒有辦法達到的最高成就。這不是從下到上的一個成就,這是從上到下的一個啟示。所以特殊啟示就在聖經和基督的身上向人顯明出來了。我不怕青年人看書,我只怕你沒有好好看書。你盡量看書、盡量買書,好好比較研究的結果,你就會發現只有這一本書(聖經),才夠資格稱為神的特殊啟示,這一本書里面記載的耶穌基督,才夠資格稱為神自己彰顯在人間。

   這樣,道在人間就有兩大范圍:第一個是肉身成道﹔第二個就是道在文字上的顯現,就是聖經。中國人有一句話叫做「文以載道」 ,這句話有一點類似「道在文字上的顯現」。我們每天講話,有時講得比較象樣,有時講得很不象樣。「你怎么這樣講話?真是不象樣!」「你做人怎么這樣?真是不象樣!」你們聽見這種話,應該問他:「那么,應該怎樣才象樣?」那個「樣本」是什么呢?每一個人都在講話,有一些人是用寫作的方式講話,而文章都是要把一些真理表達出來,而聖經卻說自己就是真理,上帝的道就是真理。

   所謂的「象樣」有兩種:一種是所謂的「文以載道」,那是受造界對文字的道的一個模仿﹔另一種是所有的聖人君子,他們都是對肉身的道的一個模仿。所以,在聖經里面,我們找到了真正的道的原樣、道的本體﹔在基督里面,我們看到了真正至善的人性。這樣,神的啟示不單單是一個在受造界的模模糊糊的啟示﹔神的啟示已經真正進到了「聖經真理引導理性」的范圍里面,神的啟示已經真正進到了「基督的生命引導我們」的特殊啟示的范圍里面。這樣,你看見了,在一開始我們所講的「有位格之真理的本體」已經來到了人間。這樣,「真理」和「生命」就發生關聯了。在普遍啟示里面那些片斷的知識,可以在特殊啟示里面找到統一性的關聯的動力。

   在普遍啟示和一般科學的范圍里面,我們可以對真理有一些欣賞和使用﹔但是,唯有在特殊啟示中間,在基督的生命里面,我們才真正享受丰盛真理的應用。這樣,真理就不只是在「受造界的片斷知識」而已,真理從「倫理界」、「生活界」 、「科學界」進到「永恆的生命的本體」里面了。所以只有在神的特殊啟示里面,你才能找到統一性的真正的完整信仰。只有在神的特殊啟示里面,你才能享受到真正生命與永恆之間的關聯。所以,當耶穌基督問門徒說:「你們說我是誰」的時候,他們說:「有人說是施洗的約翰﹔有人說是以利亞﹔又有人說是耶利米或是先知里的一位。」(太十六:14)這種回答就好像很多的「博士論文」一樣,先搬出一大堆別人的說法來。耶穌并不是問他們:「巴特(Karl Barth,1886-1968)說什么?布特曼說什么?蓋士曼(Ernst Kasemann 1906-)說什么?莫特曼(Moltmann,Jurgen 1926-)說什么?潘寧博(Wolfhart Pannenberg,1928-)說什么?赫斯安(Charles Hartshorne,1897-2000)說什么?懷海德說什么?」耶穌是問:「你們說我是誰?」彼得聽了這句話,就說:「你是基督,是永生上帝的兒子。」(太十六:16)

   「你是基督,是永生上帝的兒子。」你以為這兩句話很簡單嗎?這兩句話太偉大了!我要稍微分析這兩句話。什么叫做「基督」?基督就是在歷史中間被盼望的那一位,當他來的時候,解決了一切問題﹔當他來的時候,要把一切的不義消除,要把真理彰顯,要使人類得著真正的盼望。所以基督是整個歷史的中心點,基督是完善的來源,基督是至高理想的具體化,基督是上帝在歷史中間一切應許的成全,基督是盼望的終點。雖然這個彌賽亞的觀念、基督的觀念,在猶太主義里面有,在舊約里面應許了,在很多的宗教里面也有一些模糊的影子,但所謂的基督,他是歷史的中心、上帝的兒子  --  就是指暫時與永恆的交接點﹔他來到人間,永恆與暫時交接在一起,他是超歷史的、超暫時的,整個的焦點就是基督,上帝的兒子。這個啟示建立了基督教神學最開端的一個認識,所以,基督論就是特殊啟示的中心點。為什么這樣講呢?因為當彼得回答這一句話以后,耶穌怎么反應呢?耶穌對他說:「西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」(太十六:17)彼得所講的是「領受啟示以后的基督論」,不像那些新派的人士,他們只是憑自己的臆測來評論到底耶穌是誰。

   從康德一直到現代的新派思想都犯了一個很大的錯誤,就是否認啟示的必需性,這樣,他們就根本沒有辦法真正了解特殊啟所要帶來的中心就是那位基督,是永生上帝的兒子。但是感謝上帝,耶穌在第一次領受門徒對他公認信仰的時候,彼得說:「你是基督,是永生上帝的兒子。」耶穌說:「這是我的父指示你的。」這是啟示的基督論,所以在啟示里面,你找到了整個神的心意的中心在哪里。

   現在我們看見特殊啟示的兩個方面了,一方面是在文字里面的道,另一方面是在肉身里面的道  --  道成肉身  --  這個是位格性的。位格性的道和文字里面的道當然不能等量齊觀,但是在這兩個范圍里面,我們都看見了上帝的特殊啟示。在普遍啟示里面所要告訴人的是「神的存在」,那么在特殊啟示里面要告訴人的是什么呢?就是要把那被造界里面真正的意義表現出來。「意義」這兩個字是很有意義的。那么應該給「意義」下什么定義呢?什么叫做「意義」呢?「意義」是很深奧的一個東西。而人是唯一能明白意義的,等到你說「做人沒有意義」,你就想自殺了,對不對?所以每一個自殺的人,都發現生命和意義很難連在一起﹔而繼續活下去的人,都把生命和意義連在一起了。

   你有沒有聽過一只貓說:「做貓沒有意義」?人是唯一對「意義」有所覺悟的。人類把一些事跡記載下來,發生的事情千千萬萬種,為什么只記載其中的一部分呢?因為那些事件和意義發生關系,值得被記錄。而每一次記錄或記憶都是反時間性的,因為當時間向前的時候,記憶就要向后。一九九0、二OOO、二0一0......向前發展,這叫做「時間」﹔但是記憶說:「不!一九二O 、一九一0、一九OO....」它向后。記憶和記錄的向后不等于人性的退后,因為這個記憶的向后不等于退后,因為記憶超越時間,所以就在永恆里面有了關聯。

   在奧古斯丁的思想里面,記憶是永恆的一個記號,「我記得」,現在時間過了,我還不要讓時間淘汰記性,我把它記下來使我永遠記得。所以「記錄」和「記憶」就和「永恆」發生關系了,而人是唯一明白意義的。對受造界的意義的正解,是從哪里來的呢?人被造成為「詮釋者」,人被造有先知功能﹔我再講一次,人被造成為宇宙的詮釋者,所以我們看見萬有的時候,我們就有一些解釋性的話語出來了,這個解釋性的話語一出來的時候,也就是人文化使命中間的「先知功能」。「先知功能」是很深奧的東西,我想,今天教會應當更深、更准確地明白整套的基督教的思想、系統,否則我們沒有辦法影響文化。


特殊啟示有哪些功能


    接下來我們要歸納特殊啟示有哪些功能。


1.使我們建立正確的宇宙觀


    我們對宇宙的詮釋叫做「宇宙觀」(World View), 就是我怎樣看這個世界。中國人看世界,看來看去只會向“錢”看,你只看到錢,道德也不要了,人格也出賣了。如果你宇宙觀清楚了,價值觀清楚了,你對整個被造界的價值和意義有正確的了解,那你做人是很穩的,是很有基礎的。怎么可能對宇宙產生正解呢?准確的了解是從哪里來的呢?  --  從創造宇宙者來的。他怎么造宇宙?為什么造宇宙?造宇宙的終極目的是什么?除非他用特殊啟示告訴你,你才會知道。所以特殊啟示使人了解受造的意義,特殊啟示使我們對各科的學識產生了正面的功能。

    一個非基督徒的科學家,他的科學知識只能服務他個人的理想和他的利害關系,因為他在一個片斷的、支離破碎的生活中間應用他的科學功能。但是基督徒從特殊啟示看到普遍啟示的正確功用以后,他在普遍啟示里面所領受的一切知識,就和「為了榮耀上帝而被造」的世界觀連接起來了。他擁有的一切知識都是為了榮耀上帝,這就是借著特殊啟示去了解我們整個生活的目的,包括我們從普遍啟示所領受的一切知識,也與特殊啟示結連變成整體了。這種信仰所發出的力量,是那些非基督徒科學家沒有辦法了解的。

   特殊啟示使我們對普遍啟示產生純正意義的正解﹔特殊啟示也使我們對普遍啟示領受的科學知識產生正確的用處,就是榮耀上帝。特殊啟示對我們在世的生活也有很大的作用,它使我們明白真道,然后我們就可以走在義路上。這樣,我們對生命會有一種很特殊的了解  --  我們活著就是為了榮耀上帝,無論生命長短,無論家道富貧,無論人對我們的毀譽有多少,所給我們的稱贊或攻擊有多大,都沒有辦法影響我們,使我們偏離義路。因為在生命和敬虔的真理里面,我們找到了生命真正的價值和意義,這都是因著從特殊啟示領受的恩惠。但是這些還不是最高峰﹔最高峰就是明白神的自己,然后透過神明白自然,透過基督明白人性。


2.使我們認識神是一位怎樣的神


    神透過特殊啟示把自己向人顯明,使我們明白神的本性(或屬性),使我們認識這位神是一位怎樣的上帝。在馬來西亞,大家都知道馬哈迪,但他究竟是怎樣的一個人,我想沒有人比他的太太更了解,因為他太太每天在他身邊,所以他對別人可能不大好意思發脾氣的,在太太面前可能一點沒有遮蓋地就發出來。所以有的人介紹別人說:「這個人很好、很好。」那個人的太太可能就在心里說:「假冒為善!假冒為善!」為什么會這樣呢?因為你對別人的啟示是「普遍啟示」,對太太的啟示是「特殊啟示」啊!當你和她訂定婚約的時候,你已經立約一生一世要光明正大毫無遮蓋地啟示給她了,這個叫做「特殊啟示」啊!特殊啟示是一種個別的、親自的啟示,啟示到心里什么東西都講出來了。神的特殊啟示就是使我們明白他的本性。


3.使我們明自神的救贖計划


    你看這是何等偉大的事情!在神的特殊啟示里,你看見他的計划。如果你的老板把整個的計划都告訴你,表示你大概是比較有權執行計划的人。那么你大概不只是看大門的而已,你是可以了解整個計划的,神也是借著特殊啟示把他的計划告訴一些人。

   特殊啟示將神的救贖計划告訴我們。上帝不只是把他的救贖告訴我們,而且實實在在施行在我們身上,借著基督所完成的救贖,借著聖靈實施這個功能。這樣,計划救恩的聖父、成全就恩的聖子,和施行救恩的聖靈就在我們身上成就。神又把那永恆的盼望賜給我們,所以特殊啟示也可以稱為「救贖性的啟示」,這就超越了所有的宗教。剛才我講一句話:「基督在人間的道成肉身的顯現,是啟示的最高峰,而基督的啟示就結束了所有的宗教對真 理的尋求。」所以他說:「我就是真理」。

   現在我要在這本聖經里面給你看見特殊啟示有很特別的東西,是所有其它任何一本書所沒有的。聖經是神的特殊啟示,因為在這本書里面,他使我們看見一些很特別、很特別的東西﹔沒有任何一本書比這本書更清楚地告訴我們萬物和萬物的因,這一本書把整個宇宙之因都提出來了。科學的書只有在萬物中間從現象找到一些片斷知識,但是神的特殊啟示  --  這本聖經卻把整個萬有之因都提供出來了。


4.指出整個歷史的方向


    沒有任何一本書可以把整個宇宙以后必發生的歷史的方向指出來。這個對歷史方向的肯定,成為神自我証實他神性的一個很重要的見証。所以在這一點上,神呼吁說:「你們將誰比我,叫他與我相等呢?」(賽四十:25)又說:「......我是神,再沒有能比我的。我從起初指明末后的事,從古時言明未成的事,說:『我的籌算必立定﹔凡我所喜悅的,我必成就。』」(賽四六:9-10)所以這是神性的一個記號,他就是那超歷史性的永恆者。

   這一本書是唯一告訴我們整個時空之始終的一本書。時間與空間怎么開始,怎么結束?沒有任何一本書可以比聖經所說的更完整。時間要在神的創造里面開始,要在神最后的審判里面結束,空間也是如此,因為時空都是神所造的﹔神造了時空成為被造之物的容器,再把其它受造之物放在時空里面來定他們的方位和他們的時限。所以時空就在受造的起點、在基督里面找到了開始﹔也在受造的終點、在基督里面找到它的結束。時空的始終,那阿拉法、俄梅戛就是上帝藉以創造萬有的道的本身。


5.使我們看見人性的尊嚴


    上帝借著這本很特殊的書所給我們看見的人性尊嚴,是沒有任何一本書、沒有任何一個哲學體系可以相比的。無論討論基本人權、民主自由、社會公義等等,一定要根據「人性的尊嚴」才有基礎。但是人性的尊嚴要根據什么基礎才能建立起來呢?沒有任何一個宗教交代清楚,也沒有任何一個哲學探討清楚,但是在這一本特殊啟示的聖經第一頁就講清楚了  --  人是照上帝的形像和樣式被造的。這句話是什么意思呢?「人像神」就表示人不是神。人家如果說:「你像猴子。」你要說:「感謝主,我不是猴子。」人家如果說:「你很像里根。」哇!你別太高興,你不過「像」,你不是。懂不懂?所以人像神,這是人最大的尊榮,但馬上警戒我們:「你不是神,你不過有神的形像、神的尊嚴。」這是人性的基礎。當一九八九年天安門那些人說:「不自由,毋寧死」的時候,鄧小平說:「好吧,就讓你們死!」鄧小平沒有辦法給人民主的,所謂民主是民做主,那鄧小平做什么呢?鄧小平說:「不如我做主。」如果中國那個時候就得到民主了,那也很危險。為什么呢?因為西方的民主有兩個源頭,這兩個源頭都探討到人性的尊嚴問題:第一個源頭是人文主義的民主﹔第二個源頭是神形象樣式的尊嚴。非基督徒對民主的觀念和想象,是建立在人本的對人性尊嚴的臆測上﹔而基督徒的民主觀,是以神對人性尊嚴的啟示為基礎。所以從蘇格拉底時代那種野蠻性的民主,到法國大革命那種慘無人道的民主,就構成廿世紀同性戀合法化、世界亂七八糟的道德基礎。但是在基督教人性尊嚴里面找到的民主的可能,是回到神的真理里面,以形像與本體的結合做基礎的。

   我想、中國文化如果要有前途,要從神形象樣式的人權基礎上來建立對人性尊嚴的了解。今年六、七月我在美國對許多大陸的學者傳講關于民主自由之基礎的問題,我盼望其中有一些很優秀的學者,將來能夠對中國文化的前途產生影響。


6.指出罪的緣由


    沒有任何一本書像這本聖經很正確地交代這世界罪的緣由在哪里﹔在特殊啟示中間,已經把罪的因由和症結很清楚地診斷出來了。今天整個世界文化的毛病是「下藥不對症」。弗洛伊德(Sigmund Freud,1856-1939)的心理學沒有辦法把真正有心理疾病的人完全醫好,因為他自己也有心理疾病。他自己有心理疾病,要怎么解決他人的心理疾病呢?所以你讀心理學的時候,可能讀到很多心理不正常的人所寫的書,那些書可能使你越讀越不正常。怪不得醫生是美國各行業當中自殺率最高的一種人,而醫生當中自殺率最高的是心理醫生。他們應當是醫治別人的,但是他們沒辦法,為什么呢?因為下藥不對症。真正的「對症」是什么呢?是對罪的了解,對罪真正的了解,使人的生命得回真正的意義,只有這本聖經告訴我們這一點。


7.指出靈界的大戰


    全世界沒有任何一本書像這本特殊啟示一樣,告訴我們有一個靈界的大戰。我們不是單單看見表面正在搞和平的運動,這本聖經使我們也看得見在表面背后有一個靈界的大戰,只有這一本書才能告訴我們這一點。

   天下沒有任何一本書能像這一本特殊啟示這樣把那救贖和永恆的盼望帶到人間。感謝上帝!這本書是神的特殊啟示,在這本書里面,我們看見任何一本書沒有辦法相比的真理的表達。例如:萬有之因、歷史的方向、時空的始終、人性的尊嚴、罪的因由、靈界的大戰、救贖與永恆的盼望等等。這樣偉大的啟示,當初賜給先知,當初賜給使徒,如今已經翻譯成數以千計的不同文字,已經交到你手中來了,基督也傳給你了。請問到現在還不接受、還不信基督的人,你到底要等到什么時候?已經信基督的人,你為什么了解得這么遲呢?你做基督徒這么久了,你對你的信仰了解到什么地步?愿主幫助我們,使我們在神的啟示里面找到得救的智慧,而在神的啟示里面,找到永世的亮光。自然的光是不夠的,只有借著特殊啟示的光才把我們帶到完整的地步。  

   

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