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宗教改革的神學

(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)


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[在此條目下,「改革者」、「改革派」一詞是作廣義用法,泛指當時推行改革運動的不同群體﹔而「改革宗」或「改革宗教會」(Reformed Church),則指依循加爾文神學路線的教會。]

改革的根源

         宗教改革運動,是基督教義演變的一個重大轉折。在過去一千年里,教會權柄不斷擴展,到最后,羅馬天主教會的傳統和教皇的權柄確立、由這些來決定人的信仰。宗教改革就是要改變這一切既定的事情。

        宗教改革運動,是由不同的原因引發起的。第一個是政治原因。1453年,伊斯蘭教征服了君士坦丁堡,這事引致東方教會的沒落。伊斯蘭教向西面發展,甚至威脅教皇的權力范圍﹔伊斯蘭教的著作,傳入歐洲,這些也影響到教皇的權柄。此外,在歐洲國家所實行的州郡制度,(national states),和自由城市(free cites),無形中也形成了一股挑戰羅馬政權的力量。各地有力的政治領袖,所發起的民族精神,都成為宗教改革者有力的支持。

        第二個是教育的原因,這是文藝復興的產物。文藝復興(Renaissance,法文的意思是「再生」)打開了人的腦袋,叫人除了鑽研聖經外,也研讀古典的著作。當代的基督教人文主義者,首當其沖,擔任了這個教育運動的先鋒。伊拉斯姆(Erasmus)就是其一,他出版了一本新約聖經的希臘文版﹔伊拉斯姆的著作,也倡導人從原文研讀新約,而不是借著拉丁文的武加大(Volgate)版本。印刷朮的進步,更進一步地令更多人能親自研讀聖經。

        文藝復興也帶來了另一種影響,就是以人為中心。這在某方面來說,和宗教改革者重視個人信仰和個人得救的口號是一致的。

        推動改革運動的,還有社會和經濟上的原因。隨著中世紀時代的結束,市鎮興起,殖民地增加,市場開拓,這一切都推動了經濟的發展。新興起的中產階層,都不愿意讓金錢流入羅馬。

        當然,宗教上的原因更不容忽視。宗教改革者和基督教人文主義者,研讀了新約,他們發現新約聖經中的教會,和羅馬教會的作風,截然不同。羅馬教會從教廷至聖職人員都腐化不堪,買賣聖職,司空見慣。人買贖罪券就可以抵償以往的過犯,得著罪的赦兔﹔贖罪券是馬丁路德最為反對的,這是導致他最后脫離羅馬教會的原因。

        馬丁路德等人極欲尋求回到聖經的權威 -- 就是說,他們要單單以聖經作為信仰和行為的最后權威。由于人重新看重聖經,并且研讀聖經,他們就對因信稱義的教義和其他古時的基督教教義,產生一種新的覺醒。德國的馬丁路德和瑞士的慈運理及加爾文,在講台上大力宣講聖經教訓,大量出版屬靈著作。黑暗過去,曙光初露,聖經的道理再次大行其道。

宗教改革的領袖

馬丁路德(Martin Luther14831546)

        馬丁路德是觸發宗教改革的人物。馬丁路德于1483年生于薩克森艾斯萊本的衣民家庭﹔他神學思想的基礎,大概是在耳弗特大學(University of Erfurt)學生時期奠立的,那時,他渴望得著神聖的啟示。路德后來進入了一所羅馬天主教的修道院,在一次雷電轟擊事件之后,他向聖安娜(St Anne)許愿,要成為修士。有一次他訪問羅馬,看見羅馬天主教會的腐化現象,仿如從夢中覺醒。他回到威登堡(Wittenberg),接受他的神學博土學位,并且在那里教導聖經。他研讀聖經,讀到羅馬書一章17節時,終于認識到,只有憑著信心才可以稱義。這一點亮光,是路德神學的基礎,也是他與羅馬天主教對抗的關鍵原因。15171031日,路德在威登堡教堂門前,釘上他的九十五條(Ninety-five Theses)。這九十五條臚列他反對天主教會的地方。路德強調准獨聖經(sola scriptura) - 就是說,只有聖經才是權威﹔教會不是權威,教會的會議也不是。

        路德留給教會一份龐大的神學遺產:他提出只有洗禮和聖餐是合法的聖禮﹔他著作丰富,大力攻擊羅馬教會,而且編寫自己的教義要理﹔他也留給教會一些偉大的聖詩如「神是至高保障」(A Mighty Fortress)﹔他又建立教育制度,教導人閱讀聖經。

約翰加爾文(John Calvin15091564)

         約翰加爾文在1509年生于法國,他是改革運動中一位深受愛戴和大有影響力的神學家。他在巴黎大學攻讀,受到人文主義者的影響。后來,加爾文在奧爾良研讀法律﹔后又到布爾日攻讀。1534年,他與復原派(Protestantism)認同,之后被迫離開法國。加爾文來到瑞士的巴色,當時,他只有二十六歲,竟然完成了洋洋巨著《基督教要義》(Institutes of the Christian Religion),那是一部向法國皇帝維護基督教的著作。這部巨著后來几經修訂,最后定稿四大巨冊,共八十章。

        加爾文在斯特拉斯堡暫竭一會,就在1541年回要到瑞士的日內瓦,在那里度過余生。加爾文是一位牧師,他日間的時間大多用來傳道和教學。他也為舊約二十七卷書和新約的所有書卷(除了啟示錄)著作注釋。加爾文在日內瓦擁有教會和政治上的權力﹔他可以控訴(有時處決)人為異端。他曾經將反對三位一體論異端者瑟維特(Servetus)燒死,今天看來,這件事是加爾文一生事奉的一個污點。可是,于加爾文時代,在日內瓦和其他地方,教會領袖和異端教派都認為瑟維特的教訓禍害甚大,比殺人更加嚴重,應該施予極刑的。加爾文曾經反復用不同方法放過瑟維特,但最后都判他死刑。

        加爾文被譽為第一個用科學方法解釋聖經的人。他建立起神的主權的神學,這神學主導了歐洲和蘇格蘭的改革宗教會(Reformed Church)的思想。

慈運理(Ulrich Zwingli14841531)

        加爾文是在說法國語的瑞士事奉,而在1484年出生的慈運理,卻在瑞士說德語的人當中工作。慈運理曾在貝爾納、維也納和巴色讀書。15061518年,他加入羅馬天主教會擔任神甫聖職。就在這段日子后期,當慈運理正在研究伊拉斯姆的希臘文新約,他就接受了改革派的觀點,歸向基督。1519年,當時慈運理還負起一間天主教大教堂的牧養工作,他就開始傳講解經式的講章,否定羅馬天主教的很多做法。在一次市議會的公開辯論中,慈運理的觀點被采納,這事尋致改革派的神學和作鳳大行其道。神甫結婚,聖象摧毀,彌撒廢止,教會的產業充公用作教育用途。

        慈運理認為,聖餐的功用是記念性的。這一看法尋致他與路德決裂,但他們二人在救恩信仰上都是一致的。1531年,慈運理在一次與羅馬天主教鄰省的戰事中喪生。但慈運理的思想大大影響重洗派,而重洗派從他所獲得一些看法,比路德和加爾文更為激烈。

改革者的聖經論

路德的看法

        對馬丁路德來說,聖經是信仰與救恩問題上,唯一真確無誤的權威。就這觀點,路德反對教皇的權威、教會會議、贖罪券和羅馬天主教的聖禮。路德說:「信仰的信條不是根據天使,而是根據聖經,此外另別無根據。」聖經具備權威性,因為聖經是聖靈所作的見証。路德認為聖經是「神賜給教會的書卷」。在他的創世記注釋的引言中,他稱創世記為「聖靈的聖經」。

        路德對聖經的解釋,著重關于基督的講論,因此,他稱雅各書為「禾秸的書信」。他特別看重羅馬書、加拉太書和以弗所書,因為這些書卷都是單純的福音,而且論及關于基督的教訓。路德也質疑所羅門作為傳道書的作者,他又認為,以斯帖記不應該列入舊約正典。

        路德對于聖經的解釋,建立了不少有用的原則。(l)要根據聖靈的亮光,重要的不單是律法的字句。()歷史背景相當重要。(こ作為「律法」的舊約,與作為「福音」的新約的分別,必須加以確認。(IV)統一聖經的主題就是基督。(V)按字面解釋聖經相當重要﹔寓意解經(allegorical interpretation)是「猴子戲」(monkey tricks)

慈運理的看法

         慈運理也確認聖經的真確無誤。他稱聖經為「能力的確據」(the certainty of power),意思是說「這些話語會照所說的實行」。慈運理是因為讀伊拉斯姆的希臘文新約歸主的,他因而否定羅馬天主教會的權威。在救恩事情上,聖經是唯一的權威。

        慈運理非常認真地研究聖經。他除了確認聖經的權威,更從馬太福音開始,以譯經為講道內容。「作為改革者,他堅守一個原則。。一切爭論的事情,都要照神的話語解決。慈運理的作風是,他的一切行動都依照聖經的教訓,他用聖經的論據來回答敵對者,無論對方是羅馬天主教、路德派或重洗派。慈運理努力建立他的神學,和一個按照神話語的教會,他的努力并不下于路德。」

        慈運理有一個重要的觀點,就是神的話語是清楚明白的,是普通人可以理解的。慈運理宣告,聖經「本身是完全的,聖經的啟示是為了人的好處」。解釋聖經并不需要任何教會的人員-- 無淪是教皇、神甫或教會的會議。解明聖經是聖靈的工作。此外,謙虛、禱告的心靈和不存成見的心胸,都是解釋聖經的條件。聖靈會按照這些條件,光照讀者,明白聖經的意思。

加爾文的看法

         加爾文確認宗教事情的最終權威是聖經,而不是教會。聖經是在任何時候,對所有人的權威。他確認默示的權威,因為他說,人的責任是要接受「所有在神聖聖經之上的話語,絕無例外」。

        加爾文曾被稱為「解經之王」,「十六世紀最偉大的解經家」,和「正意解經的創始者」。有人又稱加爾文為第一個采用科學方法的解經家。加爾文几乎對每一卷聖經書卷,都作過健全的注釋,他也在自己的著作《基督教要義》(Institutes of the Christian Religion),解說自己的神學思想。他也發表了以下几項解釋聖經的重要原則。(l)必須有聖靈的光照,聖靈的光照預備解經者去解釋聖經。(II)寓意解經(allegorical interpretation)是屬撒但的,導人離開聖經真理,理應摒棄。()以經解經。這包括了按字面解經,讓聖經說它要說的話,研究聖經的文法-- 字詞的意義、上文下理和按一般的題目,以經文對比其他經文。

改革者的基督論

         加爾文和慈運理所依從的,都是正統的基督論 -- 基督是一個位格,有人、神兩性,二性并不混淆。但在此,路德有不同的觀點,他認為在聖餐中,基督是真正臨在﹔他又認為,基督的人性是具有某些神的屬性,如無所不知、無所不在及無所不能等。

        但這觀點的問題是,它并未能對基督的兩種本性加以恰當的區分。

改革者的人論

改革者的觀點

         路德和加爾文在人的全然敗壞(total depravity)問題上的觀點,大致相同 -- 人在自己得救的事情上,毫無能力。二人都承認,因為人是全然敗壞的,所以神救贖入人的恩典,乃屬必須。慈運理對此觀點尤為認同。加爾文在日內瓦的繼承人伯撒(Theodore Beza1519I605)認為,亞當是人類的元首(federal head),因此,當亞當以人類的代表的身分犯罪,全人類都墮落了,而且都被玷污了﹔每一個在世上出生的嬰孩,都在一種敗壞的狀況(depraved condition)下出生。

        人的境況既是全然敗壞,加爾文就否定自由意志之說。因為自從人墮落敗壞,人的自由意志已經喪失。他認為人的意志是受限制的,人除了走向敗壞,別無其他方向。可是,加爾文又認為,人仍要為自己的罪行負責,因為他是按自己的意志犯罪,而不是受外力的驅使而犯罪﹔此外,雖然人的理性受到損害,人還能夠分別善惡,因此,人要為「不愿意行善,倒愿意行惡」負責。

        全然敗壞教義必然的結果,就是預定論(predestination)。路德、加爾文和慈運理都相信預定論。人因為敗壞的結果,就不能親就神,所以由神預定一些人得著救恩是必須的。

蘇西尼派的觀點

         蘇西尼(Faustus Socinus15391604)跟隨伯拉糾的觀點,否定人的敗壞。蘇西尼認為,所謂人按著神的形象而造,并不是指德性上的完全而說,而只是指人對低下受造物的管治而說。雖然亞當犯了罪,但他的罪對其他人沒有不良的影響,而人的道德本性,是完整地傳給他的后代。今天的人犯罪,不是因為里面遺傳的罪因,而是因為壞榜樣。另一方面,蘇西尼又說,所有的人出生時,都擁有亞當未犯罪時的本性,因此,人是有能力不犯罪的。

亞米紐斯派的觀點

         亞米紐斯(Jacobus Arminius15601609)本來是一個嚴格的加爾文信徒,也在日內瓦跟隨伯撒(Beza)學習。他在一次辯論中,覺得對手的論據比自己更強,他就改變初衷,改為提倡普救的恩典(universal grace)。他的立場基本上是屬半伯拉糾主義,他否認原罪,反駁亞當的罪是會遺傳到他的后代。他提到傳到后世的,只是亞當罪的污染,而這種污染不過是一種軟弱,這種軟弱是不足以要一個人接受定罪的。可是,這種污染也叫人不能憑自己的力量得著永生。人的墮落不會,也是不曾,令人不能走第一步去親近神,由于神將先前恩典(prevenient grace)賜給所有的人,以彌補人所承受的敗壞后果,這樣,人就可以在救恩上與神合作。

改革者的救恩論

預定論(Predestination)

        加爾文宣講恩典救恩的教義。救恩是源于神永遠的計划。因為神是至高的,一切所發生的事情都是由神安排。加爾文也教導雙重預定論(double predestination)。他說:「我們稱預定論為神永遠的計划,神已經憑自己的旨意定下每一個人的終局。所有人被造的時候,境況都不相同,但有些人按預定的安排是有永生的,有些人是預定滅亡的。每一個人的被造都離不開這兩個結局。可以說,他不被預定得著永生,就是被預定死亡。」預定論的教義,包括蒙揀選得著救恩,受責罰進入永遠的滅亡﹔加爾文強調,兩者都屬必須。預定得著永生,完全是神的恩典,但受責罰只是因為人的罪過。

        路德也認為預定論的教義,是必須的。也根據人的敗壞和無能立論﹔慈運理則根據神的管治(providence),來建立他的預定觀。

贖罪(Atonement)

        改革者的觀點:雖然基督教和羅馬天主教都承認基督贖罪的重要性,但羅馬天主教會是跟隨亞奎那的教訓,而改革者一般來說,是依循安瑟倫對贖罪的亂點。按安瑟倫的教導,因著人的罪,神失去了他的尊榮,基督的死是要滿足神的尊榮。而改革者認為,基督的死是要滿足神的公義。基督親身擔當了罪所應得的刑罰,他是以這樣的方法,來滿足神的公義﹔對基督的救贖的回應,就是信心。借信心將信徒與基督聯合,信徒因此得著基督的義,歸在他身上。路德說,基督「用他的血救贖了我,因著無辜受罪和死亡,讓我成為他的所有,在他的國度里、在他以下生活」。加爾文又說,基督的死是一種個別的贖罪(particular atonement) -- 他死只是為蒙揀選的人而死。

        蘇西尼的觀點:蘇西尼(Socinus)否定神的公義必須借著基督的死,才得滿足的說法。他認為神能憑自己的旨意赦免罪人 -- 不需要基督的贖罪。神可以憑著他的憐憫赦免罪人,而不需借著基督的死。神所要求罪人的就是悔改,和愿意順服神的律法。蘇西尼說,基督的死是一個順服的榜樣,好成為其他人的激勵。

        認歷史上看,蘇西尼的觀點是屬伯拉糾主義的。從近世看,他的思想可稱為普救主義(Unitarianism)

        格魯希烏派的觀點:格魯希烏(Hugo Grotius15831645)反對蘇西尼的教訓。但格魯希烏又與改革者的教訓不同,他所持的是治理說(governmental theory),他認為,神并不需要為罪接受完全的補償,基督的死,其實是向神所付的一個象征抵償(token payment)。神既然接受基督的死作為象征抵償,他就將律法的要求放在一邊。

         按照新約的教訓,基督的死本身就是要滿足律法的要求,所以格魯希烏的教訓顯然是錯誤的。

改革者贖罪的觀點

人物 基督的死 神的工作
蘇西尼 不是必須 神赦免是因為憐憫,而不是因為基督的死。
格魯希烏 只是“象征抵償”﹔完全的補償是不必要的。 將律法的要求放在一邊。
亞米紐斯 不是絕對等同于罪,只是對刑罰的代替。 借著基督的死赦免罪,但將公義的要求放下。
路德 對罪作代替性的贖罪﹔滿足神的憤怒。 義歸于信徒。
加爾文 對罪作代替性的贖罪﹔滿足神的憤怒。 義歸于信徒。

        亞米紐斯派的觀點:亞米紐斯派神學思想的形成,主要是根據庫西萊斯(Curcellaeus)及林博克(Limborch),他們都曾寫書糾正蘇西尼派的錯誤。也們認為,基督的死是舊約祭祀類比的實體,在舊約的祭祀中,牲畜的死的意義是除掉罪的刑罰。基督的死是一種獻祭,但祭物不是用來償付虧欠,也不是用來滿足對罪的公義的要求。按舊約祭祀的類比,舊約的敬拜者,借著獻上牲畜,滿足了津法上的要求,而使罪得以去除。照樣,雖然基督所受的,并不就是罪人所完全應得的刑罰,但神因為基督的死,應許赦免罪人。神放棄了他公義的要求。基督受死時,所忍受的不是人所應受的痛苦。基督的死,不過是對懲罰的一種代替。

        按亞米紐期派的觀點,基督的死不是完全與罪等同,也不是一種代替性的懲罰(substituted penalty),而是對懲罰的一種替代(a substitute for a penalty)。代替性的懲罰要求的是兩方面的價值對等,但是對懲罰的一種替代,在價值上可以較少。亞米紐斯派的觀點和格魯希烏的治理觀點,有相似的地方,就是基督不是付出對罪完全的代價。

信心與行為

         路德的觀點:約在1517年之前,馬丁路德因為讀羅馬書一章17節,得著恩典的亮光,此后他就離棄天主教的教義。路德有一個深深的信念,就是稱義只是憑著信心(拉丁文sola fide)15171031日,路德在威登堡教堂外,釘上他的九十五條,這件事可以視為宗教改革運動的序幕。他并且公開確認,救恩是憑著恩典、藉著信心而得著,而不是依照羅馬天主教會的神人合作論。結果,路德反對天主教會補贖和贖罪券的教義,和其他任何以人的功勞在救恩上是必須的觀點。路德得著一個結論,只有神的恩典是人得救和稱義的根基。他說,罪得赦免和相信的人能得著基督的義,都只能靠著神的恩典。

        路德說,行為是救恩上沒有功效。行為是救恩的果子,但不是救恩的一部分。他將「律法的行為」和「信心的行為」分開,律法的行為是未信時的行為,在救恩上是沒有果效的,但信心的行為是稱義的果子。這些美好的行為,都是根據十惈,路德說:「我們所有的十誡,是神聖道理的概要,說明我們可以怎樣以整個生命去取悅神。。沒有在十誡以外的行為或事物是好的,是可以取悅于神的。」

        加爾文的觀點:約翰加爾文在因信稱義道理方面的觀點,大致上與路德相同。不過,加爾文更強調,稱義是一種法律上的行動,稱義就是神宣告有罪的信徒為義,這行動必須根據神白白的恩典才能實行。他與路德不同的,就是他救恩教義的開始,是強調神對罪人的揀選。加爾文說救恩的揀選是無條件的,「如果揀選是根據人的信心或行為,恩典就不是白白的,恩典也就不再是恩典了。]

        加爾文根據雅各書二章20節教導說,行為的稱義(justification by works)與義的歸與(Imputed righteousness)無關﹔而正如路德也教導過,行為只是要顯明稱義的實在。加爾文所教導的,是一種「雙重的稱義」(double justification)。「基本上,稱義是借著義的歸與,被神接納,但稱義只能憑著信心﹔其次,結果就是稱義是在人面前的宣告或彰顯。這個就是行為的稱義。」

        加爾文為救恩的教義,建立了一個新的里程,就是他將稱義與成聖連合。一方面,他將二者區分,但一方面,他將這兩件事情都歸于救恩的工作。凡沒有靠著基督成為聖潔的人,基督均不稱他們為義。根據加爾文所說,稱義帶來成聖。稱義是白白的,成聖卻是信徒感謝的回應。加爾文說:「沒有人可以得著福音的恩典,除非他離開以前錯誤的生活,走在正路,全新悔改。」

        亞米紐斯的觀點:亞米紐斯教導有條件的揀選,這和加爾文無條件揀選的說法對立。亞米紐斯說,神揀選那些他知道將會相信的人得著救恩。神的供應是臨到全人類。基督是為每一個人而死,不單是為被揀選的人而死。人雖然因為罪惡不能向神回應,神將先前恩典分給一切的人,這叫一切的人能自由選擇相信基督,或拒絕基督。信徒是可以抗拒聖靈,墮落回到世界,并且失去救恩。而堅守忍耐是維持得著救恩的條件。

改革者的教會論

路德宗的觀點

         教會:路德脫離羅馬天主教后,就否定教會的無誤性和聖職制度的不可取代性。路德教導,所有的信徒皆有祭司職分,這是聖經真理的一個重要的發現。路德說,「教會是所有在地上的基督徒的集會」。這個就是真教會,包括所有在信仰上與基督聯合的信徒。路德使用「基督徒」(Christian)一詞來說明教會的普遍性。路德雖然強強調只有一個教會,但他也將可見的教會(visible church)和不可見的教會(invisible church)加以區分﹔可見的教會就是有聖道的宣講和聖禮的施行,不可見的教會就是借著聖靈,和與基督的奧秘相通施行救恩的。

        洗禮:路德教導聖禮只有兩個,就是洗禮和聖餐禮,是神施予恩典的途徑。這兩個聖禮不是根據個人的信心,而是根據神的應許﹔不過,路德后來又教導,未信主的人也可從聖禮中得著益處。

        路德對洗禮的觀念和羅馬天主教會沒有顯著的分別。他維持羅馬天主教大部分的儀式。路德教導,洗禮對于札救恩是必須的,而且洗禮能在人里面產生重生。路德強調,洗禮是神與人的協約,在這協約里,神應許赦免人的罪惡,繼續施予恩典﹔而在人的一方面,他是答應神要過一個懺悔而感恩的生活(penitent gratitude)。關于洗禮,路德又說:「這是一個最嚴肅的命令,我們必須受洗,否則不能得救。。這是我們最先被接納進入基督教會的聖禮。」

        路德仍然堅持嬰兒受洗,他說,雖然嬰兒不能運用信心,但神借著他的先前恩典(prevenient grace),將信心實現在無意識的孩童身上。路德根據為萬民施洗的命令(太二十八l9),來建立他的嬰兒受洗教訓。

改革者對教會和禮儀的觀點
觀點 教會 洗禮 聖餐
路德宗 所有地上的真信徒都是不可見教會的一分子。

可見的教會是指有聖道宣講和聖禮施行的地方教會。

對救恩是必須的。

使救恩生效。

嬰兒洗禮是必須的﹔神會在條目里面動工。

“同領說”,借著酒與餅同領基督的身體。
改革宗 普遍性的教會在基督再來時才完成。

在教會以外可以得著救恩。

是信徒信心的標記。

嬰兒洗禮是必須,也是立約的標記。

在靈性上領受了基督同在,并從中獲得恩典。
重洗派 教會只包括信徒(嬰孩不是教會一分子)要借著紀律來保持教會的潔淨。 洗禮只是為信徒。

反對嬰兒受洗。

只屬紀念。

餅和酒只象征基督的身體和他的死。

沒有恩典的賜予。

         聖餐:路德反對羅馬天主教會的化質說(transubstantiation),化質說認為,酒與餅真正變成基督的身體和血。路德也強烈反對慈運理的看法,路德認為基督是真正在聖餐中同在。他的觀點稱為同領說(consubstantiation),他認為雖然酒與餅沒有改變,但基督的身體仍然「在、借著」酒與餅同在。

改革宗的觀點

         教會:路德宗和改革宗雖然都脫離了羅馬天主教會,但他們彼此之間,對于那些事物應該保留,或那些事物應該去除,有著顯著的分歧。「路德宗只除去天主教會中,那些聖經明文禁止的事情﹔但改革宗教會,走得更前,他們只保留天主教會中合乎聖經的事情。」

        路德認為,教會應遵守所設立的禮儀﹔救恩是借著可見的教會臨到人。可是改革宗信徒認為,救恩可以在可見的教會范圍以外臨到人。他們認為,聖靈能「隨時、隨地和隨己意」去工作和拯救人。改革宗信徒更擴大對不可見之教會的解釋:這是一個普世性的教會,沒有人能看得見在所有時間、所有空間里的教會﹔直到基督再來,這教會才得完成﹔所以若要現在去分辨真信徒和假信徒是不可能的。

        洗禮:改革宗認為,聖禮只在信徒有信心表現的時候,才向他們施行。因為神是借著聖禮賜恩典給人的。

        改革宗相信,雖然洗禮是只向信徒施行的,但嬰兒也應受洗,以表示他們是在聖約里面。嬰兒受洗是一個表記,向父母保証,孩童是在約中。因為孩童是在約中,他們就有權利受洗。

        聖餐:約翰加爾文反對路德的看法-- 認為基督在聖餐中是真實的臨在﹔加爾文也反對慈運理,認為聖餐只是一個記念。加爾文認為,這禮儀只是為信徒而設﹔在聖禮中,基督是屬靈的臨在,將恩典典賜給參加的信徒。雖然加爾文認為,信徒在聖餐中是領受基督,但這種領受,不是借著物質的酒與餅,而是借著靈里的信心去領受。所以未信的人領受酒與餅,便不能得著信徒在聖餐中所得到的益處。

重洗派的觀點

         教會:重洗派對教會的觀點,在改革派任何分支中,與羅馬天主教的觀點是差別最大的。重洗派這個名字,就是再一次受洗的意思。重洗派強調,教會只可由信徒組成。因此,由于嬰兒是不能相信,所以,他們就不是教會一分子。重洗派與路德和加爾文也有分歧,重洗派堅持教會與國家應明確分開,故此一個必然產生的教義,就是不抵抗主義-- 他們禁止在戰爭中使用武器。有人甚至說,重洗派信徒不可服兵役,也不可執行司法任務。

        重洗派主張過簡朴的生活,他們主張根據登山寶訓的教訓去生活。重洗派非常著重教會的潔淨,也著重執行教會的紀律,特別是針對那些苛待妻子的丈夫。他們也為了其他原因,執行教會的紀律。在教會史上,曾有一頁不愉快的歷史,就是他們不單被羅馬天主教所迫害,甚至路德派和加爾文派也迫害他們。

        洗禮:重洗派強調,只有信徒可以受洗,所以他們反對嬰兒洗禮的功效。他們要求那些在嬰兒時受洗的信徒,再受洗禮。在這方面,重洗派和慈運理也有分歧,因為慈運理是贊成嬰兒洗禮的。洗禮只可以向那些清楚自已對基督信仰的人施行,「重洗派」這名字,就是從此而來,因為他們要求在嬰兒時期受過洗禮的人,再次受洗。有趣的是,洗禮的方式不是重洗派所強調的,他們有些人主張浸禮,有些人主張澆水禮。

        聖餐:路德與慈運理在聖餐問題上的分歧,是眾所周知的。路德接受基督在酒與餅的真實臨在﹔而改革宗信徒相信領受酒與餅可以獲得恩典﹔慈運理則認為,聖餐只是基督受死的紀念而已。路德是按照基督「這是我的身體」這句話的字面解釋,而慈運理則說,餅不過是象征基督的身體。重洗派跟從慈運理的從點看聖餐。聖餐對重洗派信徒來說,是相當重要的,吃餅喝酒代表兄弟的相交,這可讓他們得著力量,得著勉勵,確信自己是一群得贖者,是「基督真正的身體」的一部分。聖餐的功用,是要堅固信徒內在的團結,讓信徒在屬靈分享和合一上得著共同的根據。

改革者的神學觀
教義 路德 加爾文 慈運理/重洗派
聖經 是信仰和救恩唯一真確無誤的權威。聖經是指向基督。 是最后權威,而不是教會。第一位用科學方法釋經的人。 慈運理:是真確無誤的權威 -- 一切施行均需源于聖經。聖經的事情是會實現的。普通人也能明白聖經。
預定論 所有事情都是神所定的。 由于人的敗壞,所以預定是必須的。 預定是根據神的管治。
基督 在聖餐中,他的人性增添了神性,如無所不在。 正統觀點﹔一個位格有兩種本性,二性并不混淆。 正統觀點﹔一個位格,有兩種本性,二性并不混淆。
人和罪 人是敗壞的,人不能自己獲得自由。因罪的緣故,恩典是必須的。 人是敗壞的,人不能自己獲得自由。因罪的緣故,恩典是必須的。 人是敗壞的,人不能自己獲得自由。因罪的緣故,恩典是必須的。
贖罪 基督代替性的死是為所有人的。 基督代替性的死是為所有人的。 基督代替性的死是為所有人的。
救恩 借信稱義,不是靠著行為。 借信稱義是神的一種法律行為,將義歸與信徒。是基于無條件的揀選。 基督的死是代替性的死,為原罪和實際的罪而付出代價。是根據永遠的揀選。
教會 所有信徒皆有祭司職分,包括所有在地上的信徒。 救恩可在教會以外獲得。有可見和不可見的教會之分。 重洗派:教會只包括信徒﹔嬰孩不在其中。教會都是和平主義者。
洗禮 傳達恩典。帶來罪的赦免﹔在救恩上是必須的。嬰孩要受洗。 只會信徒受洗,但小孩子受洗是為表明在約中。 慈運理:嬰孩受洗。

重洗派:只給信徒受洗﹔不為嬰孩受洗。

聖餐 基督真實同在。 傳達恩典。參與的信徒借著信心分享基督。 慈運理:只作紀念。餅是基督的象征,但不是他真實的身體。

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