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激進神學 (形式批判學,世俗化的基督教,神死神學,進程神學)

(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)


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        某些當代神學學派,包含了一些主要因素,是與傳統基督教有著重大而極端的對比的。

形式批判學:布特曼(Rudolf Bultmann)

布特曼神學的歷史發展

         布特曼(Rudolf Bultmann18841976)的父親是路德會福音信仰的牧師。布特曼先后在杜平根、柏林及馬堡修讀神學﹔自1921年起,他在馬堡擔任新約教授,直至1951年。他在馬堡期間,開始對辯証神學產生興趣。他曾先后受學于自由派人士如袞克爾(Herman Gunkel)及哈內(Adolph Harnack),但布特曼與巴特一樣,受祁克果辯証神學的影響甚深,同時亦受到哲學家海德格(Martin Heidegger)的影響。海德格在19221928年于馬堡工作,布特曼乃將海德格的哲學,應用在新約聖經的研究上,對經文作出激進的批判。布特曼所建立的方法,稱為「形式批判」(form criticism),這種批判是企圖去找出文體形式(Literary forms)及聖經作者所運用的資料來源。后來他總結說,福音書聽記載的是神話(myths)的結集,「只是刻划出人存在的真理,而不是講論真實的歷史事件」。若要研究新約書卷,必須先要把聖經中的神話去除(demythologize),那就是說,要去除初期教會加在福音書上的神話外衣。

布特曼神學的教義觀點

         布特曼的神學核心是形式批判學。布特曼否定新約作品的完整性,及個別作者的權威性。他認為,福音書只是初期教會的產品,是將基督生平的原始記錄,加以裝飾和美化,所以,布特曼、達比流士(Martin Debelius)及其他作家,均認為福音書作者,只是零碎作品的收集人和編纂者。有一名形式批判者就下了這樣的結論:「我們現有的,不是耶穌的故事,而是有關耶穌的故事。」批判者的工作,就是要找出新約作品的原本形式。聖經并不是一本超然的書,它與其他書籍沒有什么分別。

         若想找出耶穌真正的事跡,首先要把聖經中的神話除去,那就是說,先將初期教會加諸聖經之上的編纂功夫去掉。舉例說,初期教會把宇宙分為三層:天堂、地上及地獄。在這些層面上,有各種不同的超然存在物:神、天使、撒但及鬼魔。但這些全是神話的陳述-- 文字是含有象征意義的,需要加以詮釋。

        布特曼認為新約聖經中充滿了神話,然而「福音信息」(kerygma) -- 福音的宣講 -- 能表達出聖經作者隱藏在神話背后的思想,所以他采用新正統派的方式,他認為神透過宣講的信息,與個別的人相遇。

        布特曼的方法學所引致的結果是懷疑主義。他的結論是:「我們無法知道關于耶穌生平及人格的資料,因為初期基督徒對這些資料都不感興趣﹔而現存的資料都是零碎及很傳奇﹔也沒有其他關于耶穌的資料。」。

布特曼神學的評價

         布特曼的形式批判學是一種主觀的方法學,他說聖經為一本普通的書。首先,他否定了聖經的默示。形式批判者,視聖經如同一本文藝作品,從純粹主觀的立場,將聖經加以剖解。若要去除神話,須建基于形式批判學,并且要擴展主觀的研經方法。基本的前提是,聖經充滿神話,而這些是必須去除的,因為這些與現代科學的思維不能吻合。

        有人會提出:根據布持曼的觀點,宣講一個沒有歷史有效性的福音,有什么益處?如布特曼所說的,如果耶穌沒有真實的被人了解,那么直講福音有什么用?基督徒的真實信心,是建立于歷史上,是具有歷史價值的。而布特曼所講的福音,是一些只提供少許盼望的神話。

世俗化的基督教:潘霍華(Dietrich Bonhoeffer)

潘霍華神學的歷史發展

        潘霍華(Dietrich Bonhoeffer19061945)的父親是柏林的神經病學家。潘霍華先后在杜平根大學及柏林大學攻讀,二十一歲就獲得神學博士學位。潘霍華在1930年完成了第二篇論文﹔同年開始在紐約協和神學院研究一年。回到德國后,他在一個研討會上,受到新正統主義著名的學者巴特(Karl Barth)深深的感染。1931年,他任職一間中學的校牧,稍后又在柏林大學擔任講師。當希特勒于1933年戍為德國總理時,潘霍華竟公然反對納粹主義及日爾曼(德國)優越主義(潘霍華的孿生姊妹的丈夫是猶太人)1933年曾到過英國﹔后來回國加入了認主教會(Confessing Church),并且領導一間神學院。1937年,這間神學院被納粹黨關閉,潘霍華也被禁止公開講道和寫作。1939年,他到過協和神學院,在那里稍作逗留,又回到德國,几乎一到步就加入了反納碎的斗爭。潘霍華自己也在1938 年,參加過推翻希特勒的活動。1941年他的著作遭受禁制﹔1943年被捕入獄。在獄中,他寫了《獄中書簡》(Letters and Papers from Prison),這是他最著名的作品。后來,由于表面証供成立,潘霍華被裁定有分參與1944年反希特勒的爆炸案。他終于在l945年被判環首死刑。

潘霍華神學的教義觀點

         基督論:雖然潘霍華本身也是一個獨立的思想家,但他的神學思想卻深受巴特的影響。對潘霍華來說,「宗教」(religion)是不能被接納的,因為最重要的就是個人與神的相遇。他說耶穌是「為他人而存在」(being there for others)﹔同時「在教會中,及在神的話語中可找到和可觸摸耶穌的」。 潘霍華認為,耶穌在世俗生活中是十分活躍的。「基督不是在非宗教世界中被放逐,而是在這個世界中。基督與人相遇,但不是按照古時的懺悔、相信、回轉、重生、成聖的過程,而是借著一種新的『無神』(godless)的態度。」這是潘霍華極端用語的一個例子,這些用語曾引起相當大的爭論。

        教會論:潘霍華強而有力的著作《獄中書簡》,表達出他對犧牲及紀律的重視:「教會惟有為他人而存在,才算是教會。第一步,教會需放棄本身所有的財產,以供應他人的需要。聖職人員應完全倚靠會眾的自由捐獻過活,或者是做一些世俗的工作。教會必須分擔一般人生活的世俗難題,教會不是去管轄,而是去協助和服務。」

        無宗教的基督教:引起爭論的,正是潘霍華那句耐人尋味的無宗教的基督教。有些人按正面去解釋,認為這是指要「在神的終極真實之下」,過負責任和守紀律的屬世生活。這就是指在世界上的生活要有紀律,好像基督的門徒。然而,1960年代一些激進神學家,也從潘霍華無宗教的基督教這句話,得著動力。按他們了解,潘霍華的教導是,若要作一個年長的「成熟人」,就要能夠學習過一個獨立于神的生活。潘霍華反對「神聖」(sacred)及「世俗」(secular)分割的觀念,他認為需要在世界中事奉基督,而不是在「神聖」范疇下事奉基督。更進一步說,以前人是依賴神的,但現在科學進步,人就可以解決自己的問題了。

        論到人是獨立于神的說法,潘霍華說:「人已學到要處理自己的一切重大問題,不用依靠一個稱為「神』的『操作假設』(working hypothesis)。」潘霍華不否定獨立于神的功用。

        當然,潘霍華也曾提出一些難以理解的雙向陳述。但他死得早,故此,沒法進一步去解釋和將他的思想系統化。

潘霍華神學的評價

        評價潘霍華著作最大的問題是,潘霍華在可以一步發展他的作品時,已經去世了。所以他有些說法是莫名其妙的。潘霍華深受巴特的影響,并且依從他的辯証神學﹔這可從他不少的「矛盾」(contradictory)陳述中,可以看到。然而,若有人要評價潘霍華的陳述,有一點值得注意的:世俗的「神死」神學家的思想,是植根于潘霍華的著作。潘霍華的著作且是強調人是獨立于神的。至少,他有關人獨立于的成長的陳述,與借著信心,認識自己的軟弱而回轉歸向神的屬靈呼召,是背道而馳的(如,林后十二910)

神死神學(God-ls-Dead Theology):四個觀點

神死神學的歷史發展

         不少人認為,「神死」神學是開玩笑,然而,值得注意的是,這些神學家的論說是嚴肅的。神死神學可追溯到尼采(Friedrich Nietzsche1844l900)。如尼采一樣,奧提撒爾(Thomas Altizer ,生于1927),認為「一切實體(realities)是透過一種不可反抗的持續辯証,不斷經歷破壞、再造的。故此,他們否定任何形式的傳統的本體論,也不接受至高無上和不受限制的存有(Being),只接受一位在辯証過程中某點上,可決定自我滅絕(self-annihilation)的『神』」,也可以說,神死神學家是借用了布特曼及潘霍華的觀點。他們根據布持曼,說聖經是神話﹔他們又根據潘霍華的說法:人必須學習過沒有神的生活。

神死神學的教義觀點

         要了解神死的神學,以下四位作者的觀點是不容忽視的:

         華漢年的神學:華漢年(Gabriel Vahanian)曾先后在索爾博(Sorbonne)及普林斯頓修讀,他也在普林斯頓大學及后來在錫拉丘茲大學任教。他寫了几本書,其中有《神的死-- 后基督徒時代的文化)(The Death of God : The Culture of Our Post-Christian Era)。華漢年看我們的社會,是后基督徒(Post-Christian)的社會,基督教已被現代科學凌駕,「社會不再需要神了﹔所以他已是無關宏旨的了﹔他已死。」正如其他主張神已死的神學家一樣,華漢年看到在基督教文化中,神不再超越。神的概念與人無異,這從一些表達神名字的用語中可以看見。雖然華漢年自己不相信神已死,他卻鼓吹一種世俗形式的基督教。

        溫布倫的神學:溫布倫(Paul Van Buren,生于1924),曾在德周奧斯汀神學院及賓夕泛尼亞州的譚普大學(Temple University)服務。他來到譚普大學(這曾是一所宗教大學,但現在是一間普通大學)提出有關宗教的問題﹔這些問題在我們社會中出現,比在宗教環境中出現更加的清楚具體。

        溫布倫從潘霍華的思想出發﹔潘霍華曾宣稱:「我們需要坦白承認,我們必須活在這個世界中,仿佛沒有神。。我們一直在一位,令我們在假設無神的世界中過活的神面前活下去。」不管潘霍華有否打算從這個方面去解釋,神死神學確實是建基于他及尼采的思想上的。溫布倫寫過《福音的俗世意義》(The Secular meaning of the Gospel)Post Mortem Dei兩本書,他指出,由于聖經是神話,若要談論神是不可能和沒有意義的。世俗的人必須改而在耶穌及「復活事件」(Easter event)上面,去尋找意義﹔該事件不只是復活,而是一種新的、具有感染力的愛的自由。

        韓美頓的神學:韓美頓(William Hamilton,生于1924年,是一位浸信會牧師,他在紐約羅切斯特的Colgate Rochester Divinity School教授系統神學)表達他的思想的書籍有:《基督徒》(The Christian Man)、《基督教的新本質》(The New Essence of Christianity)及與奧提撒爾合著的《激迸神學與神的死》(Radical Theology and the Death of God)

        韓美頓反對正統對神的觀念。他看神的死是一個在過去二百年所發生的文化事件。所以,人必須適應神的死,不再去期望從神那里得到任何幫助﹔而生活問題的解決方法,可在俗世中找到。「不再需要有神去拯救人類脫離不安定、絕望或自義﹔事實上,沒有神會這樣做的。」由于科技及現代科學的崛起,人已可以不靠神了。所剩下的基督教,大部分是從拿撒勒人耶穌的道德理論而來的-- 是沒有神的。根據韓美頓的說法,今天的「基督徒」須從歷史性的神學及宗教歸回世界。

       奧提撒爾的神學:奧提撒爾(Thomas J J Altizer)是聖公會會友,他在亞特蘭大的埃默里大學任教。他寫下了一些關于激進神學的書籍,其中以《基督徒的無神論福音》(The gospel of Christian Atheism, Westminster 出版)最為著名。

        奧提撒爾反對傳統及正統的基督教。他引用腓立比書二章68節作為理論基礎,說神在歷史中已死亡﹔而耶穌在十字架上也已死了。奧提撒爾建基在尼采神已死的理論上,他說:「我們應明白,神的死是歷史事實:神在我們的時間、我們的歷史,及我們的空間死去。」

        然而,奧提撒爾的思想是難以明白的,因為他采用詩歌體裁及辯証式體裁來寫作。奧提撒爾似乎是強調,由于基督已死,神的超越性不再存在。基督死時,超越的神也死去﹔所以,個人應認定神的死亡,神才會遍存于( immanent with)世界及歷史中。奧提撒爾以神性與人性的合一作為結論。

神死神學的評價

         雖然神死神學家,都有著不同的思想,但總括而言,以下各點評論都適用于他們。他們是建基于康德及立敕爾(Ritschl)的哲學系統上,這兩位思想家都否定人可以証明神的存在。他們也借用了尼采的理論,宣稱「神已死」。就聖經而論,他們開始時是用了布特曼的方法,主張聖經是神話,聖經的記載并不受重視。正如華漢年一樣,他們看耶穌是人,而不是神。他們并不重視聖經中有關神、耶穌基督、人及世界的觀點。因為他們忽視了聖經中的罪觀,他們也不重視聖經中基督贖罪的解決方法。他們將基督教的本質和解釋方法世俗化-- 要進入性世界的問題,要透過科學及科技來解決問題,不用理會神。他們的「福音」是以人為中心,而并非以神為中心的。

進程神學(Proces Theology):六個觀點

進程神學的歷史發展

         世俗化神學有一個關乎「談淪神」(God talk)的問題 -- 不能憑古老的智慧方式去講述神,講論神必須采用世俗的方式。這個討論演變為進程神學:智慧地去講述神,是可能的嗎?正如神死神學,進程神學也不是從聖經的角度研究神,而是從一個哲學的觀點去研究。而特殊啟示則不在討論之列。迸程神學回到黑格爾時,他教導宇宙是不完全的,宇宙是常變的。「實體(reality)是正、反、合的持續進展(movement)。黑格爾進程的綜合系統,是創造性進化的各個階段,及永不終生、永不靜止,和不變的完美性(perfections)。」這正是進程神學所建基的大前提。

        哲學家及數學家懷德海(Alfred North Whitehead),被認為是進程神學之父。

進程神學的教義觀點

        懷德海神學:懷德海(Alfred North Whitehead18611947)說明實體是非靜止的,而是動力(dynamic)及前進的(in process)。這是說,神由改變的活動所組成。懷德海對神的概念是由數學的研究開始,他觀察到「世界涌流的一-般活動」(the general activity of the flux of the world)。懷德海強調:「進程是世界的定律」。一切真實事物都是在不斷「轉變」(becoming)的循環中﹔一切事物都在變更。這個變更的概念也包括了神,神也是在「轉變」(becoming)的過程當中。懷德海主張神有兩方面,他是「兩極性的」(bipolar),他的最基本性質與永恆實體(eternal objects)及最終本性[consequent nature,指神的內蘊性(immanence)]有關,也與世界有關。神的最終本性是在拯救及保護世界的過程中,但他卻永不能到達。懷德海也稱神為「偶極」(dipolar,分為兩極)的神,神是永恆和暫時的結合,是有限與無限的結合,是真實世界中抽象概念與具體事物的結合。

        對懷德海來說,神并不是有位格的力量,他只是一股控制進化和改變大自然的力量。神并不是無所不能的,他只是與人類一起塑造未來。神「是一個真實的實體(actual entity),并與其他的實體,借著他的創造力,一起受苦和成長。」

        哈特所尼的神學:像懷德海一樣,哈特所尼(Charles Hartshorne,生于1896)反對傳統神的概念。他認為神只是世界的「導演」,與世界一起合作,與世界相附相存。從理性邏輯的角度看,哈特所尼反對「需要的存有」(necessary Bemg)的存在。神被視為非人格化的存有,和被視為「連串實體」(series of entities),而這正是世界的起因。與懷德海一樣,哈特所尼「認為神是會轉變的本質,神也是持續發展的﹔同時透過本身進展的經驗,參與宇宙的過程,體會人類的生活及痛楚,以完成自己的發展。」哈特所尼的理論及結論是建基在「自然神學」神的概念上,所以他是反對超自然的。

        科伯的神學:雖然仍留在進程神學的陣營中,但科伯(John Cobb,生于1925)與懷德海不同,他反對神「兩極化」(bipolar)的觀點。科伯視神為一個合一體(unity),是一個活的位格(Person),而不是懷德海所說的真實實體(actual entity)。然而,科伯強調要回到「自然神學」(natural theology,像懷德海所說的),才能了解神。泛神論的教義(所有事物都在神以內發生),在科伯所提議的「神在世界里面,而世界也在神里面,也是來自神」,也是明確的。這嘗試將有神論及泛神論結合﹔認為世界的邪惡不是以創記第三章作為根據,而是一個演化過程,以此可以解釋生命的源起,及引致自由、自我醒覺及理性的價值。結果所引致的,是一種對人性基本樂觀的態度,這可以追溯至以往的自由主義。

        派克的神學:派克(Nelson Pike)也是進程神學運動的一員,他反對亞奎那認為神是超越時限的信念。對派克來說,無時限性(timelessness)減低神的預知,因為一位無時限性的神,是沒有未來的﹔這位神不能在時間里行動,只能在永恆里工作,但世界確實是在時間里創造的。所以無時限性便會減低神的格性(personality),因為個性是需要回應的。如果神沒有時限,他就不能有所反應,因為他是不能變動的(immutable)。敬拜及祈禱也說明,神是會被祈求所感動﹔但如果神是無時限的,他就不能被感動。無時限性會破壞道成肉身的真理,因為道成肉身需要改變,更甚者,派克認為從聖經看來,神是會改變他自已的思想的。

        奧格頓的神學:奧格頓(Schubert M.Ogden,生于1928)也跟隨進程神學的立論,但他根據布特曼的背景思想,主張需要有一位進展的神(process God),那就是說,人一定要明白自己在世界的存在。奧格頓建基于哈特所尼(Charles Hartshorne)的偶極神(dipolar God)觀,認為神是相對的,由于「我」與我的身體相連,因此神也與世界相連﹔世界就是神的身體。他透過「同情的參與」(sympathetic participation),參與在世界里面。神是絕對的這句話是指,他包含一切存有(all beings),而且與宇宙中一切實體(entity)相連。在這種相關性里面,神是常變的。

        比騰爵爾的神學:比騰爵爾(Norman Pittenger,生于1906)將進程神學帶到基督的教義中。雖然比騰爵爾提到基督的神性,但他不是在基督的神性本質(essence)上著眼,相反的,他注重的是神在基督里的神性活動(divine activity)。基督的神性是神在基督里的作為﹔他也是神在人間的作為。

        比騰爵爾也跟隨進程神學的路向,依附了泛神論,他說:「神的存有是包括并滲透整個宇宙,所以每一部分都存于神里面,但(與泛神論不同者),神的存有是大過宇宙而并非被宇宙所包容。」神在世界中是活躍的,讓每一個創造物自我實現(self-realization)。當神在世界中有所作為時,每一個事件都是「神」的道成肉身。

進程神學的評價

         進程神學的神的概念不是從啟示中獲得的,而是根據數學及科學的假設(懷德海),及理性的推論(哈特所尼)而獲得的。他們否定神的位格及至高主權﹔將神視為一種「力量」(force),為一種改變的力量。超自然及神跡在進程神學上都被摒棄。如要評價進程神學的聖經用語,亨利卡爾(Carl F.H. Henry)說:「創造變成進化﹔救贖變成關系﹔復活變成更新。超自然被摒棄,神跡消失影蹤,聖經中的活神被一種普遍存有所掩沒。」。進程神學是建基于康德的理性原則,而不是建基于啟示上。進程神學破壞神的不變性(Immutability)(瑪三6,雅一17),因為它說,神自己是會改變的﹔所以任何聖經中有關罪和罪的救贖概念都不被重視。

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