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預定論

(資料取自唐崇榮牧師的《神的預定與人的自由》)

第三章 - 永恆的旨意與歷史程序的動力


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    A。對預定論的兩種反應。

    B。神永恆的定旨和歷史程序中間的動力。

    C。上帝旨意的四個層面。

    「神的預定與人的自由」這個題目是關系到「主權」與「主權」之間沖突的問題,關系到「人歸回神」的問題,以及「神的旨意」和「神意志中間所定的」是照他成全或照你成全的問題﹔所以,許多人把神的道當作是生活中間可有可無的一些點綴,因為他以人為中心。但如果你真正體會神的心意,明白他的籌算,知道他的計划的時候,你會很感謝主 -- 我怎么會在上帝永恆的計划中間有分?我這個微不足道的小人、這個小小的一分子,在神無限的大能中間,我竟然有分于他的救贖!如果全世界只剩下我,只有一個我,耶穌遠是會到世界上為我死。他愛我愛到這樣這樣的地步。感謝上帝!

對「預定論」的兩種反應 

    我盼望在這個課程中間,許多人能感受到神竟然這樣恩待我們,他把這樣重大難測的真理,用他自己的聖靈按著所啟示的話語光照我們的心,使我們得以明白﹔你不但知,且深知你所信的是誰,你就抱榮耀歸給上帝。我也盼望你明白預定論以后,你不是更懶惰傳福音,因為只有罪人墮落的理性,才會推出一個結論 - 「既然神已經預定了,我又何必傳?」你再聽一次,「既然預定,我何必傳?」這是墮落的理性所產生出來的結果﹔而被救贖的理性則會說「感謝主,因為有預定,所以我傳福音一定有果效。」你發現不同嗎?這兩個是完全不一樣的!

    其次,明白「預定論」能使你積極、得到保証,成為你喜樂的動力。一個人明白「預定論」,卻變得更懶惰,是中了魔鬼的詭計﹔一個人明白「預定論」,卻變得不盡力傳福音,那是用墮落的理性去捆綁上帝的工作。 

    一個人被救贖以后,他的理性是歸向真理,而不是要真理符合他墮落的理性﹔一個人被救贖以后,他的理性是繼續不斷謙卑受教,在神啟示的光下看出自己的弱點,但也看出更大的可能性。所以,他對自己因為悟性覺察到自己的無能,也因為悟性覺察到神的超能,他就存著感恩的心奔跑前面的道路。 

    同樣一個道理,「預定論」叫一些人絆倒,也叫一些人興起,這是神兩刃利劍的道原有的本色。這一巴劍可以刺透仇敵的心腸,這一把劍可以成為基督徒手中的武器。這一本聖經成為眾人所譏誚的,成為反對上帝的人所輕看、所藐視、所踐踏的﹔但是,這一本聖經對我們來說,卻成為一把鑰匙開啟示天上的奧秘,給我們看見無限的丰盛、看見奧秘的真理、看見永遠的盼望。 

    當耶穌基督突然出現在那兩位走向以馬忤斯去的門徒中間,陪伴著沮喪、灰心、喪膽的門徒,他在路上對他們講話的時候,就開啟了他們的心竅﹔他們的心竅一開,頓時明白過來。而耶穌對他們講的話有一個很重要的重點,就是「從摩西的律法、詩篇以及先知,凡經上所寫的,都是為耶穌基督一定要受苦而寫的,(參:路廿四:26-27)。所以,從那一節經文你看見全本聖經有一條線,這一條線就是整個總原則。神把道啟示下來,無論是透過摩西的律法、透過大衛的詩篇,或透過先知的預言,所要講的原來是一個題目 -- 「神永恆的旨意,透過道成肉身的耶穌基督,成全救贖在他要拯救的人身上,使他們在道里面產生信,在信里面享受恩,在恩中間領受生命」,而這其中最重要的一個關鍵是「基督必須受害」。這個「必須」是一個 absolute necessity ﹔這個「必須」,不是說耶穌在地上走人生的道路,后來失敗了給人抓去殺,這個「必須」是神所定的。 

    神所定的是在永恆,而受害的基督是在歷史。這樣「永恆」和「歷史」有關連嗎?有。你如果明白第一課、第二課所講的,你就知道,在歷史上的善事沒有一件是與神永恆的計划無關的﹔因為「一切美善的恩賜都是從眾光之父那里來的」(參:雅一:17)。那么,「惡」也是如此嗎?不!沒有一件惡不是出于被造、偶存性的人誤用自由而產生的。你單單抓住了這兩條原則,你再看這個世界就不一樣了﹔你為一切的善事感謝上帝﹔你為一切的惡事,求主赦免,然后努力傳福音。 

    非基督徒卻沒有這種眼光,因為心竅沒有開通,他所看見一切的善事都是人的功勞,一切的惡事都是神的無能。就這樣,你站在神的地位上看見這個世界的敗壞應當怎樣交帳,或者你在人的這種自以為義的路上看見神應當怎樣負責 -- 你就是在兩個角度中間建立你自己的人生觀,并建立你自己解釋的功能。 

    這「解釋的功能」(interpreting power)是什么?人被造而為先知(Man is created to be prophet) ,「先知」就是要講解,而「講解」就是講解上帝心中要傳出的意義。「先知」原文的意思就是 spokesman of God,上帝的代言人。所以你要講出神已經顯明出來的那個道其中所隱藏的意義,透過言語藉著聲音表達出來。當先知發言的時候,神的道藉著他靈里面所明白的真理,用言語以聲音講出來,他就講出上帝的心意,這個叫做「先知」。而上帝造人的時候,把人造成有先知功能的活物,所以每一個人都在解釋。 

    譬如,當你看見一張圖畫時,你說:「我明白了。」人問你:「明白什么?」「原來這張圖畫里面有這個意思。」你的解釋只有兩種可能:第一,正解﹔第二,誤解。所以,作老師的正在「解」,報紙上的社論正在「解」,當你對人家講話的時候正在「解」,當你介紹人的時候正在「解」﹔這個「解」的功能就是原先被造的先知功能。而上帝第一次把「人原先被造的先知功能」這件事表達出來,是把萬有帶到亞當面前讓他取名字:「獅子、老虎、貓、豹。。。」(參:創二:19)上帝不是說:「亞當,這叫獅子,懂不懂?跟我說一遍,『獅子』。」上帝是叫他「解」,他把那個名稱講出來的時候(因為他有先知功能),他說:「獅子。」獅子就叫「獅子」,到現在還是獅子,但獅子到現在還不知道他叫「獅子」,是人為它取名字的﹔所以,人是天地萬物的解釋者。

    你觀察天文的時候做記錄,然后把記錄告訴別人,你正在:「解」﹔廿世紀不得不進到這方面,這叫做「詮釋學」(Hermeneutics),或稱為「解經學」。為什麼「解」呢?Hermeneutics 的 Hermen 這個字,是希臘一位傳遞信息之神的名字(有一種手表叫做
Hermes,用 H 做整個外殼的形狀)﹔這個名稱在聖經上也曾經出現過一次,就是保羅和巴拿巴在加拉太省傳道的時候,他們稱巴拿巴為「宙斯」,稱保羅為「希耳米」(參:徒十四:12)。希耳米(Hermes) 原來就是一個講話、傳遞信息的神﹔所以在希臘文化中間的「希耳米」,在希伯來文化就是「上帝的先知」的意思。到了廿世紀,后現代哲學有一個很重要的派系叫做「詮釋學」,最奇妙的是,廿世紀詮釋學大師中最高的權威竟然是歸正宗的后代 -- 法國胡格諾派(Huguenots)的里克爾(Paul Ricoeur,1913 - )﹔里克爾并不是天主教徒,這表示上帝又把這個解釋的重大責任交在歸正神學系統手中。 

    今天每一個傳道人手里拿的是同一本聖經,每一次讀同一段聖經,但講出來的都不一樣。為什麼?因為每一個人正在用他「講解」的功能,正在使用他的「先知性的權柄」,(我不是說現在還有先知,而是現在有先知的「功能」,但已經沒有先知的「職分」了,你明白嗎?這用詞都要很正確的,以致觀念沒有混雜、沒有錯亂)﹔所以當我們講解的時候,就正在使用先知功能。我盼望所講的每一段、每一句、每一次的講座都是正確的,是按正意把神要對你們講的那個合時代、合神永恆旨意的意念解出來,那就可以被神記念,直到永遠。感謝上帝! 

神永恆的定旨和歷史程序中間的動力 

    剛才我們已經提到,「神在永恆中間問所定的,在歷史中間講解出來」,上帝在永恆中間的旨意,一定要在歷史舞台中間彰顯出來﹔上帝在永恆計划中間所定的,一定要在歷史過程中間被引導直到最后達到目的。這樣「神心中的意念」和「神行出來的作為」之間的調和,這兩件事的統一性,就是「主啊,愿你的旨意成全」,也就是耶穌基督教導我們怎樣禱告中間一句很重要的話:「我們在天上的父:愿人都尊你的名為聖。愿你的國降臨﹔愿你的旨意行在地上,如同行在天上。」(太六:9 - 10 ﹔路十一:2)這句話用禱告的心愿表達出來的時候,表示我們很愿意在有生之年看見神自己彰顯他的作為。「我愿意你的旨意行在地上」、「我愿意在這個歷史過程中間,使你在永恆中間所定的旨意得行、得成、得完全、得完滿的成就」,這叫做「禱告」。「禱告」借著宗教功能表達出來的時候,就是人的「禱愿」,就是人的宗教行為、祈求、求神拜佛、燒香許愿。這個「禱愿」是從內心深處盼望把我們的意志和神永恆的意志調和在一起﹔能照神所愿的而愿,這個禱告就有價值了。

    上帝永恆的旨意在地上麼怎么行出來呢?為什么說「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」呢?神的旨意在天上沒有欄阻,但在地上卻受人的自由攔阻﹔神的旨意在天使的世界中間被遵行 -- 「聽從他命令、成全他旨意、有大能的天使」(詩一○三:30),在天上有順服上帝、遵行上帝旨意的大能的天使﹔但在地上卻有按上帝形像被造、有自由而反抗上帝的罪人。所以,罪人既然蒙救贖以后,我們就有一個禱告 -- 「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」、「你的意念在天上沒有攔阻的事情,也盼望你的意念在地上沒有攔阻地被行出來」。

    「愿你的旨意行在地上」是我們的心愿,那我們再看,這個旨意有沒有行在一些人身上呢?有!那就是耶穌基督在地上說: 「成了」。(約十九:30)表示基督已經成全了上帝的計划,然后,他盼望世界上的人可以照著這計划把福音傳給世界,使更多人可以領受這已經成就的救恩。所以,這一段我所要講的是「上帝永恆的定旨和歷史程序中間的動力」。

    這「有動能的程序」是在歷史中,而「絕對不變的旨意」則是在永恆中。今天很多事情我們單單看一方面,這樣只能在有動能、有結束的歷史程序中間看到很多困難﹔但如果你能從全本聖經把這兩方面調和起來,你的信仰就不單單被世界的范圍、世界的景況、世界的變遷所動搖,你乃是永遠抓住天上永不動搖的寶座,抓住那永不改變的手,使你成全那永不改變的旨意。所以無論地上有怎樣的困難、有怎樣的淘汰、有怎樣的風暴,都不能夠改變你的心志﹔無論人怎樣以自由抵擋上帝,上帝預定的恩典都一定要成全。

    「神的預定」與「人的自由」要怎樣調和呢?現在請先把這兩個詞句搞清楚:「上帝在永恆中間不能改變的永遠的旨意」(the unchangeable, immutable and eternal will of God in the eternity) ,以及「在歷史中間動能的過程」(the dynamic process in the history) 。上帝在永恆中永遠的諭令、旨意(the eternal decree of God in eternity)是不能改的、是絕對的,是普世都要接受的﹔所以,耶穌基督「按著上帝的定旨先見被交與人」(徒二:23)。他的死、他的復活是照著上帝的定旨先見,照著上帝在永恆中間定的,而上帝在永恆中間決定的諭旨、計划、旨意是不能改的,那是在永恆中上帝的諭令。當這個旨意行在地上的時候有許多的攔阻,所以就需要聖靈預備道路、預備人心、光照人心,使人在受鑒察、悔改的中間,慢慢地形成一種和諧的力量(synchronization)﹔ 這樣,「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」,天上定的旨意,就在地上行出來了。 

    誰是靈性長進的人呢?就是越來越與神調和,越來越順從聖靈引導,越來越減少自己的背叛,越來越作順命兒女的那些人。我們要怎么樣成熟、怎么樣成全、怎么樣越來越成長、怎么樣長成基督的身量呢?就是從以「己」為中心、背叛神,直到以「主」為中心,并像基督一樣完全順服神,這個叫做「靈性的長進」。所以,當你達到那個地步的時候,神是主,你不是主﹔當你達到那個地步的時候,神管理你,不是你管理自己﹔當你達到那個地步的時候,你才完全順服,你才不再背叛,這就是「基督長成的身量」(弗四:13)。

    在許多布道會中,「要信主的舉手」,人就舉手﹔這是表示他「要」信主,不等于他「已經」信主,你明白嗎?他要信主,他說:「我信。」他信的是什么?可能他聽了人家說:「信,病就會好。」所以他的「信」是「要病好」,而不是「要耶穌作主」,你懂嗎?所以這個過程還長得不得了。所以,不要以為「受洗」的就是得救的人,不要以為口稱「信主」的就是得救的人,不要以為「我稱耶穌為主」就是進天國的人﹔乃是要「行出上帝的旨意」,因為「不是口稱『主啊,主啊』的就進天國,惟獨那些遵行天父旨意的人才能進去」(參:太七:21)。不是說「主、主、主。。」這種「口頭上」以耶穌為主的稱呼,乃是整個人降服在他主權之下,讓他完全地統治你、完全地引導你,你真正完全地作順命的兒女,讓他的旨意在地上行出來,在你身上如同行在天上那樣完美,你那個時候才是聖經所講的:「這世界和其上的情欲都要過去﹔惟獨遵行上帝旨意的,是永遠常存。」(約壹二:17) 

    上帝的旨意在哪里?在天上。上帝的旨意行在哪里?行在地上﹔地上的哪里?我的身上 -- 「主啊,愿你的旨直行在我身上,如同行在天上、行在天使們的身上。」有時候我在禱告中,雖然口里講的是「愿你的旨意行在地上」,但是心里卻把這一段改成「愿你的旨意行在我的身上」。 

    好,上帝拯救人的旨意是什么時候定的?是不是人犯罪以后,上帝說:「糟糕!亞當犯罪了,快快去找紅藥水,快快去找繃帶,快快想一個辦法去救他。」不是!上帝沒有偶然的事件,上帝沒有偶然的決定,因為上帝是永存者,我們是偶存者﹔他是永善者,我們是暫時中間產生惡的。這位永善者、永存者,有永遠的智慧、永遠的主權、永遠的計划,怎么可能到了某一個過程突然說:「糟糕! 我沒有預備,快快想一個辦法來處理、來補救。」那樣的神不是神!「偶存界」中間的神不是神,「偶存界」中間的計划不是神的計畫,「偶存界」中間由人想出來的智慧不是永恆的智慧。只有永存者、永在者、永智者、永權者,以永遠的義、永遠的愛、永遠的聖、永遠的善、永遠的信實、永遠的智慧來決定一切,這樣計划的神才是神。明白了嗎?

    所以「預定」是絕對、一定要接受的,因為上帝沒有偶發事件﹔上帝不必在歷史過程中間突然想通一件事情,然后臨時想出辦法來解決暫時中間突發的困難。人犯罪思是偶發事件,人犯罪是暫時中間誤用自由﹔而神的拯救是在永恆中間定的。為什么在永世中間上帝一定要拯救呢?因為上帝知道被造界有犯罪的可能。許多人問這個問題,但我不怪你們發問題,因為上帝原本就把你造成一個能發問題的活物(你不能發問才是怪物!你能發問是正常的)。當你發出疑問的時候,這就顯明你有信的可能,所以產生「信」的困難,不得不表示懷疑。 

    一個人能懷疑,你要看積極的那方面 -- 他有信的可能。他要信,卻遇到困難,產生了懷疑。但是,并非所有的懷疑都是因「信」遇到困難所產生出來的,許多的懷疑是從「不信」而故意挑剔的。所以,懷疑大師、理性主義之父 -- 法國哲學家笛卡兒(Rene Descartes,1596 - 1650)說:「有兩種懷疑,第一種是因為懷疑產生懷疑﹔第二種是因為信遇到困難而表達的懷疑。」所以,「能懷疑」是正常的功用,但懷疑本身并不等于是正確的信仰所產生的正確而必要的懷疑。當你遇到懷疑的時候,一定需要有一些人把正解講出來,解除你的疑慮,而這個「正解」也就是真正先知功能的正用。所以,傳道的人是代表神講出真理﹔解經的人是代表聖靈引導人在明白真理時正解上帝的話語,按著正意分解上帝的道(提后二:15)。而針對世人所發出的懷疑,我們基督徒是有責任的,但是你要怎樣解決這些問題呢?就是以誠實的心和答案,為誠實的發問者解答他的懷疑。 

    對于一個真正想要追求真理的人,他因懷疑所發出的問題,基督徒應當有責任以真正合乎真理的解釋,解開他們的困難。這個觀念是薛華(Francis Schaeffer, 1912 - 1984) 在第一屆洛桑大會(Lausanne Congress on World Evangelization, 1974)時提出來的:「誠實的疑問,應當以誠實的答案回答(The honest question should be answered with honest answer.)」如果有人發出一個很誠實的疑問,我們就應當用很誠實的答案去回答他。這也是基督教「護教學」應當持守的原理。但我們沒有必要去回答那些故意刁難、譏誚、輕慢上帝之人所發的問題 -- 耶穌說:「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前。」(太七:6)這些人沒有資格領受任何的答案。但是,當一個人實實在在愿意信,卻遇到了困難,他在懷疑中間提出問題的時候,基督徒應當用你對真理的認知、對上帝的道的深思明白去回答他。保羅說:「我深知我所信的是誰。」(參:提后一:12)又說:「你們讀了我寫給你們的信,就知道我深知基督的奧秘。」(參:弗三:4)這些不是驕傲的話,這是真真實實把他在神的道上所盡的力量很誠實地交待出來。他又很清楚地告訴我們要「按著正意分解真理的道。(提後二15)」、「要謹慎自己和自己的教訓,要在這些事上恆心﹔因為這樣行,又能救自己,又能救聽你的人。」(提前四:16)彼得也說:「有人問你們心中盼望的緣由,就要常作准備,以溫柔、敬畏的心回答各人。」(彼前三:15)這是基督教「護教學」,在傳福音時對真正尋求真理的懷疑者所當盡的責任。我們自己在真理上裝備了多少?我再說,不要以為你讀了神學院四年,你就像神仙一樣。 

    這一次,有一個作了廿多年牧師的,聽我講解「預定論」以后,對人講:「我過去糊里糊涂、懵懵懂懂的,也不知道自己在講些什么,現在我才知道原來是這樣,以后我講道就更有把握了。」這個牧師很誠實。那么,為什么他懵懵懂懂地作了几十年的牧師呢?可能他已經明白了其他的教義,但還不明白這個教義就畢業了。為什么會畢業呢?可能好几科九十分,但「預定論」這一科只有五十分,所以總平均還可以畢業﹔而畢業以后,講道就講他所知的、講他有把握的,沒有把握的就不講,就這樣混了廿多年作牧師。等到他聽了這個講座以后,他說:「我明白了!這是我過去在神學院里,老師從來沒有這樣交待的。」

    我教「預定論」,教「神的揀選」已經教了卅年,我上這門課需要廿多個鐘頭,前十個鐘頭是先辯論、先解答問題。而你們兩天只有四課,最多八個鐘頭,所以,我先把這些濃縮,然后指出要點﹔我要先代表你問出你心中所要問的,再代表神答出神要我回答的答案。你有沒有為這些感謝主啊?我盼望你是誠實的,因為你誠實發問,我誠實回答,神的仆人在神的兒女身上就做了神要他在教會中間做的工作。當你回答這些問題的時候,你要謹慎那些發問的人,看他究竟是因為信心遇到困難而產生懷疑,或者是因為懷疑而故意挑剔、發問刁難你。 

    「預定論」關于上帝的恩典問題,多特會議( The Synod of Dort, 1618 - 1619)產生的信經(Canons Dort)里面有一句話:「要以敬畏的心,很謹慎地傳講這個有危險性的教義。」這句話不是說「這個教義有危險」,而是「你亂講迄個教義,你講錯了,結果使人產生誤會,這對他的靈性是很危險的。」正像我剛才提的,「既然神預定了,我為什麼還要傳福音?」講這種話的人是振振有詞,自以為絕對有道理,因為「神既然預定了,那我還有什麼傳福音的責任呢?我傳也沒有用,已經定好了嘛!人信不信也沒有意義,定的都會信嘛!迄樣,人的自由也沒有了。」所以,當這些人存著這種心來輕慢上帝,不愿意謙卑受教于神的道的時候,這個教義就變成絆腳石,把他絆倒了。但是,這個教義對于那些謙卑在神面前、愿意以悟性領受啟發的人來說,他會感到莫大的安慰:「感謝主,竟然是如此!」 

    現在回到我們這兩句話 -- 神永恆中的旨意,神歷史中的動能。神永恆中的旨意是不能更改的﹔而神歷史中的動能是產生一個程序,在程序中間把一切改變過來。所以能改變一切的,只有那一位永不改變的神。因為他是永不改變的神,用他永不改變的旨意和永不改變的大能,在歷史程序中間一步一步謙卑、忍耐、寬容對待我們,用愛心挽回我們,然后把我們帶到他永恆的旨意里面。最后我們肯定明白在他永恆旨意中間享受他丰盛的時候,就會說:「主啊,謝謝你!從前我幼稚、無知、反抗、沒有悟性、抵擋你,你卻引導我直到如今我明白了你的旨意。」這就是不變者在程序中間,用大能改變能變的﹔ 永存者在偶存界中間,藉著道成肉身和聖靈在地上感化的能力,把偶存者帶進永存的世界中間。 

    為什么我要先講「永存的神」和「偶存的人」?這看起來和「預定」好像沒有關系,但現在你就明白了,有沒有關系啊?有關系。當我預備這個題目的時候,我是把整套的思想融匯貫通、把來龍去脈全部交織在一起,然后從最遠處看見大局,再拉到最近提出小節。這樣的講道法,絕對不是拿几本書一面抄、一面禱告預備出來的結果。 

    我要用一生的時間來思考所有的題目,但是用很短的時間把這些題目講出來。許多時候我在想,如果能夠用畫圖的方法給你看見整個大局,你就很容易明白真理了。所以,后來我就用 visualized speech ,用畫圖的辦法來講道。盼望你聽我講道的時候,不是單單聽見詞句,而是能看見整個真理的圖畫,「哦,原來是這樣清楚。」這種宣道法,怎樣把言詞作為畫圖的工具、怎樣把真理呈現成一幅圖畫,使人用「看畫」的方法清楚記得所講的是什么。我相信我死了以后有人會繼續研究。 

    你們在心理學讀到:「所看的會記得百分之五十,所聽的只記得百分之十,等到你行出來,你會記得百分之九十。」我盼望你們每次聽我講道時好像看見一幅圖畫,然后你就記得很清楚,而不是因為你一個字、一個字地背那些字句,乃是看見了。所以我很喜歡外國人,他們常說:“I see , I see....”你問他:“What do you see? Something behind me you see? ”“No, I see the problem. I see the location of the problem. I see what is the meaning in your speech.”這個叫做 visualized speech. 

    好,你現在看到什么?歷史從第一點到最后一點,這個叫做程序(process) 。而那超歷史、永不改變的、沒有程序的是什么?永恆(eternity)。「歷史」和「永恆」、「暫時」和「永在」、「偶存」和「永存」、「自存」和「被造」,你看到這當中的分別嗎?那永遠不改變的上帝是善的源頭,改變的被造界是偶存的世界﹔而偶存的世界有歷史,就是時間的進度。所以,我們被造在空間和時間的限制里,而上帝超越時空(We are created within the limit of space and time. God is transcending space and time.)上帝在永恆中,而我們在時空中﹔我們需要過程,我們需要程序中間變化的履歷,但上帝不需要。 

    我用一個很簡單的比喻來解釋:我坐飛機從香港飛到美國,經過台北的時候,我寫下這句話:「香港已經過去了,台北在這里,洛杉磯還沒有到。」在這一句話中間有三個程序,這一句話對于在飛機上的人有意義,但在洛杉磯的人看得氣死了:「什么叫做洛杉磯還沒有來,你把我當作什么?難道我們洛杉磯所有的人都還沒有出生嗎?」香港人更氣:「全香港都過去?香港已經買單了?香港在歷史已過的程序中間?」不是的,他們都在一個固定的、已經存在的中間,但從你所在的程序中間來看,他們是過去了。你在程序的飛機上講這句話完全沒有錯,對不對?「香港過去了,台北在這里,洛杉磯還沒有到。」不相信你看下面,「啊,你看,台北在這里。」過十分鐘以后,「連台北也過去了!」「連台北也過去了」,這句話對于在飛機上的人是有意義的,對于台北的人是亂講,「什么叫做台北過去了?你侮辱我們!我們什么時候過去的?因為你過去了,就說我們台北過去? 其實不是我們過去,而是你飛過去了!不能說是我們過去了!」 

    照樣,你用人的想法思想神的時候,你盼望把神當作歷史博物館里面的一樣物品,他會過去。「神哪,你是摩西那個時代的,你叫他寫的五經已經過時了!已經過去了!但我是存在的。」上帝說:「剛好反過來,五十年前你還不在,我是永在的﹔再過一百年你又過去了,而我仍然存在。」所以,這次的講座要提醒你 -- 你是站在人的觀念上思想神,或是照著神的心意來思想人是會過去的偶存者呢?所以,當上帝在永恆中間定了拯救人的旨意以后,他在歷史過程怎樣展示他的引導,這一點是你一定要明白的。

上帝旨意的四個層面 

    我要把神的主權、神的意志用兩方面來表達:善的,是出于他﹔惡的,是出于反對他的。那么,對于善的事,他的主權是怎樣行使的?他的主權又是怎樣對付那些反對他的惡?對于善的事,他的主權是怎樣在程序的歷史過程中施行?他的主權又是怎樣在歷史的過程中對付那些反對他的惡? 

    上帝永恆的旨意是不變的,但在暫時偶存界中間,他的旨意怎么施行善的事、怎么對付惡的事,這是你要明白的。我以四件與神的主權有關的事來歸納全部:第一,上帝的計划﹔第二,上帝的引導﹔第三,上帝的許可﹔第四,上帝的任憑。 

    這四件事之先是上帝的定旨,這四件事之后是上帝的審判與成全。上帝的計划、上帝的安排,是在歷史中間為善的人所預備的、為善事所定的﹔上帝的許可、上帝的任憑,是為惡的、抵擋他的所定的。所以,這四件都在神的主權之下。而這四件事之先有神的預定、有神的預旨,這四件事之后有神的審判、有神的成全。 

    現在我問你,上帝的預旨、上帝的預定,是不是根據上帝的主權和自由性?是。上帝成全美善的事、上帝審判罪惡的事,是不是根據他的主權和永恆的旨意?是。這就是說,在偶存性、時間范圍中間,沒有一個人可以與上帝的主權相比﹔在偶存性的范圍之上,這位超越萬有、創造萬有、管理萬有、持守萬有、以后要審判萬有的上帝,是絕對自主的。神的主權、神的絕對自由主權,這是加爾文神學、歸正宗傳統中很重要的一個要點。 

    上帝是獨行奇事的,上帝是憑自己意旨所喜悅的來行事。在罪人的觀念中間,他會說:「上帝如果是這樣,那他是‘獨裁’。」 你問他:「獨裁是什么?」 「像希特勒、蘇哈托……。」他是用人的觀念來衡量神。但上帝獨裁嗎?上帝的獨裁與人犯罪以后所產生的獨裁是一樣的嗎?你觀念中間的獨裁和聖經所說「上帝獨行奇事」是一樣的嗎?請你不要在程序中間拿一樣東西來套在程序之外的上帝身上! 

    你注意聽下去,上帝藉著他的主權在永恆中所預定的預旨,并上帝在歷史程序結束之后,對善的成全和對惡的審判,這當中會不會有錯誤呢?神的預定會錯嗎?會錯的神還是神嗎?會錯的神如果還是神,這個神一定是精神病患的神。會錯的就不是神,神是不會錯的。因為神不但是真理的本體,神也是智慧的本體,所以他行的都是智慧,他定的都是智慧的,他絕對不會錯﹔他在絕對不會錯的真理的本體里面,是一個活的位格,而且是永存的善、永存的智、永存的真、永存的美。他是善的本體、美的本體、智慧的本體、仁愛的本體、勇敢的本體,真、善、美、智、仁、勇都在神那里,聖潔、公義、良善在他那里,仁愛、信實都在他那里。這一位善的本體是聖的本體,他一切的決定一定是智慧而且絕對沒有錯誤,那才叫做神。 

    一個有神論和無神論的人都相信智慧、良善﹔無神論認為智慧、良善僅僅在偶存界而已﹔有神論的人卻認為智慧、良善就是永存的神,兩者是很不同的。 

    這一位不能也不可能做錯事的上帝,他在永恆中間所定的,和他在歷史過程結束以后所審判的,都是一樣的,根本不可能出現差錯,因為他是神。這其間我不得不把永恆剖成兩半(其實這是不可能的),這前一半和后一半的中間就叫做「時間」(這樣你比較容易了解,等一下我再告訴你這個了解的誤解在哪里)﹔時間開始的時候,就是永恆忽然間有一個創造,這就讓被造界有了時間的容具和空間的容具可以活動。所以,我們活動的場所就是「時」與「空」。

    你的出生証明上一定說你生在哪里、几月几日生,你的墓碑上一定說你死在哪里、几月几日死。這表示你生之日、你死之日,就是你偶存的時日﹔你生在哪里、死在哪里,就是你偶存的空間。所以我的活動就在時間、空間之中,我的活動加你的活動加全世界所有人偶存界的空間,那就是整個歷史。從第一秒到最后一秒,從第一寸到最后一才,就是神所造的宇宙。「宇宙」的意思就是「空間」加「時間」,這是中國人發明的,沒有一個國家的文字能比中文用更好的詞句來描寫宇宙大自然。中國的「宇」就是上下四方,中國的「宙」就是古往今來。「宇宙」這個名詞是什么時候開始的,我并不知道﹔這兩個字已經用最簡潔、最直接、最正確的觀念來描寫上帝創造的范圍。上帝創造空問、創造時間,稱為存在于物質形式的每一事物的兩個容具(God created the space, God created the time, to be the two containers of everything existing in material form.),也成為有物質形式的受造存有可以定位、可以活動的場所。 

    我再講一次,上帝創造時間,又創造空間,使時間與空間成為一切有物質形式的受造物可以活動的場所,叫做「宇宙」。宇宙是時間加上空間,而時間是看不見的,空間里面的物質都可以看得見。雖然時間是不能看見的,但是當物質在空間中一有移動的時候,它就一定要占有時間(Time is necessity of movement of anything in material form in space when it is moving)。當你一移動的時候,你從空間的一個位分到另外一個位分中間,你所需要的那個因素叫做「時間」。在這兩個容具里面,受造物就有了偶存。在這偶存性的時空里面,一切的一切都是被造的。但是很奇妙的,在被造界中間竟然有一種活物要超越被造界、超越偶存界,他要思想永存世界的事情,那叫做「人」。 

    你有沒有看過兩只猴于在那邊算數學?它們不可能思考真理的,它們不可能思考原理的,它們不可能思考與永恆有關系的東西,只有人才能。所以,人在暫時界、在偶存界思想永存界、永恆界。只有在暫時中間覺悟這些永恆界中間的事理時,你才感到做人的意義是存在的,你才感到做人有滿足感。 

    所以我們得到一個結論:偶存界是不能滿足永存的人﹔因為人有永存性,所以人不能在暫時界得著真正的滿足。而人的這個永存性與神的永存性并不一樣,因為神的永存是「無始無終」的永存,人的永存是因受造而有的神的形像,所以是「有始無終」的永存。我既是「有始無終」的永存,神是「無始無終」的永存,那么,上帝要我明白什么呢? 在這世界的暫時中間,明白他永遠的旨意。這樣,當我思想「預定論」與我的關系時,我在有生之年就明白了神在超時空之上所有的定旨先見是怎么安排的。

    神將自由賜給這個偶存界中間有永存功能的人,使他可善可惡﹔那么,墮落以后的人是不是就不可能善,只可能惡?non posse non peccare (not able not to sin) ,無能不犯罪。我只能犯罪、只能作惡﹔我那些看起來好像是良善的動作,從神最高的要求來看,我的動機還是被認定為不善的。我做好事是為建立功勞嗎?為盼望建立功勞而做的好事,就已經不是好事了!因你是為自己而做事的,這個存著自私的動機就不是好事。所以在上帝最高的標准之下,「沒有義人,連一個也沒有﹔沒有行善的,連一個也沒有﹔沒有明白的,沒有尋求上帝的」(參:詩十四:l-3,五三:1-3﹔羅三:10-12)。這是聖經對整個人間文化、宗教最大的批判。猶太人在人類文化中間領受了特別啟示的文化,在人類的法律中間領受了神所賜超乎法律的律法,但耶穌基督對整個猶太文化的最高批判竟是「你們的父不是亞伯拉罕、你們的父不是上帝,你們的父是魔鬼」(參:約八:39-44)。 

    有人講道比耶穌更嚴厲的嗎?有人講道比耶穌的批判更嚴格的嗎?當耶穌基督對猶太人說「你們的父是魔鬼」的時候,就斷絕了猶太文化與上帝的救贖之間人尊重神的可能性。因此猶太人一定要把耶穌置于死地,「如果你存在,那就等于猶太文化要進入墳墓﹔為了保持猶太文化繼續存在,一定要把你送上十字架去死!」這是誓不兩立、絕對破裂的,基督與猶太文化已經沒有辦法繼續共存在時空中間,所以最后耶穌被釘在十字架上。

    但是就在這個反合性中間,上帝救贖的計划成功了!上帝的善怎么成就的呢?這個善的旨意的成全不是從人而來的,因為人不能不犯罪、人只能作惡,人不能行善,一個也沒有,甚至連整個希伯來交化都被批判為「你們的父是魔鬼」。那么,上帝的善到底是怎么成就的呢?上帝的善就是透過這個反合性 - 把基督釘死 -- 而成全的,這竟然成為善在永恆界臨到偶存界中間的具體的成全。所以,上帝所定的,他就引導至成功。這兩件是神主權在善上一定要成就的 -- 上帝永遠的旨意在計划中間實行出來,在引導中間達到可能。 

    那我要問你:「上帝的旨意、計划和他的引導有什么關系?」上帝的引導是要把人帶到上帝的旨意里面。所以,聖靈引導我們的目的是什么?引導我們進入神的旨意,引導我們進入神的計划。這個引導也包括安排,所以,上帝的意志(will)關于善的兩個步驟:第一,他計划﹔第二,他安排和引導。 

    約拿書有一句話:「上帝安排一條大魚。」(拿一:17)剛好是那個時候,如果遲兩個鐘頭,約拿喝太多水就死了,所以你看見這本書寫出來的,都是在神的安排過程中間。在永恆中間有沒有一條魚?永存界哪里有魚!在偶存界才有魚,對不對?所以上帝的安排、上帝的引導是在歷史中間。 

    那么,永恆的旨意和計划的推行,乃是從永恆進到暫時中間的這個過程。所以,整個舊約就是上帝預備新約的來到。舊約所記載的道里面那永恆的旨意,是在永恆中,還是在暫時中?在永恆中。舊約啟示出來寫成的書,是在永恆中,還是在暫時中?在暫時中。耶穌基督要被殺,基督必須受害,這個旨意、這個計划,是在永恆中,或是在暫時中?在永恆中。基督道成肉身,后來被人捉拿、被人釘在十字架上,是在永恆中,或是在暫時中?在暫時中。所以,上帝永恆中所定的定旨先見,在暫時中間借著聖靈的引導、上帝的預備,一步一步按次序成全,這是好的。這整個引導直到神旨意完完全全成全的時候,在永恆中間他就成全了,而所成全的就是神的旨意一定要成全的那一個榮耀的大日。你在聖經里常常看到「直到那日」(提后一:12)、「主的日子」(帖前五:2﹔帖后三: 10),那是什么日子?就是主榮耀成全的那個日子﹔主把人帶到永恆中間的那個日子﹔偶存界中間因為遵行神的旨意,結果被帶到榮耀的永恆界與神永遠同存的那個日子。 

    而上帝旨意中間有另外兩件事:第一,許可。你要犯罪嗎?那就許可你到最可伯的地步。第二,任憑。「許可」和「任憑」是為那些自以為有足夠自由反對上帝的人所預備的。所以當上帝許可你的時候,也就是讓你以為你可以享受自由的時候﹔當上帝任憑你的時候,也就是讓你以為你的自由勝過上帝的權柄的時候 -- 「我自由了,上帝沒有辦法干預我了!我絕對釋放了!」當毛澤東講「人定勝天」的時候,他是用人的地位、人的定意,自認為他得勝了上帝,其實,那句話就是神正在任憑他的時候。當上帝不再干預你的時候,你還以為你很自由、以為你很幸福、以為你正在享受,但你不知道你正處在最危險的中間!神的任憑,就是人的絕對自由﹔而人的絕對自由,就是神給你最危險的一個時刻。

    如果你媽媽病了,醫生吩咐照顧她的護士:「每天最多三百克的糖分,最多用葡萄糖,不可以用蔗糖﹔一百克的鹽分,肉類最多一百五十克……」定得很嚴格 你說「醫生啊,你知道我媽媽不愛吃這些些,喜歡吃那些,為什么你這樣限制?」他說:「孩子,我用我的主權、用我的智慧、用我的計划正要醫治你媽媽,你不要干涉。」后來媽媽說:「我的孩子是中保,他替我講的話是合我心意的,我要多吃一點。」醫生再說:「你到底要不要我醫你?」媽媽說:「我又要你醫我,又要隨自己的意思吃。」醫生就回答說:「那我給你廿四小時,你決定要自己醫、或者請別的醫生、或者繼續找我醫。」他們母子兩個人討論來討論去,就偷偷找了第二個醫生(好像人找第二個上帝)。第二個醫生說:「那個醫生是我的老師,他講的是絕對正確的,你不給他醫,就別想我要醫你,我不要師生之間發生矛盾,我要把你今天找我的事打電話告訴他。」所以有另外一個中保,告狀的,與原來的醫生是同樣的意念。

    你媽媽只好回到原來那個醫生那里,對他說:「我完全順服你。」「好!護士,照規定進行。」后來醫到一半,你媽媽又不順從了,說:「侮辱人權,踐踏自由,不尊重我這么老的人有自己決定的權柄。」于是就偷吃很多的糖、很多的鹽。「哇!這些都是最好吃的東西,怎么可以只聽你一個人的話?你不過是醫生而已,我是比你更老的老人,我做人做了几十年,還要你管! 」到最后,忽然最可怕的病來到,醫生不能醫了,醫生就對護士說:「從今天開始,她要吃什么都可以了。她要吃多少糖,要吃多少鹽,要喝多少果汁,她要什么都給她。你一定要作一個有求必應的假神,她要什么,你就給她。 」當醫生講這一句話的時候,你的媽媽說:「我現在真自由了!我現在真正得勝了!醫生承認他不可以管我,他悔過,他知道他踐踏人權,不尊重自由是錯誤的,求主赦免他! 」 

    你得到完全自由的時候,是不是真幸福的呢?不是。護士問:「為什么她病成這樣還隨便她吃?」「唉呀!不必講了,她最多再活五天,給她快樂一下吧!」這個叫做「任憑」,懂嗎?所以,當上帝任憑人的時候,也就是人以為他最自由的時候,這就是人最可怕的危機來到了。我們今天只活在這兩件意志沖突的范圍中間 -- 我要憑著我的自主抵擋神絕對智慧的主權呢?或者我讓上帝絕對智慧的主權來控制、來引導、來改正我錯誤的自由?

    神是絕對的主,神是絕對沒有錯誤的主。如果這世界上無神論可以自由得逞、背叛上帝,并不表示我們的神沒有主權,而是表示他用他的主權絕對任憑一個人走滅亡的道路。當這些人濫用自由到一個最絕對的地步時,因為他的自由不能夠違背相對性、限制性、矛盾性、責任性,他必定要受審問。所以,是不是上帝控制不來,以至于惡可以存在?不是!上帝的「許可 」和「任憑 」還在神的主權之內。 

    我想,你聽這些名詞和你讀加爾文或者許多歸正神學的書時,感覺好像有出入,就以為我不是歸正宗的。我是歸正福音的(Reformed Evangelical) ,我不要固守在那些相對的名詞中間,我要把人帶回到字句的限制之外有真理精意了解的地步里面。這樣,你就不奇怪為什么聖經說「上帝使法老的心剛硬」(參:出四:21,七:3,九:12,十:20、27,十四:4、8、17),「我要恩待誰就恩待誰﹔我要憐憫誰就憐憫誰」(參:出卅三:l9﹔羅九:15),「要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷﹔恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心里明白,回轉過來,便得醫治」(參:賽六:10﹔太十三:15﹔可四:12﹔約十二:40﹔徒廿八:27)。這些話都是聖經的話,我們要如何去了解這些難解的經文,這些好像和其他經文相悖、相矛盾、但卻實實在在已經被記載在聖經里面的的詞句?那一位「愿意萬人得救」(提前二:4)的神,也說:「我要差遣你到那些百姓中間傳福音給他們聽,但是要叫他們聽卻聽不見,看卻看不明白,免得回轉過來,我就醫治他們。」如果他是愿意萬人得救的,為什么他不愿意這個人得醫治呢?這個問題不是你去問歸正宗神學的思想家或者神學家,叫他一定要應付你、回答你的問題﹔這個題目應當是你自己要思考的,因為神自己是這樣啟示的,是歸正神學以正統信仰問你,而你要在所謂「信聖經」的中間自己回答。 

    你看到困難了嗎?你看到這些事真是很矛盾的嗎?你說:「唉呀!這些寫聖經的人是精神分裂的人。他們一下這樣寫,等一下又那樣寫,出爾反爾的﹔這些先知是熱心有余,智慧不足﹔這些人用詞不當,頭腦不清﹔這些理性不強的人是足夠作宗教領袖,但沒有辦法作哲學家。」我告訴你,神的愚昧比人智慧,神的軟弱比人剛強(參:林前一:25)。

    當你以為你真正自由反對上帝而得逞的時候,你卻不知道自己已經掉在神主權的第四步 -- 「任憑」。當神任憑人的時候,人以為他成功了﹔當人最自由的時候,他以為神是不過問的。而上帝說:「當你最自由的時候,也就是你必須要受審判的時候,你掉進我的主權控制之下,‘惡’的那一方面還不自覺! 」所以我們一定要很謹慎地注意:神永恆的旨意和人的自由是怎麼樣調和的。在第四課的時候,我要很清楚地講到,神怎樣在他預定的恩典中間沒有強迫人、但使人還可以真正自由地去相信他。我們低頭禱告:

    「主啊,我們感謝你,你愿意把又難又深的事顯明在我們的眼前﹔我們感謝你,在我們的生命中間曾經有一段時間,你用你的靈光照我們墮落的理性,使我們從黑暗的云霧中間看見天上照射進來的光,以至我們重新得到一條又新又活的道路﹔我們感謝你,曾經把這段時間分別出來,不任憑我們亂跑,乃是使我們在這一段神聖的時刻中間被你的道引導、被你的真理所光照、被你的聖靈所感動,以致一步一步進入你測不透丰盛的奧秘中間。感謝你,你愿意帶領我們的思想﹔感謝你,你愿意開通我們的心竅﹔感謝你,愿意干預我們的自由﹔感謝你,不是任憑我們,不是許可我們繼續不斷地在罪中徘徊。這是你的甘愿,這是你的恩典。我們感謝你,繼續不斷攪擾我們自以為已經是穩定的真理的思想,讓我們可以再一次受你的愛、你的恩所帶領,受你的道所光照,受你的靈所感化,回到你真理的深處。你聽我們的禱告,我們感謝贊美,求主垂聽。奉主耶穌基督得勝的名求的,阿們! 」

第二章 - 人的自由第四章 - 三一神的工作