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聖靈論(四)

(資料取自唐崇榮牧師的《聖靈、良心或撒但的聲音》)

第三章 - 撒但的聲音


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●大綱●

內在之光不等于聖靈的聲音

以聖經總原則面對撤但的聲音

撒但的聲音之一  --  假方言

撒但的聲音之二  --  地獄的獻策

危機性的存在:人被造在善 惡之間

神先主動對人的靈說話

撒但聲音的介入與混亂

撒但聲音的第一個特征:否定 絕對

撒但聲音的第二特征:絕對 化自己

撒但聲音的第三個特征:知識論的混亂

 


    當我們剛開始聽一個講座主題的時候,常會摸不著頭腦,不知道如何去了解這么大的題目﹔但當你慢慢聽進去時,就會產生一個信念  --  神的道真是比任何宗教、任何哲學思想、任何歷史上偉大的道德教訓,更清楚地啟示我們一切關于神與人之間重要的道理。賈玉銘博士說:「研究神學(或者說神道學」,這是他獨創的名詞),就是研究神之所以為神、人之所以為人,神與人、人與神,神、人與萬物之間關系的學問。」我認為這是非常完美、正確,也非常合乎聖經的定義。如果我們被造為人,卻對創造我們的神不了解,對神給我們有關「人」的啟示不追求,更不知道神在人身上的旨意,這樣,就算我們活了一大把年齡,也是枉然。

    能知道神的旨意、能照著神的心去明白他要我們知道的真理,去遵行神為我們定的計划,走在神的道路上,對神、對人常存無虧的良心,這樣的人生就很有意義、很有價值了。但是,這樣的人生絕對不可能靠自己去成全,因為當我們的靈昏暗、孤獨、遠離神時,沒有一個人可以靠自己再站立起來。所有的哲學家,所有偉大的文化巨擊,歷世歷代最英明、最有道德的偉人,他們只能把他們理念界中的完美表達出來,卻很難成全他們所知的理念界中那個完美的形象。所以聖經中許多偉大的人,他們都講了一些很謙卑的話,很真實地描述自己不可能越過的范圍和不能達到的理想。大衛說:「我的罪孽高過我的頭。」(詩卅八:4)保羅說:「在罪人中我是個罪魁。」(提前一:15)如果連大衛、保羅都如此,你就不奇怪所有曾經活在世上的人都在某些時刻覺悟到自己是問心有愧、無可救藥的。

    這些偉人的教訓、光照,可以使我們得著一些路標嗎?我們看見他們曾經達到他們想象中最完美的境界嗎?事實告訴我們,這些指路者本身不是路﹔這些有目標者本身并沒有達到目標,許多時候他們是在哀嘆中離開這個世界。所以我們可以下個結論:人需要聖靈。聖靈是創造者的本體,聖靈是三一神的第三個位格。而這位無限的、創造之神的本身,怎么可能和被造的、相當微小的、被玷污的罪人在一起呢?聖經竟然這樣應許  --  「聖靈要住在你們心里,要與你們同在,在你們靈里面作見証,要引導你們直到永永遠遠」。你看基督徒的特權多大!哪一個宗教可以給你這樣的應許?哪一個文化有這樣的理念?

    孟子說:「吾善養吾浩然之氣。」這是很偉大的話語,連孔子在修身養性的整個歷程中都沒有講過這么偉大的話。但這里面還是人本的、以人作出發點的。就算你能把你的氣養到與天地合一的那個境界,那還是人本的。而聖經說:「上帝要用聖靈充滿你,以神自己的靈充滿你。」那才是正氣的源頭,是那位超越浩然之氣的、無限之靈的同在。

    許多基督徒根本沒有用深入的、正確的、負責任的態度去了解神已經啟示給我們的真理,許多牧師、傳道以為讀了神學就明白聖經了。其實我們手中這本上帝的道,其中所隱藏的寶貴真理遠超過我們所想、所知、所求、所經歷、所認識、所研究的,我們必須在有生之年、在歷史不斷進展的過程中,求主給我們繼續不斷地從這無限的寶藏中找出那偉大的真理,和這道所給我們的應許和能力。我非常感謝上帝,在傳道的這四十多年中,神不斷鞭策我,使我每天、每月、每年從神的道里面可以繼續再挖出、再找出、再發現、再享受更多更丰盛的道理,然后分享給許多需要的人。

    在前兩講中,我提到一些很重要、很重要的真理,我敢說,當你們聽的時候(甚至講員自己講的時候),有某些時刻你會感到悚然心驚、會感到很神聖,因為生命中一個很嚴肅的時刻正臨到你﹔你感到你竟然可以想到、可以聽到這些重要的真理,以至于你與神之間相對的關系就變成在你面前一件無法否認、無法抗拒、無法躲避的事實。神按自己的形像、樣式造了人,他把一些很重要的元素  --  是其它所有生物不可能有的元素  --  放在人的里面,使你心靈深處有一些重要的責任、重要的覺悟。人不但是萬物之靈,人更是在明白萬物之后,要向創造萬物以及創造他這個萬物之靈的源頭  --  上帝  --  作最后的交待。我們也看見在靈性里面有理性、有德性、有良心的功能。雖然原先被造良心的功用,在今天我們現實的社會和心靈的感受里面只殘留一點影子,雖然我們完全沒有辦法、也沒有辦法完全了解在原先被造的那個形像里面的德性是何等的完美,但那殘留的影子還是足夠叫我們驚訝的。

    我們昨天提到了良心的七大功用,其中最后一樣是審判。良心在末日審判時,要在神面前作見証把人的罪都証實出來﹔那時沒有一個人可以逃避,連壯士、富戶、軍長、君王、世界上有錢有位的人,只能說:「大山哪!倒在我的身上﹔小山哪!壓在我的身上,因為我要逃避那讓我懼怕的神兒子審判的大日。」(參:啟六:15-16)求主憐憫我們,使我們恐懼戰兢活出基督徒應當有的生活、行出基督徒應當行的行為,好叫我們像保羅一樣說:「對神、對人常存無虧的良心。」這是靈性,是聖靈充滿以后所能表現出來的生活。我真希望在二十世紀結束以前,大聲疾呼,糾正教會對聖靈論的曲解、誤解,喚醒教會對聖靈論的胡涂,使我們煥然一新,正確地了解真理,恢復我們順服聖靈、倚靠聖靈而行的真基督徒生活。

    我很感謝上帝,因為神已經為我們預備了一個愿意受教的心,好領受真理的教導,我們所得的福氣就像耶穌基督所說:「馬利亞選擇那上好的福份,是沒有人能奪去的。」(參:路十:42)因為她靜坐聆聽神的話。今天教會的失敗,不應當單單從人數不增長來看﹔今天教會的成功,也不能因為只看到許多人如火如荼、感情丰富,就以為是「教會增長」。今天教會的成敗,要看到底有多少人在作見証以前,先打開耳朵聽﹔有多少人在傳講信息以前,先打開他的心去悟﹔有多少人在領人歸主以前,腦中先充滿神的智慧與知識。因為你要快快地聽、慢慢地說﹔許多人只愿意快快地做、慢慢地改,快快地傳、慢慢地知,結果等到大半年日過了、快走完人生的道路時,才發現所傳、所見証的是有錯誤的,但是已經誤了別人的靈性、已經給魔鬼留地步了。所以,許多時候就在聖壇上,人的話摻雜了撒但的聲音,因為這些愿意見証之人的良心沒有被神的靈和神的道所熏陶,不讓聖靈用啟示的真理糾正他的觀念,所以就混在一起。看起來雖有聖靈同在的現象,但再追究下去,竟發現有撒但的聲音摻雜在內。更嚴格地說,這是不肯順服神的良心所產生出來的。


內在之光不等于聖靈的聲音


    現在我們要來看几處的聖經:

    「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,并且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」(約十四:26)

    「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(原文是進入)一切的真理﹔因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,并要把將來的事告訴你們。他要榮耀我,因為他要將受于我的告訴你們。」(約十六:13-14)

    「如果上帝的靈住在你們心里,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」(羅八:9)

    「因為凡被上帝的靈引導的,都是上帝的兒子。你們所受的,不是奴仆的心,仍舊害怕﹔所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫:阿爸父!」聖靈與我們的心同証我們是上帝的兒女。」(羅八:14-16)

    「何況基督借著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給上帝,他的血豈不更能洗淨你們的心(原文是良心),除去你們的死行,使你們事奉那永生上帝嗎?」(來九:14)

    我們已經談過良心的七大功用,這是神本來的安排,可是如果你以為這些功用至今都沒有出過問題的話,那你很可能犯了把良心的聲音代替聖靈聲音的毛病。良心的聲音不是聖靈的聲音,聖靈的聲音不是良心的聲音。聖靈是神差來的嗎?是。良心是神所造的嗎?是。良心代表上帝嗎?是。聖靈代表上帝嗎?是。那么,聖靈代表神對我們所講的話,和良心代表神對我們所講的話,二者有什么差別呢?我們今天看見,許多宗教在混亂之中就把人里面的聲音代替了聖靈的聲音﹔特別是那些有超自然經驗的人,常常認為自己所領受的是聖靈特別的啟示,這是很危險的事情。

    今天有很多極端的靈恩派,還有從改教時期以來那些認為改教運動還不夠激烈的極端份子,都犯了這個毛病。所以當他們提到內在之光時,就把人里面的內在之光和從神而來聖靈的光照混為一談。當然,聖靈光照人的時候,會在他的心靈深處做工,這是真的﹔但是聖靈在人心里面做工和人自己里面因為宗教經歷所產生出來的內在之光的光照是不同的。良心里面最深處的呼喊和神在人身上所做的工作,有時完全不一樣,有時又像是一樣的。所以這就需要非常明白聖經,要根據聖經慎思明辨,用非常敏銳的反應去鑒定那究竟是什么聲音。

    當一個人的屬靈光景到了某個地步時,撒但也會偷著進來,在人心里講一些好像合乎真理的話,卻又讓人沒有辦法很快地分辨、覺悟到它將帶出什么副作用。而這些話滲透在里面的時候,你又會產生一種猶豫,不知道到底有什么理由不可以接受這些聲音,以至于你認為那有可能是神的聲音。

    今天早上報紙說有一派邪教的人可能會集體自殺,那些人到生死關頭都還肯定自己所做的是不會錯的,因為他們先假設那個聲音一定是來自神的靈或神自己的話語,所以是不會錯的、是絕對的。但是這些靈界的東西根本沒有辦法靠著我們的宗教性(特別是墮落以后的宗教性),或靠著我們自己的靜思、打坐去了解,也沒有辦法靠著我們靈性里面那種很深層的感應去了解、去分辨。我們真需要回到神面前,好好研究聖經里面的奧秘,認識神道的嚴謹和上帝話語里面所給我們的一些禁戒的原則。

    很可惜,這些著重靈界聲音、有超自然經歷的人,他們先假設他們個別、特殊、直接從神領受的話語,是過于研究聖經所得到的對真理認識的寶貴成就。這些人假設:「你只不過是讀懂了一些聖經,而我卻是直接、個別從神領受來的。」當你犯了這個最基本的總原則上的錯誤時,你就接受了不需要尊重聖經為至高權威的毒素,這個思想就讓你上了魔鬼的當!今天的教會一定要快快悔改過來、醒悟過來。當任何一個屬靈的運動,把個人或其領袖的超自然經驗當作神給他的特殊啟示、把這種「啟示」看成比神已經啟示的話語(聖經)更高的地步時,這個運動就開始危險了。常常人只因為看見許多偉大的神的仆人們都能個別與神交通、個別從神的話語里面得著光照、個別經歷到神的大能,我們就很羨慕這樣的光景﹔正因如此,這些個別的、特別的光照就開始在模糊中失去了最重要的因素  --  神借著他自己的道來引導我們。

    前不久有一個女人打電話給我,我不稱她為姐妹,因為我不知道她得救了沒有。她說:「我要幫助你。」我說:「你怎么幫助我?」「我知道你已經作傳道很久了,但是我有從神直接領受的啟示可以幫助你。」我說:「?有從神直接來的領受??是從哪里得來的?」「我從前是犯奸淫的,是一個很不好的女人。」我問:「你現在憑著什么幫助我?」「某一天有一個人為我按手禱告,神馬上直接對我說話,是超過你們所有經驗的。我想你就是需要這些東西。」我說:「從你這句話就証明你頭腦不清楚。」她就開始生氣了:「你怎么能這樣講?」我說:「你直接從神領受?」「是。」我說:「你的領受并不是直接、而是間接得到的,因為是別人先為你按手、你才得到的!所以請你想清楚了再和我談。」我就挂了電話,她氣得不得了。一個生活放蕩的女人,突然間有人為她一按手,神馬上直接對她說話,然后就可以幫助許多傳道人,使他們也有同樣的經歷?你看這是何等可笑的事!

    從前有所神學院找我:「唐牧師你很出名啊!」「沒有。」「神很重用你。」我說:「是,神用我。」「你可不可以到我們的神學院來教書,幫助我們的學生?」我說:「好啊!但是我不知道你這所神學院的老師都從哪里來的?受誰的訓練?」「我們的老師不需要訓練的,我們的老師各個都是從神領受啟示的。」我說:「那我就不去了。」「為什么呢?」「因為神直接啟示你們,如果我再去,會打亂你們從前所領受的啟示,以后不是很麻煩嗎?」他說:「不是這樣講,你也是神特別重用的﹔我們雖有直接的領受,但再聽聽你的也不錯。」我說:「你請你們的學生回家去吧!」他說:「唐牧師你什么意思?」「你們可以關門不必再開這所神學院了,因為你們的老師可以直接從神領受,而你們又相信神是你們的神、也是你們學生的神。」「是啊,神是我們大家的神。」「神如果可以讓這些老師直接領受,神也可以讓這些學生直接領受,所以學生就不必再聽課了。」老師們既然可以直接領受,為什么學生卻要從老師領受,這豈不是把學生當作次等的嗎?

    保羅說:「我當日所傳給你們的是從主那里領受的。」(參:林前十五:3)而我今天傳給你們的,又是從使徒那里領受的。這樣,主啟示給使徒,使徒再把教訓傳下去。聖經說:教會是遵守使徒的教訓,不是自己另外在神面前領受一些新東西,然后再借題大大發揮。所以每一次你聽到「直接領受特別啟示」、「蒙神自己啟示」這些話時,你就要特別小心。我們有什么不是領受的呢?我們有什么領受不是神歷世歷代借著眾先知多次多方曉諭出來,之后基督自己在這末世來到人間教導我們(參:來一:1-2),再把責任托付使徒,叫他們傳福音給普天下的人呢?承、傳,承、傳是很重要的。

    凡是否定承傳的重要性,而認為自己直接領受的,都犯了靈性上、邏輯上、信仰上以及事奉上的危險。我們不是直接領受的,我們乃是借著神的道明白真理。聖靈是直接、個別啟示給先知、使徒的,而如今我們不能與使徒、先知同列,因為我們是領受真理、照著真理的原則,把教會建造在使徒和先知的根基上。也就是說,我們所傳的、我們所信的、我們所聽的、我們所見証的,一定要從使徒、先知的道里面產生出來,因為這是神的靈所啟示的道理。換句話說,沒有人可以像使徒或先知一樣領受直接的啟示,今天我們都只是從神已經啟示的道中蒙受光照而已。可能神特別光照你,以至于你看得比別人更清楚,然后你要再傳給別人﹔但是,你再也不能直接領受啟示,因為聖經的啟示已經結束了,現在你領受的感動、領受的光照可以繼續,但已經不會再領受與聖經相等的啟示了。

    如果你說:「我也是領受啟示,只是我這個啟以示沒有聖經那么高級就是了。」那你就開始謙卑一點點了。如果你說:「我領受的啟示不能與聖經的等級相比,但也是直接的、也是從神那里領受的。」你把你所領受的當成比聖經更低級的,那么請問,為什么人要領受你這比聖經更低級的啟示呢?所以你要注意,論到啟示有一個總原則,這總原則就是:如果某某人領受特殊的啟示是低于聖經的,那又何必要接受他的,為何不回到神的道呢?因為神的道是完備的。我盼望那些說「我有直接的領受、我領受特殊的啟示、神對我說話」的人,他們可以更深地了解聖經的原則,否則就會產生一種假象  --  自以為比普通的傳道人更高一級。他們自認有從神來的特別領受,別人就應該絕對服從他們的權柄﹔但服從了一段時間后,卻發現他們所領受的并不是直接的,而且是與聖經原則相反的教導,教會就走錯路了。求主憐憫!


以聖經總原則面對撤但的聲音


    聖靈的聲音是不是就等于我們里面的聲音?不是。那聖靈要如何使我們分辨他的聲音呢?請注意,「聖靈是啟示真理的靈」、「聖經是聖靈啟示的經」。聖靈啟示真理是要使人明白神在聖經里面所啟示的道,然后用這個已經啟示出來的道把人帶進神丰富真理的里面,在其中建立信仰、領受智慧、產生分辨的能力,以致可以面對強敵。連聖子耶穌基督到世界上來的時候,他也要用聖經的話作為抵擋魔鬼聲音的武器﹔連聖子耶穌基督道成肉身來到世界爭戰時,他每一次應對的話都是根據神話語的總原則。那么,我們怎么可以不重視聖經呢?

    當撒但說:「你若是上帝的兒子,就把這個石頭變成餅吧!」耶穌是不是說:「你還不相信我是上帝的兒子嗎?我不但能把它變成餅,還能變成三明治。我就表演給你看!」耶穌不斗氣。耶穌說什么?「人活著,不是單靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切話。」當耶穌面對撒但挑戰的時候,他抓住一個很重要的總原則:他是站在人的地位爭戰,不是站在神兒子的地位爭戰。撒但說「你若是上帝的兒子」,耶穌卻回答「人活著。。」,為什么?因為以神的兒子、神的身份,怎么可能受試探?因為神是不試探人的,也不能被試探(參:雅一:13)。「因為我是人,所以你才能試探我。現在你以試探的方式來到我面前,卻把我圈在神兒子的身份里面來討論,我告訴你,你錯了!」

    抓住了這個總原則,才能知道要怎么樣應付魔鬼的聲音。今天有許多教會領袖沒有注意這些總原則,所以當你看到有人來幫助你的時候,就以為他是恩人、是貴人,他所提供的辦法就是很偉大的﹔而且他所講的似乎也很合乎聖經,因為「神是全能的,他能行神跡!」行個神跡有什么錯?上帝在我們有需要的時候,讓你行個神跡來表示神的能力,有什么錯?有錯!因為這是撒但的聲音。要耶穌變石頭為餅,這個撒但的聲音是違背神道的原則。所以耶穌基督不是批駁、不是輕看,耶穌乃是按照這個總原則,再提出怎樣面對錯誤的聲音的辦法。「人活著不是單靠食物」,那還要把石頭變成面包嗎?還要我表演給你看,証明我就是「神的兒子」嗎?當我表演給你看,照著你的話去做的時候,我就先聽了撒但的聲音。雖然撒但的聲音在這個個案里面表現得好像沒有違背聖經,但卻違背總原則。「以經解經」有時候是很危險的,如果你已經誤解了第一節的聖經,然后再用你誤解的聖經去解別的聖經,那就像骨牌效應一樣節節解錯,所以你要用總原則解經。總原則解經為什么強于以經解經呢?因為總原則解經必須要了解全本聖經精意中正確的思想,再把那個總原則當作總鑰匙來解經。

    加爾文的《基督教要義》最少引用了六千多次聖經經節,他不是反反復復引用同樣的一些章節,他几乎六十六卷里面最重要的都抓到了﹔他把這些經文都弄清楚了才開始寫聖經注釋,這是總原則解經史上極佳的典范。今天許多的系統神學都只是讀經歸納出來的,把聖經系統化就叫作「系統神學」﹔而「系統神學」所有的題目不過一、二十個,這樣就把這一、二十個題目絕對化了,而放棄了神許多其它丰丰富富的真理。雖然系統神學偉大的貢獻是不可否認的,但是因為系統神學過于系統化、過于邏輯化,以至于其它一些重要思想因為沒有大到可以系統化的地步而被忽略了,這也就是我想在神學講座中補滿的。雖然如此,連系統神學都不要、連對聖經總原則都不要的人,更容易落在試探和分不清撒但聲音的地步里面。


撒但的聲音之一  --  假方言


    接著我們要看一種情形:如果撒但講話的時候,有許多地方好像沒有違背聖經原則,甚至還很符合聖經原則,那該怎么辦?怎么分辨呢?這就需要在神智慧的靈引導之下對聖道、真理有正確的了解,和一顆實實在在、勇敢去分辨的心,這顆心也必須敏感于那些將要產生的、會蓋過正作用的副作用,預先知道才能解除危機。

    所以,今天的教會真需要先知的靈,也就是聖靈給我們先知性的覺察。你要知道,辨別諸靈的恩賜是在說方言和翻方言的恩賜之前(參:林前十二:10)。為什么聖經總是把方言的恩賜列在最后?因為那是最不重要的恩賜。但今天不知先后的人在解經時常常把次要當作重要、重要當作次要,把絕對當作相對、相對當作絕對,以至于混淆視聽,搞亂了信仰。《大學》第一章的第一段就告訴我們,「物有本末,事有終始﹔知所先后,則近道矣。」好几次我注意到,極端靈恩派的人在解經的時候,先后不分、先后倒置、先后混亂,所以引起許多信仰上的差錯。舉一個很簡單的例子:「我要用靈禱告,也要用悟性禱告。」(參:林前十四:15)這是為了要平衡那些不用頭腦、沒有覺悟性和理解力的人的提醒和警戒,因為他們只用靈禱告或者只用方言禱告,卻沒有用悟性,那是不對的,你要有悟性才叫平衡。保羅的提醒是這樣的清楚,但現在的靈恩派卻把它反過來說:「你們用悟性禱告已經很久了,卻都沒有用方言禱告,這是不平衡的。」可是,「靈」禱告是不可以把它絕對解釋成就是「方言禱告」,為什么呢?因為我們的敬拜是用「心靈」和「誠實」,這也可以翻譯成「聖靈」和「真理」。

    有人把「聖靈用說不出來的嘆息為我們禱告」這句話強解成「方言禱告」,這是冒犯、是過份的大膽。聖靈用說不出來的嘆息替我們禱告,是因為我們本不知道怎么祈求,聖靈就用神所啟示出來的道光照我們,使我們用由此產生的悟性來禱告。所以,「在靈里禱告」是在聖靈的引導之下禱告,「在靈里禱告」也是靠著對聖靈所啟示的真理的認識來禱告。這樣,以「心靈」、「誠實」敬拜上帝的人,他本來就在聖靈里面了,然后他用悟性禱告,人就知道你在禱告什么。但許多靈恩派的解經是把它全部顛倒過來,先后次序一亂,你就可能中了魔鬼的詭計。

    在某一次大會里,一位著名的牧師竟然本末倒置地解經,我當面質問他﹔「保羅說,當我們聚會時,如果有啟示或有方言,凡事都要規規矩矩地按次序行(參:林前十四:26-40)。他是說如果』有,就要按規矩﹔保羅不是任憑、不是鼓勵大家在聚會中說方言,而是說在聚會中萬一』有一、兩個人得到所謂上帝特別的啟示和方言(當時是聖經還沒有完全被啟示出來的時候,和今天不一樣)就要照規矩來。」但那個牧師是怎么解釋那節聖經呢?他說:「照聖經、照規矩,每一個教會都要說方言!」你看,站在台上的人可以這樣輕率地解經嗎?可以用台上權威的形象來使大家受騙而不自知嗎?這是錯誤的解經,因為聖經是說:「若有」說方言,就要照規矩來。這個規矩是什么呢?一個聚會最多兩、三個人說,而且要輪流說,并且必須要有翻方言的(參:林前十四:27-28)﹔一大堆人同時說,也不可以。如果沒有翻譯的,就叫他安靜坐下來。但今天這樣的規矩已經沒有了,因為許多贊成這種運動的人要大家同時講、同時喊,然后不輪流、不翻譯,這是完全違背規矩的。聖經是說:「若有」的話,要按照規矩、按次序來。但他卻把它反過來說:「按照規矩,每一個教會都要說方言。」這種解經里面已經隱藏了魔鬼的聲音,但是就在這些微小的、微妙的、不注意次序的顛倒中,整個教會可能不知不覺地就偏離了上帝的方向,越來越不注重理解神的道。

    教會的前途決定于深深認知神的話語,你們「務要認識耶和華,竭力追求認識他」,沒有別條路。我們不是盼望一、兩位大奮興家來鼓動、鼓動感情,增加一些奉獻就叫作復興﹔我們不認為感情的沖動、整個氣氛熱騰騰的、多奉獻一些錢,就叫作復興。如果在真理的認識上有誤差,那個復興就是假的﹔如果在信仰上不走回真道,那個復興就是假的﹔如果你輕看、忽略、不愿意思想、不愿意了解神已經啟示的真理,那個復興是假的﹔如果把思想上帝的道叫作「魂」的作用,而不當作是聖靈的引導,那個復興也是假的。因為聖經說「要晝夜思想耶和華的律法」,「思想」耶和華的律法是用魂嗎?不是!因為當你的理性歸向真理的時候,那就是靈性。這几十年教會的偏差多得不得了,而且越偏越厲害,越來越多與神話語總原則相背的東西出現。


撒但的聲音之二  --  地獄的獻策


    我現在要舉一個很好的例子,在這個例子中,撒但的聲音好像沒有違背聖經,但是被信心之父亞伯拉罕揭穿了,這個例子你一定要特別注意聽。路加福音十六章:19-31節提到討飯的拉撒路,拉撒路一定不是走成功神學路線的,他也不是成功神學教會的會友,否則他怎么會作討飯的?「只要你信上帝,一定就會丰富,神一定賜福給你,因為你是王的兒子。」這些話和聖經的道理相差太遠了!「凡立志在基督耶穌里敬虔度日的,也都要受逼迫」(提后三:12),「我們進入上帝的國,必須經歷許多艱難」(徒十四:22)。這些都是神的話,這些都是使徒的教訓,這些都是一脈相承、原先就有的真理基礎,是一直承傳下來的。

    丰盛神學、成功神學所走的路線是為了討好人,用墮落宗教性里面的欲念和要求來違背神的話語。拉撒路是一個討飯的,但是他對神是有信仰的。為什么神許可他討飯?我不知道,為什么神許可他這樣貧窮?我不知道。但是,有時神會實實在在地讓他的兒女經過一段很艱難的日子,可能有一天輪到你(當然我不盼望你討飯),也可能輪到我。從前我的生活和我的薪水可以說比許多牧師更好,但是現在印度尼西亞整個經濟蕭條下去,我一個月的薪水還不如我在美國半工半讀的孩子所得的費用。有人問:「唐牧師,你的孩子在美國讀書,現在你還會幫助她嗎?」不要說幫助她,我還打電話和她開玩笑說:「應該你幫助我了!」現在印度尼西亞有很多小教會的傳道人,每個月不到一百塊美金卻要養一家人,因為現在幣值一直下跌,已經變成非常貧窮了。那些專講成功神學的布道家和那些只在數量上成長的大教會的牧者,現在沒有道理可以講了﹔但是,他們已經為自己囤積了几百萬的美金,有的甚至超過千萬。

    這些傳道人從聖經找到一個違背總原則的教訓  --  十分之一歸利未人  --  他們說:「所有會友十分之一的錢是牧師私人的產業。」有一個牧師就這樣囤積了八百萬美金在他的銀行戶頭里,都是他一個人的﹔會友的十分之一歸他,其它的奉獻才撥去做聖工。他講成功神學,他自己成功了、丰富了,但是當會友在經濟大患難中,突然大家都變窮的時候,他沒有道可講了,因為事實証明他講錯了。那現在怎么辦?他改講《聖經密碼》(Bible Code )因為沒有道可講了,《聖經密碼》講了兩、三個月后,又沒有道講了。

    拉撒路不是成功神學教會的會友,神許可他窮苦到死﹔有一天他安息在亞伯拉罕的懷里,一句話也不講,因為此時無聲勝有聲。但是那個財主,他是丰富神學的失敗者,有一天他也到了陰間,他喊著說:「我祖亞伯拉罕哪!」這表示他也是亞伯拉罕的子孫,他是教會的會友。這個財主習慣發號施令,講什么話人家都要聽他,所以雖然人已經在陰間了,還是有那種要人作他奴隸的本性:「叫拉撒路來!拿一點水沾我的舌頭。」「不能!」什么叫作地獄?就是你要的都要不到、你求什么都不給你,這就叫作地獄﹔地獄就是你永遠只能懊悔而無法改進你的現況﹔地獄就是當你用完你的自由以后、面向永恆時,卻只能想象過去自由的寶貴并看見現在審判的痛苦﹔地獄就是親眼看見什么是幸福,但是那個隔閡讓你永遠無法構到那幸福之處。你要好好思想神的話,這是很可怕的事情。

    就在這地獄中,財主忽然想出一個最好的布道方法:「我告訴你,你們基督教要布道,最好的辦法就是叫拉撒路死而復活,借著神跡奇事使人歸向耶穌基督。」這個辦法沒有違背聖經啊,對不對?有些人一看到拉撒路就會說:「哇!神真的使死人復活了,好,我要信!」這個很好嘛,對不對?所以這個時候竟然從地獄里面發出一個布道策略的獻計,教基督徒怎么布道:「你不必到富勒神學院或其它神學院去上宣道學、布道法,不必再派人到蘇聯、韓國受訓,只要到地獄里面去參加訓練班就可以了。」你聽懂了嗎?只要到地獄里面去接受訓練就可以了,因為地獄里有人會告訴你怎樣的布道才有果效。怎么布道呢?用神跡奇事領人歸主。

    沒有人會反對神跡奇事,因為神有權柄、有能力,神可以行出使死人復活的神跡。所謂「神跡」,就是上帝的記號,神把他的記號顯明出來、把他的工作顯明出來,讓人知道這是神的作為,所以我們沒有理由反對神跡。但是,如果你說「用神跡奇事才會使人歸主」,這是撒但的聲音,這個計謀是魔鬼獻出來的。請注意:「回教從來沒有用過一次神跡,卻使全世界超過十五億的人變成他們的信徒。」今天基督教的領袖如果迷信「非神跡奇事,人不會信主」,那么你所得到的信徒就只是因為看了神跡奇事而加入教會的人,他們在信仰上的基礎還不如回教徒什么都沒看見就信的那個基礎。

    如果你看出這個問題的嚴重性,你應當恐懼戰兢地跪下悔改,求主給你一條新的路,知道該怎樣建立信仰。我們把聖經的總原則丟掉,去聽地獄的聲音,這是何等不智!聖經的總原則是什么?「信道是從聽道來的」(羅十:17)。但現在我們不要聖經、不要好好明白神的道,只盼望一些特別的、個別的、直接的、靈界的一個新的東西出來,只想要看神跡奇事,以為這樣人家就會信。保羅說「信道是從聽道來的」,這是唯一的聖經原則﹔但你卻放棄這個原則,你只表演醫病、行神跡、使死人復活,然后再套用一句「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的」(來十三:8〉

    我要哭、我要為教會痛哭,我要為許多教會的領袖痛哭。因為他們就像耶利米所描述的景況:「我的百姓做了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」(耶二:13)我不是不相信耶穌有醫病的大能,因為耶穌醫治了我哥哥,后來我們全家就歸主了﹔而且我也為病人禱告,有人病就得醫治,所以我相信。但是我不相信「非靠神跡,人就不能信主」,我也不相信一定要用那個辦法才可以傳道,我相信的是「信道是從聽道來的」。如果你把這個最重要的原則放棄了,那你就會變成「非有神跡不能布道、非有醫病不能上台、非有歌星唱歌不能講道」這是把那次要的當作主要的、輕的當作重的、相對的當作絕對的。

    一些不是來自神的聲音慘雜在教會活動里面,一些決不是出自聖經的方法慘雜在神的工作里面,然后會眾就「哦,哈利路亞,感謝主!哈利路亞,真奇妙!」這樣,「道」的重要性和絕對性在無形之中就被你沖淡了﹔沖淡到一個地步,使得第二代的信徒只講神跡而不講道了。你注意到了嗎?從一九0五年到一九七0年,在第一波和第二波的靈恩運動中,五旬節教會里面還有一些人談十字架、耶穌的死、聖靈的重生﹔但是到了七五、八五、九0年以后,這些東西就慢慢消失了。不要忘記,耶和華的榮耀不是當天不見的,他是從至聖所、聖所、外院、門邊到山上慢慢離開的。如果你還沒有敏感地察覺神的榮耀已經在廿世紀末的教會慢慢離開了,等到你覺悟時,就會發現神的殿里面已經沒有榮耀了。

    在五0年代,五旬節派教會還會請福音派的領袖去講十字架、悔改、聖潔的道﹔但后來當他們的勢力慢慢大起來,可以靠神跡奇事做很大的工作時,所有講十字架、福音、死里復活、悔改、重生道理的人都沒有地位了。他們現在所談的是什么?他們所談的是所謂聖靈特別的、奇妙的、方言的、經歷的東西。但聖經說:聖靈來是為了榮耀耶穌(參:約十六:14),所以聖靈是為聖子而被差的。當教會看重聖靈過于看重受苦、受死、復活的聖子的時候,這個教會已經走錯路了,因為聖靈不是要你認識他,聖靈是要幫助你認識基督(參:約十五:26)。如果重點亂了、道的中心點轉移了,然后再把三一神的第三位當作中心,你就已經離開了神原來的原則了。耶穌說:當聖靈來了,「他要榮耀我」(約十六:14),他「要叫你們想起我對你們所說的一切話」(約十四:26),「他來了,就要為我作見証」(約十五:26)﹔但是,今天對于聖靈的教導卻越來越偏離。


危機性的存在:人被造在善惡之間


    接下去,我要與大家思想:神是創造的靈,天使是被造的靈,在天使中間又有一群背叛神的邪靈﹔而除了善靈、惡靈、創造萬靈的神自己的靈以外,當神創造了亞當,使他成為一個有靈性的人之后,靈界里面因這新的創造就又產生了第四種存在  --  人的靈。第一,神的靈﹔第二,良善、順服上帝的天使的靈﹔第三,背叛、抵擋上帝之天使的靈(邪靈)﹔第四,被造在善惡之間、能為神作見証的人的靈。這是靈界里面四個不同的范圍。

    人是很難為的,為什么?因為人被造在善與惡之間,人的靈就是在這個中介、危機性之間生存。這樣一個危機性的中間隱藏著無限的可能,因為這個危機性里隱藏著神特別賜福的應許、也隱藏著人可能失敗的可怕后果。所以這危機性的本身有一個自由,可以以神為中心或以己為中心,可以順服神也可以抗拒神。所以自由的個體里面有危機的存在,而在這危機里面又有神的應許和福氣等待著我們。亞當、夏娃是被造在靈界的新個體,他們就受兩方面的影響  --  從神來的或從撒但而來的影響。接著,我們就要進到「神的聲音、人的聲音、撒但的聲音」這個緊張的、危機的階段。我要以亞當、夏娃為代表,來看撒但怎樣進攻人靈性的范圍。

神先主動對人的靈說話


    在創世記第三章,當神把人放在伊甸園時,是神首先、主動地對人的靈說話。請注意:「靈與言之間有正面的關系,只有靈有說話、聽話、思想話、行偉大的話的可能。」「言表心聲」,照樣,靈的表達就是言語。「言語」的希臘文是logos,它與 pneuma (「靈」)有一個正面的關系,就是當靈表達意義時,靈本身就有意義關連的潛能。靈是唯一懂得意義的存有,能夠懂得意義的叫作「靈」﹔而能表達意義的叫「言」,當「言」把對意義的了解表達出來時,就產生了永恆的價值。

    當我把靈、言、生命、永恆、道這些東西連結的時候,我看出人是很偉大的受造物,因為人是會說話的、人會表達意見、人會解明意義、會尋求意義、會把意義借著某一些特殊的次序以及規律把它化成文字記載下來,這樣,有意義的話語可以影響千千萬萬年。例如,孔子只活七十二歲,但他講過的一些話卻是今天印度尼西亞失敗的主因  --  有人問:「一個國家強盛要有什么條件?」孔子答:「第一,強兵﹔第二,足食﹔第三,百姓對政府的信任。」再問:「如果三樣不能都有,只能有兩樣,哪一樣可先去掉?」「去兵!」不需要軍隊,國家還可以好好的。「那么,如果另外兩樣不能兼有,只能有一樣,哪一樣要先去掉?」「去食!不必吃飯。」還剩下什么?如果百姓挨餓還對政府有信心,這個國家還可以生存。

    當我教孔子哲學時,就想到印度尼西亞的情形:因為印度尼西亞人不信任自己印度尼西亞幣的價值,對政府不信任、對總統不信任、對印度尼西亞的架構不信任,所以整個印尼就崩潰了。當福田糾夫被選為日本首相時,他拒絕了,大家一再請求后,他說:「我有個條件,我要先寫下來。」他不講話,拿起一只毛筆在一張很大的宣紙上面寫了五個字  --  「民無信不立」。他引用孔子在兩千五百年以前的話來表示,如果要他作首相,他真正需要的是百姓的支持。

    你看,兩千五百年以前講的話怎么能夠經過兩千五百年以后,在台北最大的禮堂中還被講出來呢?因為,「言」里面有「意」,真正的意義有永恆的價值。你剛才休息的時候也許和旁邊的人談話,但兩千五百年后,有沒有人會談論你剛才所講的話?為什么沒有人要引用你的話?因為那些「言」不是從偉大的靈產生出來的。所以偉大的靈產生對意義的了解,之后再發表出來的言,會超越歷史而帶著永恆的意義傳到另外一個時代里去。

    彼得、保羅、約翰,有的是文人、有的是漁夫,為什么他們寫下的話到現在我們還在傳講?因為他們的「言」里面不單單是靈的心聲,還有神的啟示,那就不一樣了。為什么這么几節簡單的經文就可以講論這么多天,以致成為重要的講座呢?因為其中隱藏的絕對不是人對意義的了解或者人自己對意義的闡釋,乃是那意義的本體啟示給人的靈的言語。你看到靈與言之間的關系了嗎?這太偉大了!

    當神把這些言語留給世人時,人就得到神的話。當亞當、夏娃被造在伊甸園的時候,第一個「言」是從神來的,這表示神是首先的、神是最主要的。神說:「亞當,你要修理看守。」「其它樹上的果子你都可以吃,但分別善惡樹的果子你不可以吃。」亞當、夏娃聽見了沒有?聽見了。這表示什么?表示神自己的話已經在人的靈中產生效應了。所以你今天要分辨聲音,一定要知道那原先的總原則在你心中是怎樣決定、怎樣警戒、怎樣幫助、怎樣建立你整個良心應當有的方向。這是很重要的!

    今天很多人說:「我憑良心行事,我是有良心的人。」這句話是沒有意思的,因為有良心的才叫作「人」﹔這句話根本是多余的,因為人都是有良心的。但是,你這個良心里面的「言」是以什么作基礎的?你注意到了嗎?上帝造了人以后,放在人的靈里面的第一句「言」就是:「我是你的神,我給你一切,但是我也給你界限。」「我給你一切的恩典,但是我也給你限制、給你約束、給你一些命令。」保羅說:「命令的總歸就是愛。」(提前一:5)所以,為什么要有命令?因為命令把「限制」提出來,借著有限制的愛保護你的自由不越軌。這個重要的總原則在神第一次對人講話的時候就提出來了,上帝是不是說:「我什么都可以給你,胡鬧吧,反正你絕對自由!」不!他乃是說:「你要向我負責,所以我告訴你那個可以吃,但是這個不可以吃。」

    神把這個命令賜下來是基于愛,神把言放在靈里面是基于總原則。神創造了人的靈,就給這個靈有一些從神而來的言﹔之后人也發言、表達意義,人把心聲傳達出來的時候,他應當根據神永恆的、有意義的言在里面打根基作出發點。今天教會如果懂得這個原則,那么教會無論講什么話、傳什么道、作什么見証,都不會隨便、都不會有偏差,因為「言」是我們見証的基礎,而「言」真正的基礎就是神的話、神的道在我們內心作基礎。

    亞當有了神的靈,于是他就靠上帝的話活著。因此,「上帝的話」和人需要食物的關系就開始建立起來  --  「人活著,不是單靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切話」(太四:4)。「有靈的活人」是有靈也有肉體的,肉體需要吃飯,靈需要上帝的話。哪個重要?神說:「靈重要!」因為叫人活著的不是肉體,叫人活著的是靈,所以耶穌在約翰福音六章的節說:「我對你們所說的話就是靈,就是生命。」因為是「話」你才活著,不是因為食物。

    孔子雖然沒有到過伊甸園,但他好像懂一點,孔子在自然啟示中領受神的智慧,他冥冥中想起那形像、樣式的意義關連,所以他說:「君子謀道不謀食。」可惜他講得不完全,他應該說:「君子謀道,不單是謀食。」怪不得很多人說:「我們做生意的人盡量找錢賺,因為我們不承認我們不謀食﹔但你是文人嘛,你是不謀食的,所以你就不必吃。」今天很多教會請牧師、傳道,都要請靈性好的,因為「靈性好」的就不必吃飯,「靈性好」就夠了,身體不大好不要緊。


撒但聲音的介入與混亂


    亞當、夏娃有靈也有言了,現在又處在這個中介性的危機里面﹔就在這時,撒但的聲音來了。神的聲音優先,撒但的聲音是隨后摻雜進來的﹔神的聲音先來奠定基礎,撒但再來搖動基礎。神的聲音、人自己靈的聲音、撒但的聲音這三個很不一樣:神的道是永恆的,人的話是意義的了解,撒但的話是意義的混亂,三個聲音都各有不同的表現。在伊甸園的時候,你看見有良心的人已經領受了神的言,后來卻被撒但的言所混亂。撒但的言語是怎么進來的?撒但的言語是用很美妙的方式、很謙卑的態度進來的,但是,在這里面卻有無窮的野心,它的動機是要來改變你。

    撒但常常會化成你根本不會去注意到的形象,如果化成軟弱的小孩子,你根本不會去提防他,因為他是弱者、是小孩子嘛!這樣,撒但對人講話的一個技倆,就是把自己降低在你可約束的范圍之下,成為容易被控制的一份子。你懂嗎?它透過一條流線型、婀娜多姿的蛇,跑到樹上來說:「夏娃,早安!」「什么事啊?」「你好嗎?」「好哇!」「我是可愛的小蛇,來逗逗你。我問你呀,你餓不餓?聽說上帝對你講了一些話?」魔鬼從來不敢否認神講話,魔鬼從來不敢否認神已經有的言語﹔永恆的言語已經存在,它不否認,它甚至不需要去廢除聖經。

    任何一個政黨或政府想消滅聖經,都注定要失敗﹔但是,更厲害的不是政府壓迫宗教的聲音,而是魔鬼獻計改換另外一種聲音。什么聲音?就是「聖經不可靠」。為什么它用蛇的樣子?因為蛇比人小嘛,小小的一條蛇有什么可怕呢?人是在犯罪以后才怕蛇的,在人犯罪以前是蛇怕人,你懂嗎?現在你怕蛇是因為你不正常了。蛇來到夏娃面前:「我是你可以控制的,我不過是一條小小的蛇,你看我可愛嗎?」可愛!因為它很可愛、它很小,所以你就想不到它會帶給你滅身之禍。柯林頓,堂堂皇皇的大總統,結果就被美貌的李文斯基這個二十几歲的小鬼害慘了,難道她有什么強大的軍力可以摧毀一個總統的前途?就是用小蛇的可愛嘛!

    很簡單,它就在你的控制之下,所以你想:「不要緊啦!反正這是小事。」就這樣,你的前途開始斷送。魔鬼的聲音來的時候,不是用可怕的噪音,而是用很美麗、可愛的音樂:「我是可愛的小蛇,你看我多么可愛!我沒有武器,連手腳都沒有,你還有什么好怕呢?」我告訴你,人最怕的是他不能控制的事情。許多女孩子怕打、怕殺,路上一亂,她就跑啊!當她看到路上有人打架時,她會快快地跑開﹔但是,這些最怕打斗的小姐在房間里卻最愛看打斗的影片。為什么呢?「我不能處理那邊的打斗,但是,電視里如果有人打斗,只要我按個鍵,它就沒有了。真的跑進來的,我不能趕他出去,但是電視里的是在我手指的控制之下,小事嘛!」凡是我們能控制的,我們都不害怕。

    今天很多教會領袖沒有提防撒但用可愛的辦法進到教會來  --  增加你的奉獻、增加你的會友,使已經頹廢不能起來的教會有了新的起色﹔結果撒但的聲音也進來了,它所產生的副作用遮蓋了正作用,但你沒有先知之能去分辨、去了解,你就慢慢被捆綁了還不知道。

    小蛇說:「我們聊聊好嗎?」反正聽上帝的聲音是很嚴肅的,但小蛇和我逗逗,很舒服的,聽聽這個也好,那樣嚴肅的道理誰受得了?多一點新鮮的東西出來比較有趣。所以,就把教會音樂改一改吧,嚴肅的詩班不需要了,電視上別人唱歌拼命搖頭擺尾,我們也跟著搖吧!我既然有臀部,為什么要讓它「英雄無用武之地」呢?嚴肅的事就不要提了,來點奇特的、新鮮的東西吧!所以蛇和她談話,她接受了。想不到在談話的中間,撒但的聲音就一步一步地進來了。


撒但聲音的第一個特征:否定絕對


    撒但聲音的第一個特征是什么?就是「否定絕對」。「一切都是相對的,沒有絕對的!」如果人把這句話當作信仰的時候,他就已經先絕對了這句話,欺騙也就跟著來了。上帝說:「你不可吃!因為你吃的日子一定死。」撒但說:「難道上帝真是這樣說的嗎?」上帝說「一定死」,撒但說「不一定死」。你知道這是什么嗎?這是在人類歷史中間文化的一個大轉移,就是「否定絕對」。相對論不是從愛因斯坦開始的嗎?不是的,愛因斯坦的「相對論」是物質界的,但這里講的是超物界的、是靈界的,因為我們談的是「靈」  --  「神的靈」、「撒但的靈」、「人良心里面靈的聲音」靈界里有沒有「絕對」?有。物質界里有沒有「絕對」?沒有。但現在你把物質界和靈界混亂的時候,你就中了它的詭計。

    有沒有一些東西是相對的?有。聖經說:「吃也可以,不吃也可以﹔吃的不要看不起不吃的,不吃的也不要輕看吃的。」(參:羅十四:3)這個叫作「相對」。但是聖經有沒有說:「信也可以,不信也可以﹔信的不要看不起不信的,不信的不要看不起信的。」沒有這個事!信與不信的不能同負一軛,所以聖經里面有相對的也有絕對的。你不能把絕對、相對分開來,這樣你就絕對不對了﹔或是你把相對、絕對隨便混合,你也是絕對不對。

    當魔鬼進來的時候,第一件事就是「否定絕對」。「亞當,不一定啦!每一件事情都不是絕對的啦,所以神也不是絕對的。」亞當想:「我和夏娃都是人,但并不一樣,一個男、一個女,是相對的,一切都是相對的。對啊,因為一切都是相對的,所以神也是相對的。」你的「一切」包括神嗎?神在一切之內,或在一切之外?「一切之內也可以、一切之外也可以,反正都是相對的嘛!」在這里就產生了一個界線的挪移和種類的混亂,而最大的冒犯就是把神歸到受造界里面,否定神的絕對性和超越性。把神歸到受造界的結果就是神的話不可靠了,那么,以神的言作為准則來評定、分辨真假是非的那個總原則就消失了。

    今天許多所謂最注重聖靈的教會,不單沒有產生偉大的解經,反而產生許多混亂、眾說紛紜、莫衷一是的解釋,沒有辦法把真理講解清楚。今天許多所謂人數最多的教會,其實是有著最多不同動機的教會,他們雖然都用相同的現象表達,卻不知道真理、信仰的絕對性。相對、絕對的混亂是撒但聲音的第一個特征。


撒但聲音的第二特征:絕對化自己


    當你把絕對、相對,相對、絕對混亂了以后,撒但聲音的第二個特征就進來了,那就是「自我解釋的絕對化」 --  「既然世界上沒有絕對的、既然一切都是相對的,那我這樣講就對了。」你就越想越覺得有道理,因為很有道理,所以無形中你就把它絕對化了。你就把絕對的看成是不可靠,以為只有相對的才對:「對啊,沒有絕對的嘛,只有相對的嘛。」「你信不信?」「有什么好信的呢?反正沒有絕對的嘛,我就是這樣相信。」這個就叫作「絕對化」了。如果沒有絕對,為什么你相信你的話是對的?你一相信你的話是對的,就表示你是相信「絕對」的。用你的絕對反對神的絕對,這就是「相對界」對「絕對界」的冒犯。

    「相對界」、「絕對界」不是從詭辯派開始的,不是從畢達哥拉斯(Pythagoras,569-475B.C.)開始的,也不是從「后現代」開始的,而是從創世記第三章開始的。我真想寫一本書叫《創世記第三章》,單單從這一章找出來的道理就可以解決我們整個文化的問題,而這個問題是從我們在總原則上的墮落開始的。所以,隱藏在這一章里的智慧、真理太大了。

    「絕對化自我」才會反對絕對,它的基礎就是「不以神為神,要以自己為神」。毛澤東犯的錯誤是這個,列寧、馬克思、凱撒大帝犯的錯誤也是這個。十九世紀美國有位國會議員說:「絕對的權柄產生絕對的腐敗。」這句話已經變成金科玉律了,當菲律賓總統馬可仕掌握絕對權柄時,也就是他腐敗的時候。相對界中并沒有絕對者,但是絕對者在相對界發了言、賜下了道,你還把絕對者所啟示的道當作相對的,這時,你就是絕對化自我才去否定那絕對的絕對者,你這是走在一條自我毀滅的道路上。人類的失敗就從創世記第三章看出來了。你不要小看那條蛇,它的話里藏有殺身之禍、藏有毀滅整個文化的毒素、藏有搖動整個教會根基的邪惡動機。

撒但聲音的第三個特征:知識論的混亂


    第三個特征就是知識論的混亂。魔鬼的聲音會產生知識論的混亂和假源頭的權威。知識論從哪里開始混亂的?就是從創世記第三章開始。知識論的混亂是從根基開始、從起初開始的。魔鬼對夏娃說:「你知道不知道?」「知道什么?」「為什么上帝不讓你知道?」「不讓我知道什么?」「不讓你知道什么叫作善、什么叫作惡。上帝對你說:你不可以吃分別善惡樹上的果子。』是不是?」「是啊!」「為什么,你知道嗎?」「我不知道。」「你不知道,我知道。」蛇就高你一等了。剛才蛇是低你一等,現在比你知道的多,所以就高你一等了。

    接下去它又說:「你知不知道他為什么不讓你知道?這一點你不知道而我知道,所以非得要我告訴你,你才會知道﹔如果我不告訴你,你就不知道了。為了使你不必不知道,我告訴你,你就會知道了。」亂死了!到底在講什么?

    「上帝知道善惡,你不知道善惡,對不對?」

    「是啊,他是善惡的審判者、鑒定者,他當然知道善惡。」

    「但是你也可以知道善惡的。」

    「怎么可能?」

    「因為你有上帝的形像、樣式嘛,神有什么,你也有﹔神有聖潔,你有良心﹔神有愛,你有交通的可能性﹔神有智慧,你有知識﹔神有啟示,你能領受﹔你是按神的樣式造的嘛,如果神知道,你也應該知道嘛。但是你記得嗎?他叫你不可以吃。」

    「是啊,剛才已經告訴你了,不可以吃嘛。」

    「你只是告訴我不可以吃,但為什么不可以吃,你知道嗎?」

    「這我就不知道,我只知道有這個命令啊。」

    「這樣不對!知其然還要知其所以然。只知道有這個命令不夠,上帝命令里還藏著一件事情。」

    「什么事情?」

    「就是他不要你知道。」

    「為什么?」

    「如果你一知道,他就不是上帝了﹔你也像上帝了,那他不就變成不上之帝』了嗎?上帝要保持他絕對高高在上的地位。其實絕對』是不存在的,如果他知的你也知,他就和你一樣是相對的了。」「要証明沒有絕對嗎?有一個辦法,你能知他所知的,你就和他一樣了。」這叫作什么?叫「邪惡的追求」。

    有一首詩歌叫《主!我愿像你》,但有兩種「像」  --  像主那樣謙卑、像主那樣溫柔、像主道成肉身的犧牲,那個「像」是向上的追求﹔但如果是「我要像上帝一樣坐寶座」,那個「像」叫作向下的追求。你分辨出來了嗎?所以聖經里面有兩種墮落,向下的墮落是道德的墮落,向上的墮落是搶奪上帝的榮耀、盼望像上帝導致的墮落。

    我們在這里看見一個很可怕的背景,就是「神不要你知道,所以叫你不要吃,因為你吃了就和他一樣知道,但神防范你,免得你和他一樣知道,因為他要壟斷作上帝的特權與絕對特殊的地位﹔但我告訴你,根本沒有絕對!所以你要把他拉下來與你一同相對。」

    你知道嗎?最近几百年哲學家做的事情,就是重復魔鬼在伊甸園的聲音  --  要把上帝拉下來放在相對界。把上帝拉到相對界,并不是叫上帝和你一樣謙卑,而是要更進一步地使你進到假的絕對界、使你產生假神的自傲。這是很可怕、很可怕的。有人說:「不要緊啦!那些在極端教會里面的人,他會在錯誤中間慢慢學習、慢慢了解。」「不要緊」已經先中詭計了,「慢慢了解」又中詭計,很少人是慢慢了解的,反而很多是一直不了解、終究不明白的。

    凡是被次等的、低級的神學與音樂所擄去的人,几乎都回不來。教會的前途是很黑暗的,除非你們聽懂我從內心深處要你們聽的話,并且求主把新的復興帶給教會,否則盡管台灣的教會搞花樣搞了三十多年、朝拜人朝拜了几十年,卻不回到聖經,那就永遠沒有復興的可能。你怎樣做也不能復興,除非你回到聖經里面來﹔你講最大牌的人天花亂墜地講那些可怕的事情,卻不回到聖經,你就沒有復興。這個混亂真正的毛病在哪里?請你注意下面的話:當它講得天花亂墜以后,亞當、夏娃說:「啊,我知道了,我知道為什么上帝不要我知道,原來連上帝也會嫉妒的,但你卻對我很好。」結果就變成:對我說「不可吃」的是心懷惡意,對我說「可吃」的是心懷善意。這樣,不但相對與絕對混亂了、知識源頭混亂了,連善與惡的本質都混亂了。

    撒但的聲音厲害到這個地步,當你不謹慎的時候,假的看成真的、真的看成假的,好人看成壞人、壞人看成好人,正的看成邪的、邪的看成正的,絕對的看成相對的、相對的看成絕對的。知識論混亂的原因就是把知識源頭的權威弄錯了!

    「你告訴我說,上帝不要我知道,是因為怕我知道了就會像他一樣知道,所以他叫我不可以吃,免得我知道。但是我要問你,你是怎么知道的?」后面這句話最重要了,「蛇啊,你怎么知道上帝是因為嫉妒而叫我不可以吃的?」可是夏娃卻沒有問這最重要的問題,這樣就產生了另外一個危機。什么危機?就是絕對和相對的混雜,因為混雜,結果「意義」就有兩種解釋  --  「你聽上帝的話,但也可以聽聽魔鬼的話,反正兩派嘛!根據佛教這是可以的,根據回教這也是可以的,你說不可以,那只是你基督教的看法,反正几個源頭隨便你選!」誰告訴你有好几個源頭?真正的真理只有一個源頭!如果教會不抓住這一點,不可能奠定信仰。

    你認為所有的源頭都是一樣的嗎?如果你是這樣想,那么你就沒有辦法過一個真正忠于真理的生活。因此,撒但就在這過程中帶出了一個結果  -- 知識源頭的新權威。你應當問:「誰給你這個權柄講這種話?」我今天不能說我是源頭,我只能說我是從聖經真理看出這些話語,因為聖經才是源頭。聖經又是從哪里來的?從使徒、先知傳下來﹔使徒、先知的話又是從哪里來?從聖靈來,而聖靈是上帝啟示人的靈,聖靈是從神而來的,所以真理只有一個源頭。那么你問:「回教的可蘭經是從哪里來的?」是上帝透過聖靈啟示出來的嗎?不是。可蘭經的總原則和聖經是不一樣的,聖經告訴我們亞伯拉罕獻的是以撤,可蘭經卻說,上帝叫亞伯拉罕獻的是以實瑪利。如果是同一個上帝的啟示,怎么會有兩個版本的故事呢?

    當知識論發生這樣的混亂以后,就有另外一個聲音出來了,什么聲音呢?「竟然有這樣的上帝,從今天開始,不要信他,要懷疑他,因為上帝不要你吃,他的動機不好。」「唉呀!如果上帝對我講的話竟還有別的企圖,那我不要聽了,我要懷疑他。」你看到了沒有?今天對那些正解聖經的人,你用懷疑的眼光看待他﹔而那些誤解聖經、只是在表面上對你有幫助的人,你竟用絕對的信心去投靠他。這是撒但聲音的另外一個記號。就在創世記第三章的几節經文里面,神把這么大的事情啟示下來,每一次我越深入去了解聖經時,越想跪下來敬拜上帝。

    我教哲學教了几十年,東方哲學、西方哲學、古代哲學、現代哲學、后現代哲學,從沒有任何一本書比聖經這本書更偉大,把人類所有的問題、真正困難的原因講解得這么清楚。自從撒但的聲音造成混亂以后,也就帶出了大膽反抗上帝命令的行動:「若是這樣,算了!不管他了!摘下來吃吧。」神說「不可以吃」,現在卻「可以吃了」。這表示什么呢?撒但聲音的最終目的,就是要利用你當作它反抗上帝的工具。你說:「沒有啊,我們還是在享受神的創造!主的恩典很好,善惡果也很好吃,感謝主。」從現象上你還在敬拜、還在感謝,但是你所做的事卻是神命令你不可以做的事。你還在那里感謝上帝嗎?按現象論,宗教沒有發生問題﹔按本質論,卻發生問題了,因為你所有的敬拜、事奉都不是按神的旨意和總原則去做的。所以,當現象好像是對、而本質不對的時候,你要特別謹慎。

    請你注意,剛才那個財主說:「叫拉撒路去對我五個兄弟傳福音,如果看見死人復活,他們一定會信他的。」這是撒但獻出的計謀,表示撒但也可以用一套好像對基督教很有幫助的辦法,使福音快快廣傳,從現象上來看這是沒有錯的﹔但是這個道理不是從亞伯拉罕來的、不是先知講的。這個建議也是神會做的,因為神是會行神跡的,但是這個計策竟然是從地獄里面來的聲音。亞伯拉罕有沒有說:「啊,謝謝你,這么多人都沒有像你有這么高明的計策。」亞伯拉罕說什么?天堂、地獄的對話結束在一句總原則里面,請你注意,當亞伯拉罕和財主討論到最后,亞伯拉罕說:「不!你的兄弟已經有摩西的律法,他們如果看了摩西的律法都不悔改,即使拉撒路死而復活向他們傳福音,他們也不會悔改的!」就這樣停止了對話,天不留給地獄任何的機會,不用再對話、不用再討論下去,因為早就有結論了!就是神的總原則  --  「道」產生信仰和悔改,不是「神跡」。你可以獻許多偉大的計謀,但是因神的道而抓到總原則的人絕對不會隨便被愚弄。

    今天只要我們一不小心,教會就會走錯方向。走錯一點點時你沒察覺,結果就在撒但的聲音中迷糊、沉睡,還以為:「感謝主,新的復興來了!」「我吃了就健壯,這多好!」神說:「你吃的日子必定死!」可是吃了以后死不死呢?亞當吃了以后還活了九百三十年,并沒有死啊!上帝說「吃的那天必定死」,都是騙人的?安息日會的人說亞當那天死了,為什么呢?因為神的一天是一千年嘛!亞當沒活到一千年就死了!其實神并不是以「千年如一日」(亞當、夏娃都沒有活到一千歲)來解釋這節經文,神說:「你吃的日子必定死!」那一天神真的看見亞當、夏娃死了,因為這是靈界的死,不是物質界的死。

    你抓住總原則了嗎?亞當、夏娃的靈性與神生命的關系脫節了,就在那一天,他死了。這個「死」,不是以身體的朽壞當作衡量標准,那是太表面、太膚淺了。「死」是與生命源頭的隔絕。我現在正在用的這個麥克風不是普通的麥克風,而是很昂貴的,這個麥克風是從很可靠的工廠制造出來的。但是當我把這麥克風與它的源頭隔絕的時候,請問它里面的功用還在嗎?還在,但是它死了。「死」怎么解釋呢?與源頭隔絕就是「死」。所以當你解經的時候,不要用魔鬼的另外一個源頭的方法來解釋,你要以神是獨一真理的源頭來解釋。神是絕對的、神是永恆的,神講的話不會錯。怎么解釋呢?靈界的東西要用靈界解釋,絕對的東西要 用絕對精神解釋,相對的東西要用相對精神解釋。

    當你已經侵犯、已經越過主的教訓,吃下去以后,結果怎樣呢?你落在困難的光景中。你眼睛明亮了嗎?魔鬼講的話好像成就了  --  上帝說「你一定死」,可是并沒有死啊﹔而魔鬼說「你的眼睛一定明亮」,確實亮了,但亮了以后怎么樣?亮了以后才發現撒但不見了。越亮越看不見撒但,這就是撒但所謂的「亮」。聽懂嗎?

    如果你看不見撒但,你就可以否認靈界的存在﹔如果你看不見靈界的存在,你更能夠否認神的存在,這就是撒但的詭計。撒但要你否認上帝,就叫你先否認它。這一招很厲害,這叫作「惡界的舍己」!在邪惡的一方也有舍己的道理。耶穌說:「你要舍己跟從我。」撒但就舍己了:「我不在了,沒有魔鬼!」如果一個人敢說:「沒有鬼!」他馬上就會下另一個結論  --  「所以也沒有神!」為了使你相信沒有神,最容易的辦法就是先叫你相信沒有鬼。

    犯罪之前神、鬼都存在,犯罪之后看不見神、看不見鬼。犯罪以后你看到什么?看到你自己不能挽回的悲痛,看到你自己已經蒙羞的生活,看到你自己赤身露體不知往哪里去。所謂「看見」是看見什么?撒但只告訴你「明亮」,并沒有說你會看見什么。神常常叫你看見神的國、看見神的寶座、看見神的義。撒但卻說:「不必,連我的存在都看不見了。」當你吃的同時,它就隱藏了﹔當你一聽它的話,它就大功告成,功成身退了。它很有智慧,對不對?它一退,你眼睛也亮了,這也成就了它對你所作的假應許。

    撒但的聲音里面一定有假應許的,假應許一定成功的,真禁戒卻不一定成功,所以,上帝在這些事情上「輸」給撒但。我有時候替上帝抱不平,上帝什么都勝撒但,只有一件事輸它  --  上帝不能說謊。實際上,不是上帝沒有辦法,乃是上帝絕對不違背自己本性中的任何一條。所以司托得(John Stott) 說:「連上帝的自由也不是絕對的。」起先我讀了很生氣,想去和他理論,但后來我發現他的動機是對的﹔可是我不用他的說法,我乃是說:「上帝的自由是絕對的,但是他卻絕對地將他的自由與他所有其他的本性來配合,所以從來不背乎自己。」神不說謊、不欺騙、不詭詐。所以敢說謊言、敢欺騙、敢詭詐、敢假冒的魔鬼就好像比上帝厲害的多。上帝是真理的源頭,撒但是虛假的。要作神的仆人講真正的道,需要花几十年去研究聖經﹔但冒充一下,講些很動聽的話、隨便引用一些話,要成為這樣的傳道人,是很容易的。

    現在撒但制造混亂以后,它功成身退,但是你已經無法挽回了。以后我們就要看見,已經受過玷的污良心再也沒有辦法靠自己復興、回頭,只有聖靈來了才有新的力量。而聖靈來的時候,撒但又以假的靈代替真正的靈來欺騙教會。所以你看,作人容易嗎?靈性的追求正像羅馬城的建立,不是一朝一夕建成的,凡是想走快捷方式、吃兩粒黃豆就想作神仙、按個手就聖靈充滿的人,你千萬不要信他﹔要回到真理,好好學習順服上帝,在神的道里面建立自己。
 

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