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聖靈論(三)

(資料取自唐崇榮牧師的《聖靈的洗與恩賜》)

第五章 - 聖靈的恩賜(上)


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●大綱●

對牧者的勉勵

一、要奠立深厚的教義根基

二、勇敢負起「用愛心說誠實話」的責任

追求「聖靈恩賜」當有的基本信念

一、聖靈是神賜給教會最大的恩賜

二、恩賜的賜下完全是上帝主權的決定, 與人的行為、善功無關

三、恩典不在「公義」的范圍內,而是在 「主權」的范圍

「職分的恩賜」與「事奉的恩賜」

一、職分的恩賜

1。使徒與先知:「職分」已無,「功用」仍在

一次交付」 vs 「多次多方曉諭」

開放性啟示觀的危險

慎用使徒先知的頭銜

2。傳福音的、牧師和教師

正確的神學,福音的熱忱

倪柝聲對「職分恩賜」的錯解

二、事奉的恩賜

1。「智慧的言語」、「知識的言語」

2。方言的恩賜

從「排列次序」來認識恩賜

一、以弗所書中「職分恩賜」的先后次序

1。使徒→先知

2。使徒→先知→傳福音

3。傳福音→牧師→教師

二、哥林多前書中「事奉恩賜」的先后次序

1。智慧的言語、知識的言語→方言

2。作先知

3。辨別諸靈→方言


對牧者的勉勵


    我本來沒有太大的負擔對傳道、牧師講道,因為很多牧師、傳道不太喜歡聽別人講道,最懶得聽別人講道的可能就是牧師、傳道。但是台灣不一樣,台灣有一批很愛聽道的牧師、傳道。十多年來,每一次神學講座結束之后還有一天的教牧講座,第一次大概一百多人,以后几乎年年人數增加,這表示台灣有許多牧師、傳道很愿意吸收別人的經驗。所以我可以很嚴肅地說,我對牧師、傳道的負擔是被你們激勵起來的,因為你們的渴慕,你們每一年這樣熱切參加就激勵我,使我也有負擔要好好地對牧者們講一些道。

    另外,我也感到我不是很配講這些道理的人。如果你請我布道,我負擔滿懷﹔請我講純正信仰、正統神學的建造,我非常非常愿意。可是,叫我「培靈」,我就負擔不大了,為什么呢?因為若要培別人的靈,自己的靈命就要比別人更好,這就很難了。許多喜歡聽培靈的基督徒已經變成了「聽道匠」,所以參加培靈會的人這邊聽、那邊聽,只聽道不行道,結果越聽越胖,越胖就越難進天國,因為天國的門是窄的。我很怕很多基督徒專門聽道,聽得很多,卻變成一個不會行道,只會批評人的基督徒,所以我個人對培靈的負擔就沒有那么深。

    這一生有兩件事是我一直不能放棄的負擔 -- 往下扎根,向上結果。往下扎根,就是建立信仰,使基督徒真正的認識我們所信的是誰。向上結果,就是布道,就是去面對還沒有信主的人在宗教、知識、文化、思潮上的沖擊和挑戰,幫助他們除去這些方面的攔阻,奠定他們對神有真正的信心﹔我們不但要領人歸主,也要幫助別人領人歸主,更要刺激、奮興教會對差傳、對布道很有負擔。對這兩方面,我的負擔大的不得了,這是我的兩大異象。這兩個大的負擔從來沒有離開我的事奉,在我內心里面一直是非常火熱的。感謝上帝!

    雖然我對牧師、傳道講道不是很有負擔,但是因為這几年你們一直有這樣的聚會,而且越來越熱烈,這也很激勵我。所以我就在這里濫竽充數,看能不能與你們分享一些事奉所應當注意的事情。


一、要奠立深厚的教義根基


    這次神學講座的題目是「聖靈的洗與恩賜」。我再次反省,發現單單「聖靈的洗」這個主題就應當有一個專門的講座,「恩賜」再有另外的講座。還沒有聽這次講座以前,你可能以為:「這几個字能講多久呢?有什么東西好講呢?」可是你來參加以后,發現原來神的道是這樣深奧,這樣多的事情要注意,有這么多方面的真理是我們過去所忽略的,而且它的重要性是大過我們原先所知道的。

    對教義沒有興趣的人,多數是天生比較具有屬靈實踐性的人﹔而這些比較注意實踐的人,卻又常常感到理論不是很重要。可是,在歷史上,每一個有長久影響價值的歷史運動,都是先建造在很堅強、結實、合乎真理的理論基礎上面。基督教的仇敵 -- 無論是有意的或無意的,都已經比許多實踐型的基督徒更早發現這一點。

    如果你去注意整個歷史還動,你會發現,凡是沒有偉大理論基礎的運動都是膚淺的、暫時的,都只是曇花一現。可是,如果我們反過來思想,几千年來,基督教的運動為什么能在人的生命、人的文化、人的社會中繼續不斷有其影響力?因為這些運動里面都有一個比任何理論更嚴肅、更有永恆性、更有價值的真理基礎。這個真理大到一個地步,可以吞掉那些冒充真理的非真理﹔這個真理強到一個地步,可以擊倒任何反擊基督教信仰的思潮和理論。

    在我們的信仰里面,那些原有的內容是丰富到一個地步,使所有違背基督教思想的東西相形之下就顯得非常的軟弱、非常的貧乏。但很可惜的是,許多基督徒 -- 甚至基督教領袖,都沒有發現我們信仰中那個真理的分量,不知道真理的重要性,也不知道真理永恆的價值到底在哪里。我盼望教會所有的領袖都不要輕看自己已經擁有、卻沒有好好察覺到的資產,不要放棄自己長子的名分,也不要放棄自己應當持守的責任,反倒退而求其次,只注意那些實踐的、那些表面的東西。當教會開始思想、自己信仰當中那些真理的內容時,她就會開始注意到這件事情的嚴肅性。

    歷史的教導是一個諷刺,歷史的借鏡使我們感到很羞愧。從歷史的教導中,我們看見教會領袖在這一點上常常是處在被動的地位,直到發現這方面的重要性時,才知道應當要好好追求。但是,這種被動性的事奉精神,常常會被時間拋棄、淘汰,以至于太遲去面對應當處理的事情。我更清楚地說,不要等到你的孩子被異端邪說迷惑的時候,你才懊悔為什么從前沒有好好地用教義建立他們的信仰,以至于今天他信心如此動搖。所以,現在你一定要快快開始把重要的教義告訴他。教會的領袖如果自己不先注意到教義的重要性,用真理作為基礎建立起可以影響一生的信仰,如果你沒有這個覺悟、沒有這個認真的態度,等到事情發生了以后才來急救,你會發現已經來不及了。

    如果今天開課講摩門教哪里不對、講安息日會哪里不對,會友沒有興趣聽﹔連自己正統信仰的學習都沒有興趣,還有時間去學那些錯誤的嗎?當然,「從來不教正確的,一直教錯誤的」,這就是錯的﹔但是,如果你從來不講正誤怎么分辨,怎樣建立正確的、怎樣排除錯誤的,等到我們的教會、我們的子女、我們的會友已經受影響的時候,再去教就已經來不及了。

    所以,我心里有很多的矛盾,是不是牧師的工作太多,多到來不及處理一些更重要的事?多到沒有時間去好好思想那些在信仰上所受的挑戰應當用什么樣的策略、用什么樣的答案去面對?這些所謂「太忙」的「太」代表什么?這些所謂「忙碌」的「忙」是忙些什么?我們是否只專注那次要的事而忽略了最重要的呢?

    作華人教會的牧師是很辛苦的,因為中國人很有恩賜把十字架加在別人身上。在華人教會牧會比在許多西方教會牧會更勞苦,因為會友一直等,等了很久,終于等到有一個牧師來的時候,他們就對主說:「主啊,感謝你,你預備了一個專職的人才來幫助我們,我就可以輕松地多多跑世界的道路,讓那人多做主工。」

二、勇敢負起「用愛心說誠實話」的責任


    香港有一個長老對我說:「這次你來講道很好,因為我們的牧師是不背十字架的,沒有人敢罵他﹔而你很會罵人,所以請你來罵,你來得正是時候。」我說:「你要我罵什么?你不知道我是從來不罵人的嗎?」「啊?你從來不罵人?」我說:「我從來不罵人。」「你不是常常在台上罵別人嗎?」「我是『責備』人,我從來不『罵』人。你中文這么差,我怎么處理你的事情?你連『責備』跟『罵』都混在一起。『夭壽,短命,你要死啦!』那個叫做罵人。可是我說:『你這樣做不對,這個是錯誤的教訓!』那不是罵人,你懂不懂?」你們常常誤會我,我早就為你們禱告求主赦免你們了,但你們還不知道,還繼續不斷誤會我!特別是牧師、傳道如果誤會我,我就沒有負擔對牧師、傳道講話,因為我有太多的工作要做,不能老是去應付這些誤會﹔也不能為了讓他們更喜歡我,我就去討好他們、事奉他們。

    聖經說:「用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。」(提后四:2)這些都是神仆人的權柄。「教導人」就是要把真理有系統地栽種在他們的思想和信仰里面。「安慰人」就是要扶持那些在軟弱中有困難的人,使他們領受到神更新的力量,能再站起來。「勸勉人」就是使人立志,可以再振作,發揮更大的功用,有更遠大的眼光去追求。「責備人」就是告訴人哪些是錯誤的,讓他們可以得到提醒,可以悔改,可以離開錯誤 -- 如果是教義上的錯誤,我們應當嚴厲﹔如果是人的錯誤,我們就應當謹慎,要用公義和愛心互相契合地去了解、明白、處理人的事情。

    教導人、安慰人、勸勉人、責備人是神仆人的權柄和責任。今天有許多基督徒被「因為上帝就是愛,所以凡事都要用愛心」這種似是而非的片面教導所誤導了,所以許多時候我們沒有辦法講明真理,沒有辦法表明我們的立場,沒有辦法站立在真理的基礎上敢爭戰。有許多應當做的事,我們不做,我們以為那是違背「愛心」的事情。「愛心」和「誠實話」是能真正建立人的最重要的兩個因素。這是根據以弗所書四章15-16節保羅所講的話 -- 你們要用愛心說誠實話彼此建立。

    你要建立人,你也要被人建立。「建立人」和「被人建立」就是教會每一個基督徒、每一個成員存在的價值。我已經得救了、你也已經得救了,只因為我們蒙救贖的緣故,我們就擁有了這個新的地位,但是,別忘了我們乃是帶著軟弱的天性和墮落敗壞的那些習慣進入耶穌基督的教會里面。因此,我們要互相用愛心說誠實話,彼此建立。

    只講「誠實」而沒有「愛心」的人,常常比較有審判者的苛刻而忽略造就性的柔和﹔所以,只有「誠實」卻缺乏「愛」,造就性就不大。可是,只有「愛」而不「誠實」,就容易妥協,常常給罪惡留地步,以至于沒有辦法實實在在地從正面去解決應當解決的難題。但是,當「愛心」和「誠實」一配合起來,就變成建立人格、造就同工、彼此長進很重要的因素了。

    可是,當你用愛心說誠實話的時候,有一個原則要抓住 -- 「如果沒有為那有錯的人禱告,你就沒有權柄責備他﹔如果沒有愛他的心,你就沒有權柄指責他。」先知耶利米是最好的例子:耶利米是個富有感情的先知,他的眼眶中常常充滿眼淚,他真正了解以色列百姓的罪在哪里,他們的錯誤在哪里,他們應當改正的是什么﹔但是,耶利米也是一個口講直言,勇于勸勉人的人。這樣的一個先知,心中充滿著火熱的愛,口中就可以講出責備的話。

    當「愛」與「誠實」、「責備」連在一起的時候,可能產生兩個果效:第一個果效就是人聽了之后深深覺悟到自己的毛病,深深敬重你的誠實,深深感謝你指點出他們的毛病。這種謙卑誠實的人馬上就可以很快地離開他們的軟弱,向更完全的地步長進。第二種的反應,就是當你講出那些真正誠實有愛心的話時,那些人因為只注重自己的地位、身分、名譽,只注重自己人性的尊嚴和在罪中享受的權利,于是就恨你、抗拒你,甚至在背后毀謗你。所以,當你用「愛心」、「誠實」責備人的時候,應當要先預備心去背一個十字架 -- 無論人接受不接受,我們都應當好好地繼續愛他﹔即使我們受了毀謗,那也只是他彰顯自己的愚昧、暴露自己軟弱的本性,而不是我們停止事奉和放棄我們責備人的權利。可惜今天的教會中,只有很少數神的仆人應用這個權柄,負起這方面的責任,多數人都盡可能作一個「人人都說我好」的人,只想作一個「人人都歡迎我」的人,對這樣的弟兄姐妹,我要用耶穌基督的一個很嚴重的警告對你們說:「人都說你們好的時候,你們就有禍了。」(路六:26)記住,是「你有禍了!」而不是「你有福氣了!」、「你真厲害!」。

    當人人都說你好的時候,表示你在討好所有的人,你一定不敢責備、不敢講應該講的話,一定在神感動你做責備工作的時候,你逃避、你失職、你懶惰、你自欺。當人人都說你好的時候,表示在應當為神建造重要工作的時候,你放棄了你長子的名分,你讓魔鬼在教會中間有一個地位。所以我們應當從頭思考:我們是怎樣事奉的?我們蒙召是為什么?我們的責任和權柄在哪里?還有,我們怎樣使用這些神給我們事奉的權柄和責任?有許多人在事奉中沒有挑起責備的責任,「大家都是如此嘛!」因為多數人都不責備,所以,「多數不責備的人」就變成正常人,而那些真正正常的人,反倒被當作是反常的人。

    中國教會有好几次的大復興,但是,請問:什么時候開始有全國性的大復興呢?宋尚節的時候有很顯著的一個全國性的大復興。宋尚節是一個很正直、很公義、很嚴厲,同時又充滿愛心的人,神的能力大大充滿像他這樣一個傳道人。他的時代有很多人恨他、氣他,甚至有人几乎要開槍打死他。但是歷史証明,他給中國教會帶來的針砭、帶來的痛責、帶來的造就是有長久存在價值的,能夠繼續不斷影響下一代。

    神興起一些中國傳道人 -- 王明道在道德上的提醒,宋尚節在生命上的鞭策、在聖潔上的要求、在傳福音工作上的激勵 -- 這些都成為我們中國教會歷史中間很重要的寶貝,成為每一個傳道人在事奉上很重要的楷模。耶穌在地上的時候也是如此,耶穌不是作一個討好人的傳道人,他是一個獨排眾議、堅守原則、決不妥協、完全討父喜悅的傳道人。沒有一個人的愛超過耶穌,也沒有一個人的公義超過耶穌。耶穌基督的愛沒有任何的距離、沒有任何的界限,他把社會所丟棄、所輕看最卑微的人接納在他懷中。

    耶穌是稅吏和罪人的朋友,大益瘋的人來到他面前他沒有拒絕,犯奸淫的女人來到他面前得到赦免,被人拋棄的人到他面前蒙他收納。沒有一個罪人的罪是太大,大到主耶穌偉大的胸懷沒有辦法包容﹔但是,也沒有一個人的罪是太小,小到他可以隨便縱容而不需理會。耶穌拒絕最小的罪惡,卻接納最大的罪人。這位萬世傳道的師表,所有神仆人的楷模,最完美的主耶穌基督已經給我們立下了千古不變、永遠不衰殘的榜樣,我們要效法主,成為像他這樣的人。

追求「聖靈恩賜」當有的基本信念


    今天早上我要特別與大家思考:怎樣看恩賜、怎樣認識恩賜和怎樣使用我們的恩賜。

一、聖靈是神賜給教會最大的恩賜


    神給世界最大的恩典就是賜下第二位格耶穌基督道成肉身,那永恆之道變成歷史中間的一個人﹔那奧秘的真理變成一個有形有體的身體﹔那永恆界的創造者,變成局限在受造界的一隅﹔那無窮無限的奧秘,變成可以講出來的道理、言語、教訓。這位把天上奧秘的道帶到人間、對人傳講信息的,他是真理的本體披戴了肉身,舍命流血,在十字架上代替我們受了罪的咒詛和審判,又籍著他的死打敗了掌死權的魔鬼,死里復活后把新的生命帶給那些蒙揀選聽信福音接受他的人,這個恩典是最大的恩典。神給世界最大的恩典就是賜下第二位格來到人間,使萬國、萬民、萬族的人因他被揀選出來,分別為聖成為上帝的兒女。

    而那些被揀選出來的人,神給他們最大的恩賜是什么呢?就是賜下第三位格 -- 聖靈 -- 與他們永遠同在,住在他們心中,把異象、把神的旨意、把神真理中間的奧秘向他們繼續解明,引導他們進入測不透的丰盛的奧秘中。所以,第二位格賜下來成為除去世人罪孽的救主,第三位格賜下來成為人動力的根源,使教會明白真理并有遵行神旨意的力量,有能力為主作見証。聖靈是上帝給教會最大的恩賜,所以當我們談到恩賜的時候,應當要先談一切恩賜之上的恩賜,就是神賜下所應許的聖靈。

    感謝上帝,所應許的聖靈賜下來了,就是神第三位格自己的臨在﹔所應許的聖靈被賜下來了,就是神自己來到教會中間與教會同在直到永遠。聖靈被賜下以后,聖靈就永遠與教會同在了﹔他預備教會,使教會成為聖潔的童女,使教會成為已經許配給耶穌基督的那位新婦,直到我們與第二位格相會面的時候,第三位格就使教會預備齊全與基督合而為一。而當基督把我們帶到父的面前,我們就與三位一體的上帝永永遠遠同在不再離開,這樣,神的旨意就成全了。

    所以我們談恩賜的時候,要先知道聖靈是恩賜的源頭,聖靈是比一切恩賜更重要的恩賜。上帝的恩賜,第一是把賜恩的聖靈賜下來。如果一個人不先提到「重生得救」,就只注意恩賜的話,那是喧賓奪主、舍本逐末,是很危險的。今天如果有一些教會不先講怎樣重生、悔改、得救、領受基督的生命,就馬上談到「要有方言來証明他有聖靈的洗」、「你們沒有聖靈,我們才是有聖靈的!」等等,這個教會一定信仰混亂,一定會制造出一些很偏頗、不健全、驕傲的基督徒,結果呢?好像在做「教會合一」的工作,其實卻是在分裂基督的身體。

    請注意,聖靈是一切恩賜的源頭,聖靈是一切恩賜之上的恩賜,聖靈是父賜給教會最大的恩賜。可是,聖靈是有位格的,是神自己,所以他比所有他要賜下的恩賜更重要、更基本。先了解這一點,然后,你再思想、再渴慕、再使用、再看待各樣其它的恩賜,你才會有正確的了解、有正確的思想,也才能正確地運用恩賜。所有的恩賜都是從聖靈來的,而聖靈就是上帝,這樣,你每次思想關于恩賜問題的時候,就應當把「神性」、「神的主權」、「神是一切的源頭」、「對神應當有的敬畏」擺在前頭,之后再來思想什么叫做恩賜?我怎么運用我有的恩賜?我運用這些恩賜的時候,我的目的、我的動機到底是什么?我們要先了解聖靈是「恩賜中的恩賜」,要先了解聖靈占有一個優先的地位,之后我們才能真正明白恩賜、使用恩賜,達到恩賜的果效,這是一個很重要的基礎。

二、恩賜的賜下完全是上帝主權的決定,與人的行為、善功無關


    另外,你一定也要知道,賜下恩賜的聖靈是神第三個位格的臨在,這樣,你就會尊重「聖靈是神,有神絕對主權」的這個信念,因為聖靈是神,所以他有絕對的主權。

    所以,接著我要特別提到「恩典」和「神主權」之間的關系。「恩典」是不配得的,否則就不是恩典﹔恩典不是因行為而賜下來的,否則就不是恩典﹔恩典是與人的功勞沒有關系的,否則就不是恩典了。我們「不配蒙恩竟然蒙恩」,這才叫做「恩」。并不是因為我做了什么好事、有什么善功,而是神向我開恩,讓我白白得到的,這才叫做「恩」。如果你明白了這個原則,你就會知道,你領受恩典是出于神的意愿,是在他永恆旨意中間所樂意給你的﹔而不是因為你的強求、你的功勞、你的行為、你的配得而給你的,這就是「恩典神學」。

    我知道很多所謂的「基督徒」并沒有真正認識主、沒有真正認識恩典,所以他們在生活上永遠有一大堆搞不清楚的事情,一直需要輔導、一直需要解決,而且永遠解決不完。我再講一次,輔導的需要是因為不正常現象所產生的。如果你能夠真正照著神的原則帶出一群正常的基督徒,許多被次要的事務或世界的東西纏身的現象,就可以盡量避免,提早預防。

    「恩典神學」是基督教信仰中很重要很重要的一個認識論。恩典原是我不配得的,恩典并不是因為我的行為和善功,恩典賜給我是因為神的主權,是他所樂意給的。所以「恩典」和「主權」之間的關系是正面的,這是一定要先肯定的。這樣的認識會使你減少許多靈性上不必要的埋怨、不必要的計較、不必要的相比,和不必要的野心,你可以平心靜氣活在神的引導之下,經常感恩、經常知足、經常把榮耀歸給神。

    剛才我提到的那三件事 -- 恩典是不配得的,恩典不是因功勞而給的,恩典不是因為我們的善行、不是因為我們的行為給的 -- 這三個原則完全是根據羅馬書四章4-5節:「做工的得工價,不算恩典,乃是該得的﹔唯有不做工的,只信稱罪人為義的上帝,他的信就算為義。」因行善而得了工價,那工價又與所行的善相等的話,這個工價就不能算是恩典。

    我個人認為,「共產主義」的失敗是神學性的失敗﹔「唯物論」的失敗是神學性的失敗﹔「存在主義」的失敗是神學性的失敗﹔世俗「心理學」的失敗是神學性的失敗﹔毛澤東的失敗是神學性的失敗。毛澤東不照著神啟示的內容來認識人的尊嚴,所以他就把人民當作他的玩具,而他的神學性的失敗就造成他政治性的失敗。

    并且,所有的宗教,他們的失敗也是神學性的失敗,因為他們不知道「恩典神學」的真義,所以他們無論怎么樣也沒有辦法脫離「以人為本的功德價值觀」的宗教基礎。他們說:「你要行善立功,你就可以得救」。只要「行善立功就可以得救」這種人本的宗教觀念,沒有從人類歷史中間除去,所有的宗教就都不可能改變它的本質而回到神所啟示的原則里面去。

    羅馬書第四章提到,亞伯拉罕到底是因為信了以后才有好行為呢?或是因為他有好行為然后才被稱義,才變成一個有信心的人呢?保羅想要糾正人類犯罪以后在墮落理性中那種混亂的次序,而這種糾正錯誤次序的工作是很難很難的,所以保羅用了長篇大論向人類對「恩典觀」的誤解開刀,他毫不客氣地割除那些錯誤的前提,為要把人帶到神思想中間的那些原則。當法利賽人認為他們行了割禮,可以在神面前稱義時,保羅告訴他們:「我們所說,亞伯拉罕的信,就算為他的義,是怎么算的呢?是在他受割禮的時候呢?是在他未受割禮的時候呢?不是在受割禮的時候,乃是在未受割禮的時候。」(羅四9-10)所以,我們不是因為行律法、不是因為行為、不是因為善功、不是因為功勞、不是因為我們的修身養性而蒙悅納,我們蒙悅納是因為神的恩典。

    這件事在使徒行傳十五章第一次耶路撒冷會議所下的結論里面就被提出來了。彼得是很誠實的,有史以來,沒有人講過像他那樣空前的承認:「我們不可以把我們祖宗和我們所沒有辦法負的軛加在外邦門徒的頸項上。」(參:徒十五:10)這一句話是什么意思呢?正如彼得代表歷世歷代的聖徒宣布基督是永生上帝的兒子,建立了第一次「基督論」神學的信仰告白﹔照樣,彼得也代表舊約所有盼望行律法稱義的那些猶太人講出了這樣的話:「在我們的歷史中,根本沒有一個人能完全遵行律法。從摩西那時,上帝賜下了十條誡命,到現在,所有的律法都已賜下,但是沒有一個人會完全地遵行律法,一個也沒有!所以現在我們不要再把從我們祖宗到現在都沒有辦法負的軛強加在外邦人身上,也不必再叫他們受割禮﹔因為基督的救贖已經完全了、基督已經成全了律法了,所以不要再強迫外邦人行律法了。就連我們這些猶太人,也從來沒有一個人能遵行律法。」

    從以上保羅和彼得的講論,我們看見「恩典神學」的要點是:神賜恩不是根據我的好處,不是建立在我的善行之上,更不是酬報我的功勞,或者是因為我配得。浪子之所以成為「浪子」,他的開端就是因為對恩典神學的誤解 -- 「父親,請你把我應得的家業分給我。」(路十五:12)天父不愛辯論,因為他知道我們不是他的對手,他不要浪費時間,所以他說:「啊?你配得?好,你去吧!」結果人就墮落了。所以,人的墮落是從宗教上對恩典觀的錯誤解釋開始的。而浪子回頭是從對恩典正確的認識開始的 -- 「我不配稱為你的兒子。」(路十五:19)「好,現在給你戒指,給你殺牛,給你鞋子穿,為你擺設筵席,像對待我的孩子一樣對待你。」你明白嗎?

    耶穌的道是最淺而最深、最深而最淺的。我從前很佩服保羅講道可以講得那么深,耶穌只不過是專講故事而已﹔可是我更佩服孔子的「之乎者也」,因為保羅只會講白話文。可是,當我年紀越大、講道越多、思想越深,我才發現「最深的其實是最淺的,最淺的才是最深的」。有時候越不懂的人越會用繁雜的詞句來嚇人,但真正懂的人就不會被他嚇跑。有些最不懂聖經的人常常用聖經來引証自己是照聖經做的,但真正明白聖經總原則的人就知道他是在胡扯,他只是在斷章取義建立自己錯誤的教訓。

三、恩典不在「公義」的范圍內,而是在「主權」的范圍


    感謝上帝!當你了解恩典神學時,你就知道,「恩典」不可和「公義」并列,「恩典」應當和「主權」并列。所以,你提到上帝恩典的時候,你不能說:「上帝啊,你給他恩典,卻不給我恩典,你是不公平的!」這就是你強把「恩典」和「公義」并列,你正在犯罪,罵你這種評論和這種要求就是違背公義的!

    當一個人指責上帝不公義的時候,他是用一個「不義者」的身分講出「神是不公義」的這句話,所以他根本是以不公義的態度來審判公義的上帝。上帝審判人是因為他是「義者」,可是今天對上帝的批評卻是出于「不義者」,「不義者」根本就沒有資格批判上帝﹔但這樣沒有資格批評上帝的人竟然自認為是「公義者」,還把上帝假設成「不公義者」,然后去審判他,這是很可笑的事情。

    你把整個神學的精髓、總原則抓緊了,你就知道,這一切的毛病根本不是毛病,一切所謂「基督教的毛病」根本不叫毛病,是你自己有毛病才想出一大堆假想的東西來加以反對。當你把「恩典神學」搞清楚了,你就明白上帝所說:「我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。」(羅九:15)我如果要憐憫他、不憐憫你,不可以嗎?我有欠你什么嗎?

    「罪」是「人欠上帝」,不是「上帝欠人」。你抓住這一句話了嗎?因為人欠上帝,所以人還債是應該的﹔可是上帝不欠人,所以上帝不給人什么好處也是應該的。欠上帝債的人在沒有還債以前,還一直罵上帝欠他債,那他欠的債就更重了。如果人的罪沒有對付、不肯接受主的赦免,還罵上帝的恩典不公平,這時候罪就更加增了。罪人就是這樣可憐,所以恩典神學要從頭快快建立起來!眾教會對恩典神學要有准確的認識。

    當講員的、當領導的、當牧師的,自己要先好好降服在恩典神學的權威和認識里面,然后才能平心靜氣地把人帶到一個愿意順服神的地步,否則,基督教有許多的問題沒有辦法解決。今天很多人有一大堆的心理問題,你處理他、你輔導他,其實最根本的問題是 -- 「他不甘愿作人」,他不甘愿上帝那么待他。這個東西你要怎么解決?你要用什么心理學的方法去解決?沒有辦法!為什么?因為那是神學性的問題,不是心理學的問題。而今天許多人無法看透這件事,不但是外邦人,連基督徒、連神學院都沒有看到。所以今天很多的神學院有很大的自卑感,以為沒有世界的那些學問就不能處理問題,其實真正可以處理人類一切問題的根源都已經在神的道里面了,根本處理的原則是神學性的,是在神所啟示的那原則里面。我們因為沒有處理、沒有注意到,所以就隨隨便便妥協了,然后自圓其說、自我陶醉:「我已經有很多的知識了,我現在不輸給外面的人了。」許多牧師去找心理學家,我認為是弄錯了,應該是心理學家來找牧師才對,因為真正救命的恩藥不是在人那里,而是在神那里。

    言歸正傳,當你對恩典神學肯定了以后,你就會尊重神的主權,因為主說:「我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。」當恩不臨到我的時候,我不能強求,因為神沒有欠我﹔當神把恩加給別人的時候,我不能嫉妒,因為我本來就不配得。但是神給我更多恩典而少給別人恩典的時候,我不能輕看他,因為只是還沒有輪到他,何況我本來也是不應當得的。這是神的主權,我只能把榮耀歸給他。你看,對「恩典神學」的了解使你變得平心靜氣、安分守己,并且在靈性上是非常有分量而鎮定的。

    神已經幫助我到一個地步是你怎么嚇也嚇不倒我,你怎么殺也不能改變我,你怎么引誘也不能迷惑我,給我多少錢我也不動心。很多人的修身養性要閉著眼睛,這是逃避現實的修身養性。你閉著眼睛看不見金錢、看不見財勢、看不見威脅,那你就繼續平心靜氣作一個宗教里面道貌岸然的人,你就一直閉著眼睛吧,但等到你一睜開眼睛看見黃金時,你馬上就變節了。你懂嗎?你不要只在神仙境界里面才作神仙,你要像耶穌基督在罪人中持守真理的道。在最可怕的地方你不怕,在最多誘惑的地方你不動心,在最威武的權柄之下你不畏懼、你不妥協、你不投降。

    我絕對不會因為我領受的比別人少而嫉妒,我也不會因為我領受的比別人多就輕看別人。恩典既然是從神的主權來的,我就不會因為要達到自己的野心,而去強迫神、與神爭辯,或者用雄心來指揮神,用野心來命令神 -- 這種禱告已經在無形之中遍滿基督教界,特別是在很多熱心基督徒聚集的地方,這些現象卻被認為是「聖靈充滿」。其實,我們有很多禱告不是信心的記號,而是懼怕的記號。從哪里知道呢?因為這些人沒有困難的時候不禱告,但越怕的時候就越禱告﹔所以他們的禱告不是信心的記號,而是懼怕的記號。有很多的禱告不是順服的記號,是命令的記號﹔所以這些人禱告的時候,是要上帝替他做事,不算屬靈。你說:「可是這樣的禱告很熱啊!」你用是么量?用溫度表?怎樣叫做「禱告很熱」?你注意聽他禱告的基礎、禱告的神學、禱告的動機、禱告的方法和禱告的詞句,你就知道很多的禱告根本是亂來的!然后把這種熱烈當作聖靈的充滿,這是亂七八糟,亂成一團!我們有太多的事需要改革,太多的事,需要悔改。

「職分的恩賜」與「事奉的恩賜」


    好,對恩賜的態度我們已經討論出一些很重要的要點,從「恩典神學」講起,到「聖靈是被賜下的賜恩者」、「恩賜的恩賜」、「神的主權」。接下來我們要看「事奉的恩賜」、「職分的恩賜」。請看哥林多前書十二章4節:「恩賜原有分別,聖靈卻是一位。職事也有分別,主卻是一位。」這里說到,「職事(職分)」是從主而來,「恩賜」是從聖靈而來。「事奉的恩賜」是「事奉所需要的力量和才能」,「職分的恩賜」是「神所賜給教會,有重要職分的人物」。


一、職分的恩賜


    「職分的恩賜」,在聖經里面提到最清楚的是以弗所書四章ll節:「他所賜的有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師。」

1。使徒與先知:「職分」已無,「功用」仍在


    今天,「職分的恩賜」中的兩個職分已經沒有了,不再有使徒、不再有先知了。為什么?這與這几天神學講座中所提到的一個重要的原則有關 -- 因為聖經已經全部啟示完畢了。既然聖經已經全然啟示完畢了,交付先知傳講舊約信息的神就收回了先知的職分,交付使徒寫下新約信息的神就收回使徒的職分。但這并不是說先知那個「神的代言人」的功用不存在,也不表示使徒那個「奉神差遣」的功用不存在。所以我可以作一個總結論﹔「先知的『職分』沒有了,但先知的『功用』還存在﹔使徒的『職分』沒有了,但使徒的『功用』還存在。」

    如果有一個人,無論他是姓唐、姓黃、姓洪,只要他說:「我是現在的使徒!」你就知道他是現在的「大糊涂」。如果有一個人說:「我是現在的先知!」你就知道他是完全無知。因為先知職分停止了,使徒職分停止了。

一次交付」 vs 「多次多方曉諭」


    你說:「這是根據什么原則?」我根據的原則是 -- 「神所啟示的文字有結束的可能、有結束的必要,而且也有結束的事實。」哪一節聖經有提到這個原則?「要為從前一次交付聖徒的真道,竭力地爭辯。」(猶3)這個「一次」是不是只有一次呢?猶大書說「一次交付聖徒」,可是,希伯來書一章1節卻說:「多次多方曉諭列祖」,這兩者豈不是矛盾嗎?這兩者如何調和呢?希伯來書的「多次」是從時間的次序來說的,猶大書的「一次」是從啟示的完整性來說的。「一次交付聖徒」的「一次」,是指啟示的完美性以及啟示已經成全了。聖經的啟示已經完全了,這是必要的,也是事實的。沒有任何新的啟示可以再加進聖經里,也沒有任何一個人,在靈性達到最高峰的時候,可以從神得到啟示去加長聖經或是增加任何一個詞句。

開放性啟示觀的危險


    如果你對「啟示的完整性」、「啟示已經絕對完成、已經封閉」這些思想沒有概念的話,你很容易就會進到「啟示是繼續開放」這種錯誤的神學思想系統。所以許多靈恩派的人走錯路的時候,他們并沒有自覺,他們還引經據典,自以為可以像保羅那樣 -- 我不是從人領受的,乃是直接從耶穌基督啟示來的(參:加一:12)。哇!好厲害啊,你是直接從神領受的啊!

    曾經有一個神學院請我去對他們講道,他們說:「因為上帝真的很用你。」我說:「你們神學院有多少老師?」「我們差不多有七、八個老師。」「學生呢?」「我們有好几十個學生。」「你們的神學立場是什么?」「我們的立場就是聖經!」我很怕人家說:「我們的立場就是聖經!」這句話美不美?很美。但是,凡自以為他的立場就是聖經的,通常我會再問他說:「是哪一派的聖經?」因為你問耶和華見証人,他們也說他們的立場是聖經﹔你問安息日會,他們也說他們的立場是聖經。每一派都說自己是合乎聖經的。我問:「你們的立場是聖經,那你們的老師是在哪里受訓練的?」「我們的老師都是從神直接領受啟示的。」聽他們這樣講,我更怕了。越屬靈的詞句的背后,就可能有越大的偏差。「哇!你們的老師都是直接從神那里得到啟示的,那你們的學生呢?」「我們就把所得到的啟示拿來教導他們。」我說:「你們是很不公義的人。」「為什么?」「因為你制造了兩種基督徒的標准。」「怎么說?」「你相信有兩種基督徒,一種是直接領受啟示的,一種是要從人領受教導的。最好的辦法是不必我去講,就由你們老師把領受啟示的秘訣告訴學生,讓他們自己回家后也可以自己直接從神領受啟示就好了。」你明白嗎?他們的學生何必要坐在台下?你只要告訴他如何領受啟示,他們就不必來上課了嘛!你自己不必讀,卻要人家來讀,這就不公義啊!

    既然你相信今天你還可以直接從神領受啟示,為什么不相信你的下一代也能夠直接從神領受啟示?你的信仰亂七八糟,你知道不知道呢?「我怎么沒有想到這個?」因為你已經先假定自己和保羅同列,把自己和保羅等量齊觀,也可以直接領受啟示。但是正統的思想認為聖經已經結束了,不再有新的啟示。「我們所領受的這些直接啟示是很寶貴的,如果沒有傳下去很可惜的」,就在「如果沒有傳下去很可惜」這一句話的背后,你已經先假設你的上帝不能再啟示別人了,對不對?所以要你替他留余種,要你替他延伸,因為他老人家退休了?信仰這樣混亂的人怎么能教導別人呢?正像我昨天講的,神學院的院長遇到困難馬上搬去旅館躲起來,當他從旅館出來再上台講道的時候,他的學生會給他打几分?

    許多傳道人自以為講得很好,人家就很欣賞你。人聽你,把耳朵交給你,是因為他看你這個人配站講台才給你機會的,你不要以為是你很有恩賜、很會講話,你學了一套東西以后,大家就開耳朵聽你講。人在聽你講之前,要先看看几十年來你到底是怎樣的一個人,特別是中國人,不但要求言教,也要求身教,很不簡單的。我說:「我不能去住旅館,免得我出來再站在講台上時,我的身分、我里面的那個格已經變質了。」

    親愛的弟兄姐妹,我們這些神的仆人是蒙恩召的人,也是得恩賜的人。蒙恩召得了仆人的地位,得恩賜有了仆人服務的功用,然后我們才在神的家里作一個彼此建立的領導人、主的傳道人。

慎用使徒先知的頭銜

    我剛才說到「職分的恩賜」,現在使徒、先知的「職分」已經沒有了﹔可是,職分的「功用」,使徒功用、先知功用還有,但我們不應該再用「先知」、「使徒」這種稱呼。所謂「功用」還有,就是說我們仍可以照功用來作神話語的代言人,我們仍可以照功用作為被神差遣的人,帶著神寶座的權威對人講話。

    使徒」這個詞原是「蒙差遣」的意思。今天,沒有人可以接受使徒的稱呼,沒有人可以接受先知的稱呼,這是很嚴肅的事情。福音派的人有時比較尊重一個人,就特別為他加上「使徒」的頭銜,但那不是狹義的表達法,而是廣義的表達。比如說 David Brainerd (1718-1747)是神差遣到印第安人中間傳福音的使徒。你說對嗎?沒有錯,是神差遣他去的。你說錯嗎?也有一點毛病。為什么?因為這好像就把他和聖經的使徒等量齊觀了。Adoniram Judson(1788-1850)是上帝差遣到緬甸的使徒,戴德生是上帝差遣到中國的使徒。從差遣的功用來說是對的,但從使徒的職分來說是不妥的。所以我建議,如果你要把某某人特別差遣到什么地方做工,成為有使徒功用的人,用「使徒」這兩個字我不反對,但是請你加個引號,好不好?用一個引號表示你尊重他的被差遣,有一個「被差遣」的功用在那里,但是不要混為一談,以至于教會很多人以為現在還有使徒。

    你們台灣出現了好多自封的使徒和自稱是領受啟示的先知 -- 江端儀、洪以利亞。還有誰?你們自己想。甚至有人說耶穌來的時候是降在這個山、那個山,就在台灣。這是精神錯亂還沒有得醫治,求主赦免,可能神已經任憑他們了。這些人都有過度的宗教狂熱而沒有合乎真理的信仰知識,于是就產生這種混亂出來。

    以弗所書四章ll節這五樣恩賜,后三樣工作我都做了,就是最前面兩樣不敢做。我不敢作使徒,我不敢作先知,因為我知道先知、使徒的職分在聖經結束的時候就停止了。歷世歷代再也沒有先知,沒有使徒。在極端靈恩派中間有一些人自稱是先知、是使徒,那是冒犯、是褻潰,你不要聽他的話。

2。傳福音的、牧師和教師


    可是,歷世歷代中間一直有傳福音的,因為在聖經完美啟示中間所隱藏的信息、要一直傳、一直傳,直到耶穌基督再來,所以每世每代都有傳福音的。當那些傳福音的有了果效之后,就有一些人要繼續牧養。

    所以,作牧師的要好好愛惜那些布道家傳福音、個人布道所結的果子,你要好好牧養他們。人家生了孩子,你不照顧,反而還說:「你只會生,你知道你生很容易而我照顧很難嗎?你生一次,我要照顧几十年,豈有此理!就是因為你的存在使我背了几十年的十字架。」所以作牧師的就感覺到布道家帶給他痛苦。如果照這個理論推下去,難道我們都要埋怨耶穌為什么到世界上,弄得我們每天事奉這樣忙嗎?不!我們要感謝上帝!就因為耶穌曾經為我們死而復活,我們才有事奉的工作可以做。我們要把事奉當作特權,把事奉當作喜樂,這樣,我們的十字架就不成為十字架了,我們就有更大的力量能做神要我們做的工作。好在有一些布道者領人歸主,教會才有羊群可以「牧」。把「牧」當作困難的,就不是「牧師」,而是「反牧之師」。

    牧養了以后,靈性、心靈就受了造就,但是在頭腦上、知識上、信仰體系的建立,還需要由教師來負責。所以歷世歷代有傳福音的,有牧師,有教師。我今天不站在牧師這邊來批評布道家跟神學家,我也不站在神學家這邊來批評牧師和傳福音的,我不站在任何一方來批評另外的兩方,為什么呢?因為神從我年輕時就叫我三樣工作都要做,所以我從二十四歲,開始每年八個月出去布道,其余四個月就每個禮拜回來牧養三天、教神學四天。三方面我都做,神給我比世界上任何一個傳道人更重的工作。

    如果你告訴我某某美國傳道人很忙很累,我要問他:「比我更累嗎?」我曾經八個月里面講七百次道,你告訴我哪一個傳道人曾經這樣做過?現在很多美國傳道人生活太舒服了,他們累是因為他們從小舒服慣了,所以累一點、沮喪就來了﹔我已經累慣了,所以什么壓力都不會叫我沮喪。誰八個月講七百次道?是葛理翰嗎?沒有。我今天站在這里几個鐘頭?六個鐘頭!有時我一天要站十個鐘頭。

    我們今天作牧師的不要輕看作教師的,因為我所牧養的需要你去教導﹔我們傳福音的不要輕看牧師,因為我所結的果子需要你去牧養﹔我們作教師的不要輕看牧師,因為我教過了以后還需要你去牧養。大家彼此同心合意把神的工作做好。但是我們卻不能說我們可以替代使徒的工作、替代先知的工作,因為這兩樣職分已經結束了、已經沒有了,歷世歷代所有的只有傳福音、牧師、教師三種。

正確的神學,福音的熱忱


    很可惜,加爾文年輕的時候認為第三樣「傳福音的」已經不存在了,他實在是犯了很大的錯誤。我是歸正神學(Reformed Theology)的贊同者,我是加爾文宗神學的發揚者與繼承者,但我認為加爾文在這方面弄錯了,他使加爾文宗缺乏普世宣教的觀念,所以,在加爾文宗的教會里几乎無法產生布道家。葛理翰的父母親是長老會(加爾文宗)會友,但他卻是等到后來加入浸信會時,才有機會發揮其布道恩賜。宣信(Simpson ,A.B.)原來也是在長老會,后來他另創宣道會才能好好做宣道的工作。為什么?因為長老宗、加爾文派,包括我原先的教會,在起先的加爾文思想中間缺乏了「現在還需要傳福音」的異象和認識,所以有所虧損。

    加爾文是到年老的時候,他才發現應該還有「傳福音的」,但是之前的忽略所造成的負面影響己經很難收回來了。所以在改教時期,天主教不斷差派人出去傳道,而馬丁路德、加爾文的改教神學卻只停留在歐洲沒有向外發展。這件事在歷史上是一個很大的鑒戒!

    加爾文、馬丁路德之后,我們看見羅耀拉(Loyola,Ignatius)、方濟沙威爾(Xavier,Francis)。。。這些天主教宣教士開始組織宣教團體到世界各地去布道,基督教卻還停留在歐洲很久。基督教在發展宣教工作上比天主教遲了很多,就是因為從起初忽略了傳福音的亟需性,這是很可惜的。

    回頭來講,今天我建立的教會是歸正福音教會,是以很純正、很嚴格、合乎聖經的神學思想建立的。這個思想不限于一宗,這個思想應當成為萬宗注意的宗。為什么我敢對眾教會的領袖開神學講座?無論你是浸信會,是聖公會,是信義會,都應當在這個改革宗神學的原則里面打根基,因為改革宗神學所依循的就是改教時期所定下的原則 -- 「歸回聖經」,誰可以反對這一點呢?有哪一宗的人可以反對呢?當你真正回到聖經原則的時候,你就不容易有偏差了。感謝上帝!

    但是,光有正確的神學還不夠,還要加上福音的熱忱才行,所以我認為福音派也需要改革。今天福音派的人缺乏神學基礎,而許多提倡改革宗神學的人缺乏福音的熱忱,這兩者如果結合起來將成為二十一世紀全世界教會很重要的一個動向。在浸信會的神學家里面有一些很重要的人物,像Strong August Hopkins (1836-1921),像 Ramm Bernard (1916-)等人,都是受過改革宗神學影響的。在聖公會里面最重要的神學家,像Stott ,John R W ,像Packer,J.I.等人,也都是受改革宗神學影響的。其它宗派里也有許多受過改革宗神學影響的,我不多說。所以,這是很重要的原則 -- 「歸回聖經」。

倪柝聲對「職分恩賜」的錯解

    有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師。倪拆聲對于這節聖經的解釋錯了,他說:「每一個時代都有使徒,每一個時代都有先知,每一個時代都有這五種職分。」他怎么解釋「使徒」呢?「使徒是到處建立教會的人」。他怎么解釋「先知」呢?「先知是到處傳講信息的人」。這是錯誤的解釋,使徒、先知是建立教會根基的,他們是寫下新舊約永不動搖的神啟示真理的執筆人,是蒙神特別差遣的人。倪拆聲不喜歡牧師,他認為全本聖經只有這一次的記載,所以應當取消它。他在《工作的再思》那一本書里面說:「所謂的牧師和教師是同一種職分,不是兩種職分。」我不接受倪拆聲的這種解釋法,他這樣解釋只是因為他不喜歡牧師。后來「小群」的人就開始制造出很多「反牧師」的理論 -- 因為耶穌說:「不要受師尊的稱呼」(太二十三:10),所以「牧師」這個名稱太驕傲了,違背聖經,你不要受師尊的稱呼嘛!那么,教師是不是「師」呢?上帝所賜的有教師啊?你反對牧師是你的事,那你怎么處理教師這個「師」字呢?其實,中文這個「師」字是表示一種專業,在這方面有特別成就的專家或者專業人士的意思。理發師的「師」是不是「師」 ?「不不不!我是基督徒,我是理發人、理發匠、理發者、理發士,不要叫我『師』,因為耶穌說你不要受師尊的稱呼!」廚師呢?在美國,「廚師」比「牧師」大,廚師申請移民很容易去,但牧師申請移民很不容易去。因為很多廚師申請移民真的是去作菜,而很多牧師申請移民說是要牧會,結果也去作菜!美國移民廳最怕牧師了,因為有很多騙人的牧師,卻很少有騙人的廚師。所以我對牧師講道比較沒有負擔,當然我是指那些比較不象樣的,不是你們這些很象樣的。


二、事奉的恩賜


    「事奉的恩賜」是「事奉所需要的力量和才能」。哥林多前書十二章4-6節:「恩賜原有分別,聖靈卻是一位。職事也有分別,主卻是一位。功用也有分別,神卻是一位,在眾人里面運行一切的事。」接下來第7、8節說:「聖靈顯在各人身上,是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語。」這里提到聖靈「顯」在各人身上,那些主張「講方言才是受聖靈洗」的人說:「方言才是聖靈所顯的証據」,但請你注意,這里說每一個恩賜都是聖靈所顯的。


1。「智慧的言語」、「知識的言語」


    聖靈顯在各人身上的各種恩賜都是要叫人得益處,「這人蒙聖靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語」,我要特別解釋這兩句話。這里提到「知識的言語」、「智慧的言語」,乃是指那些可懂的「言語」中間有知識、有智慧的分量和本質在里面。美國「葡萄園」那些解經家把這兩節解成什么呢?他們竟然說,所謂「知識的言語」、「智慧的言語」就是能夠講出一些預言性的知識和智慧,特別是猜中某某人有什么罪,或有什么事將要發生的那些預言,這是曲解聖經!

    當一個人大有能力地傳講神的道的時候,里面所充滿的知識、智慧,那就是智慧的言語、知識的言語。但他們說:「不是的!應該是『你有心臟病,主明天要醫治你!』這一類的才叫做知識的言語、智慧的言語。」我告訴你,聖經沒有這樣講,所以這種解經我們不能接受。我盼望你要慎思明辨,如果把這兩個恩賜轉變成那種靈界的東西的話,就會變成摸不著邊際、非常含糊不清的字眼了。神的話是很清楚的、有人有知識的言語,有人有智慧的言語,像但以理,像約瑟,他們講話的時候充滿智慧和知識,所以能分辨許多事情,這是恩賜。

    另外,也有一些不一定是受過高深教育的人,他們只是很普通的人,像漁夫彼得,像牧羊人阿摩司等人。可是,這些不是最有學問的人竟然能講出一些超乎人間智慧的話,把永恆的創造主那宇宙性的真理傳下來,這些人講的話不就是智慧的言語、知識的言語嗎?這些人做的工作不就是有智慧、知識的工作嗎?

    慕迪(Moody,D.L.)原是一個很普通、沒有學問的人,但是在沒有麥克風的時代,他可以一次對一萬人講道,把耶穌的福音傳講出來。神可以用不同的人,透過他們對主的順從、對真理的向往,使他們像流通的管子把他的智慧、知識傳出去。你千萬不要接受「多倫多祝福」(Toronto Blessing)和美國「葡萄園」(Vineyard)那些人對這兩段聖經的解釋,那是對教會有害的教導。

    在哥林多前書十二章8-lO節提到的九種恩賜中,最前面的兩種是語言,最后面的兩種也是語言。「智慧的言語」和「知識的言語」是可以經過慎思明辨而馬上考察出來的語言,但「講方言」和「翻方言」就很難考察、很難馬上分辨出來,是很不容易聽懂的語言。雖然如此,我還是認為方言應當是一種語言,不是沒有意義的聲音。glossa 這個希臘文在聖經里面一共享了五十次,這個字在聖經里面的意思就是「語言」。what tongue are you using?「你用的是什么語言?」tongue的字面意義是「舌」,但真正的含意則是「言」。所以,若有人把「語言」當作不重要,卻把「舌音」當作較重要的,那他就錯了。「語言」是有意義的舌音,而「音」本身并沒有意義在其中。

    上帝是最偉大的設計師,在每一棟建筑物里面你都可以看見一些錯誤的設計,但是神對人類(甚至是最低等動物)身體的設計是偉大的不得了。提琴、鋼琴。。可以發出不同的聲音,可是它們沒有辦法講出有真理內涵的話語。上帝造我們的舌頭時,后面還有一個喉管,里面有聲帶,而鼻腔的后面又有一個空間,叫做共鳴箱(Resonance Box),兩者一起運作時,「阿、依、哦、嗚。。」就講出來了,「你懂不懂」這句話就講出來了,而這些話也就把意義帶出來了。你知道嗎?所以,「言」就是要把真理表達出來。中國人說:「文以載道」,這是很重要的,不但文章可以載道,說話也可以表達真理。

    如果一個人把最不重要的恩賜絕對化,變成最重要的恩賜,這個人是違背聖經的原則。「智慧的言語」、「知識的言語」是教導人、使人明白上帝的道而建立起信心的一種恩賜。所以保羅說:「更要羨慕的,是作先知講道」(林前十四:1),你們要把神的道講清楚,傳揚真理奧秘,講明福音的大能,宣布神拯救人的信息,對人報出天上來的好消息,使耶穌基督盡被傳明(參:提后四:l7)

    「智慧的言語」、「知識的言語」絕對不能照「葡萄園」和「多倫多祝福」那些人的那樣解釋,他們已經胡鬧到近乎像外邦人追求邪靈一般的地步,我們要堅決反對。「智慧的言語」、「知識的言語」乃是要把神的道講明,使人因著道建立信心,因為信道是從聽道來的。我們只要照著已經啟示完成的聖經 -- 就是借著先知寫下的舊約和借著使徒寫下的新約 -- 作為對照的根據,慎思明辨,馬上就知道這個人講得對不對。要從聖經成千上萬句的經文里面,把神的真理很清楚地表明出來,需要聖靈給人智慧,需要真正把神的話丰丰富富地存在心里,需要被聖靈充滿之后,把神的道再消化、再分解出來成為知識。

    「智慧的言語」、「知識的言語」這兩個恩賜應當是傳講信息,帶出神的奧秘,把上帝的旨意向人講明。不能解釋成:「你有 XXX 病!神知道你今天有什么苦難!」那種超自然的話,好像很屬靈、很高超,卻沒有慎思明辨它是否違背了聖經的啟示,這個你要弄清楚。


2。方言的恩賜


    接著我要講方言的恩賜,方言是什么?聖經告訴我們,當聖靈照自己的意思賜下恩賜給教會各肢體的時候,每一個人所領受的都不是一樣的。有的人領受多一點,有的人領受少一點﹔有些人得這樣的恩賜,有些人得那樣的恩賜。所以,神的主權是他賜恩的根據,「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的」(林前十二:11)

    照著保羅的教訓,有人得著智慧和知識言語的恩賜,有人得著醫病的恩賜,有人得著講方言的恩賜,有人得著分辨諸靈的恩賜,這些恩賜是不一樣的。聖經有沒有說「人人都要行神跡」?聖經有沒有說「人人都要講道」?聖經有沒有說「人人都要說方言」?沒有。相反的,聖經說:「豈都是說方言的嗎?」「豈都是行異能的嗎?」「豈都是得醫病恩賜的嗎?」「豈都是分辨諸靈的嗎?」(參:林前十二:29-30)。所以在這一方面我們清楚地看到,保羅不愿意接受兩件事:第一,把方言絕對化,成為標准去衡量別人是不是受聖靈﹔第二,保羅不認為每一個肢體一定都會領受方言的恩賜。所以我們不要受欺騙:「如果你沒有講方言,你就沒有受聖靈的洗」、「如果你沒有講方言,你就沒有聖靈」,我們不能接受這個結論。

    那些主張這種結論或者這種教義的人,他們把方言分成兩種,一種是「恩賜的方言」,另外一種是「証據的方言」。「証據的方言」,他們給它一個名稱叫做「聖靈的彰顯」(Manifestation of the Holy Spirit)。他們主張,當聖靈彰顯在人身上的時候,其記號就是說方言,這是「証據的方言」。另外,他們也把方言歸入恩賜里面,聖靈使人有說方言的恩賜,這是「恩賜的方言」。我們不接受這種說法,聖經沒有這樣的教訓,聖經并沒有把方言歸納成這兩類。這只是因為他們看到四次經驗中間有三次提到方言,他們就推論說另外那一次也一定有方言,就自我陶醉地把整個過程絕對化了,產生一種「非絕對」被絕對化的結論。

    保羅說:「豈都是說方言的嗎?」所以你不要因為說方言就以為自己高人一等﹔你更不要因為你的弟兄沒有說方言,你就輕看他,以為他沒有聖靈﹔你絕對不可以把方言當作絕對的標准去逼人家學習你那種方言,這不是聖經的教訓。

從「排列次序」來認識恩賜


    要對各樣屬靈的恩賜有更清楚的認識,我們還可以從另外一個角度來看:「恩賜的排列次序」。

    我們應當注意聖經中的排列次序。例如:人被造的時候,是被造物中間最后的一個創造。按程序來說,我們雖然是最后被造的,但這卻表示我們是最重要的。為什么在這里,「最后的」是「最重要的」呢?因為在我們還沒有來到世界以前,神就已經為我們預備了一切,讓我們來的時候就可以享受這一切。這樣,物是為人、人不是為物,也就表明人的責任、人的享受、人的重要的地位是高過萬物的。

一、以弗所書中「職分恩賜」的先后次序


1。使徒→先知


    但是,聖經另外一種次序的編排法乃是從重要到次要來擺列的,就像我剛剛所提的以弗所書四章l1節。為什么以弗所書第四章先說使徒、后說先知,以后是傳福音的,再后是牧師和教師呢?因為建立教會根基最重要的兩個職分就是使徒和先知,這兩個職分是不能替代的。聖經中先知在舊約,使徒在新約,按時間次序應當是先提先知,然后才提使徒﹔但是按重要性來說,先是使徒,后是先知。為什么呢?因為先知不過是為使徒預備的,先知不過是預言那將要來到的,使徒卻是解釋曾經來過的耶穌基督,那是全本聖經最高的啟示、最中心的重點 -- 基督耶穌。

    先知從遠方看見將要來世界的基督要生在伯利恆,要死在十字架上,要手腳被扎,要被埋在富人的墳墓里。先知許久以前就提到:他將為童貞女所生、他在拿撒勒長大、他是大衛之根、他在世界上的時候要靠著耶和華的靈行事。。。,但是,耶穌還沒有來。這樣,全本舊約的解釋原理是「以新約的啟示去看舊約的預備」,「從新約的成全去明白舊約所有預言的實質是什么」,后來的是更美的、是更大的、是已成全的,所以使徒比先知更要緊。

2。使徒→先知→傳福音


    使徒與先知為什么比傳福音的更要緊呢?今天有一些布道家因為果效特別大、人數特別多,就看不起神學教授,看不起牧師,看不起使徒、先知,「因為我的群眾最多!」誰告訴你群眾多最重要?不是的。重要的是那些沒有群眾,甚至被殺的先知。先知們流血被殺的果效看不出來,他們講預言被人家打、被人家鋸、被人家逼害、被人家殺害,他們所做的好像沒有果效,所以你就以為他不重要嗎?不,他們是在前面的!使徒一個一個殉道而死,你看他們不重要嗎?不,他們甚至是在先知前面的。

    有時候,傳福音的人在布道時,有千千萬萬人歸主,哇!他們就很驕傲了。布道家不要驕傲,被殺的人也不要自卑,因為神的工作不在乎「量」,神的工作在乎他的旨意。同樣都是石頭,有的放在建筑物最高的地方,每個人都可以看到,多么榮耀!另外一塊石頭被埋在根基里面,一遮蓋起來永遠沒有人看到。但是不要忘記,上面的建造無論多么榮耀,都只是襯托,是建立在下面的根基之上。所以當我們今天傳福音、建教會有很大果效的時候,不要驕傲。

    我們今天做基督教的工作,無論做得多么厲害,都不要驕傲。許多布道家喊喊說說,收了很多奉獻,但是如果沒有人翻譯聖經來讓他傳講,他就沒有信息可講了。很多人把錢奉獻給那些做大事、建大禮拜堂的人,很少人奉獻錢給那些在深山野林把聖經翻譯成土語的人。你知道嗎?你們在奉獻上犯了很多罪,你懂嗎?你們看那些有果效的,哇!就快快送錢去。

    二十年前講大陸福音的,一定會得到很多錢,但結果有些人把錢拿了,放在香港辦公室里,沒有寄到大陸去。有些從事所謂「地下教會」福音工作的人,把所有的奉獻百分之八十用在自己辦公室里面,只有很少是真正帶到大陸傳福音的。今天翻譯聖經的人要吃飯嗎?你不要以為他向你討飯,他是放棄原來的工作,把工作機會讓給別人,他才去吃那個很難吃的飯。我如果不當傳道人,可能我會在生意場上有些成就的,把你的份奪去一點。神把我放在這邊,讓你在那邊、讓你可以賺錢,不是你的榮耀,是要你盡責任,照神旨意做你應當做的事。神把一些雄才大略、有智慧的人放在神學院,讓他們連三餐吃飯都要禱告、仰望神的支持,不是因為他比你命苦,或因為他不聰明,你聽我講話至少知道我一點也不是不聰明的。

    有的人講學一個鐘頭八千塊,但你們不必買門票就可以聽我連講几堂,這不是因為你厲害或我不值錢,而是因為神就這樣恩待你,要你記得必須支持聖工。有時候我想,為什么很少人寄錢給翻譯聖經的?為什么很少人寄錢支持廣播電台?為什么很少人寄錢給鄉下的傳道人?大家都盡量寄錢給那些出名的傳道人,但我不走所謂出名傳道人的路線。

    我在台灣沒有找過誰募捐過一塊錢,一個都沒有。我到世界各國去講道,從來沒有去找過一個人說:「請你支持我的工作。」你要支持我,好﹔你不支持我,也不要緊。那表示什么?上帝還不要用你的錢,你還沒有資格。別人很懂得生財之道,我們在印尼所辦的神學院卻都是虧錢,但我們仰望主,一次都沒有羞辱主,都是足夠的﹔不但足夠,還可以支持別人的工作。這樣,我們看見神的國度里面各種不同的工人有不同的事奉,但神同樣供應他們的需要。


3。傳福音→牧師→教師


    以弗所書四章ll節這五樣恩賜中,使徒、先知排列在「傳福音的」之前,他們的地位比傳福音的更重要。但是,為什么「傳福音的」排列在牧師和教師之前呢?因為如果沒有人去傳福音,哪有羊群讓牧師去牧養,讓教師去教導呢?曾經有個牧師對我說:「很多布道家講一次道,人家就舉手信主了,但是其中很多都是夭折的,一下子就沒了,真正進到教會的很少。」這個駐堂牧師如果因此就輕看布道家,那是不可以的,為什么?因為布道家講一次,人家就舉手了,為什么聽你在教會講兩百次人家還不舉手呢?你說:「進教會的很少。」為什么他要進教會?你供應到什么地步,使那些人愿意進教會呢?你要先自卑才對!為什么他們在那邊講福音的時候,人家聽了受感動就舉手?你說:「那是感情作用。」但你連感情都沒有,還要罵人「感情作用」?所以作牧師的不可輕看布道家,作神學教授的不可輕看牧師。神學家說布道家「不學無朮」,布道家說神學家「高言大智」,但是,「上帝的國不在乎言語,乃在乎權能」(林前四:20)。


二、哥林多前書中「事奉恩賜」的先后次序


    我再說,恩賜的排列是按「重要性」的次序,不是按「時間性」的次序,特別是在哥林多書信里面,保羅很清楚地把那些重要的職分、重要的功用,那些在事奉中間所需要的恩賜擺在前頭。


1。智慧的言語、知識的言語→方言


    哥林多前書十二章4-11節的這九種恩賜有什么特點嗎?最前面兩種是語言(智慧的言語、知識的言語),最后面兩種也是語言(方言、翻方言)。請問,語言的重要性是最先還是最后?這里到底是按照「功用」和「重要性」排列的呢?還是按照「時間性」排列的呢?我告訴你,這完全與「時間性」沒有關系,是按照「功用」和「重要性」排列的。

    為什么「智慧的言語」和「知識的言語」擺在最前面,而「說方言」和「翻方言」擺在最后面呢?全本聖經每次提到「方言」的時候,都擺在最后,不是擺在前面﹔所以,說方言并不是最重要的恩賜,而是最末的恩賜。哥林多前書十二章4-11節把方言排在最后,而把智慧的言語、知識的言語排在最前面,因為是最重要的﹔照樣,同一章的28-30節也是把方言排在最后,把使徒和先知排在最前面,因為那才是最重要的。

    為什么智慧的言語、知識的言語這兩種叫人聽了能明白的言語要放在前頭,而講了叫人不能聽明白的方言要放在后頭?因為「聽明白」比「聽不明白」更重要。說方言、翻方言不是最重要的,但有些人卻把最不重要的拿出來嚇人,說:「你沒有這樣的方言,你就沒有聖靈!」這種人是給魔鬼留地步,弄壞了整個教會的風氣!

    我再講一次,說方言的恩賜是最不重要的,是排在最后的。最重要的是你能夠把神給我們的信息、真理、奧秘的道傳講出來,用智慧、知識的言語使人回到上帝的面前,使人因聽道產生信心,因為「信道是從聽道來的」(羅十:17)。這樣的恩賜比講方言更要緊,何以見得呢?保羅說:「我感謝神,我說方言比你們眾人還多。但在教會中,寧可用悟性說五句教導人的話,強如說萬句方言。」(林前十四:18-19)「五句」跟「萬句」相差多少倍?差兩千倍!但是現在我們卻把有兩千倍重要性的東西丟掉,緊緊抓住只有兩千分之一的那個次要的東西,我們有沒有搞錯啊?「五句教導人的話」,我簡單舉例說:「人有罪,應當滅亡,上帝差遣耶穌救你,為你死而復活,你信他就必得救。」單單這五句就比你呱啦呱啦講一萬句方言更好,因為這五句有救人的福音在里面。求主幫助我們看清楚,傳講信息,把神的真理、奧秘的道傳講出來是很重要的。


2。作先知


    哥林多前書十二章8-lO節接下去提到信心、醫病、行異能、作先知、辨別諸靈,最后才是說方言、翻方言。為什么「作先知」會排在這么后面呢?使徒和先知不是最重要的嗎?這里所說的「作先知」,原來的意思是「替神說話」。保羅在這里特別要糾正哥林多教會,因為他們里面有些人很喜歡講「未來將要發生的事」,以為這樣就是「作先知」了。但是,請注意,先知有三大責任:第一,預言基督要來﹔第二,預告神的審判和列國的命運﹔第三,講那些將要發生而不太重要的事情。

    這三樣中間,為什么「預言基督」是最重要的呢?因為基督永遠應當居首位。舊約的先知說:「彌賽亞要生在伯利恆」,他是預言基督﹔新約的傳道人說:「耶穌要再來」,他也是預言基督,這才是最重要的預言。然后才是「巴比倫啊!你要傾倒了,因為你得罪耶和華上帝。」「埃及啊!你要滅亡成為俘虜。」先知宣告列國的命運,這是第二種預言。第一種是神的救贖,第二種是神對世界的審判。至于「亞哈王啊,再過几天你就要死掉了!」這是第三種,是針對個人所作的預言,是最次要的。

    但現在的教會把整個恩賜的順序顛倒過來了,把第三種預言看成最重要的,也把「說方言」變成最重要的。有人因此就說:「你研究多少聖經都沒有用,你講多少道都沒有用,只要你不能講方言就是沒有聖靈。」把次要的放在最首要,然后把首要的放在次要的地位﹔把行異能抬得很高,把宣講耶穌再來的信息當作不重要﹔看見講「我告訴你明天要下雨」、「八月份中共會攻打台灣」這種話的人,就佩服得五體投地,還說:「哇!你真是神的仆人!」你看見了嗎?台灣就是在這種愚笨的、錯誤的基督教思想中間,而且顯出自己這樣的愚昧已經有好几年了。

    有的人聽我講道就發脾氣,掩耳不聽﹔聽某某人講道,就把整個家產賣掉跑到貝里斯去,去做什么?去騙自己!去給魔鬼欺騙!我們如果不悔改,我們如果不從頭好好順服聖經的原則,我們的教會要走多少冤枉路啊?是不是要跑三十八年的曠野,以不信的惡心來顯出自己有聖靈高過別人?這是何等可怕,何等可憐!求主憐憫我們。以后的日子還有很多可能會犯的罪,很多可能會出的差錯,求主保守我們,使我們從今以后回歸正軌,在神的道里面生根建造,把教義性的、永恆性的旨意抓到了,我們日常的生活就很單純地照著聖經的原則行,把自己交托給主,我們就不會走錯了,愿主賜福我們。

3。辨別諸靈→方言


    保羅在談到「說方言」和「翻方言」這兩個恩賜以前,有一個很特殊的恩賜出現了 -- 「辨別諸靈」。為什么在這兩個恩賜以前,需要一個辨別諸靈的恩賜呢?這是和聖經的總原則相配合的。因為啟示聖經的聖靈已經說了:「一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出于上帝的不是。」(約壹四:1)所以,把辨別諸靈的恩賜放在講方言、翻方言之前,對我們是很重要的一個提醒。

    在這九樣的恩賜中間,我相信最難最難模仿的就是前面兩個恩賜。一個人講的是不是神的道,一個人傳講的是不是從神而來的智慧,是不是合乎聖經的啟示,你很容易在熟讀使徒、先知的教訓之后分辨出來﹔也因為它是最難模仿的恩賜,所以撒但用這兩個恩賜來欺騙教會的機會就很少了。請你注意聽下面這些話 -- 因為撒但用這前面的兩種恩賜來欺騙教會、蒙蔽教會的機會很少,所以它一定要先把這兩種恩賜的真正意義解釋成另外一種意思,才能讓你上當。你看到沒有?我看魔鬼在溫約翰、「多倫多祝福」。。。這些人背后的工作是很大的。

    今天教會做來做去很難領人歸主,教會的人數越來越少。怎么辦?于是就想用各樣的方法快快使我的教會復興,只要能熱鬧的方法都可以進來,只要人多我就滿意了。只注重量而不注重質的人,一定會出賣自己。耶穌基督只揀選十二個人作為門徒,雖然耶穌可以讓成千上萬的人吃飽,可以使他們因為飢餓的問題得到解決而跟隨他(他們吃飽了果然就逼他作王),但他卻不這么做。我們要保持質,保持那有十字架、有寶血的質。雖然教會可能因此看起來好像沒有增長,不要緊,因為這個質是不能妥協、不能犧牲的。感謝上帝!我們如果在這樣的真理上看清楚了,當撒但把「智慧的言語」、「知識的言語」的意義曲解時,我們也不會上當了!

    那么,為什么最后那兩個恩賜之前還有「辨別諸靈」呢?因為這與整個總原則相符合 -- 「一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出于上帝的不是。」這些容易被冒充的恩賜,你就要特別分辨清楚了。為什么「說方言」和「翻方言」的恩賜容易冒充呢?原來在外邦的異教中也有許多所謂「講方言」的事情。你如果囫圇吞棗,不加分辨,只要是講方言、只要是超自然現象,就整個都歸在聖靈的帳下,你這不是愛慕聖靈,而是冒犯聖靈!

    「只要是超自然一定是聖靈!」「只要是講出不同的話一定是聖靈的恩賜!」這是很褻瀆的事情!我不說你是「褻瀆聖靈」,免得你以為你永遠不能得救,我是說你褻瀆了這一個原則,什么原則呢? -- 「不能把一切超自然的事情都當作是從神而來的。」今天極端靈恩派的人,把一切在現象上好像合乎聖經的都歸給聖靈,把一切犯罪的事情都歸給撒但。我每次提醒這些話的時候,你要注意聽,因為這些是很多深奧思想的結晶。我再講一次 -- 把一切超自然的事情都歸給上帝、把一切超自然的事情都當作是從上帝來的,看起來好像是把一切榮耀都歸給上帝,但連從鬼而來的也不分辨,結果就把一些錯誤的也歸給上帝了,那么,上帝就變成會犯錯的上帝!這豈不是很褻瀆嗎?

    如果一個人說:「聖靈感動我說預言。」而在他講的一百個預言中間,卻有一兩個是錯的,那么,那個感動他的靈就不是從神而來的,因為神是連百分之一的錯誤都不會發生的,這才叫做「神」。對不對?一個「解經一百次卻解錯五十次」的傳道人,和一個「講一百個預言,有九十個講對、十個講錯」的傳道人,是誰比較靠近上帝?是誰離開上帝比較遠?我不是替錯誤、亂解經的傳道人來作辯護,但我告訴你,那個解經的人可以說:「我是人啊,人是會錯的啊!」但你這個說預言的人說:「這是從神而來的預言!」可是神是不會錯的啊,你明白我的意思嗎?如果你說:「我的預言是從神而來的。」而這預言有百分之九十是對的、百分之十是錯的,那你的神到底是怎么樣的神,怎么可能還會有百分之十的錯誤呢?

    所以有些人說:「我的事奉是從神而來的,是聖靈充滿的能力。」你就要特別謹慎、要特別留意看他,因為他已經用最大的名來行事。通常,沒有深究或者沒有嚴格要求的基督徒會說:「唉呀!只要是牧師就好,牧師怎么會做壞事?牧師都是愛主、屬靈的,只要聽他的話,不要太多批評,聖經也是叫我們要用『愛心』嘛!」就是因為這種錯誤的愛心,使得現在很多人只要接受兩三個月的訓練就可以當牧師了。「很穩了嘛,牧師不會做壞事的。」「牧師都是很好的,要感謝主,人家肯當牧師已經很難得了,你怎么還罵人家?」所以每一個錯誤的開始,首先都會有一個假的屬靈觀,用一些錯誤的解釋作基礎,然后就整個錯下來。

    如果你說,所有的方言都是從聖靈來的,你就很容易敞開大門讓異教、外邦中間那些邪靈的方言也進來了。因為你先相信「一切方言都是從上帝來的」,再假造一個定義說:「凡是沒有方言的都沒有聖靈」,這樣,教會就處在很危險很危險的地步。你明白嗎?所以上帝先提到「辨別諸靈」的恩賜,然后才講到「說方言」、「翻方言」的恩賜。最前面的兩個(智慧的言語、知識的言語)是語言的恩賜,最后面的兩個(說方言、翻方言)也是語言的恩賜,所以我們應盡適當是用神已經啟示的「字」和「道」去批判是或不是。

    真理越辯越明,真是從神而來的就不必怕,真金且不怕火煉。你講的道如果是從神而來的,人第一次聽到嚇了一跳,不滿意、攻擊你,你就讓他攻擊。為什么?因為他攻擊你是用「木頭」,而你是「鋼鐵」,你怕什么?如果他攻擊你是用「鋼」,那你是「金鋼鑽」,你又怕什么?打嘛!攻嘛!日久見人心,路遙知馬力,真金不怕火,有一天一定會水落石出。這個原則,教會領袖一定要弄清楚。如果在你有生之年,教會好像弄得很熱鬧,但是當你死的時候,教會的信仰比你來這個教會之前更缺少純正信仰的實質,你就要受審判。當然我不盼望你離開世界的時候,本來一千兩百個人的教會,剩下十二個,然后你說:「主啊,我注重質不注重量,感謝主!」我不是盼望那樣,我也盼望量增加,我真的盼望我們教會每天都有量的增加,但是我要有一個先決原則在不犧牲真理的原則之下,盼望教會增長﹔在絕對忠于純正道理的基礎上講道,盼望教會增長。阿們?愿主賜福我們!

第四章 - 四個“聖靈的洗”的經驗(下)第六章 - 聖靈的恩賜(下)