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聖靈論(三)

(資料取自唐崇榮牧師的《聖靈的洗與恩賜》)

第四章 - 四個「聖靈的洗」的經驗(下)


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●大綱●

對台灣教會的叮嚀

一、有學問又肯為主癲狂的人在哪里?

二、為什么要花這么多工夫講教義?

三、台灣的教會能承接中國事工嗎?

四次領受「聖靈的洗」的經驗

三、哥尼流家里的人領受聖靈(接第三章)

福音的全備性

5。聖靈是賜給順從之人

不可叫你的善被人毀謗

四、以所弗信徒領受聖靈

1。他們信的時候未受聖靈

2。保羅以使徒身分來確認以弗所教會

「傳統」與「獨立」

3。奉耶穌的名受洗

得救的五大記號

 


    這一堂是這次神學講座的最后一堂,每次到最后一堂的時候,我都有一個感覺 -- 「這個題目過去了,我們就很難有機會再從頭來討論這個題目了。」八年前我在印度尼西亞開始一個教會,我用了差不多三年半的時間才講完約翰福音。等我講到最后一段的時候,我一面講一面流淚,因為就要把約翰福音送走了,我相信我一生在同樣的講台上不會再講約翰福音了。接下去我就講羅馬書,羅馬書講了四年,到現在才講到第十四章,可能半年以后,我又會很難過地把羅馬書送走,我想、我這一生在同樣的講台上大概也不會再講羅馬書了。

    有一個人問我:「這樣的講道,這么有系統、這么充實,確實是使我們可以詳細地了解聖經。可是,用這種方式講下去,我們要等多久才能聽完整本聖經呢?」我預估大概八十年。要想讓會友明白整本聖經的道理,每個禮拜講一個多鐘頭,需要八十年才講得完。所以基督教的信息不是缺乏、不是貧窮,而是太丰富了﹔但是今天我們看見,許多基督徒感受到我們的主日崇拜太缺乏、太貧窮了,這表示整個講台的事奉發生了毛病。所以神學院的院長要好好禱告,神學院的老師們要好好悔改,我們訓練出來的人在講台上究竟供應了些什么?我曾經對富勒神學院的Orr James Edwin(1912 - )教授建議﹔「為什么你不等你的學生在教會真正帶出增長果效以后,才發給他『教會增長』的學位呢?」因為有一些學生得到「教會增長」的學位好几年之后,教會卻毫無增長,他們的學位跟實際的果效并不相符。在前一講中我提過,很多只注重人數增長的教會,對教義缺乏認真的態度、對信仰缺乏嚴格的要求﹔可是另一方面,對教義、信仰系統很嚴謹持守的教會,卻很少傳福音、增長很慢。我們基督教到底出了什么問題?


對台灣教會的叮嚀


一、有學問又肯為主癲狂的人在哪里?


    非斯都對保羅說:「你的學問太大,反叫你癲狂了。」(徒二十六:24)這是我很喜歡的一節經文,「有學問又肯為主癲狂」,這種人正是今天的世界所需要的。今天教會里面充斥著許多有學問的人,但都不肯為主癲狂﹔而很多肯為主癲狂的人,卻又都沒有學問。許多人去念神學,越讀越多知識的時候,愛靈魂的心就越冷淡了。怪不得有些人說:「不必念神學、不必搞學問,只要傳福音叫人信主就好了。」他們就努力去做、勇敢去做、火熱去做,結果是亂做一通。

    我們今天傳福音時,如果只是很膚淺地把一些感性的東西帶出來﹔我們今天談信仰時,如果沒有先破除信仰的攔阻﹔我們今天護教、衛道、辯証真理時,如果連對方所持守的哲學理論內容都不了解,我們的事奉就不能生根建造,我們的果子就不能長久存在。我們需要求主重新把真正的復興賜給我們,把真正的根基安置在我們心靈的深處,把真正能結出果子的能力放在我們事奉的動機和事奉的行動里面,這就能使我們的復興不是暫時的、不是搞花樣的、不是曇花一現的、不是上有建筑而下無根基的,求主賜福我們。

    我們應當一同為教會的復興懇切禱告,使我們的信仰能夠在生活上表現出來,使教會 -- 基督的身體 -- 在地上能夠具體地表現出上帝國的形像與樣式。我們應當一同禱告,使神學院老師與學生,以及教會里面的牧師、傳道、長老、執事、主日學教員。。。這些有分于聖工的人,都振奮起來。我們應當一同禱告,使我們對神的認識,對神的愛,對人的認識,對人的愛,對異象的認識,對異象的熱愛,對異象的落實。。。,都全然地復興起來。

二、為什么要花這么多工夫講教義?


    有人問我:「為什么你要用這么多的時間講教義、講神學?這些枯燥的東西和我們實際的生活好像沒有多大的關系。」請注意,羅馬書從第一章一直到十一章,保羅在那十一章中是講實際生活還是講教義?講教義。保羅在以弗所書從第一章一直到第四章是講生活或者講教義?講教義。因為,如果搞不清楚教義,就不必談生活。今天很多教會只注重實際生活的需要,完全不懂教義,所以到了真正在實際生活上需要應用的時候,就不知道要根據什么信仰的原則來處理。

    保羅在以弗所書第一章里講「預定論」,那是人不喜歡聽的,「神按著自己意旨所喜悅的」、「神隨己意行做萬事」、「神從創立世界以前,在基督里揀選了我們」。。。,這些話聽起來好像不太實際,但卻都是最實際的。當馬丁路德被天主教趕出教會時,當加爾文在所謂的正統天主教教會里面不被承認時,他們都是在以弗所書第一章找到了他們的安身之處 -- 「我今天不是因為你的按手才成為基督徒,我是創世以前就在基督里被預定成為神兒女的。既然是神所定的,人能把我怎么樣呢?」你明白嗎?如果我們認為這樣的教義是不切實際的,那么,我們就不會懂得怎樣在這個短暫的世界中過一個永恆性的基督徒生活,很少人看到這一點。

    我感謝神,在台北已經有一千多人每年很固定地來參加這個神學講座。我講道的恩賜并不在任何一個西方布道家之下,我如果要使聽眾再多几倍,那是很簡單的﹔我如果要使收到的奉獻再增加几十倍也沒有困難,人家怎么搞花樣我都知道,我雖然不是太聰明,但是一點也都不笨。這個時代致力于奠定教義基礎的傳道人太少了,這個時代把教會帶回正統軌道的傳道人太少了,我很清楚神要我做的是這個工作。所以,雖然我講婚姻講座也是很有趣、很叫座的﹔我講青年人怎么談戀愛也是很吸引人的,可以有比這個神學講座多几倍的人來聽﹔怎樣經營生意,我也會講。但是,神給我的恩賜與呼召并不是那些,神給我的異象與負擔并不是那些,我要忠于神給我的異象。

    你要奠立基礎使教會往下扎根,你要極力布道使教會向上結果。我對布道、神學這兩方面的工作,都有神所賜特別的負擔。你說:「感謝主,有一兩千個人來聽神學算是很多了。」我告訴你,不多!我在印尼事奉已經四十年了,任何一個講題,我在几個城市講時,都有几千個人來聽。雅加達的神學講座今年是第十四屆,有時到四千五百人,你們才一千多人。而且我對他們講的一點也不比你們淺。在那里有受過最高教育的人來聽,有政府機關里面職位很高的人來聽,還有一些教育界、醫學界的人來聽,那已經成為全印度尼西亞最重要的知識分子聚集聽基督教信仰講座的一個運動,所以有一些回教徒很生氣。

    兩個禮拜以前(差不多是中國新年和印度尼西亞新年的那几天),印度尼西亞突然出現一個謠傳 -- 印度尼西亞極端回教徒要殺死一百多個最重要的傳道人。有人說我的名字排行第三,所以一定是最先死的。我聽了一點反應也沒有,對我來說,生和死都是一樣的﹔在神面前沒有所謂「生」或所謂「死」,只有「永生」或「沒有永生」

    那時有個神學院院長打電話給我:「你知道這個事嗎?」我說:「我聽說了,怎么樣?」「那怎么辦呢?」我說:「就這樣吧。」「你不怕嗎?」我說:「在我十七歲奉獻的那一天,我就已經知道這種事情可能會發生在我身上。從奉獻的第一天我就已經把命都獻上了,為什么過了四十年還顧慮這種事情呢?」他說:「那是你當年奉獻時的心志,現在是面對的時候。」我說:「奉獻了就是預備要面對!所以現在時機到了,不要緊的。」他說:「不能的,我認為我們要有智慧。」我發現所有懼怕的人都用「智慧」兩個字作他們的面具。「那么你想怎么樣?」我問他,他說:「我現在正要打電話給董事會,讓他們了解我們作神仆人的困難,希望我們能得到特別許可,這几天住在五星級旅館里面,躲避躲避患難。」我說:「好啊,要躲你去躲,但是我告訴你,你在旅館一登記名字,人家就知道你住在哪里了。」他說:「有什么辦法呢?那你怎么樣?」我說:「還是一樣,我從第一天就是這樣了。」所以他就迅速疏散學生,女的疏散到信徒的家里,男的留在學校看門,作他的替死鬼,他這個院長就跑到五星級旅館去躲避風浪。我那一天想:「這個人從旅館出來,再回去教書時,學生會怎么看他呢?」

    當天下午另外一個電話來了:「唐牧師,我要把你安置在一個旅館里面,你要先避一避,因為風聲太壞了。你是很重要的人,你要快快進去。」我說:「我不要進去,如果危險真的來了,我再從后面樓上跳到隔壁去暫時避一避就可以了。」他說:「我在旅館用別人的名字幫你登記,你住進去,沒有人找得到你。」我說:「無論在哪里,主都找得到我的。」「你到底要不要進去?我不是開玩笑的!」他真的是很有愛心,也是很關心我的人。我說:「謝謝你,我想我從旅館里出來之后,我上台講道一定沒有能力的。我這一生什么都不重要、什么都沒有,我最重要的產業就是神同在的能力,所以請你不要再提這個事情。」當天晚上我平安無事過去了,第二天也平安無事過去了。后來聽說在雅加達不同的地區找到了几顆手榴彈,這是在几天后宣布的,又宣布說其實并沒有什么事,我不知道是不是政府為了要安定人心才這么說的。最近印度尼西亞有很多很不好的事情發生,很多燒殺的事件。這兩年里面,被燒的禮拜堂一共有三百四十六間。我說:「我們的建堂許可証等了几年還沒有拿到,所以我們沒有堂可燒,這是神的恩典,感謝上帝!」


三、台灣的教會能承接中國事工嗎?


    過兩天還有一個電話從外國打來:「唐牧師啊,你要當心,你不是普通的牧師啊!」我說:「我很普通啊!」他說:「你不普通!你要保重自己好好活著,以后中國大陸服事的機會來到的時候,人們要聽你講的道。」你今天在中國大陸和知識分子談一些普通生活的事情,他們不感興趣,但當你和他們談為什么進化論是錯的、為什么共產主義不夠、為什么唯物辯証有毛病、為什么基督教高過一切?講這些比較深奧的道理,他們就會坐下來聽。今天中國大陸的知識份子跑到世界各地去,使許多有博士學位的牧師們束手無策,不知道怎么樣跟他們談。所以,那位在國外的朋友勸我:「你啊,要好好保護自己,留得青山在,不怕沒柴燒。」我說:「青山如果害怕,就算它有柴也沒有人要去燒它了!」

    今天我特別提早出門,不知道為什么一直想要快快出門,我覺得除了講座的主題之外,另有一些神交待的話要對你們講。現在請聽我對台灣講一些話:這几十年來你們沒有戰爭,也沒有太大的天災人禍,沒有太多從大陸來的威脅。可是去年一聽說中共可能有几顆飛彈要打來,你們馬上股票大跌、資金外流,証明這個城市、這個島的信心是很脆弱的。在這几十年中間,所謂被聖靈感動就隨便講異象、也隨便移民的人多的不得了,這都表示你們是沒有根的。你們的信仰沒有根,你們的信心沒有根,你們的信息也沒有根,你們的信念更沒有根!

    請問,如果大陸真的開門了,上帝可以用台灣的哪几個人去作他的仆人、作他的出口?你們中間有哪几個人好好思想過,中國那些曾經被唯物辯証毒化的同胞,你要用怎樣的真理能力把他們帶回來?我的心非常沉重。上帝是不是可以使用台灣作為以后全中國大陸歸主很重要的基地呢?我打一個很大的問號:對傳統中國文化,你們沒有几個人感興趣﹔現代中國受了哪些哲學思潮的影響,你們也沒有興趣好好了解﹔今天台灣民間信仰的復興,和現在許多人利用宗教所產生的亂象,你們也沒有好好研究。你們不但需要追求能力、真理、神學,你們更需要有斬釘截鐵的決心走在神的旨意里面,裝備自己成為神合用的工人。

    我再一次對神學生說:「你讀完了,有了學位了,但你還是算不得什么!」如果你只得到了那些可有可無的,而沒有得到那些不能沒有的,你還是很難作上帝的仆人。求主憐憫我們、幫助我們,把這些話聽進去,免得這一次的神學講座不過是增加一些知識,使你有多一些材料去反對那些與你不同看法的人﹔你應當是要建立教義、造就聖徒。許多被極端靈恩派擄去的人還是我們的弟兄,我雖然嚴厲地責備那些錯誤的教導,但我內心的深處是希望他們回到聖經真理里面的。

    基督的身體是基督寶血買贖回來的,我們真不愿意讓那些假先知、假使徒不經分辨就把邪靈和聖靈隨便混雜在教導中,使上帝的兒女受到虧損。我在上一堂提到,如果一個靈恩運動,為了維護他們靈恩的某一些執著、為了一些似是而非的教導,而反對那些真正傳福音的人,就表示那個靈恩運動是有毛病的。因為聖靈賜下來是要榮耀基督、是要高舉基督,所以領受聖靈、被聖靈充滿的人,他們都勇敢傳福音,而且他們傳的時候都不是傳自己靈恩的經歷,都不是高舉自己有比別人更好的經歷,然后把基督的教會輕看了,說別的教會沒有聖靈。沒有任何一個使徒說過這樣的話:「因為我有聖靈的經歷,所以我有聖靈。你們沒有聖靈的經歷,所以你們教會沒有神的同在。」聖經里面沒有這樣的話。
 


四次領受「聖靈的洗」的經驗


三、哥尼流家里的人領受聖靈(接第三章)


    我們繼續前一講的第三個「聖靈的洗」的經歷。彼得去哥尼流家里傳道的時候,沒有按手、沒有禱告叫他們受聖靈,他只是先去欣賞普遍恩典和普遍啟示所產生的一些可以榮耀上帝、蒙上帝悅納的果效。但是在與普遍啟示對話的時候,彼得完全沒有放棄我們特有的本質上的不同,就是十架福音的超然性、獨特性、絕對性、必要性、救贖性。。

福音的全備性


    彼得在講福音時,他們并不是「已經得救,但還沒有受聖靈」,所以需要由使徒來「加工成全」,才算得到「全備福音」,不是的,彼得在講福音時,他們根本還沒有得救。

    今天有許多講「全備福音」的人,對福音是多么的全備,其實根本不懂。許多教會以為多加了「全備福音」這四個字,就比別的教會更高一層,「你們的福音是不全備的,要加上我這種說方言的恩賜才叫做『全備』。」如果福音要加上方言才全備,那么猶太人就可以說:「福音要加上受割禮才算全備」,另外一些教會也可以說:「福音要加上拜馬利亞才算全備」、「福音要再加上一些異夢、異象的經歷才算全備」,也有一些人會說:「福音要再加上好好遵行律法才算全備」。他們對「全備」的看法就是把次要的加在重要的上面,把相對的加在絕對的上面,好像是更好,卻是畫蛇添足。

    「畫龍點睛」是不錯的,但「畫蛇添足」就大錯特錯了。為什么福音要加上一個「講方言」才叫做「全備福音」呢?福音就是福音,為什么還要加上要靠「行為」才能得救?「神賜信心、我有行為,我們合作,各負一半的責任。」聖經里面有這樣的教導嗎?福音就是福音,為什么還要加上一些特殊的東西才叫做「全備」呢?福音就是福音,為什么還要加上割禮才全備呢?保羅在加拉太書說:無知的加拉太人哪!耶穌基督的福音已經拯救你們,使你們得釋放、得自由了,為什么你們還要再回到律法的捆綁里面去(參:加三:1-3)?保羅對那些爭辯的人說:「不需要再受割禮了,這些外邦人不需要再受割禮,因為他們信耶穌就夠了、就得救了。」親愛的弟兄姐妹們,為什么「相信耶穌」就可以重生得救?為什么「相信耶穌」就夠了,不需要再加上受割禮呢?如果你說:「不受割禮就不得救」,這一句話就意味著在你的觀念中間,基督十字架的救贖是不夠的,要加上受割禮才能得救,你等于是在否認基督救贖的全備性。

    印度尼西亞有一些很不負責任的傳道人,我年輕的時候聽他們講道:「凡是點水禮的都下地獄,浸禮的才上天堂!」這一節聖經是從哪里來的?「凡是沒有講方言的就沒有聖靈!」這種道理是怎么歸納出來的?羅馬書八章9節說:「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」你卻解釋成:「凡是不講方言的,就是不得救的人。」這不是聖經的道理!「福音」與「福音的果效」是不同的兩回事。若把「律法」加在「福音」里面,就是否定「福音」的完備性和絕對性。如果你看到這件事情的嚴重性,你就會發現,你不能不為真理的緣故爭辯,否則教會就在你這一代,慢慢失去了本質。我不能在有生之年看見教會變成這樣,所以我一定要爭辯﹔我盼望你也不愿在你有生之年看見教會變質,所以你也要爭辯。求主憐憫我們。


5。聖靈是賜給順從之人


    哥尼流家里這些人不是已經信主、已經得救、已經受洗,然后需要再加上「聖靈充滿」、「聖靈的洗」、「說方言」當作証據,所以彼得才來到他們中間,不是的。那些人沒有聽過福音,那些人不知道基督受死與復活的意義,他們只不過知道有一位獨一的上帝,這種人在新約里叫做「虔誠人」(徒十:2)。「虔誠人」這個詞有專門的意義,是不能隨便解釋的。這里的「虔誠人」不是指所有在宗教上很虔誠的人,這里的「虔誠人」是指希臘民族中間,那些不滿意他們祖先傳統的信仰,轉而跟隨猶太教信仰,相信獨一真神的人,他們認為這種一神信仰比較像他們祖先蘇格拉底的信仰。所以在希臘語言世界中間有一批人,他們不相信世界是由他們的神話中那些住在奧林匹斯(Olympus)山上面的神所統管的。「阿有」(Io)、「宙斯」(Zeus)、「邱比特」(Cupid)、「阿波羅」(Apollo)、「普羅米修斯」(Prometheus) 。。。這些神話系統中的眾神彼此互相殘殺,把別人的太太搶來作自己的情婦,這種無道德、無規矩的神根本不是真神。

    在希臘人中,知識分子領受哲學、普通份子領受神話,但是其中有一些思想比較開明的人就發現 -- 我們的宗教是不對的。他們和猶太人做生意時,聽到了有一位創造天地的耶和華,他們就覺得這位耶和華才是真神,覺得應該敬拜真神、好好生活,不要像神話中那些假神過那種敗壞的生活,這種人就叫做了「虔誠人」。

    哥尼流就是這種虔誠人,他召集了其它一些蒙受普遍恩典、普通啟示而且有道德責任感的人,一起聽彼得對他們講道。他們并不是需要「第二次祝福」(Second blessing) 的人,他們并不是已經得救但需要加上「聖靈的洗」,好使他們更屬靈或是更明白聖經,不是,他們是從來沒有聽過福音的一群。彼得對他們傳福音的時候,先贊許他們,然后講到耶穌的十字架、耶穌的道、耶穌的救贖。正當彼得傳道的時候,聖靈就降在他們身上。所以,無論你對世界各邦、各國、各城、各民,無論哪一省、哪一國、哪一族,哪一種膚色,當你真正忠心高舉十架,真正把基督死而復活的真理傳開時,他們就接受耶穌,并且領受聖靈。「領受聖靈」就是領受基督死而復活所帶來的新生命,「領受聖靈」就是因信基督的福音所特享的權柄。

    加拉太書三章14節:「我們因信基督就得著所賜的聖靈」,以弗所書一章13-14節:「。。既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據。」所以,聖靈是賜給誰的呢?聖靈是賜給那些順從福音見証的人。彼得說:「我們為這事作見証(就是為基督的死、為基督的復活作見証),神賜給順從之人的聖靈也為這事作見証。」(徒五:32)所以當我作見証的時候,我知道我并不是孤單的,因為我忠心作十字架福音的見証的時候,聖靈就與順從的人同在。我順從他,所以聖靈也與我一同作見証,這樣,我的見証不是孤單的,我的見証不是沒有能力的,我的見証是聖靈印証的見証。感謝主!不但如此,聖靈既然是賜給順從之人的靈,當你聽見福音的見証,聽見基督的死以及從死里復活的道,你肯順從聖靈的時候,聖靈就賜給你了。這三處經文已經很明顯地告訴我們,聖靈是賜給誰的。


不可叫你的善被人毀謗


    聖經從來沒有教導人:「跟著我(咕嚕咕嚕)講、講。。。」,然后就會得到方言,就表示已經受聖靈了!那是非基督教、非聖經的東西,你還跟著學!你如果以為那樣才能領受聖靈,那你就中計了。

    如果聖靈感動你舉手禱告、舉手唱詩,請便。但如果你說:「要這樣做才有聖靈」,我就作你的仇敵!如果你說:「沒有這樣做就沒有聖靈」,我就作你的仇敵!如果你說:「不舉手唱詩的人就不自由」,我就要反對你!一切的行動出于聖靈的引導,自然地流露就好。我們大家要舉手唱詩、舉手禱告,這是可以的,是聖經有的﹔我們唱詩的時候要歡喜快樂,這是可以的,也是聖經有的。但如果你說:「不這樣做,就不合聖經」,那你就開始走錯了。

    羅馬書十四章16節:「不可叫你的善被人毀謗。」軟弱的人你要接納他,他以為這日比那日強,他以為這個東西可以吃、那個東西不可以吃。原來萬物都是潔淨的,但是他覺得有些食物不潔淨,他不敢吃,這個時候你要讓他自由。你讓他自由,是因為體貼他的軟弱,但是,他并不可以用他的感覺作為標准來反對你。他不敢吃肉,是因為他軟弱,他需要不吃肉才會得到堅固的信心,所以,你要用愛心接納他,但是不必辯論所懷疑的事,這是一個很重要的原則。這個原則是我最近在教會很強調的一點,我已經講了三個禮拜。

    你感到這日比那日強,你有自由,但那是你的軟弱,不是表示你的厲害﹔你尊重這日看輕那日,因為你軟弱,但我體貼你,我接納你是弟兄。但是,如果你把那個當作規條說:「所有的人都要跟從我,沒有這樣做,就不夠尊重上帝。」因為我的善行不能被你毀謗,我就必須反對你。你明白這個原則嗎?你不吃肉,你就定下規條 -- 「凡吃肉的都不得救」,那我的善行就被你毀謗了,我就不能接受了。你要知道,是因為你軟弱,所以我接納你、我容許你﹔那是因為我體貼你的軟弱,不是因為你有權柄來攻擊我、來毀謗我的善行。這是一個很重要的原則。

    在教會里面,對那些相對的事情,神給我們一些自由,神不大干涉。你要穿西裝、不要緊,你要穿中山裝、不要緊,你到中山堂穿西裝也不要緊。但是如果你說:「不穿中山裝,你就不可能作一個中國的基督徒。」我認為這就有點過份了。如果你講方言,是聖靈感動你講,請你講,因為聖經說聖靈隨自己的意思把恩賜賜給人﹔但是如果你講的不是從聖靈來的,而你一定要說那是從聖靈來的,我就要試驗你。如果你說:「凡是沒有像我用那種方言禱告的,就沒有聖靈。」我就反對你,因為我的善行不能被你毀謗。

    當許多的教會不懂得怎樣主動去分辨的時候,就變成一個很胡涂的人,任憑錯誤的教訓一直侵犯神的身體、侵犯基督的教會。我很難說清楚,為什么在這個時代我要用這樣的方式、用這些詞句來講道,但我里面的動機神是知道的。很多人不贊同我的方法,因為他們不習慣﹔可是,保羅就是像我這樣的,或者更嚴格地說,我是像保羅那樣的。當人說:「你不受割禮就不得救」時,保羅就和他爭辯:「誰說的?你這樣已經使福音受妨礙了!」

    彼得在外邦人中間吃飯(參:加二:11-14),他知道和外邦人一起吃飯是很好的,因為在基督里,無論是外邦人、是猶太人,是男、是女,是主、是奴,都成為一了(參:加三:28)。但是,當有一些猶太基督徒進來的時候,彼得想:「糟了,現在猶太人看見我跟外邦人吃飯了!」于是他就悄悄退席了。退席是他的自由嗎?是的。但是,他一退的時候,就影響了整個福音的完整性,因為他這樣做會讓別人以為「和外邦人吃飯」是錯的。如果是錯的,為什么剛才要在一起吃?如果沒錯,為什么吃了一半又要退席?保羅發現基督教的完整性已經受影響了。當那些猶太人進來的時候,彼得退了,不但是彼得退了,連與保羅同工過的巴拿巴也退了。保羅怎么樣講他?「他是我的神學院老師,我們用愛心接納他吧!」「他是我的長輩,不要緊吧!」保羅是這樣講的嗎?不是!保羅當眾指責:「磯法,你這樣做是不對的。」為什么呢?因為保羅靈性不好、愛鬧事嗎?如果是這樣,彼得為什么不責備保羅呢?

    親愛的弟兄姐妹,保羅為什么講這句話?因為彼得那種心態妨礙了整個福音。保羅認為:彼得的地位是使徒的領袖,如果他在眾人面前隨便裝假、退出,不敢堅持正義,那么等于他承認剛才和外邦人一起吃飯是錯的。可是,和外邦人一起吃飯并沒有犯錯,反而是中途退縮表示出了你的不一貫、沒有立場,你沒有真正明白應當要有持守真理原則的勇氣。「彼得,你這樣做是不應該的!你跟外邦人吃飯有什么錯呢?因為猶太人一來,你就害怕退后嗎?這豈不是表示我們作領袖的不能負責任嗎?」我相信彼得聽了保羅的話,從人性來說是很難受的,但是從他靈性的深處,他知道上帝借著保羅提醒他,他做錯了。所以,靈恩派那些不按照聖經真理而行的領袖,聽了這几天的講座,如果你能悔改、能懸崖勒馬,表示你還有盼望﹔但如果你仍然硬干下去,甚至阻止你下面的人來參加我的聚會,你的罪就更大了。

    彼得后來怎么了?彼得年老的時候說:我們所親愛的兄弟保羅,照著所賜給他的智慧寫了信給你們,信中有些難明白的、難懂的地方,你們不要強解,免得自取沉淪(參:彼后三:15-16)。這段話就表示,彼得知道保羅所講的是對的,保羅所講的有比他更深奧的地方﹔雖然他是老前輩,雖然他比保羅更早出來事奉,但是他發現(正像在哥尼流家里那次一樣,他發現他們沒有辦法壟斷領受聖靈的專利),他雖然比保羅更年長,他也沒有辦法壟斷神把更深的啟示給保羅的可能性。所以他作了很好的榜樣,勸全世界的人尊重保羅所領受的啟示,又勸解經講道的人,講到保羅書信中困難的地方,不要亂講,免得自取沉淪。

    隨便解經是自取沉淪,這一句話我不要作太多的解釋,因為現在不是講那一方面的事情。但這是很嚴重的警告,所有敢講經、解經的人,你都要為你所講的負責任的。否則,你隨便立自己作師傅,你要受更重的審判(參:雅三:1),這是聖經的話。


四、以所弗信徒領受聖靈

 

    現在我繼續談第四個經歷。第四個經歷是什么呢?就是使徒行傳第十九章。在這一段聖經里面有一些特點是第一、第二、第三個經歷所沒有的,主許可把這四次的經歷一同記錄在聖經里面,乃是要我們更客觀、更全面地認識,聖靈降臨在人身上、人領受聖靈的情形,不是單單一種,所以我們不能把它歸納成一個絕對的原則來處理。

    請看這一段聖經:「有一個猶太人,名叫亞波羅,來到以弗所。他生在亞歷山大,是有學問(或譯:口才)的,最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓,心里火熱,將耶穌的事詳細講論教訓人﹔只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂里放膽講道﹔百基拉、亞居拉聽見,就接他來,將神的道給他講解更加詳細。」(徒十八:24-26)亞居拉、百基拉聽誰講道?一個名叫亞波羅的猶太人,他生在亞歷山大,是很有學問、也是很會講解聖經的人。


1。他們信的時候未受聖靈


    亞歷山大出了亞波羅這么一位學者,這個人是有學問的,最能講解聖經,他講解的是舊約,因為當時新約還沒有完全啟示下來。「這人已經在主的道上受了教訓,心里火熱,將耶穌的事詳細講論教訓人﹔只是他單曉得約翰的洗禮。」(徒十八:25)「單曉得約翰的洗禮」這一句話就証明,所謂他在「主的道上受了教訓」是舊約的教訓,但對新約耶穌基督所成就的事情,他并沒有完全的了解。他與腓利是不一樣的,腓利是跟著時代前進的人,是知道最新信息的一個同工﹔而亞波羅則是專門研究古代東西的傳道人,他不明白耶穌死而復活的道理,他也不知道耶穌上十字架受死、埋葬、復活、升天的意義,就連降下聖靈他也不知道,他知道的就僅止于約翰的洗的道理,他應該是舊約專家吧。亞居拉、百基拉聽完了他講道,就把他接過來,「來,住在我的家!」他們就把上帝的道講解得更詳細。我相信他們是盼望他能夠把舊約的預言跟新約的成全接連起來,有統一性的教導。但是亞波羅明白了多少?我們看見他明白一些了,因為他在亞該亞時,「在眾人面前極有能力駁倒猶太人,引聖經証明耶穌是基督。」(徒十八:28)好,但是他曾經在以弗所工作,留下了一個還沒有解決的問題,十九章1-2節說:「亞波羅在哥林多的時候,保羅經過了上邊一帶地方,就來到以弗所﹔在那里遇見几個門徒,問他們說:『你們信的時候受了聖靈沒有?』他們回答說:『沒有,也未曾聽見有聖靈賜下來。』」

    很特別的一件事,保羅應該是對以弗所這几個門徒說:「你們信的時候,就受了聖靈」,這樣講才對啊,因為這是保羅在以弗所書和加拉太書里肯定的事情,剛才我們已經讀過那兩段聖經。保羅對加拉太教會說:「我們因信基督就得著所應許的聖靈」(加三:14),對以弗所教會說:「既然信他,就受了所應許的聖靈為印記」(弗一:13),那為什么現在保羅在以弗所要多此一舉?為什么要問:「你們信的時候受了聖靈沒有?」(徒十九:2)很奇怪是不是?他們回答:「沒有」。這些以弗所人最先是聽亞波羅講道,他們聽亞波羅講道的時候到底信不信耶穌呢?他們信。為什么說信呢?因為這里保羅說:「你們『信』的時候受了聖靈嗎?」既然已經信了,為什么他們會說:「沒有受聖靈」?因為他們信的是亞波羅所傳的耶穌而不是保羅所傳的耶穌。現在問題來了:第八章腓利去傳福音,他們信了,也受過洗了,但是他們還沒有受聖靈﹔第十八章亞波羅去傳,講解聖經,印証舊約講的就是新約的基督、就是耶穌,于是他們信了,但是他們也沒有受聖靈。


2。保羅以使徒身分來確認以弗所教會


    請問,第八章和第十九章,兩次「未受聖靈」的情況一不一樣?有一樣也有不一樣。因為亞波羅不是使徒,所以當初以弗所聽道相信的時候,那個教會不能算是已經成立的、真正的教會﹔而腓利也不是使徒,所撒瑪利亞人雖聽了道、受了洗,也不能成為一個被肯定的教會。這不是說上帝不悅納腓利的事奉,也不是說亞波羅的事奉不夠標准。他們的事奉無論在程度上、在位分上和神給他們的責任中間,都已經盡了他們當盡的責任。但是教會的成立有神自己的規划、神自己的規定 -- 教會要建立在使徒和先知的根基上面。這兩個地區的教會是代表撒瑪利亞和地極的教會。從耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,這表示整個福音的連環性,要擴展到全世界基督的身體,如果這兩個地方的教會不被肯定的話,那就很危險了。所以神一定要解決這個問題,第八章是從耶路撒冷派彼得和約翰去,現在則是派保羅去。

    為什么腓利所做的還不夠,還需要彼得和約翰去呢?因為彼得、約翰是使徒,腓利不是使徒。那為什么亞波羅去過了,還要保羅再去呢?因為亞波羅不是使徒,保羅是使徒。聽明白了嗎?他們去,是以「使徒」的身分去為他們禱告,使他們領受聖靈,肯定他們是耶穌基督正統的教會。現在如果有人對你說:「你不是正統,你不夠全備,你還沒有聖靈,我要為你按手。」你要問他:「你是使徒嗎?」他們憑什么為你按手?他們憑什么說你受的不夠?又憑什么說他們才是正統?聖經中為人按手的不是普通人,被派去使別人領受聖靈的是使徒,而這些使徒又是基督自己揀選的人。可是今天隨便為人按手的人,這些人是誰定他們的?是誰立他們的?

    剛才提到雅加達教會的事情,我漏掉一點了。當那個禮拜天來到的時候,雅加達有几十個教會不作禮拜,怕的不得了,包括几個最大的靈恩派教會都關門了,早上的聚會暫停,到了中午他們才開始聚會。我因為沒有走、沒有逃,我勇敢講道,那個主日我們照常作禮拜。親愛的弟兄姐妹們,你可以講聖靈,但是聖靈的能力在你身上要印証出來。你不能說:「我能講方言」,而從來沒有試驗那是不是真的從聖靈而來的方言。「嘰哩咕嚕、嘰哩咕嚕」,就証明有聖靈了,是這樣簡單嗎?這個叫做「速成班J ,不必好好讀經、不必好好解經,只要吃兩粒黃豆就可以成仙,只要能講几句方言就叫做領受了「聖靈的洗」、就叫做「聖靈充滿」?這個是走快捷方式、懶惰的一個記號。如果教會是這樣膚淺、這樣不負責任的話,你就不會感到奇怪,為什么每次困難來到時,最先倒的就是這些教會。教會如果專講「成功神學」、專講「丰富神學」,當貧窮一來的時候,最先倒的就是這些教會。教會有教會的規律,教會有教會的原則,教會有神為教會定的基礎,那是你不能隨便的。

    另外一個問題來了 -- 「撒瑪利亞教會有使徒去確認,以弗所教會有使徒保羅去肯定。那糟了!我們雙連教會從來沒有使徒來過,怎么辦呢?我們羅斯福路教會、我們聖教會,使徒沒有來過、彼得也沒有來過,他們太早生了,他們還沒等到我們出生就死掉了,那怎么辦呢?我們的教會沒有使徒來確認過,怎么辦呢?」

「傳統」與「獨立」


    我再說,你們的教會是不是聖經啟示記載完整以后,有人按照聖經真義傳福音、講解神的真理所建立的教會呢?是嗎?如果是,你的教會就是建立在使徒和先知根基上的教會。因為使徒代表全本新約的教訓,先知代表全本舊約的教訓,使徒的傳統和使徒所奠定的根基是很重要很重要的。為什么我講這一句話呢?我們來看使徒行傳二章的節:「都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。」這里提到教會有四個很重要的功用,其中一個就是教導(教訓),尤其是使徒們權威性的教導是非常重要的。今天有很多「后現代主義」和「存在主義」的思想是反傳統、反權威的﹔今天有許多教會自稱是「獨立教會」,我不知道什么叫做「獨立教會」?因為你不必靠人供應就叫做「獨立教會」?教會「獨立」,「獨」在哪里?「立」在哪里?教會應當建立在基督的根基上,建立在使徒的傳統上。連保羅都不敢講「獨立」這個詞,保羅怎么講的呢?他說:「我當日傳給你們的,原是從主所領受的。」(參:林前十一:23,十五:3)這個就是教會,從主領受、從使徒領受,使徒領受主的印記,然后傳給下一代的人,這個「傳承」不可丟棄。

    今天所有的神學院要注意教會歷史中間,聖靈藉著眾教父承受使徒的思想發展下來,一直傳到我們這里的那些偉大的教義,否則的話,這教會就不是教會。當馬丁路德、加爾文離開天主教被趕出來后,加爾文建立了改革宗信仰,這些人所寫的書,不是建立新教義,他們乃是把整個教會帶回原有聖經傳統的真理里面。而猶太教、天主教許多所謂的傳統,根本是人的遺傳,不是神的教訓。所以那些從神領受又傳下來的傳統,我們要堅決地持守。那些從人傳下來的遺傳,而不是從神來的誠命,我們要堅決地抵擋。這樣,傳統不是罪,領受神所賜下而傳到我們這里的純正真理的傳統,是「諸般的義」的一部分,是我們應當盡的責任。

    談完了這一點,我們回到剛才所分析的聖經。我們今天的教會有沒有使徒來確認呢?無論聖公會、長老會、信義會、聖教會、浸信會、弟兄會。。。,我們都沒有所謂使徒保羅或者彼得來過,那怎么辦呢?不要緊。如果建立你的教會的那些宣教士是真正承受使徒教訓的傳統,持守聖經真理,照著舊約、新約的信仰把福音傳給你,把你們建立在舊約、新約聖經的根基上面,那些人所帶來的是正統的傳統,你要尊重他﹔那些人尊重聖經,只建立在聖經基礎上,有正確解經的神學信仰,你要尊重他。

    你不能以為你不要傳統,你就比前人更好﹔你很可能就是另一個新傳統的開始,而且還是不負責任的傳統,是與歷世歷代聖靈引導的正統軌跡完全相背的傳統,那是異端的開始。所以你看到在安息日會有這樣的話:「真正背負我們罪的,不是耶穌,是撒但。因為當時神吩咐亞倫要把一只羊帶到曠野,歸給阿撒瀉勒(參:利十六:10),這就表示它擔當罪,罪是歸給撒但的,因為撒但是罪的創始者。」這是違背聖經的,與神引導整個歷史的傳統相背,你要拒絕它!

    你也會發現在摩門教里面有一種說法:「其實我們真正的上帝耶和華就是亞當自己,他是有血有肉的。」這是違背聖經的新傳統,違背了先知、使徒的根基與教父的傳統。我們產生了一個自由主義,以為自己越獨立越好,不要宗派、不要傳統、不要歷史,「我們自己比別人更好!」這是很危險的。今天許多靈恩派的根是所謂的「神秘主義」(Mysticism),而約翰衛斯理的一些思想也是促成靈恩派主張「第二次祝福」(Second Blessing)觀念的原因。對不起,衛斯理是偉大的人,但在一些事情上他沒有看透聖經整體的意思,留下很多漏洞。如果你愛上帝過于愛衛斯理,你要好好再研究,他是個人,也是個有毛病的人。奧古斯丁是偉大的神學家,他有漏洞﹔衛斯理是偉大的神學家,他有漏洞﹔宋尚節是偉大的奮興家,他有漏洞﹔唐崇榮是一個人,他有漏洞。如果你指出我的漏洞在哪里,我查考過后知道真的是違背了聖經,那我會回到聖經﹔如果查考過,發現沒有錯,我反過來要你好好查考聖經、回到聖經。

    奧古斯丁的精神是對的,他說:「如果你們發現我所講的,與聖經的原意不相同,你們要離開我,回到聖經那里去。」我們的責任不是順從一個教主,或是一個宗派的領袖,或是一個教會的創辦人,我們是透過那些忠心傳給我們真理的人來看真理的源頭,也就是神的話本身。如果他們把我們帶到神的話語里,我就尊重他﹔如果不是把我們帶到神的話里,我就不尊重他。用這個原則忠于真理、順服上帝,這才是真基督徒的記號。

3。奉耶穌的名受洗


    保羅問以弗所的教會:「你們信的時候受了聖靈沒有?」他們說:「沒有啊!」保羅說:「那你們受的是什么洗呢?」「施洗約翰的洗。」保羅說:「不對了,你們要奉主耶穌的名受洗才對。」請你注意,這里不是給「重洗派」的人一個根據說:「雖然你以前受過洗,但現在還要再受洗。」你說:「反正洗越多越干淨嘛!」我要告訴你,當你再第二次奉主耶穌的名受洗的時候,請問你有沒有想到:你無形中否認了第一次耶穌的名了?我請那些已經受過洗卻想再洗一次的人好好考慮這個事情。我已經奉父、子、聖靈的名受過洗,我還要奉同樣的名再洗一次嗎?這個名的背后是創造天地萬物、掌握全人類生死權柄的上帝,你有沒有尊主的名為聖?保羅說:「你們受的是約翰的洗,我告訴你,你們要奉主耶穌的名受洗。」所以再叫他們洗的時候,不是重洗,因為他們從前的洗是照著約翰的洗禮,是「悔改的洗」不是「信耶穌的洗」。

    這樣說起來,就有一種傳道人像亞波羅一樣的,講道很會解經,但是總原則抓不到,不明白重點,講的是片面的道理。我很對不起的說,雖然你是從神學院畢業出來的,讀了很多東西,但是也還有很多東西你還沒有讀到,兩樣都「很多」。所以每一個神學生要畢業的時候很高興,「我終于畢業了!」我對他說:「這不是你的終點,這是另外一個層面的起點。」

    如果你說:「我得著一個學位就想成為教會的領袖嗎?我要何等地戰兢再從頭學習那些我還沒有學到的!」那你就是一個好的傳道人了。如果一個女孩從小盼望結婚,一直等等等。。。,「怎么還沒長大?」等長大了,「怎么沒有人找我?」等找到了,「怎么還不講結婚的事情?」等講好了、決定了日期,「我終于結婚了!」但從那一天開始,她就隨便亂來了,從前打扮得好好的,現在像母夜叉一樣﹔從前是很清潔的,現在滿身臭的不得了。「我終于結婚了!」就是她完蛋的開始。你聽懂了嗎?不是「終于」,是「開始完蛋」了。神學生畢業的那一天,是新的一個責任的開始,是很可怕的﹔當你按立牧師的那一天是你新的一個前途,前面有長遠的事奉是很可怕的﹔當你退休的那一天,不是你的結束,是你退休之后,人生最后一段榮耀神的日子的開始,是很可怕的。

    亞波羅應該畢業嗎?不應該。亞波羅應該被按立作牧師嗎?不應該。亞波羅應該算是一個很好的傳道人嗎?不應該。他盡了他的責任,但是當他盡了責任以后,到底他知道不知道還有一些他沒有盡的責任?上帝借著保羅去收拾這個事情,不等于說保羅是「第二次祝福」的贊同者,不是的,保羅乃是提到 -- 「信」的時候應當領受聖靈,那才是正統的。

    為什么你信的時候沒有領受聖靈?表示你的信有問題。而今天教會里面有很多人在受洗的時候,牧師還不清楚他是不是得救就給他施洗﹔今天教會里面有很多作執事的,還不知道什么叫做「事奉」就作執事﹔今天有很多已經作董事的,還不「懂事」﹔今天有很多作主日學教員的,還不知道什么叫做「用基督的真理教養兒童」,很多這樣的事情,求主赦免我們。

    請你注意,在第四次的經歷中,保羅要他們現在就受聖靈。當保羅要他們受聖靈、要他們受洗的時候,不是因為他們受了洗已經得救、卻還沒有真正領受聖靈,所以要再加上講方言才是受聖靈﹔不是這樣的,乃是他們從起初的得救就有問題了。我們前面已經提過,一個被聖靈洗的人就是一個真正重生、被潔淨成為聖徒的人,所以保羅用過去時態說:「我們。。。都從一位聖靈受洗」(林前十二:13)

    保羅在以弗所奉主耶穌的名為他們施洗,按手在他們的頭上,聖靈便降臨在他們身上,他們就說方言。好,在這里,他們有按手嗎?有。他們領受聖靈了嗎?領受了。是按手以后才領受的嗎?是。按手受聖靈以后有沒有講方言?有。聖經是這樣講,我們就一定要照聖經,對不對呢?所以你就說:「你看,按了手以后就講方言,對不對?」我說:「對。」「所以我也按手給人家講方言。」我說:「你是誰?你的手是什么手?他是保羅,你是誰?你是什么『羅』我不知道。他是使徒啊,你是什么『徒』我不知道。」你說:「可是一定要按手才會說方言。」聖經沒這么說。因為第十章彼得在哥尼流家里面也沒有按手,他們就受聖靈,說起方言來了。記得嗎?甚至彼得還沒有說:「奉主耶穌的名受洗。」才剛剛講道他們就領受聖靈了。

    所以這四次的記載,第二、第八、第十、第十九章原是告訴我們:不可隨便下結論,不可隨便絕對化,不可隨便從現象找出一個逼人一定要就范的原則,你要很謹慎地查考神的引導是怎樣的。「重洗派」要從其中一次的經驗找到根據來強迫人,神不許可。「第二次恩典」或者「第二次祝福」的神學要從其中找到一個例子來叫大家就范,神不許可。那些注重靈異現象的人,一定要有響聲,要有風,有舌頭像火掉下來降在人的頭上,才叫做「聖靈充滿」,他們要用第二章作為他們的根據,神也不許可。有人說:「一定要先按手,然后才有聖靈下來」,神也不許可。因為四次經驗的記載不一樣。那些斷章取義想要牽著你的鼻子走的人,你不要被他們欺騙,心里懼怕,因而失去你信仰的喜樂和你堅固的立場。

得救的五大記號


    先前提到「真正得救者必然是受聖靈洗的」,但是,什么叫做「真正得救」呢?「我怎么知道我是得救的人呢?我如果知道我是得救的,我自然就知道我是受聖靈洗的。可是我連自己得救了沒有都不大知道,我怎么知道我已經受聖靈的洗呢?」

    聖靈的洗不是水洗,水洗不是聖靈的洗,這兩者要分開來。而「約翰帶來的水洗」和「奉主耶穌的名受水洗」又是不一樣的,這兩者也要分開。那么,「我怎么知道我真正得救了呢?」不知道自己是否得救,就表示一定還沒得救,對不對?不一定對。正像我問:「你有出生証明嗎?」「不知道。」你搞不清楚到底有沒有出生証明或,并不等于你沒有出生。「不知道自己是不是已經得救?」并不等于他「還沒有得救」。因為得救的人可能不知道自己已經得救,而以為自己一定得救的人可能還沒有得救,明白嗎?你說:「聖經哪里有這樣講?」有。聖經告訴我們有一些人已經得救了,但是他不知道自己得救,所以約翰寫約翰壹書去安慰這些人:「我將這些話寫信給你們。。。要叫你們知道自己有永生。」(約壹五:13)他們有,但是他們不知道,所以約翰要寫信去堅固他們。今天有一些人對那些已經真正得救的人,不是去堅固他,而是去嚇他:「你得救了嗎?」「我得救了。」「你怎么知道你得救?」「我想我就是得救了嘛!」「証據在哪里?那你講方言給我聽!」「我不會講。」「不會講還敢說你得救!」你看,約翰是去堅固那些已經得救而不明白的人,但現在很多人是去嚇那些已經得救的,使他害怕、懷疑,然后轉到他們那里聚會才會得救。

    以賽亞書五十章lO節說:「你們中間誰是敬畏耶和華、聽從他仆人之話的?這人行在暗中,沒有亮光。當倚靠耶和華的名,仗賴自己的上帝。」這些人是誰呢?這些是敬畏主的人。怎么會走在黑暗中間呢?他們是神的兒女,但是神許可他們經過死蔭的幽谷,他們受極大的試煉、極大的考驗、極大的苦難。他們在苦難中、黑暗中的時候好像被神丟棄。所以你不要以為你信主后,就會過比信主以前更快樂的日子,我們常常聽見有人說:「信耶穌有平安,有喜樂!」這一句話沒有錯,但如果沒有解釋清楚的話,會給人家一個錯誤印象,因為人家觀念中的「平安」就是沒有車禍、沒有病、沒有被蚊子咬、沒有賊來。

    當你說:「信耶穌有平安!」卻沒講清楚是什么「平安」,他就說:「好!我要信。」第二天東西被偷了,就說:「那個人騙我!耶穌根本不是主,你看,有小偷來光顧,哪里有平安?」聖經講的平安是什么?「你們在世上有苦難,但在我里面有平安」(參:約十六:33),你有沒有把這句話解釋給他聽?許多人傳福音很不負責任,沒講清楚就隨便叫人決志,這是不對的。你看到沒有?如果你對他說:「信耶穌有喜樂!」他觀念中間的「喜樂」是什么?是在卡拉OK里面唱歌的那種喜樂。所以后來他到禮拜堂一看,原來是每次都要坐在那里聽几個鐘頭的道,悶死了,哪里有喜樂?「喜樂」不是「快樂」,「快樂」是「本來很高興,但快快就落下來」,「喜樂」是「被榨、榨、榨出香味來」,這才叫做喜樂。你要講清楚什么叫做「喜樂」,什么叫做「平安」。

    「我怎么知道我得救了呢?」這是一個很重要的問題,有五個得救的記號一定要弄清楚:

    第一,你曾經聽見基督為你死、為你復活的福音,你是從你心靈深處聽見,不只是從耳朵聽而已。你是從內心的深處,真正把基督為我死、為我復活這個信息的意義聽進去了。為什么呢?因為聖靈已經把這個道的真義在你心中光照、感動、講明了,這是第一點。

    第二,你真心知道你是罪人,除了基督以外你不能得救。所以你回到他的面前,向這位死而復活的主認罪悔改,把你的心打開接受他。沒有一個得救的人是不需要悔改,不需要認罪,不需要接受耶穌基督的。

    第三,真正得救以后,你的中心意志 -- 那個很基本的意志方向,產生很大的改變,你突然有一種性情上的轉移,你會愛神所愛、恨神所恨,那是得救那一天所產生的很特殊的變化。你突然感覺到天地都變了,是從你的心地開始的,當一個人心地有了變化,就看整個天地都不一樣了。一個人心地骯臟,就看整個天地都不潔淨﹔一個人心地潔淨,就看整個天地都是潔淨的(參:多一:15)。當你心地的深處,那個意志的主管方向轉移的時候,你就突然發現許多從前你所愛的現在你不能愛了。我不是說從前你愛媽媽,現在你恨她,不是的。你從前愛神所恨的,可是愛媽媽并不是愛神所恨的,愛老婆不是愛神所恨的。你從前愛神所恨的:你愛犯罪,你愛抵擋真理,你愛只顧自己,你愛抵擋那些合真理的事情。。。,你愛那些神所恨的。你從前恨神所愛的:那聖潔的事、良善的事、公義的事你恨,你不喜歡。但如今你轉過來了,你現在很愛聽真理的話,很渴慕上帝的道,你很愛親近主,你很愛內心與主交通,你很愛聽聖經偉大的真理。這整個的轉變不是你自己可以做到的,是聖靈在你里面所做的工作。你愛神所愛,恨神所恨,那就是第三個記號了。

    第四個記號是你愿意過一個聖潔的、討神喜悅的、榮耀神、造就人的生活。在你的動機里面,這個新的推動力改變了你。你喜歡聖潔,你不愿意回到過去錯誤的道路中間,你愿意過一個榮耀上帝、以神為樂的生活,新的動機來到了你的內心。

    第五樣,你很奇妙、很自然地開始關心別人的靈魂。你開始覺悟到,別人在罪惡中間的痛苦是你的責任﹔你開始覺悟到,你沒有辦法逃避你應當做的事情 -- 把福音也傳給別人。

    這五件事是真正重生得救之人的記號 -- 你真正明白基督的死與復活對你的意義嗎?你真正承認你是無可救藥的人,只有到耶穌基督面前認罪,才能得著赦免、得著新生命和拯救嗎?你真的因為新的生命進到你里面,所以你整個的動機、心地和整個人生的方向有一百八十度的轉變嗎?你真的開始渴慕真理,渴慕過聖潔、榮耀上帝、造就別人的生活嗎?你關心別人的靈魂,覺得有責任勸阻別人免于滅亡,開始愿意分享救恩給別人嗎?

    這五件事是沒有辦法冒充的,沒有辦法在一般宗教里面找到的,只有在聖靈重生一個人的時候才賜給人這些寶貴的經驗。有這樣經驗的人我奉主的名告訴你,你已經受聖靈的洗了,沒有一個人可以再動搖你了。你講方言如果是出于神的,我感謝主﹔如果你因為怕不講方言就沒聖靈,于是就亂講的,我要責備你。你不必因為從來沒有講方言而有自卑感,你要勇敢站起來!享受神兒女的自由!神給我方言,我感謝主﹔神不給我方言,不要緊。

    有關方言的問題,我們在教牧講座中談「聖靈的恩賜」時再講解。

第三章 - 四個“聖靈的洗”的經驗(上)第五章 - 聖靈的恩賜(上)