要再搜索嗎？在第一講，我們思想過了聖經里面七次記載「聖 靈的洗」的預言和應驗。在第二講，我們讀了聖經里 面四段記載有關聖靈降下使人領受「聖靈的洗」的經 歷﹔至于為什么只有記載這四次，我們實在不能完全 明白其中的原因，但是，只記載四次并不表示沒有其 他的人領受聖靈，因為在第一次賜下聖靈(參：徒二：1-4)之后，彼得在傳講信息時就提到一句話：「你們 各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得 赦，就必領受所賜的聖靈。」(徒二：38)所以，不單單 是那四批人有領受「聖靈的洗」的經歷而已，聖靈也 賜給每一個真正悔改相信耶穌基督的人。
當一個人接受耶穌基督的時候，神的靈就進入他心中與他永遠同住。真正重生得救的人就是聖徒，因為聖靈已經賜給他一個分別為聖的、新的地位了。一旦有了這個新的地位，他在主面前就與所有不同種族、不同地方、不同時代的聖徒，一同被召集、被揀選、被拯救，并同歸一體、同為后嗣、同為神國度的子民。所有的聖徒都成為被聖靈重生得著新生命的人，也都領受了聖靈住在他們心中作為得救的憑據。
每個領受所應許之聖靈的人，就像使徒們在使徒行傳第二章領受聖靈一樣，他們都因此被潔淨了。每個真正重生得救的人，按地位而論，都已經受聖靈的洗了。當保羅寫信給哥林多教會時，他這么稱呼：「在哥林多上帝的教會，就是在基督耶穌里成聖、蒙召作聖徒的。」(林前一：2)保羅按他們的地位，稱他們為聖徒，他們是神所揀選、所拯救的，是上帝在哥林多城的聖徒。
神的聖徒聚集的這種屬靈團體叫做「教會」，教會是耶穌基督的身體，是以基督為元首在地上執行神旨意的一群人，所以教會是基督在地上的代表。因此，保羅就對他們說：「你們這些在哥林多的聖徒啊，我告訴你們，你們已經屬于主了。你們已經經歷過「從罪人轉變成為聖徒』的過程，這是一生只有一次的經驗，就在你們接受基督、領受聖靈的時候，就經歷過了，并且就得著了一個特殊的地位。你們要知道你們是怎樣屬于基督的，那些自以為是屬基督的也要想想他們是怎樣屬基督的。」
哥林多前書十二章13節：「我們不拘是猶太人、是希利尼人，是為奴的、是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲于一位聖靈。」「都從一位聖靈受洗」，保羅在這里是用「過去式」這種希臘文的時態來描寫我們已經領受了聖靈，我們已經從同一位靈受了洗歸入耶穌基督。這個「已經」是歷史上已經成全的事情，因此保羅就不需要在加拉太、以弗所、歌羅西、腓立比。。。其它的書信中再吩咐每一個教會要受聖靈的洗，因為這樣的事根本不需要重復。
按整個教會歷史來說，聖而公的教會領受聖靈的洗只有一次，這是獨一的事件，那就是照著上帝所應許的，在五旬節那一天已經賜下的。五旬節那一天，門徒領受了神的靈，教會就成立了。這個不再重演的事件就成為眾教會、眾聖徒的一個開端。
所以，教會 -- 上帝在各時代從萬邦、萬國、萬民中選召出來的聖徒所結合而成的這個聖而公的教會 -- 領受聖靈的洗是在五旬節那一天﹔但是，每一個得救的人經歷聖靈的洗，則是在他生命中的某一個日子。當我們把自己的經歷和五旬節那一天的經歷相配的時候，可以說，我們也領受了使徒們在五旬節那天所領受的聖靈。因為使徒行傳第二章的事件是一個整體性的事件，也就是歷世歷代、各地各方的教會領受聖靈的一個代表。接下去那三次的記載，是地區性的，是不同的人在不同的地方領受聖靈的一些見証。這樣，其它三次和耶路撒冷的那一次是不同的，因為耶路撒冷那一次是第三位格的神來到人間的具體顯現，成全了神在歷世歷代中間對整個人類的應許。
上帝對整個人類最大的恩賜就是賜下他的獨生 子，而上帝對教會最大的恩賜就是賜下他的聖靈。這樣，第二位格的上帝成為拯救世人的救主，第三位格 的上帝成為整個教會所有蒙救贖之人的保惠師。聖子 賜下成為除去世人罪孽的救贖主，他成就了救恩的功勞﹔而聖靈賜下，成為教會得贖的保証，也成為教會 得贖的証據，他永遠與我們同在，永遠不離開我們。 感謝上帝！天下有哪一種人擁有這樣的特權呢？有哪一種宗教擁有這樣的教訓呢？有哪一種文化擁有這樣 的同在呢？唯獨在神所揀選、所預定，借著基督寶血 洗淨的這一批人中才有這樣具體地在我們心里內住、在我們靈里面作憑據、永遠與我們同在的保惠師。感謝上帝！
你領受聖靈了沒有？你不能說，因為我頭腦里面已經認信了，所以我就與使徒們在五旬節那天一樣，已經受聖靈了。不是的，頭腦的認信不等于你己真正重生得救，這是基督教與天主教不同的地方。天主教認為，一個人對教義的認信就等于他的信心，然后他受洗禮就等于他得救了。基督教不認為水洗就等于得救，真正得救的人是因為領受了神的靈，是借著基督死而復活的功勞帶給他新生命﹔他重生得救，是因為新的生命在他的里面，因為聖靈是「賜生命之靈」。
「聖靈的洗」與「水洗」不一樣。受「聖靈的洗」是真正得救成為聖徒的那個實質，而受「水洗」是我們愿意悔改、離開罪惡、成為聖潔的一個表彰，兩者并不相同。受水洗不能就証明他得救，聖經清楚告訴我們，有人受了水洗，卻沒有領受聖靈﹔聖經也清楚告訴我們，有人得救了，可以進到神的國里面，卻沒有受過水洗。受水洗而沒有真正得救的人，那是使徒行傳第八章所記載的行邪朮的西門﹔而已經得救卻從來沒有機會受洗的，是十字架上的強盜。受水洗的人不一定得救，得救的人不一定有機會受水洗。但是，如果你得救了卻故意不受洗，你要當心！因為你不像十字架上的強盜那樣沒機會受洗，你是故意不受洗，你要向上帝負責。
在今天這一講中，我們要來看使徒行傳后面這三次的經驗和聖靈第一次降臨在耶路撒冷那一百二十個人時的情形，有哪些很不同的地方。這四個事件相隔差不多二十八年的時間。這四次的經驗和普世宣教的四個代表性經歷 -- 耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極(徒一：8)是否有關呢？我相信是很有可能有關系的。使徒行傳第二章那兩批人(一百二十和三千個人)是代表選民(耶路撒冷、猶太全地)照著舊約的應許領受聖靈﹔而第八、十、十九章則是代表那些非猶太的外邦人(撒瑪利亞、地極)，他們也蒙受救贖的恩典，被帶回到神的羊群里面。耶穌基督在地上時曾講過：「我另外有羊，不是這圈里的﹔我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，并且要合成一群，歸一個牧人了。」(約十：16)所以這些在猶太人中間蒙揀選的，是一批羊﹔那些在遠方、在外邦的是另外一批羊，總合起來的時候，就成為耶穌基督普世的教會。
在第一次領受聖靈的那一百二十個人作見証之后，那些聽眾問彼得：「我們當怎樣行？」彼得回答：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈﹔因為這應許是給你們和你們的兒女，并一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」(徒二：37-39)在這個回答中，彼得提出了一個很重要的原則：遠方的工作和近處的工作，兩個是相輔相成的，都是神旨意中要成就的。神要拯救遠方和近處的人，無論是猶太人、是外邦人，是男、是女，是自主的、是為奴的，得救之后都在基督里成為一體了。所以在教會里不但有對內的牧養工作，更有對外的差傳工作。教會不但有向附近地區傳福音的責任，還有向遠方傳揚信息的責任。
1。賜下永不收回的聖靈，與每一位聖徒永遠同在
接著我們要來注意這四件歷史事件中，有一些很不同的地方。請注意：五旬節那一天，聖靈被差遣離開天上，這位具有位格的神來到人間，直到教會被提的日子，不再收回。
在舊約中聖靈被差遣到世上來過嗎？有。舊約中聖靈是不是一直與人同在呢？不是。舊約中是不是整批的選民領受聖靈呢？不是。舊約中聖靈是被差遣到那些特別蒙揀選、有特殊任務來執行神工作的人身上，使這些人有神智慧的靈、謀略的靈在他們的身上，使他們在藝朮上、政治上、軍事上。。。許多方面有成就。于是人們就從約瑟認出有上帝的靈在他身上，從但以理的政績認出有上帝的靈在他身上，甚至從聖殿中做幔子的匠人巧妙的手藝中看見神的靈在他們身上。特別是當神把他的話啟示、默示給舊約的先知的時候，神的靈也彰顯在他們的身上﹔所以先知們很清楚知道，如果沒有上帝的聖靈在他們身上，他們就不能說出預言來，因為沒有一句預言不是借著聖靈的默示能夠講出來的。
所以，在舊約中聖靈只被差遣到那些特別蒙揀選、有特殊任務要執行神工作的人身上。一直要到五旬節那一天，聖靈才第一次臨到每一位聖徒身上，而且永遠與他們同在。使徒行傳第二章這一次和其它三次有好几點很不一樣，這是第一點 -- 聖靈第一次開始與所有聖徒永遠同在。
2。聖靈親自降在門徒身上，沒有透過任何媒介
第二個不一樣的是：五旬節時，聖靈是直接降在門徒身上，不需透過任何媒介。五旬節聖靈降臨的時候，神有沒有先差一些人到門徒那里去，對他們說：「你們不必禱告了，現在我按手在你們身上，你們就可以領受聖靈了」？沒有。可是請注意，在第八章，是差遣彼得、約翰去﹔在第十章，是差遣彼得去﹔在第十九章，神差遣保羅到以弗所去。只有在第二章，神沒有差遣任何一個人到他們中間去吩咐他們、對他們傳講，或是按手在他們身上，完全沒有。可見第二章是一個很特殊的現象，在第二章中，沒有別人來對那些正在禱告的使徒們講道、應許、按手、禱告。。。，完全沒有。聖經說：「忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過。。。」然后我們就看見聖靈如同火焰一樣，也像舌頭一樣，就降在他們每一個人的頭上。所以聖靈在五旬節那一天的降臨是很直接的，沒有任何一個中介的人在其間，聖靈自己就直接降臨在他們身上了。為什么這一次不需要媒介呢？
在舊約中，先知們叫人從死里復活時，都要奉耶和華的名，以利亞是如此、以利沙也是如此。在新約中，使徒們叫人從死里復活時，都要奉耶穌基督的名，保羅使猶推古復活的時候如此，彼得使多加復活的時候也是如此。但是，耶穌在地上三次叫人從死里復活 -- 睚魯的女見、拿因城寡婦的獨生子以及死了四天的拉撒路 -- 耶穌吩咐這三個人復活的時候，他沒有奉耶和華上帝的名，他就是直接吩咐他們「出來！」「起來！」「大利大古米，我吩咐你活過來！」為什么其它的使徒、先知們需要「奉上帝的名」叫人復活，耶穌基督卻不必？因為他是第二位格的上帝親自叫人復活，不需要再奉上帝的名。照樣，使徒行傳第二章是第三位格的上帝 -- 聖靈 -- 親自降臨，是「永遠與聖徒同在」這個應許的成全，所以不必像第八章、十章和十九章那樣需要媒介。這是很獨特的一點，也是這一次和后面三次很不一樣的地方。
我們還可以從另一件事情來看，知道這次聖靈降臨是直接的、是沒有任何媒介的：他們禱告了十天，禱告的時候，在「被禱告者」與「禱告者」之間有沒有中保呢？沒有。在這里我們就看見一個很重要的事情 -- 使徒行傳一章14節是全本聖經最后一次提到馬利亞的名字，而馬利亞在這個禱告會中，她根本不是中保，她只是個禱告者，但天主教卻把馬利亞當作中保。雖然在約翰福音第二章，迦拿婚經中，她會吩咐那些預備建席的人說：「他告訴你們什么，你們就做什么。」(約二：5)她好像是站在中保的地位一樣其實，當馬利亞正希望耶穌幫忙時，耶穌竟然回了她一句相當不客氣的話：「婦人，我與?有什么相干？」(約二：4)雖然有些人辯護說當時稱呼「婦人」是一種尊稱，并無不敬，不過，由「婦人，我與?有什么相干？」這句話的口氣中，我們看見耶穌完全沒有把馬利亞當作中保。當他行神跡的時候，是以神的身分行事，他不必奉別的名。當耶穌行神跡的時候，是第二位格自己臨格﹔照樣，當聖靈降下的時候，是第三位格自己臨格。所以在使徒行傳第一章里面給我們看見，門徒們不是透過馬利亞向基督禱告﹔門徒們禱告的時候，聖經記載馬利亞是與他們一同對耶穌禱告的。我們來看使徒行傳一章13-14節：「進了城，就上了所住的一間樓房﹔在那里有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的見子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。這些人同著几個婦人和耶穌的母親馬利亞，并耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。」
所以，在這里，馬利亞不是站在「禱告者」與「被禱告者」的中間，馬利亞是站在那群禱告者的中間，而且名字是排列在相當后面的，她是祈禱者之一，他們全都直接向主禱告。基督已經升天了，現在他們成為在地上禱告的一群。使徒行傳第二章聖靈降臨的時候，我們沒有看見中保，沒有人是透過別人的按手禱告才領受聖靈的。他們照著基督的吩咐：「不要離開耶路撒冷。。。要等候。。聖靈降臨在你們的身上。」沒有一個人是為別人禱告求聖靈的，他們都是照著基督的吩咐，留在耶路撒冷禱告、等候，后來聖靈就降臨在他們身上。
甚至這些使徒領受聖靈以前，也沒有先聽一篇關于聖靈的講道﹔并不像第十章那樣，彼得先講道，當他講到耶穌基督的死和復活的事情時，聖靈便降臨在他們身上。可見第二章是很獨特的，不但是在位分上和其它三次的經驗不一樣，而且在現象上也不一樣。
3。第一次被聖靈充滿
在第二章我們看見，聖靈第一次遍臨眾聖徒，要永遠與聖徒同住。當這件划時代的大事發生時，有很特殊的超自然現象出現了 -- 「忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的房子。」我不知道你的房子有沒有經驗被大風吹入、盤桓不去，在房子里面充充滿滿的那種感覺？台灣是有台風的地帶，台風來到的時候，威力真是可怕，并不亞于秦始皇駕臨，足夠使你心驚膽顫。大風可以將很大的樹連根拔起，把兩噸的汽車吹到樹上去，把很大的廣告招牌整個卷下來切斷人的頭。大風的力量太大了！當聖靈降下來的時候，他們忽然聽見有響聲從天上降下來，如同大風吹過充滿他們的房子一樣。不但如此，也有舌頭如同火焰分開落在他們每個人的頭上，他們就都被聖靈充滿。在這里面我們看見一個很重要的詞出現了 -- 「聖靈充滿」。
「聖靈的洗」等于第一次「聖靈充滿」
在第二講我們提到，「聖靈的洗」與「聖靈充滿」是不一樣的：「聖靈的洗」是位分上的，「聖靈充滿」是生活上和事奉上的﹔「聖靈的洗」是使人成為聖徒，「聖靈充滿」是使聖徒可以把聖潔的生活實行出來﹔「聖靈的洗」是從來不重復的，「聖靈充滿」是經常可以重復的﹔「聖靈的洗」只有一次，「聖靈充滿」是一而再，再而三。。，經常可以發生的。
所以，「聖靈的洗」與「聖靈充滿」是不一樣的，但是，這兩件事也可以連接起來 -- 當一個人領受「聖靈的洗」的那一�x那，他一定也被聖靈充滿。所以「聖靈的洗」與「第一次被聖靈充滿」是同樣的經驗。所以，一個真正重生得救的人，一定是被聖靈充滿的人。而第一次被聖靈充滿的當時，也一定領受了聖靈的洗。我再講一次，一個真正重生得救的人，一定就是被潔淨成為聖徒、領受聖靈洗的人﹔而領受聖靈洗的同時，一定也被聖靈充滿。
按地位而論，聖靈是在五旬節那天一次賜下，永遠與我們同在的﹔按個人的經歷而論，每個人領受聖靈的時間是不一樣的。每個人領受聖靈的那一天，對他而言，就是他的「五旬節」。你重生得救的那一天，就是你受潔淨成為聖徒的日子，也就是你被聖靈洗的日子，就在那一天，你領受了聖徒的地位，領受被聖靈潔淨的生活，領受真正的生命成為新造的人，而那一天一定也就是你第一次被聖靈充滿的日子。
聖經告訴我們不可失去「起初的愛心」，有一次我講道時說：「感謝上帝！我十七歲的時候怎樣懇切地傳道，到現在几十年過去了，我的心情還是同樣的懇切。」我講完了，以為他們會得到某一方面的激勵，想不到我有一個學生竟然對我說：「那表示你四十年來沒有進步，你只不過和第一天一樣罷了！」我嚇了一跳，他這一句話到底是什么意思？第一天應該只是開端，然后就應該不斷地進步，所以几十年之后，我應該變得比十七歲的時候更懇切几十倍才對。是嗎？到底是他對還是我對呢？有時候神給我們不同的看法是一個恩典，不同的看法使我們有機會從頭思想：到底應該怎樣才更靠近真理。所以這几天你如果聽到不同的看法，你不要罵我，你要感謝上帝，因為你可以再考慮、再響應，我可以再向你解釋。經過這種研討，我們可以煉淨自己錯誤的思想，使我們更回到聖經里面。
我的學生說：「唐牧師，你做了几十年，只不過和第一次一樣，就表示你并沒有什么進步，為什么可以從第一天到現在都還是一樣呢？」被他這么一講，我覺得很不好意思。可是后來我想：「在我們一生的事奉中，有沒有可能會有那么一天，我們的懇切、真誠、單純、熱愛超過第一天？」我想沒有可能。為什么沒有可能？因為那一天的你不是你，那一天你所做的一切不是你能做的，那一天你所決定的不是你能決定的，那一天是神自己在你心中把新的生命賜給你，那是神與你同在的力量，是神自己做的，所以神要我們不可失去「起初的愛心」。「起初的愛心」單純的不得了、完整的不得了，不相信的話，你想想、你第一次談戀愛的時候，多單純，什么都肯給她，真是又單純又傻氣。你起初的愛是多么的單純，多么傻！我們剛信主時那種單純的、起初的愛是神所賜的。
剛才提到，你得救的那一天就是你領受聖靈洗的日子。真正重生得救的人，一定是已經領受聖靈的洗的人﹔并且，你真正重生得救的那一天，也就是你第一次被聖靈充滿的日子，因為聖靈充滿你，所以你那時候的喜樂不是你自己能產生出來的，你那時候的單純也不是你自己能產生出來的，你的良善、公義、愛主、對聖經的渴慕。。，都不可能是從罪人的本性產生出來的，那時候的你乃是基督的生命充滿你，聖靈的能力充滿你，聖靈自己充充滿滿地把神的恩典臨格在你的身上，把神的愛、神的智慧、神的真理丰丰富富地放在你生命中間。所以你真正重生得救的那一天，就你個人的奮斗來說，你還沒有什么分量，但是就你所領受的那個生命的本質來說，你已經領受了從神而來的那個完美的新生命。
請問：嬰孩的生命和大人的生命，哪一個比較成熟？當然是大人。但是，有哪一個大人的生命比嬰孩的生命更完全？沒有。嬰孩的生命有「本質」上的完全，大人有的只是「分量」上的成熟而已。一個小小的嬰孩，你不要看不起他，好好地照顧他的話，他還可以活七、八十年。而你呢？你已經用掉了几十年，大概只能再活二、三十年或三、四十年。所以，一個嬰孩 -- 這起初的生命中卻隱藏著一個完整的生命的可能性。
照樣，當神把新生命賜給我們，那時聖靈充滿我們，我們是潔淨的、單純的，那個時候我們已經領受了神所賜的完美的新生命。雖然有完美的本質，但不表示說已經長成了，因為完美的本質只不過是一種本質上的保証，而不是分量上的完成，分量上的完成是需要你繼續按著真理去建立起來的。為什么有一些老基督徒的靈性、誠實、單純、愛靈魂的心，比不上剛信主的人？因為你得救的那個時候，是聖靈主動地、即刻地充滿你。
所以，「聖靈的洗」與「得救」是同時的，「聖靈的洗」與「第一次聖靈充滿」也是同時的。一個真正得救的人是已經成為聖徒，領受聖靈的洗，有了新地位的人，那時，你就得著了丰丰滿滿的新生命。那個新生命在本質上是完美的，但是，以后你要繼續不斷長進，你有當盡的本分與責任，不像得救這件事情是完全靠恩典，自己什么也不能做。
4。勇敢為主作見証
使徒行傳第二章他們都被聖靈充滿之后，有什么事情發生呢？「他們就按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」，所以，當聖靈降下、當他們領受聖靈時，他們就從軟弱變為剛強，從懼怕變成勇敢。他們從前因為怕猶太人，所以躲在房里，鎖起門來(參：約二十：19)，但如今他們卻沖出去為耶穌基督作見証。所以一個被聖靈充滿的人，一定是勇敢傳福音的人，一定是勝過自己老我軟弱本質的人，一定是以基督的十字架為榮耀的人，一定是要把主復活的大能傳講出去的人。
使徒行傳第二章這些門徒被聖靈充滿，領受聖靈以后，他們就出去傳福音。他們傳道的重點在哪里？動機在哪里？在于高舉基督、榮耀基督。這就應驗了耶穌所講，當聖靈來時，「他要榮耀我，因為他要將受于我的告訴你們。」(約十六：14)所以，要判斷一個人是否真的已經領受聖靈，你可以用這個當作標准去檢驗 -- 「他所有靈恩的經歷最后是榮耀基督，還是榮耀自己？」如果一個靈恩派的教會不愿意和一個真正傳十架福音的教會來往的話，你就知道那種「靈恩」是有毛病的！所以，如果你傳的是純正的十架救恩、高舉耶穌基督的福音，但是，因著你不贊同他們對靈恩的解釋，他們就完全抗拒你，或是不合作，甚至產生報復的行動來攔阻你高舉十字架的工作，這就証明那種靈恩是假的﹔也顯明他們真正的目的只是為了維護他們對靈恩的解釋，而不是借著聖靈的感動，投入高舉十字架的工作。因為聖靈來是要榮耀基督，聖靈來是要高舉那位曾經受害被釘十字架的基督。全本聖經讓我們看見，那些領受聖靈、被聖靈洗、被聖靈潔淨成為聖徒的人，沒有一個會夸自己比別人高超的靈恩經歷。聖靈所充滿的人不是高舉自己的屬靈經驗，而是「高舉基督」，因為這是聖靈降臨的主要目的。
為什么基督必須被榮耀、被高舉呢？因為基督曾受不公義的審判，曾經在地上受不義的羞辱，所以聖父差遣聖靈來把基督受過的羞辱從頭洗清，讓他得回該得的榮耀。這是聖父與聖靈同心不讓聖子在地上蒙羞，所以一定要榮耀他、高舉他！耶穌基督知道這件事情，所以他說：聖靈來了，要榮耀我(參：約十六：13-14)。
當基督被釘十字架的時候，他沒有說威嚇的話﹔他流出寶血，為人的罪受審判的時候，他沒有說報復的話，沒有說仇恨的話，他反而口出恩言，代罪犯祈求：「父啊，赦免他們﹔因為他們所做的，他們不曉得。」(路二十三：34)那些人聽見這個話就受感動嗎？沒有。他們譏笑他、凌辱他、咒詛他、輕看他、拈閹分他的衣服。如果是我在十字架上，被他們這樣戲弄，我會講什么話呢？那時候我的口才一定會特別的好，如果我被挂在十字架上看到那些人豈有此理，如此污辱我，我可能會說：「父啊，我上十字架，是一定會上的，終究是要上的，但是，請讓我慢兩個小時再被釘死，讓我先下去收拾他們，再上十字架。」耶穌有沒有這樣對付那些侮辱他的人？完全沒有。這樣一位基督，請問誰可以榮耀他？誰可以高舉他？沒有任何人。就算有的話，也沒有資格，為什么呢？因為他是無限者、是神的本體，而我們只是有限者，我們沒有資格。所以，只有無限的靈，才能把基督在地上所受的羞辱全都平反，才能用無限的能力來榮耀他。
今天在外邦人中間，人們仍然不斷地在羞辱基督。今天在台灣，許多的知識分子看輕基督，許多哲學家、思想家看輕基督，許多自以為聰明的人瞧不起基督﹔但是，那些智慧人總以智慧為是，怎么能如此呢？因為聖靈在他們心中工作，感化他們、光照他們，讓他們看見基督的榮耀，看見基督的完美，看見基督的良善，看見基督的公義，看見基督永遠的光輝。這些都是聖靈在人心中的工作，因為聖靈來是為了榮耀基督。
如果一個人說，我受聖靈感動、我領受靈恩、我能講方言，結果他講的道大多是提靈恩的經歷，而不是高舉耶穌基督的話，這個人完全不明白聖靈賜下來真正的目的是什么。如果一個人不多提靈恩，而是一直高舉基督、一直傳講基督，這個人已經有靈恩在他身上顯明出來了，因為聖靈賜下來的目的就是要榮耀耶穌基督。
我們從第二章很清楚地看到，聖靈降在那些人身上，他們被聖靈充滿了以后就站起來，軟弱變為剛強、懼怕變為勇敢、捆綁變成釋放，從房里沖到外面去，他們大聲說：為你們釘死在十字架上的耶穌基督，上帝已經用右手把他高舉起來了，要他作王、作主，因為他不能被死拘禁﹔他雖然被惡人、被罪人釘在十字架上，但如今已經復活，坐在上帝的右邊(參：徒二：22-36)。他們所傳講的內容就是后來我們在《使徒信經》里面看見的，他們所傳講的這些話語就是我們歷世歷代的正統教會所歸納、所接納的最寶貴的福音真理。
當我二十一歲在神學院念書的時候，我覺得彼得很可憐，因為他的講章很少，而且講來講去都是十字架。后來聽說有個神學院的神學生，他畢業的時候說：「我已經預備了一千五百篇講章！」那時候我佩服得不得了。可是，當我傳道傳了几十年之后，我回頭佩服彼得，不佩服那個有一千五百篇講章的人。因為有一些人只求講章多，結果連垃圾也搬上講台，反而忘記了真正的寶貝和鑽石，把它們丟在門外。今天有許多的講台什么都講，就是不講耶穌基督。我不是說每一篇都要講耶穌基督才是被聖靈充滿，因為聖經里面也不是每一章都是講十字架的道理，但是每一章里面都有神救贖計划的一些影子在其中。所以，傳道人應當盡量去知道一切的學識，但是盡量去知道之后，就應當以「只知道耶穌基督并他釘十字架」為他整個信息的中心。因為聖靈來了，就是要人榮耀耶穌基督。感謝上帝！
當五旬節聖靈降下來以后，他們就勇敢地傳講基督、高舉基督，他們勸人悔改，他們開始把上帝救贖的大恩向所有當時在耶路撒冷的那些從阿拉伯來的、弗呂家來的、埃及來的、小亞細亞來的、利巴嫩來的。。。几十個不同地方來的人傳福音，他們是用別國的話來傳福音。的確，聖靈降下以后，他們就講起方言了，但是，我們要留意：他們講的是什么方言？他們講的是「別國的話」，目的就是要把普世性的福音講給不同語言的人聽，使聽不懂的人，因為聽見門徒們用各地的方言講道，就變為懂，這才是神的目的。
這是人類歷史中，第一次出現與建立巴別塔(創十一)有相反意義的語言方向。建立巴別塔時，人因為想高舉自己的名、抵擋上帝，上帝就變亂他們的口音，使他們彼此聽不懂，所以他們沒有辦法眾志成「城」。但是，聖靈降臨的時候，上帝就讓使徒們領受了特殊的語言恩賜，講起各地的方言，把世人帶到一個語言統一的可能性，可以聽到同樣的信息、可以一同明白神的信息。這個才是使徒行傳中第一次聖靈降下，使人講方言的真正目的和意義。
五旬節那次的方言，使各國、各族、各地的人從聽不懂福音變成聽得懂福音。但現在，冒充的方言運動卻是把已經懂的，變成聽不懂。你看到了沒？使「聽不懂」的變成「聽得懂」，這是神的用意，要使福音超越猶太境界，變成萬族萬民所共有的。但是，現在一些從現象看起來好像很合聖經，好像和使徒行傳第二章一樣的運動，結果卻是把已經「懂」的弄到變成「不懂」，后來就跑掉了，這種似是而非的表現并不是神的心意。
我們在講的時候，是「高舉基督，使人明白十架救恩」，還是告訴人家：「我們比別的教會更屬靈，因為受過聖靈的洗、會講方言，你們沒受過聖靈的洗、不會講方言。」有些運動從現象看好像是對的，其實是不對的。在這個似是而非的世界中間，我們應當懂得什么叫做「似是而非」、什么叫做「似非而是」的道理。在各地方都有人說我專唱反調，太固執，很凶悍、嚴厲、苛刻、挑剔、好批評別人。我從內心深處告訴你：我做這些事完全沒有自私的心，我所做的事只有一個目的，就是叫人更謹慎、更忠心地回到聖經的原則里面。我所講的，所有愿意聽的人我相信都會蒙恩惠、得造就，他們的信心都會更負責任，都會免去許多許多不該有的敗壞、虧欠和偏差。我也知道很多人不愿意聽，他們在上帝的面前要自行負責任。
1。已經信主、受洗，卻尚未受聖靈
接著我們來看使徒行傳第八章，這一章的情形很像現在的教會。這里有人傳福音嗎？有。傳的是純正的福音嗎？是。有沒有講到耶穌基督？有。信了福音之后他們就奉耶穌的名受洗嗎？是。可是他們為什么沒有受聖靈呢？第八章可以說是一個很特殊的個案，和第二章、十章、十九章的情形是完全不一樣的。所以我們不能斷章取義，隨便引用一兩節的聖經，就以為自己的論點是根據聖經，我們應該詳細查考。
第八章在撒瑪利亞傳福音的是誰？是腓利。中文聖經特別把「腓力」和「腓利」這兩個人用不同的字作區別，英文都是 Philip。請注意這里的「腓利」不是耶穌的門徒「腓力」，耶穌十二門徒中間有一個叫做「腓力」，但是，使徒行傳所講的并不是那一個腓力，而是「傳福音的腓利」(參：徒二十一：8)這個腓利是七位執事里面的一個(參：徒六：5)，他很愛傳福音，常對人傳講耶穌的救恩。所以當門徒受逼迫時，腓利和另外一批人跑到撒瑪利亞去，他就在那里向許多撒瑪利亞人傳道。
腓利是一個很勇敢的傳福音的使者，也是一個很有普世宣教眼光的人，他不愿意受猶太狹窄的民族主義所捆綁，他的事奉是國際性的事奉，他事奉的果效很大，連在撒瑪利亞都廣傳耶穌基督的福音。那些人聽了以后有什么反應呢？請看第八章12節：「他們信了腓利所傳上帝國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。」所以腓利是一個很特別的人，他懂得上帝的道在那個時代已經走到了什么地步。
第八章9-10節說：「有一個人，名叫西門，向來在那城里行邪朮，妄自尊大，使撒瑪利亞的百姓驚奇﹔無論大小都聽從他，說：『這人就是那稱為上帝的大能者。』」你看，腓利的工場是很困難的，因為他還沒講以前，他傳講信息的對象已經受了迷惑，已經受了欺騙，已經被帶到一個很可怕的地步，他們已經被那些所謂的神跡奇事(其實是邪朮)所惑，很多人聽從行邪朮的西門，甚至把他當作是上帝那里差遣來的大能者。
第八章11-13節說：「他們聽從他，因他久用邪朮，使他們驚奇。及至他們信了腓利所傳上帝國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。西門自己也信了﹔既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神跡和大異能，就甚驚奇。」
這段聖經是全本聖經很獨特的一段，這一段聖經前面先提到邪惡的勢力怎樣控制那個地區，然后提到一個平信徒怎樣用神的道征服被邪惡所征服過的地區。今天我盼望教會可以有很多這樣的基督徒，他不是牧師、他不是神學教授，他只是一個愛主的普通基督徒，但借著福音的大能，就征服了那些曾經被邪朮騙去的地方。你看這個力量大不大？他比很多牧師有本事。我上個禮拜在我的神學院說：「你們不是單單從學校學習了一些知識，得了一個學位就可以作教會的領袖。」英國有個小孩子被鬼附，他的母親把他帶到大主教那里，說：「主教啊，請你為他禱告，把他身上的鬼趕出去。」那個主教竟然回答說：「對不起，我作了聖公會的主教十六年，從來不知道什么叫『被鬼附』，我也從來沒有從人身上趕過鬼。我需要回去好好看書和禱告，然后再告訴?怎么做。」這是今天神學生的悲哀，你可以考很高的分數，拿到學位，被稱為「教會的領袖」，但是當你真正面對魔鬼勢力的時候，卻束手無策，完全不知道該怎么辦。
如果牧師只注意到他的薪水多少、假期多少、養老金多少、福利夠不夠優渥，而沒有注意到他要怎樣面對邪惡的勢力，改變犯罪的社會，拯救被罪捆綁的人脫離魔鬼邪惡的勢力，這個牧師最好快快辭職，這種神學生最好快快回家。
2。由使徒來印証、確認勝利所建立的教會
勝利不是一個全職的傳道人，但是他后來得到一個美名 -- 「傳福音的腓利」，很可能他后來就變成一個全職的布道家，放棄他的事業去作傳福音的人。腓利的力量大到一個地步，他把那些被邪惡勢力誘騙過去的人，用福音的力量帶回來。不但如此，連行邪朮的西門也很佩服他所傳的，所以也來受腓利的洗。今天像腓利這樣的基督徒在哪里？這樣的傳道人在哪里？實在太不夠了！但是今天很多靈恩派的人卻說：「一般教會的牧師大多像腓利，能做很多事情，卻還沒有受聖靈的洗，所以需要彼得、約翰來按手，使他們受聖靈。」我們不要聽到這個說法就被唬住了。
我們再來看整段的描寫：「有一個人，名叫西門，向來在那城里行邪朮，妄自尊大，使撒瑪利亞的百姓驚奇﹔無論大小都聽從他，說：『這人就是那稱為上帝的大能者。』他們聽從他，因他久用邪朮，使他們驚奇。及至他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。西門自己也信了﹔既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神跡和大異能，就甚驚奇。使徒在耶路撒冷聽見撒瑪利亞人領了上帝的道，就打發彼得、約翰往他們那里去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。于是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈」(徒八：9-17)。
有人說：「這一段經文有三個很美的層次：第一個層次是撒瑪利亞人接受邪朮，這就像今天的華人，也是相信很多鬼神、民間信仰，接受邪朮。后來撒瑪利亞人信了福音、受洗，就像今天有些華人后來也是信了耶穌加入長老會，加入浸信會。。，可是，他們雖然加入了教會，卻還沒有受聖靈，這是第二個層次。后來到了第17節，使徒按手之后，他們才受聖靈，這是第三個層次，所以今天教會也需要請靈恩派的人來按手，使信徒受聖靈。」這個就是信仰三步驟？第一步關公廟，第二步長老會，第三步靈恩派？「感謝主，感謝主，多么美好！」有些人就提出這三個步驟，并且大大發揮。但是我們要問：在這里是誰按手？為什么這些撒瑪利亞人已經聽了道，也奉了耶穌的名受洗，還不夠，還要再按手？如果你不注意這兩個重要的問題的話，你就很可能掉在錯誤的神學思想里，很容易就被騙走了。
請注意，撒瑪利亞人聽見耶穌的名不是透過使徒的傳講，而是透過「傳福音的腓利」。聖經說，教會是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」(弗二：20)，可是，腓利并不是使徒，所以他們還有一個問題還沒有解決。請你注意，教會要「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」，這個原則和撒瑪利亞這件事到底有什么關系？我們在台北的教會也是建立在使徒的根基上嗎？從前在台北地區開拓教會的是馬偕，他所建立的教會可以算是「建造在使徒和先知的根基上」嗎？為什么腓利所建立的教會需要使徒過來，而馬偕所建立的教會卻不需要有今日的「使徒」過來？如果腓利在撒瑪利亞所建立的教會需要使徒來按手才受聖靈，那馬偕所建立的教會是否也需要由今日的「使徒」來按手才能受聖靈呢？我們到底要怎樣解釋這個問題呢？
使徒行傳那時候，聖經還沒有完全啟示出來，聖經還沒有完整地用文字寫成，這是很重要的關鍵﹔所以，那時所有的教會被建立時，其信仰的根基一定要從使徒得著印証。因此，聖經被寫成之前，和聖經被寫成之后，這兩者有一個很不同的地方。聖經被寫成之前，講道的人在傳講耶穌基督時，他們就產生、建立了許多教義，可是，他們所根據的是什么呢？如果你問他，他只能說：「我是領受聖靈啟示講的。」既然是受聖靈啟示而講的，人們就不可以抗拒，因為后台太大了，對不對？但是，怎么察驗他是不是真的領受了聖靈的啟示呢？這是一個很重要的問題！
現在有女牧師、女傳道，有女人上台講道，但是保羅曾說：「我不許女人講道」(提前二：12)，還說：「婦女在會中要閉口不言」(林前十四：34)。這是怎么回事呢？是不是表示女人永遠不可以講道呢？不是。為什么？因為保羅自己在哥林多前書十一章5節提到一件事情：「凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就是羞辱自己的頭。」這一節就表示當時已經許可女人公開講道和禱告了。那么，保羅這豈不是自相矛盾，自打嘴巴嗎？不是。保羅說：「婦女在會中要閉口不言」，從上下文可以看出來，那是因為當時有些女子好出風頭，喜歡教導別人，卻不能很准確地、很負責任地傳講神的話，所以保羅就對那些女子說： 你們在會中要閉口不言，如果你們想要明白什么，可以回去問自己的丈夫(參：林前十四：35)。言下之意就是她們的丈夫比她們懂得更多，甚至可以作她們的老師，只是在會中不愛講話。但這些婦人不太懂，卻愛出風頭，所以保羅就禁止她們講。
至于保羅說：「我不許女人講道」，在此「講道」一詞，翻譯得并不妥當，原文是「教導」(didasko)，是指「教義」方面，所以保羅是禁止女人教導教義。為什么呢？因為那些女人上台講道的時候，你如果問她：「 你憑著什么教導這些？」她只能說：「我是受聖靈啟示而教導的。」怎么知道她領受的真的是聖靈的啟示呢？如何去察驗呢？當全本新約聖經啟示完成的時候，我們發現這二十七卷果然沒有任何一卷是啟示給女子的，這就証明保羅所講的是對的。那些女子上台自以為領受聖靈啟示所講出來的話，并不是真的啟示，她們是冒充聖靈的啟示，所以保羅不准這些女人教導。但如今啟示已經完成了，女人可不可以按照已經啟示完成的新舊約聖經來教導人呢？可以。所以，聖經被寫成之前和聖經被寫成之后，兩個時期的情形是很不一樣的。
為什么腓利去傳福音，撒瑪利亞人信了主，也奉耶穌的名受了洗卻還不夠，還需要使徒來驗証呢？因為那時聖經還沒寫成，神的啟示還沒完成，所以還不能以新舊約聖經作根據來驗証腓利在撒瑪利亞所建立的教會。那個教會的根基只是建立在腓利所傳講的信息、上面，所以使徒們說：「不行，還需要打發彼得、約翰往他們那里去。」為什么呢？表示使徒們在耶路撒冷還不能肯定腓利所建立的教會是不是正統的，所以還需要派使徒們去，而且還不是派普通的使徒，是派使徒中最重要的彼得和約翰去。請注意，那時保羅還沒有悔改，他是到第九章才歸主。
彼得和約翰到達撒瑪利亞時，因為那個教會還沒有受聖靈，就為他們禱告并為他們按手，他們就受聖靈。請問：今天還有沒有這種情形呢？今天還有沒有教會像撒瑪利亞的教會那樣，已經接受了福音，已經奉耶穌的名受洗，卻還沒有受聖靈呢？沒有。因為今天的教會是處在聖經已經啟示完成以后的時代中，和撒瑪利亞教會那時的情形并不一樣，那時聖經的啟示尚未完成。
照著整個的原則來說，教會應建立在使徒和先知的根基上并有基督為房角石，撒瑪利亞的教會也不能例外，所以使徒們一定要去。這是不是使徒們嫉妒腓利傳福音大有果效，自己也要來分一些功勞？是不是說：「你們從前做的不算數，等我來了才算數。」然讓就說：「那教會是我成立的，不是腓利成立的。」不是的。彼得和約翰并不是喧賓奪主，想要邀功，而是奉耶路撒冷整個大會共同的意見而被派去的。可見當時的使徒是多么嚴肅地看待一個教會的「正式性」的問題。
今天的教會對于「怎樣才算是教會？」、「教會憑什么成為正式的教會？」太輕松、太隨便了，特別是所謂「發展最快」的教會。几乎所有發展最快的教會都是最不注重教義的教會！他們派人去學新加坡小組教會，那是很不注重教義的教會﹔他們派人去學趙鏞基的純福音教會，那也是很不注重教義的教會。這些都和聖經的原則是不一樣的。為什么教會要讀《使徒信經》？因為我們要照著使徒所傳下來的去遵守，遵守這個道、遵守這個教義，這樣才是教會。但現在許多人只追求人數增多，多一點花樣、多一點感情作用，追求宗教的形式和外在的現象。例如：今天很多人去學習「敬拜贊美」的方式，可是，敬拜是學來的嗎？敬拜是一生一世的事情，不是單單作禮拜開始的那二、三十分鐘叫做「敬拜贊美」。
這個時代常常本末倒置，在教義上很隨便。為什么耶穌要等彼得說：「你是基督，是永生上帝的兒子」之后，才說：「我要把我的教會建造在這磐石上。」就是為了使教會有教義的基礎。你問很多的教會：「你們教會到底信些什么呢？」他們說：「我也不知道，就是有牧師、有禮拜堂就叫做『教會』啊！」很多教會根本不知道自己在信什么。除了《使徒信經》以外，在教會歷史中，那些信仰爭戰的成果，那些重要的信經，你到底懂不懂？你知道什么叫做《亞他拿修信經》嗎？你知道什么叫做《尼西亞信經》嗎？但是，話說回來，今天有許多很注重教義的教會，只把教義背在腦袋中，生活卻亂七八糟﹔而那些很不注重教義的教會卻熱心帶人歸主，好像他們才是真正為主工作的人，所以教會就大亂了！
繼續來看聖經，耶路撒冷教會是不是說：「感謝主，我們這些使徒做不到的，腓利卻做到了﹔我們在耶路撒冷教會想增長卻增長不了，腓利在那邊反倒大大增長了，所以我們就把腓利抓過來，按立他作使徒吧！」不是的。教會在「量」方面的增長，并不能代替「質」的增長。教會的增長也不能代替教義的重要性，更不能因為他們有一些現象上的發展，就表示他們已經可以成為正式被承認的教會。所以，還需要派使徒去。使徒去做什么？使徒去叫他們受聖靈。為什么彼得、約翰一定要去？因為腓利不是使徒。
請大家再特別注意第八章：他們聽道了沒有？聽道了。他們知道耶穌了嗎？知道了。奉耶穌的名受洗了沒？受洗了。可是為什么還沒有領受聖靈？因為還沒有使徒的印証。為什么要有使徒的印証？因為教會是建立在使徒和先知的根基上。為什么那個教會還沒有使徒的印証？因為當時聖經還沒有完全寫下來。
腓利不是使徒，所以需要使徒過去給他們按手領受聖靈。當彼得和約翰去按手在他們身上的時候，我們的主知道這個教會已經明白了耶穌基督，這個教會已經承認使徒的權柄，所以聖靈降在他們的身上，印証這是真的教會。
3。因著使徒的權柄，教會被潔淨
接下來我們要問一個問題：這些人在撒瑪利亞領受聖靈之后說方言嗎？聖經沒有記載。說預言嗎？也沒有記載。但是，他們馬上被認出有聖靈在他們身上，所以靈恩派的人就從這一點推論說：「一按手就知道有聖靈，表示他們一定有說方言。」這是牽強附會的超大膽解經法。
現在這里又有一個問題發生：今天有很多人就學彼得、約翰的方式，到處為別人按手要使人受聖靈。這樣對嗎？我們要知道，在第八章這里為人按手的是使徒，腓利傳了福音之后，還需要使徒去按手，連腓利也不能隨便按的！今天為人按手的人，有許多根本不大懂聖經的原則，就學聖經的樣子，有樣學樣到處去按手。
撒瑪利亞地區這些人領受聖靈以后，他們發生什么事情呢？沒有方言，沒有預言，沒有神跡，沒有很特殊的靈異現象，也沒有超自然的現象產生出來，沒有像第二章那樣忽然有響聲下來、有大風吹過、有舌頭下來如同火焰降在他們每一個人的頭上，沒有這些事件，但是，有一件事情發生了 -- 潔淨教會的工作！怎么知道呢？因為在受洗的人中間，有一個是行邪朮的西門，他渴慕上帝的道，聽了以后很希奇，就奉耶穌的名受洗。但是他沒有真正得救，他存心自私，懷著很不純正的動機，想要建立自己的地盤。這位西門想要用錢收買使徒那種按手使人受聖靈的能力，所以使徒就當場對付這件惡事，在那個地方潔淨教會。這個工作是傳福音的腓利沒有辦法做到的，腓利雖然有很大的權柄，叫行邪朮的西門也對他所行的神跡感到驚奇，但是他卻沒有辦法分辨西門是不是真的信服了主，腓利為行邪朮的西門施洗完了以后，竟然不知道那個人里面還沒有真正重生得救的記號。
行邪朮的西門拿錢給彼得，心里想：「等我買到這個權柄，使我也可以按手叫人受聖靈之后，我就可以表演更精彩的法朮了！而且你傳道那么辛苦，我拿點錢幫助你的生活，你幫我更有能力，這樣彼此幫忙，很好嘛！」彼得是不是心里想：「薪水不太夠用，有這樣好的機會貼補一下，太好了！」不。彼得說：「你和你的銀子一同滅亡吧。。你在這道上無分無關，因為在神面前，你的心不正。」(徒八：21)當彼得這樣嚴厲講話的時候，西門心里的意念馬上暴露在使徒面前，他不能在真教會中繼續作一個假門徒，他不能再作一個假基督徒混在其間，因為使徒有潔淨教會的功用，使徒要建立信仰的根基，使徒有促使教會更純正的責任，彼得馬上責備西門說：「你的心不正，你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。」(徒八：21-22)彼得沒有說：「你會得著赦免」、「可能主要憐憫。」，彼得說：「你的心不正，你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」
使徒的權柄在教會中非常重要，可惜今天的教會已經失去了那種權柄、那種分量，所以誰都不聽誰的。長老執事們之間，你革我、我除你，有機會當董事就隨便濫用權柄，有機會當領袖就作威作福，沒有使徒那種作最后決定的權威和那種形像在我們中間。我不是說我們需要重新把一兩個人高舉起來，使他們有最后決定權，而是說我們需要有屬靈的權柄來處理屬靈的事情，否則教會就沒有辦法顯出使徒時代那種神同在的威嚴和本質。
彼得講了這話之后，西門有沒有說：「哼！我回去再搞另外一套，明天再來和你斗法，看看誰比較厲害。」沒有。西門已經知道自己不對了，知道自己是邪的，基督的道是正的，邪不勝正。今天的教會如果沒有覺悟到你的道是比所有邪惡的力量還更高的話，就沒有辦法作見証。你不是學了一套宣道法，穿上一件福音背心就可以把人帶到主的面前，你需要有神的能力、神的同在、神的膏抹、聖靈的印証，才能勝過邪惡的力量。使徒在撒瑪利亞很勇敢地指出那邪惡的、虛假的以及那已經受洗而沒有真正得救的人是怎樣的敗壞。西門聽了之后怎么回答呢？西門說：「愿你們為我求主！」他需要中保，他自己不能求主 -- 「愿你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」這件事就到此結束，聖經沒說彼得是不是有為他代求。
接著八章25節說：「使徒既証明主道，而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒瑪利亞好些村庄傳揚福音。」這一節在告訴我們，使徒彼得、約翰不是要搶別人的功勞，他們自己是每天傳福音的人，他們已經確認了教會，已經除去敗類，已經奠定了基礎。他們為撒瑪利亞的教會做了確認的工作之后，就一路傳福音回去，從這一點可以看見他們的靈性很好，所以不要以為有靈恩、有方言、有按手才是靈性比較好。
接著我們要來看「聖靈的洗」的第三個記載，是在使徒行傳十章34-48節：「彼得就開口說：『我真看出上帝是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。上帝借著耶穌基督(他是萬有的主)傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰宣傳洗禮以后，從加利利起，傳遍了猶太。上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。他在猶太人之地，并耶路撒冷所行的一切事，有我們作見証。他們竟把他挂在木頭上殺了。第三日，上帝叫他復活，顯現出來﹔不是顯現給眾人看，乃是顯現給上帝預先所揀選為他作見証的人看，就是我們這些在他從死里復活以后和他同吃同喝的人。。。。彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇﹔因聽見他們說方言，稱贊上帝為大。于是彼得說：『這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？』就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。他們又請彼得住了几天。」
彼得在這里傳什么呢？傳十字架的道。這些在哥尼流家里的人受聖靈以前有沒有聽過十字架的道？沒有。知不知道耶穌是誰？不知道。有沒有受過洗？沒有。他們是外邦人中間的好人，他們行義，他們周濟窮人，他們行為正直，這些人比別人更良善，是社會里面的優秀份子。但是，他們不知道耶穌是誰，他們只知道有一位叫耶穌的。所以現在神的靈感動他們去請彼得來講道，彼得本來是不要來的，但聖靈感動他，他就來了。他一來，發現他們真是好，彼得這才發現原來在外邦中間也有普遍恩典(Common Grace)。普遍恩典和普遍啟示(General Revelation)的真理是改革宗神學里面很重要的兩個題目，這可以使我們明白為什么還沒有信主的人中間，有些人好像比基督徒更好，為什么在文化、哲學、宗教里面有一些教導很像聖經。既然如此，還需要聖經嗎？當然還需要！因為普遍啟示雖然很好，卻是不夠。
我們可以輕看那些美好的文化遺產嗎？有些人因為深信基督教是從神而來的獨一真理，就把其它的都當作是從魔鬼來的，這樣對嗎？在這里，彼得的眼睛被打開了，他發現在外邦人中有普遍恩典和普遍啟示，他恍然大悟：「原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」這是指外邦人中也有被上帝悅納的。但是請注意，「被上帝悅納」不等于「已經得救了」。「被上帝悅納」是指在領受神普遍恩典和普遍啟示的人中，那些懂得感恩、懂得行善的一部分的人，這些人照神絕對的標准來看是不夠得救資格的，但是，有些是已經預備好心，好像已經挖松了泥土等候道種撒下去一樣。
于是，彼得就向他們提到耶穌的道，彼得不像今天許多基督徒，因為要與他們對話，就忘記把基督教里面那個本質上與所有其它宗教有絕對差異的十架救贖之恩提出來。所以他一方面和他們談「你們行善是上帝所悅納的」，一方面也告訴他們耶穌基督釘十字架死而復活。他提出了基督教獨有的救贖之道，但他并沒有提到「你們要被聖靈充滿！」或「你們要說方言，否則你們就沒有聖靈的洗！」他完全沒提聖靈。可是，正當彼得高舉耶穌基督的時候，第44節告訴我們，聖靈就降在他們身上。所以，那些真正忠心傳講十字架、死而復活的真理的人，當他們傳道的時候，聖靈一定做工。
彼得看到他們蒙上帝悅納，就把基督的福音傳給他們，因為「凡有的，還要加給他」。他們已經有了文化上、道德上這些普遍恩典中的一些成就，但卻還不認識耶穌基督，很可情！當彼得向這些外邦人傳講福音的時候，不是提聖靈恩賜、不是提聖靈的洗，而是傳講基督的死與復活，還正在講的時候，聖靈就降在他們的身上。這些人從前沒聽過道，沒信耶穌，也還沒受洗。第十章的個案和第八章完完全全不一樣！第八章那些人聽過耶穌的道，聽過福音，也受過洗，卻還沒有受聖靈。第十章這些人沒聽過福音，沒受過洗，不知道耶穌基督十字架的道理是什么﹔但是神卻預備他們的心，他們存著渴慕的心，等彼得一來，正傳講的時候，聖靈馬上降在他們身上。
請問：彼得有叫他們領受聖靈嗎？沒有。彼得有沒有說：「你們需要先按手！我為你們按好了，我這只手是在撒瑪利按過的，是正統的，有果效的，有歷史事實証明的。」沒有。彼得有沒有禱告叫他們受聖靈？也沒有！聖經沒提到他為他們禱告求聖靈，而是在傳講福音的當時，道講到一半的時候，聖靈就降臨了！這也是我一生常常經歷到的事情，我常常經歷到當我正在傳講信息的時候，神的靈就感動人了。
第十章跟第二章、第八章都不一樣，第十章是神使人受聖靈的另一種形式。第二章是那些人親自得到耶穌囑咐：「要等候父所應許的。。不多几日，你們要受聖靈的洗。」(徒一：4-5)所以這些門徒在五旬節時就直接從神領受聖靈。第八章則是第二章那些基督徒出去傳福音，結果有一些人就信主了，但是，聖經還沒有成為他們信仰的根基(因為新約還沒有完全寫成)，所以，需要自使徒去確認、去肯定那個教會，同時也由使徒們去潔淨那個教會里面的壞份子(行邪朮的西門)，使他們的信仰很清楚、根基很穩固。而到了第十章，是從來不認識耶穌的外邦人，他們一聽到福音，聖靈就降在他們身上。很清楚，這不是「第二次祝福」(Second Blessing)，這不是第二次的屬靈經歷，完全不像靈恩派所說的：「你今天的得救還不夠，要受洗兩次：第一次是水洗，第二次是靈洗﹔第一次是領受重生，第二次是領受聖靈。」不！我們應當回到總原則那里去，當一個人真正領受聖靈時，聖靈就把新生命借著基督的死與復活，放在他的身上，那時，他就重生了，他就成為聖徒了，那個時刻也就是他受聖靈洗的時候。而他領受聖靈的那個時刻，就是他受聖靈洗的時刻，就是重生得救的時刻，也就是第一次被聖靈充滿的時刻。受聖靈洗只此一次，不再重復﹔受聖靈充滿卻可以繼續重復。
第十章的這些人沒聽過道，沒受過洗，沒經過按手，沒有禱告，還正在聽道的時候，聖靈竟然就降在他們身上！使徒覺得很奇怪：「怎么可能上帝也這樣愛他們？上帝是我們的上帝，怎么也變成他們的？從此我們和他們就一同變為更大的『我們』了，從此外邦人信了主也就變成和我們一樣了，我們沒有專利了，我們不能再壟斷了，我們再也沒有特權了。原來聖靈不但給我們，也給他們。」
從前在英國，被封爵士(Sir)榮耀的不得了！但后來發現「披頭四」(the Beatles)也被封為爵士，原來的那些爵士就氣死了 -- 「我竟然只是和那些歌手一樣的身分！」他們就不覺得當爵士很光榮了。同樣地，使徒們是猶太人，他們領受聖靈，所以他們覺得自己很特別﹔但是上帝要告訴他們，外邦人要與你們同樣領受救贖，同樣領受聖靈永遠的同在、內住，領受上帝整個救恩計划中一切的恩惠。這樣，猶太使徒會像那些英國爵士一樣覺得沒面子嗎？不會。他們會像彼得一樣恍然大悟：「我真看出上帝是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」
彼得親眼看見外邦人同樣蒙恩，他當教會領袖的時候才不會重此輕彼。我在印度尼西亞的事奉也是這樣 -- 無論是對華人、印度尼西亞人，或其它種族的人，我從來不重此輕彼。因為不是任何人派我到印度尼西亞去作宣教士的，而是神在我九歲半的時候把我帶去的，我在那里長大。我在印度尼西亞的第一個學期，印度尼西亞文零分、留級，我是苦學慢慢學起來的。很多在印度尼西亞長大的華人還沒有辦法用印度尼西亞文講道的時候，神派我從中國到印度尼西亞去，然后苦學印度尼西亞文，結果神就常常派我到印度尼西亞的大學里面，到他們的教授和學生當中用印度尼西亞文講道。在我的講道中，我敢說，人們不會聽到我有任何種族的歧視，我沒有重華人、輕印度尼西亞人的口氣，沒有種族的分別在我的事奉中間。同樣地，當我到你們中間工作的時候，我也不會因為我里面和你一樣流著中國人的血，就把你看得比別的種族更重。我也不會把印度尼西亞人看得比別的種族更重。
當然，我更不會把美國人看得比別的種族更重。有一個美國人到印度尼西亞去對我講一句我很不愛聽的話，他說：「我到這里來不知道要幫助哪一個教會才好？」我說：「你是來學的，你不是來教的，不是來幫助的。你到了一個新的地方，要先謙卑與那個民族一同成長，好好奮斗，好好勞苦，好好明白聖經。」
保羅是外邦人的使徒，但是，上帝為什么派彼得去？不派保羅去？因為彼得應該作整個教會最先的代表，他應當自己去看上帝是怎樣把猶太人所領受的也加給外邦人，使外邦人也照樣領受聖靈。我們必須沒有絲毫的優越感，才懂得怎樣對普世的人一視同仁。
有一次我在印度尼西亞某個教會的周年特別聚會中講道，我發現那些美國派來的人坐滿了中區最好的位子，印度尼西亞教會的人都坐在最旁邊的位子。我心里很不滿意：難道你們還帶著帝國主義的氣派在世界各地方作上帝的代表嗎？「內地會」是我特別尊重的，因為他們在內地受過苦，而受過苦的人比較懂得與人平起平坐。
上帝要彼得親自去看外邦人如何領受聖靈，而且是用和以往不一樣的方式領受的。他們沒有受過洗、沒有聽過耶穌，甚至第一次聽道都還沒有表示要不要信主，聖靈就降下來了。這一點讓我們看見，神的恩典優先于人的反應，這是很重要的神學，我們今天成了何等人，是因為神的恩才成的(參：林前十五：10)，我們在還沒有認識他以前，他已經先認識了我們。我們不可以說：「因為我受洗了、我懇求了，聖靈才來的。」不！人完全沒有功勞，都是上帝的恩典。如果我們能做什么，那是因為神的恩典，感謝上帝！彼得看見了，他被聖靈所感動，就說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」這句話是什么意思？表示他們不大喜歡外邦人得救！外邦人怎么可以這樣容易就得救呢？應該攔阻他們一下，給他們一點麻煩﹔就好像升上大學二年級以后，就欺負新生一樣。所以這段話我感到很不明白 -- 「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」使徒們知道一定要為他們施洗，但是會講出這一句：「誰能禁止用水給他們施洗呢？」就表示一定有些人不高興外邦人得救的，一定有些人不喜歡外邦人領受聖靈。可是，既然他們可以和我們一樣受了聖靈，那么我們沒有辦法，我們必須為他們施洗。因為是神自己做的，神在猶太人、在外邦人、在希利尼人、在萬邦中都是一樣看待的，所以現在一定要為這些外邦人施洗。
現在我們看過了第三個個案，和前面兩個很不一樣。可見我們應當尊重聖經的記載，不要斷章取義、以偏概全，掉入人為的結論中間。在下一講，我們要看第四個個案，把這四次經歷都作總結了以后，再來談恩賜的問題。
第二章 - 聖靈洗的預言與應驗（下）
第四章
- 四個“聖靈的洗”的經驗（下）
