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聖靈論(一)

(資料取自唐崇榮牧師的《聖靈、禱告、復興》)

第四章 - 聖靈與復興


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●經文●

徒一:6- 8

他們聚集的時候,問耶穌說:“主啊,你復興以色列國就在這時候嗎?”耶穌對他們說:“父憑著自己的權柄所定的時候、日期,不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力﹔并要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見証。”
 

●大綱●

復興:神的主權與人的預備

成見與偏見妨礙復興

禱告與復興的關系

在聖靈、真理中的禱告

「質」、「量」并重的復興

真實的復興

一、真正的復興是信仰、教義的歸正

二、真正的復興是倫理的歸正

三、真正的復興是事奉的歸正

四、真正的復興是教會使命的歸正

1、福音使命

2、文化使命


    在前三講我們已經把一些「聖靈論」的重點提出來了。在這一講里,我們要特別著重在「復興的真義和內容」這方面,求主預備我們的心領受他的話。

    你所盼望的「教會復興」到底是什么?你先問自己,如果有一天教會大大復興起來,那應當是哪一種復興?現在你還沒有看到,或者你已經看到了,到底那些與你想象、盼望的復興有什么差別?你觀念中的復興到底是什么?神要教會成為怎樣的教會?神要叫世界從教會得到什么影響?教會所傳的福音能夠達到的果效應當是如何?

    印度尼西亞在六十年代的時候,東帝的帝汶島有一次所謂的「大復興」,也有人把這次復興寫成書。但是寫 書引起全世界注意的那個人,我沒看見他有繼續不斷復興的果子,他變成一個很平凡的、沒有繼續復興事奉的人。還有一些人就利用這些復興現象在世界各地 募款,使大家因為這些復興而捐錢,注意力都投注在 這些運動上。這個復興運動五年后,我到那里去,發現教會的景象還是很冷淡。有一些復興運動,從報導、從外面的現象來看,好像是最轟烈烈,但實際上在當地并沒有帶出什么特別的影響。所以「復興」的定義是什么?「復興」應當有怎樣的表現?應當用怎樣的途徑探討「復興」?「復興」會在怎樣的時刻發生?我們應當好好思想,好好等候在主的面前,并求主引導我們進入復興的真理。我們先看几段的聖經:

    他們聚集的時候,問耶穌說:“主啊,你復興以色列國就在這時候嗎?”耶穌對他們說:“父憑著自己的權柄所定的時候、日期,不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力﹔并要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見証。”(徒一:6-8)

    五旬節到了,門徒都聚集在一處。忽然,從天上有響聲下來,好象一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子﹔又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。(徒二:1-4)

    彼得和十一個使徒站起,高聲說:“猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪,這件事你們當知道,也當側耳聽我的話。你們想這些人是醉了?其實不是醉了,因為時候剛到巳初。”(徒二:14-15)

    以色列人哪,請聽我的話:神借著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神跡,將他証明出來,這是你們自己知道的。他既按著神的定旨、先見被交與人,你們就借著無法之人的手,把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了,叫他復活,因為他原不能被死拘禁。(徒二:22-24)

    “故此,以色列全家當確實地知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立他為主,為基督了。”眾人聽見這話,覺得扎心,就對彼得和其余的使徒說:“弟兄們,我們當怎樣行?”彼得說:“你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈﹔因為這應許是給你們和你們的兒女,并一切在遠方的人,就是主我們神所召來的。”彼得還用許多話作見証,勸勉他們說:“你們當救自己脫離這彎曲的世代。”(徒二:36-40)
 

    現在我們要一同思想「復興與禱告」、「復興與聖靈」之間的關系。我們可以嚴格地講一句很重要的話:「你沒有辦法在教會歷史中找出任何的復興是與聖靈沒有關系、與禱告沒有關系的。」但是,我們什么時候可以把復興帶到教會?是不是我們用我們的禱告強求上帝?是不是我們的意愿、計划、設計使復興 臨到教會呢?是不是我們懇求聖靈照著我們的意愿把 復興帶到教會來呢?復興的來到是因我們的設計、我 們的意愿而成全?或者復興的來到是聖靈主動賜下的呢?這個重要的問題要從聖經里面找到原則、找到答案。

    當以色列人看見耶穌基督到世界上來向他們傳道 的時候,有些人就在約翰的見証中聽見:「看哪!上 帝的羔羊,除去世人罪孽的。」(約一:29〉他們盼望 從約翰的門徒轉為耶穌基督的門徒,而耶穌就從其中 揀選了十二個使徒,日夜教導他們,與他們生活在一 起。但是彌賽亞在地上的顯現并不等于復興的到來。 他們在那邊等候,他們從內心深處盼望耶穌有一天作 王,恢復大衛寶座的地位,把蹂躪他們的外敵驅逐出境,使以色列得到榮耀的日子。他們一直等,等到最后發現這位他們所等候的耶穌,不但沒有照他們的意 愿成為他們所盼望的,相反的,他竟孤孤單單地被釘 死在十字架上。所以這些跟隨耶穌的人失望了,他們 天然的意愿、宗教的情操與跟隨主起先的動機沒有達 到,他們完全失望了 --

    「我們所寄望的是你,盼望你成就我們心中的復興!」

    「我們盼望你把復興帶到我們中間來,結果你自己卻被釘在十字架上!」

    所以耶穌基督的使徒們就一個一個離他而去,回到原來的事業、崗位、原來社會的身份,不再跟隨主了﹔直到我們的主從死里復活,把他們再召聚在加利利的山上(參:太廿八:16)。為什么在加利利的山上?為什么不在耶路撒冷?不在橄欖山?不在客西馬尼園?為什么不在他們在十字架下面看見他被釘的那 個地點重新振奮他們,卻要把他們帶到加利利去呢? 因為他們在加利利蒙召!耶穌帶他們回到起初蒙召的情景,要他們從原先的地方從頭思想神的旨意。

    大使命不是在各各他山上賜下來的,不是在耶路撒冷、客西馬尼園賜下,也不是在復活墳墓旁邊賜下來的,大使命要在加利利的山上賜下來。他們約定的山是在加利利的山,耶穌基督在約定的山上向他們顯現的時候,他們到他面前來,他們一面敬拜他,一面心中還有疑惑。要回到約定的山,他們大家一定要離 開耶穌死而復活的耶路撒冷,走几天的路回到北方的山上去。為什么要到那里去?因為他們在那里蒙召! 不要違背那從天上來的、起初的異象(參:徒廿六: 19),保羅明白這個道理。

復興:神的主權與人的預備


    大使命賜下以后,他們還要回到耶路撒冷。耶穌不是在加利利山上把大使命傳講完了就升天,他要他們回到耶路撒冷。所以在橄欖山升天時就記載了這一 段的話語,當耶穌升天的日子到了,使徒聚集在那 里,他們就問耶穌說:「主啊,你復興以色列的日子 現在到了沒有呢?」耶穌就把一個很重要的復興原則 提出來了:「父憑著自己的權柄所定的時候、日期, 不是你們可以知道的。」什么意思呢?復興不是人為的,復興不是教會計划的,不是我們強求得來的,更 不是照著我們的意愿與盼望。復興有神的權柄和神的時候兩個很重要的因素。神的時間到了,復興會來﹔神的權柄愿意的時候,復興會來。「神的主權」 和「神的時間」表示神是超過人的意愿、超過人所定的,神不在人的權柄下面,神有他的時間表和他絕對的意志,神的計划沒有一個人可以干涉。所以,我們 就發現几個問題,第一:當神的時間到的時候,我們 到底知不知道?我們發現了嗎?我們已經預備好了 嗎?是不是神的時間到了以前,我們一定要做一些准備?如果復興忽然來到,我們的准備是否已經合神心 意呢?第二個問題:如果神的時間沒有到,我們可不 可以用其它和聖經的原則不大相同的方式來產生一些復興現象呢?

    復興和神的旨意有很密切的關系,復興和神的主權以及神定的時間有很密切的關系。復興在歷史的某 一個時刻產生出來的時候到底要成全什么?內容是什么?我們把以利亞在迦密山上、在眾宗教的中間顯出耶和華是高過其它宗教的那次作為,當作是以色列的 大復興,神借著以利亞彰顯了這次的復興,使他成為 一個很重要的見証人,成為神所使用的工具。神使用以利亞,有靈力、有火,神使用這個先知來作他復興 的一個器血使以色列人復興了。那一次的復興誰知道要發生呢?是誰計划的呢?那次復興是在三年半雨水不降下、大地枯干、百姓受苦、到處飢荒的情形中賜下來的,神的時間到了!

    有人問我:「牧師和其它宗教人士一同禱告可不 可以?」我說不要太嚴謹地批判這事,我們可以說: 「那一天以利亞是和巴力的先知一同禱告」,他們同 在一個地方禱告,但,不同的地方就在于禱告的結 果,使人看出以利亞的上帝是真的上帝,你明白嗎? 我們不能跟大家說:「我們的上帝都是一樣的,我們 一同來禱告」,或說:「我們向各自不同的上帝禱 告」,我們要告訴他們,我們禱告的對象是超過萬有 的上帝,也要顯明我們禱告的果效大不相同。以利亞和巴力的先知們是在彼此不同的宗教系統中間禱告,而彰顯出他所信的是超過所有神之上的上帝。

    在迦密山上以色列民族對獨一真神的這個純正信 仰的復興,以及使徒行傳第二章聖靈降臨帶來真以色 列的復興和教會的誕生,這兩次是教會歷史中每一次 復興很重要的原則性楷模。迦密山上顯明我們的上帝 是超過萬有的上帝,五旬節聖靈降臨教會第一次領受聖靈充滿、福音廣傳,這兩次的復興就成為新舊約兩個非常重要的楷模。在五旬節這次新約的事件上,耶 穌基督囑咐使徒們要在耶路撒冷等候父所應許的,并 說:「父憑著自己的權柄所定的時侯、日期,不是你 們可以知道的」 。主權和時刻的問題是我們沒有辦法知道、預測、干預、改變的。但是「你們要在耶路撒 冷等候」,這里有一個條件是什么呢?我們要每時每刻盼望復興來到,我們要預備心等候主的日子來到。

    今天很多的教會沒有看到復興,因為沒有等候的 人,也沒人注意神吩咐我們要好好等候。你盼望教會 復興嗎?你真心求主復興教會嗎?你等候嗎?你有沒有預備?有關于復興與預備之間的關系,以色列人作 了一個很失敗的代表 -- 以色列人是代表一個預備復 興而盼望復興的民族。他們說:「主啊,差遣彌賽亞,彌賽亞來吧,拯救以色列民,來吧!來吧!」但當上帝真把彌賽亞差派下來時,以色列人卻把他釘在十字架。為什么呢?一方面因為他們預備迎接彌賽亞 的心從來不清楚,另一方面是他們對彌賽亞來的情形 從來沒有實實在在、正確的了解。所以他們成為預備 復興、盼望復興的一個非常失敗的代表。

    當復興真正來到時,那些單單呼求「主啊!復興你的教會吧」的人,不一定會很歡喜迎接的。當上帝 復興的時候,可能要你放下你的最愛,要你丟棄你最 自滿的,可能要你撇下一生最大的計划、最大的權 力。不可單單空口對主說:「主啊,復興來到,復興你的作為」,當復興來到時,可能那些最多禱告盼望 復興的人最先逃走,因為他怕復興、怕放棄罪惡、怕放棄特權、怕放棄一切應當得到的、放棄自認為最可 夸口的東西,而這些如果不放棄,復興就不來到。你 一面求復興來到,一面抓住神要你放棄的,那么,等復興來到時,你可能就是沒有份的人。復興來到需要付代價,復興來到是根據神的主權。


成見與偏見妨礙復興


    以色列人在預備復興的事上成為失敗的代表,為 什么呢?因為他們雖求彌賽亞來到,卻不注意那彌賽 亞應當是怎樣的一位,他們是用一種「選擇性的認知」(selective perception)去解經。「選擇性認知」是 傳播學名詞,是談到人如何認識外界知識。例如,同 樣看一本書,不同的人所看的重點會完全不一樣,因 為當你看的時候,你里面有一個過濾器,使你只能看 出某一些你思想里面已經過濾的、你想要的東西。所 以,同樣的經歷,會產生不同的感受、不同的領悟、 不同的反應。當一些人走過台北街頭,你問他:「你 看到什么?」「我看到几個中學生,很奇怪,跟過去 不一樣了,從前都是剃光頭,現在都是有頭發的。」 別的他看不見。有的說:「我看到現在台灣竟然有最 新型的德國車」,有人看的是汽車。另外一個說: 「我看見捷運那些柱子上有几個裂縫。」為什么同樣 過一條街有的人看這個,有的人看那個呢?這就是 「選擇性的認知」,你明白嗎?照樣,看聖經的時 候,如果你有主觀的過濾器,你就沒有辦法照著神的旨意看見復興怎樣來到、復興來的時候會有什么事情發生。

    今天解經上一個很大的危機就是「主觀性的預 想」(subjective perception〉已經攔阻人看見聖靈到底 要借著神的道對我們講些什么話。很多時候,同樣一篇信息、同樣的一段聖經,你不但沒有辦法蒙光照看 出一些內涵,甚至還把它顛倒是非,以為這就是聖靈 的光照,這是教會很可憐、很危險的大病。以色列人 等候耶穌來,他們一直求,到今天還在耶路撒冷哭牆 外面求彌賽亞來,彌賽亞已經來了一千九百多年了他 們還在求,為什么呢?就是因為他們根本被那個主觀 的過濾、主觀的選擇、主觀的概念所模糊、蒙蔽了。 所以耶穌來了一千九百多年,他們還在那里等他來,你看可不可憐!

    有次我坐飛機和隔壁的一個人談話,談到最后發 現他是猶太人,我不直接說:「你要信耶穌」,我不 講八股,我就對他說:「請你告訴我,猶太歷史中哪 一個人對全世界影響最大?」他就反問:「你認為呢?」我就念几個大有影響的人,比如摩西,他說: 「對!」大衛,他說:「很好!」我說有一個叫做希列 爾的,他說:「是!你知道他?」接著我就講了歷史 中對世界有重大影響的猶太人,一直講到二十世紀, 他很驚訝我怎么知道那么多位猶太歷代的偉人。講完 了這些以后我問他:「你認為哪一位是最偉大的?」 我故意不講耶穌。他說:「當然是摩西啦!」我說: 「我不以為然,摩西的影響是在法律界、宗教界,許 多人知道他的名字。但是今天受耶穌影響的豈不比受 摩西影響的更多嗎?」我這樣間,他馬上嚇了一跳。 他說:「你真認為最有影響力的猶太人是耶穌?」我說:「當然是非他莫屬!你怎不這么想呢!」(我開始攻他了,我不守的,以攻來代守一定是更容易勝的, 這是孫子兵法里講的。)他怎么講呢?他說:「現在 很多人受耶穌的影響,耶穌的門徒這么多,你講的可能對,但是,我們猶太人不這么想。」這就是他的病了!

    為什么猶太人不這么想?因為猶太人根本不把耶穌當作猶太文化里面重要的一份子,在他們的思想中間先過濾,有一個選擇是很主觀的、狹窄的,他們 已經把耶穌拒于大門之外(聽到這句話別以為我已經 把靈恩派拒于大門之外)。猶太人盼望彌賽亞來,但是他們觀念中的彌賽亞已經過濾、已經選擇了。什么時候已經過濾了、選擇了呢?因為他們心中所要的彌 賽亞是軍事性的、榮耀性的、得勝的、替他們報仇打 仗勝利的彌賽亞,是以色列狹窄民族觀念中只為自己民族不為別人的彌賽亞,那個彌賽亞才是他們想要 的。

    猶太人用這個主觀的、狹窄的、已經過濾的成見 去讀聖經,馬上就發現了很多的聖經是支持他們的, 他們認為自己是合乎聖經的。聖經豈不是說:「我要 為你揮出仇敵。。。我要為你踐踏那反對你的人。。耶和華要為你伸冤。。。耶和華的熱心要成全這事。。。」 舊約有很多很多這樣的話,所以他們根本無法相信這 個彌賽亞竟是被釘在十字架上的,是被埋葬在有錢人 的墳墓中的,是生在伯利恆的。這些他們都看不見, 與這些有關的那許多經文也是在他們過濾性的選擇中 沒有份的,所以他們沒有辦法接受這些。而基督徒順服聖經、神的權威、上帝的啟示,是根據對聖經的全面認識,根據總原則去了解聖經,使我們不再被自己學點 的主觀蒙蔽,不再被我們的狹窄、我們的過濾和選擇 所影響,使我們對聖經有正統的解釋。我再說,這個 非常重要。他們把那生在伯利恆、死在各各他的耶穌 當作怪物、異端,他們今天還在說:「彌賽亞來吧! 彌賽亞來吧!」你想,主在天上怎樣看他們?「你們有沒有搞錯啊?我早就來了!」

    愛因斯坦有一次到比利時,比利時女王派一支軍隊去火車站歡迎從巴黎來的愛因斯坦,那些人在火車 站列隊等候,非常壯觀。但等半天沒看見他來,他們 就回到王宮門口,又等了很久,還是沒看見他來,于 是他們就進王宮向女王報告:「對不起,我們等了很 久,所有的旅客都下車了,愛因斯坦教授還是沒有來。」女王說:「傻瓜!他已經在這里跟我談話很久 了。」「那他是坐哪一班火車?」「就是那一班。」 「我怎么沒有看到呢?」原來愛因斯坦是一個不修邊幅、不著重外表的人,他從火車上走下來,就像個平凡的老公公。而他們想象中的愛因斯坦是個西裝筆挺、很體面、道貌岸然的教授、偉大的科學家。他們 先給愛因斯坦一個美化的思想,給愛因斯坦一個美化的觀念,然后把真正的愛因斯坦丟掉,你明白嗎?

    我的大兒子兩歲的時候,我離開家去布道,回來 的時候他已經兩歲半了。我五個半月沒有回家,當我 回到家里,我的太太對我說:「我很怕他忘記你是他 爸爸,所以每天指著牆上的照片對他說:“這個是爸 爸!叫爸爸!”」等我回來的時候,對他說:「我是爸爸」,他不睬我,我要抱、他也不要,我要親、他也不要,他會叫「爸爸」,可是卻不睬我,結果問他: 「爸爸在哪里?」他說「那個」(指照片),他說照片 是爸爸,「這個呢?」我指著自己,「嗯、。。.」他搖頭。我心想世界上哪有這樣殘忍、這樣淒慘的事, 真正的爸爸他不睬,卻認照片作爸爸。所以那個時候 我用各樣的辦法,几天里面和他慢慢談,談到最后, 他的媽媽對他說:「這個才是爸爸,他就亂了,到 底哪一個是爸爸?三天以后,我說:「爸爸在哪里?」「那里!」他還是指著照片,我就正經的問他 說:「我是誰?」你知道他怎么回答?他跑到我的耳 朵邊說:「你也是爸爸」 。我變成「也是爸爸」,那 怎么會是兩個爸爸?因為他是小孩子,不能領悟那真理。

    猶太人只接受舊約的預言和應許,沒有接受新約 的實踐和耶穌的道成肉身。真正的基督來的時候、真 正的復興來的時候,他們覺得陌生不認識。為什么呢?因為他們已經為復興定下了那些錯誤的、在觀念 中間不實際的定義﹔他們也可以引經據典,也可以找 到聖經的支持當作是神的啟示,但卻是不一樣的,你 明白嗎?你以為你有復興嗎?我說過,如果這些教會 是真的復興的話,為什么這些教會領袖產生很多性丑聞?為什么最多講聖靈充滿的常常生活不夠聖潔?我不是說他們沒有優點,從某一些角度來看,我可以告 訴你靈恩派的教會有很多優點,我也可以告訴你回教 有很多優點,但是我今天不是在跟你講誰的優點、缺點要你們學來學去,我是要告訴你「真復興」是什 么,神的道當怎么解釋,教會健全的道路怎么建立起來。

    你可能會發現這個時代最堅忍、最剛強、最不愿意妥協的傳道人之一就是我。你可能很不滿意、很不習慣,但是我不會因為你不滿意、不習慣,我就隨便 改變我的習慣,我知道我要做什么。當真正復興來到的時候,你認得出嗎?當真正復興還沒來到的時候, 你可以代替嗎?如果不能,我們就要謙卑下來,謙卑 不是奴才相,不是禮多必詐,謙卑更不是人說我就跟。中國人如果不從這几方面學習什么叫做「謙卑」,我們很難建造在真理的基礎上。

    我從作傳道到現在差不多四十年,几乎沒有一次向人傳福音、勸他信耶穌的時候,對方回答說:「為什么要信耶穌?」所有中國人一定說:「好啊,好啊!」「請你來信。」「好啊!」「有空來做禮拜!」 「好!」有許多基督徒一聽到「好」就很高興。我告訴你,我聽了就好害怕,為什么?他的「好」是說:「你 好你的,我好我的。」你說:「今天晚上有布道會請你來聽。」「一定!一定!」 「一定」什么?一定不來!

    上帝為什么把我從中國抓出去,叫我生長在印尼?要使我脫離中國人禮多必詐的文化,使我作一個和你們不同的傳道人,不同的形像,用不同的習慣講道,使你們驚奇、使你們受益處。我如果在你們的文 化環境中長大,在你們神學院受造就,我也會像你們一樣,「哈哈。。嘿嘿。。。好好」,「大家好」,「你 好,我好」。我不是!我要很真實地直言不諱。雖然我知道很多人不喜歡,但是教會需要這方面的戰士。

    你不要學我,除非神這樣引導你、感動你,否則你學我的樣子很可能會被人打死。耶穌基督來到他們中間的時候,他的教導、他的方式是令人討厭、咬牙 切齒,猶太人不能接受的。所以怪不得 Richard Niebuhr 在《基督與文化》里面,提到「若不把耶穌殺 死,就等于猶太文化會消滅﹔要保持猶太的文化一定 要把基督消滅,誓不兩立。」斯托得(John Stott)寫《獨排眾議的基督》(Christ The Controvertialist),這 本書中強調:耶穌不跟潮流走,不照著他們的方法去 做。

    我個人的觀念,「謙卑」是什么?「謙卑」是感到自己無論多丰盛都是貧窮不夠的﹔「謙卑」是無止 息地在真理面前低頭并繼續追求﹔「謙卑」是對已有 的永遠不要感到滿足,而要更深入,想到更大的可能 性,去明白更多還沒有被發現的真理﹔「謙卑」是對 神絕對的主權完全的投降,毫無辯論﹔「謙卑」是面 對比我們更卑微的人,我們不輕看,我們扶助他﹔ 「謙卑」是一直把榮耀歸給上帝而不歸自己,神要你做的你一定要去做,順服他,沒有商量的余地。

    我們把這些常用的文化性名詞、屬靈名詞從頭細 問時,就發現許多的觀念原是不正確的,也不是真實合乎聖經原意的,但我們已經用慣了,好像不那么講就不屬靈。我們用那個已經過濾選擇的主觀觀念衡量 別人的時候,覺得不像我這樣的就不屬靈,不像我這 樣的就沒有聖靈,不像我這樣經驗的就沒有聖靈的充滿。我告訴你,讓我們今天回過頭來,回到聖靈的原則。

    「主啊,我們等了三年半,等到你死又復活了, 我們曾經失望,現在又有一點盼望了!現在請告訴我 們,你復興的日子來到了嗎?」耶穌說:我實實在在 告訴你,父照他的主權所定的日子,你們不能知道, 但是你們要等候。在等候時,你們要除掉你們的主觀,要修正你們的蒙蔽,要放棄你們神學上所有的偏見、成見、誤解。所有錯誤的解經、錯誤的神學思想、錯誤的意念、錯誤的下意識若不除掉,我們就沒有辦法清楚看見神要我們看到的復興。以色列人一直 在研究彌賽亞,但從巴比倫被擄回來后所產生的兩約 之間的彌賽亞觀,已經變成一個和聖經真正意義相差 很遠的彌賽亞觀。那是怎樣的一個彌賽亞?是一個帶 領大軍隊榮耀得勝、蹂躪仇敵,使外邦羞辱,使以色列人得回寶座,是以大衛的王位為榮的一個彌賽亞。 而這個彌賽亞可能會死,他不是永恆的神。所以他們 這種彌賽亞觀已經誤入歧途,已經被成見污染、被扭曲了﹔用這種觀念來衡量時,他們當然不能接受耶穌的答案。

    當彼拉多問耶穌:「你是猶太人的王嗎?」耶穌 說:「你說的是!」可是,當大祭司問耶穌:「你到 底做了什么事?犯了什么罪?」耶穌不回答。「你是 上帝的兒子嗎?」耶穌說:「你說的是!」基督教不 是看你講些什么、做了什么,而是看你到底是誰。耶穌是誰?對基督是誰的正確解釋,這個「基督論」的 神學是我們能夠真正回到神面前的原因。所有的異端几乎都是因為對基督有錯誤的認識而產生的,其中最重要的關鍵就是從「基督論」與「救贖論」的差錯產生出來的。照著保羅給我們看到的神啟示中的基督,奧秘中的救贖功能,這當中有差錯的都是異端。感謝上帝,基督論是這么的重要 !


禱告與復興的關系


    現在我們要看一個很重要的問題:「我是因為聖靈感動而禱告呢?或者我該用禱告去感動聖靈?」「我是因為聖靈感動而禱告?或者我要好好禱告,感動聖靈不得不動呢?」如果因聖靈的感動才禱告的話,那么我就可以不必過禱告的生活,因為聖靈還沒有感動我啊。基督徒可以不過一個禱告的生活嗎?或 者我禱告要多一點,多到聖靈被我感動到不能不做。這就是禱告生活動力的兩個不同的神學觀點。靈恩派的人禱告較懇切,傳統派的人禱告比較平靜,也比較冷淡,這不奇怪,因為這其中有一個「先后」的問題、「動力從哪里開始」的問題。聖經告訴我們「你們要等候」,你們要在耶路撒冷禱告,神的時間你不知道,神的主權你不能強逼,但是你們要在那里等 候,禱告、等候、仰望。

    禱告、尋求是我們的責任,是因為我們重生了以后,神在我們里面所推動起來的責任。你無論怎樣懇 切禱告,怎樣渴想成全神的旨意,都不要忘記這個動 力是從神來的。但你不能因為沒有感到這個動力就可以不必做,因耶穌吩咐他們要在耶路撒冷禱告等候。 耶穌的門徒就在那里等,在那里禱告。

    是因為我禱告,上帝才賜恩呢?還是上帝賜恩我 才能禱告?是因為我求,他垂聽后就做了我要他做的 事?還是因為他在我身上動工到一個地步,我不得不 開口向他禱告呢?奧古斯丁困擾了一段時間以后,他 的結論是 Sola Gratia (唯靠神恩):因為你感動我, 使我能夠正確地按照神的心意求。所以我盼望要禱告 求復興的人,先好好的從聖經明白神要我們復興的內容是什么,然后照著神的心意和旨意、照著聖經的要 求和聖經要我們達到之目標來向神禱告。

    歐依文博士是《教會復興史〉的作者。有一回他 和葛理翰、我三個人一同在韓國舉行的世界禱告大會 作主要的講員,他說:“History keeps silent on any revival without prayer。”(歷史對那些沒有禱告的復興總 是保持緘默的),換句話說,每一個復興之前必有禱 告。我們的責任就是不斷的禱告、祈求,但這并不表 示可以用我們的意愿和計划改變上帝的主權和時間。 禱告是我們的責任。主說:「我必快來!」約翰說: 「我愿你來!」是主先說「我必快來」,約翰才說「愿你來」﹔不是「我要你快來」,主就說:「那我就聽你的話快來吧。」不!聖經的原則是從來不亂的,聖經的原則是:神的時間是神的時間,神的主權是神的 主權!但,我們因此就沒有責任嗎?我們有責任!責任就是禱告!按照神的旨意求,我們要放棄我們的有色眼鏡,放棄我們主觀的選擇、過濾。并不是說,因 著禱告,聖靈降臨節就提早到來,還是要到了五旬節 那天聖靈才降臨,神的時間到了。我們求主把復興賜下來沒有錯的,但我們要按照神的旨意求。

在聖靈、真理中的禱告


    上帝賜下懇求的靈,所以聖靈和禱告不能分開。 真正的禱告要在靈里面,真正的禱告只有靠著聖靈的 動力,靠著聖靈所啟示的真理光照、教訓,靠著聖靈 及時的幫助和扶持,靠聖靈對你的禱告所產生的更正作用才能成為合適的禱告。所以禱告與聖靈的關系無法分開。

    請注意,聖靈是真理的靈,所以不能說:「我禱 告是在靈里禱告,和真理沒有關系」,保釋說你在靈 里禱告,也要用悟性禱告﹔也就是用真理光照你的思想,使你的悟性能引導你心靈的火熱,這種有真理導引的禱告才是真的禱告。你不能說:「我只要在靈里禱告」。

    悟性不是魂的知識、不是人理性的頭腦、不是哲 學的思想﹔悟性是聖靈光照、管制、引導的理性,當 你的理性歸向真理就叫做「信仰」,聖靈把人的理性 帶到真理。耶穌說,當聖靈來了,「要叫你們想起我 對你們所說的一切話」(約十四:26),誰說聖靈抹煞 理性?誰說靈性抹煞理性?誰說有信仰就可以丟掉我 們思想的功用?聖經從來沒有這樣的教訓,那是異端,不是基督教的思想!基督教的思想是聖靈光照 理性,真理引導理性,理性歸向真理。聖靈就做 了這個引導的作用,聖靈就作了導師,聖靈是唯一能 夠把理性帶回真理并產生效用的位格。除了聖靈,沒 有一位能夠把你的理性帶回真理。而當聖靈把你的理 性帶回真理,使你明白整個真理的意義時,你才懂得怎么「照著神的旨意來禱告」

    保羅說:用那充充足足的悟性去明白上帝的旨意,又知道怎樣認識他,漸漸對他的知識又再增多 (參:西一:9-10),明白了神的旨意必然會使我們的 禱告更進步。保羅提醒我們要在心里受光照,要領受「智慧和啟示的靈,使你們真知道他」(弗一:17)。聖 靈光照的悟性使你的禱告不隨便,不是隨著私意,不 是隨著風吹草動,不是隨著環境的影響來禱告。乃是 在整個動蕩不安的世代中間照著神的心意、照著聖經的原則來禱告。

    我很少為我的健康禱告,很少為我的走路、坐飛機的平安來禱告,因為這不是我禱告的重點﹔我所禱告祈求的都是神的國度擴展、教會回到真理、信徒真正遵行神的道。。這些事情。我己覺悟不能單單憑著 我的感情和外表的現象,求個人的平安、關心個人的得失,我要求的就是自己怎樣在神的旨意里面順服、 歸回,理性歸回他的真理。然后盼望主成全他的意念 在地上,在地上如同在天上,神的旨意成就,這是我的禱告。

    聖靈感動人、引導人禱告的時候,第一方面他是 施恩使人懇求的靈,他把恩典賜下來,讓你可以求他,在求他的時候恩典再賜下來。所以這是「恩」先 臨到你,「禱」又把你帶到「恩」的面前,再繼續把 恩典臨到你身上,這就是恩上加恩。第二方面,聖靈 感動人到一個地步,使這個人尊主為大服在神的主權之下。所以若不是聖靈感動,沒有人能稱耶穌為主, 聖靈感動你服在神的主權之下,你才能稱呼他為主, 你明白嗎?如果從這些神學思想去發展「禱告的意義」和「禱告的神學」,整個教會就可以重新認識禱告是什么。

    有些人跪下來禱告半天,禱告什么?他在咒詛一些人。所以有的人越禱告越表現他的自私。禱告不是私和私欲的呈現,禱告不是公報私仇的許可証,不 是念念有詞與靈界有交通就算了﹔禱告乃是把你的主權放在神的主權之下,把你的自由放在他的自主之下,把你的意念放在他的旨意之下,這個「降服的動向」就是禱告。禱告的人要知道神的主權、神的旨 意,要知道自己不過是神主權之下應當順服的被造位格,更要知道神的話語要達到之目的。不但如此,還要加上一樣:禱告的人要抓住上帝的應許!所以當耶穌基督說:神憑著他的主權所定的時間、所要做的事,你不能知道,但你們要在耶路撒冷等候。這些人就憑著主的權柄、憑著神所定的時間,不知道什么時候,只知道:我的責任就是「求」,照著他的旨意 、順著他的主權求,盼望他的時間來到。

    宋尚節博士還沒有大大被主使用,甚至還沒有出 生以前,上帝已經在興化興起了兩位婦女不斷為中國教會的復興禱告。我還沒有奉獻作傳道以前,上帝己經感動我的母親,天天為著興起青年人奉獻做主的工 作禱告。想不到結果上帝呼召她的孩子,等到一個奉 獻、兩個奉獻、三個奉獻。。,她才發現:「糟了, 怎么都是我的孩子?」她說:「主啊!興起人!」上 帝說:「?的兒子!」「主啊,再興起!」上帝說: 「再興起?的兒子!」她有一個錯誤的觀念,以為作 傳道大概沒有飯吃,所以她說:「主啊,我老的時候 怎么辦啊?這些孩子作了傳道可能就沒有飯吃了,怎 么養我呢?主啊,可憐我,我可能禱告錯了,求主憐 憫,求主給我七個孩子中至少有一個做生意,使我能 養老。」她求復興,但卻沒想到神的復興是要她付代價的,后來她順服了,感謝上帝。

    禱告是你的責任。復興什么時候來到,你不知 道。有沒有可能你一生為復興禱告,但到你死的時 候,復興還沒來到?可能!有沒有可能是因為你的禱告,復興才來到,所以你功勞很大?不可能!如果你 明白了這些神學原則,你在神的家里面就沒有夸口驕 傲的余地了。人家罵你驕傲,如果你不是驕傲、你不 必管他﹔人家說你謙卑,如果你不是謙卑、你也不必高興。你要清楚知道在神面前什么叫「謙卑」,什么 叫「驕傲」,什么叫「順從」。你的禱告不能成全神 的旨意,你的禱告只能盼望神的旨意來成全。對神主 權的降服,對神旨意的成全,盼望神的應許在我有生 之年若是可能給我看到,使我在其中歡樂,這種預備 的禱告是正確的。復興的來到,并不是不用付代價的,并不是沒有困難,并不是沒有背十字架,你不要以為復興來到是很自然的。


「質」、「量」并重的復興


    接下去我要提出兩種不同的「末世論J神學觀。 第一種理論認為:在末后的日子,一切凡有血氣的都 要被聖靈充滿,都要見異象、做異夢,約珥書中所記 載的事就要成就在全世界。這些人抱持著幼稚的樂觀,認為全世界都要歸主,他們就以「量」來証明復興,以「量」的成就來夸他已經在復興中大大有份﹔ 但,事情并不這么簡單,不要以為量多就是復興。我 告訴你,神許可今天基督教里面最大的印刷廠不在聖 公會、不在衛理公會,而是在「耶和華見証人會」。 神也許可最大的宗教發展和進步可能在回教里。這四十年來,在倫敦賣掉的基督教教堂可能超過一千間, 有很多的教會招牌拿下來,換成回教會堂的牌子。這就表示回教復興了嗎?

    在新世紀運動里面,所謂「世界大同」已經把一 切都變成相對的,沒有什么絕對的基督教傳仰可夸。 其實,上帝那絕對不能妥協的原則早就告訴我們,末 世的時候因為人耳朵發痒,厭煩純正的道理,就為自 己增添許多的師傅(參:提后四:3)﹔雅各書提出: 不要多人作師傅,因為他們要受的審判比別人更大 (參:雅三:1)。從量來看就可以看出這是上帝的賜福 嗎?從奉獻多就看出那是信仰的果效嗎?你今天能夠 得到很多的財寶,就感覺上帝很恩待你嗎?「成功神學」背后的副作用,比他們所看到的正作用更大。當副作用蓋過正作用的時候,教會已經來不及挽回了, 只會后悔莫及,甚至等到審判的日子你才醒悟的時 候,已經是在永恆中了,太遲了,不是現在太遲,是 永永遠遠太遲了!教會在量上的增長,要感謝上帝。 但是只注重量的增長的增長學是很膚淺的,我們要注意品質的、信仰的、扎根的、真理的認識。復興是要從許多方面去明白的。

    我剛才提到有兩種「末世論」,一種就是認為以 后全世界都要被聖靈充滿,都要被恩膏,都要領受聖靈,都要說預言做異夢,以為這樣就是復興。另外一 個觀念也是從聖經來的:末世的時候,有信德的人多 嗎(參:路十八:8)?末世的時候,真正有純正信仰 的人多嗎?不多!有許多人已經耳朵發痒增加許多的 師傅,許多假的、錯誤的道理都接受,純正的是少 的。你不要覺得奇怪,耶穌說因為他再來的時候,有 信德的人很少,不但如此,世界會像所多瑪、蛾摩拉那樣邪惡、淫亂,那樣蓋造房屋、交通便利,但是人的心已經離開上帝。

    今天在基督教界里面就有這兩種不同的選擇,一 種是盼望以量的增加証明耶穌再來﹔另外一種就認為 耶穌再來以前,會有很多離道反教的事情和邪惡淫亂 的事情,很少人遵循真道,那時耶穌才再來﹔他再來 的時候就像挪亞的日子,那時只有八個人進方舟其它 的人都沒有得救,耶穌再來的時候也是如此。量多就 証明耶穌快要再來了嗎?或是耶穌再來的日子就像所多瑪、蛾摩拉的日子:同性戀增加,許多敗壞、邪情 私欲的事情猖獗在社會上,很少人有信德?哪一個才對呢?

    有些人以為量越多就是上帝的復興來到,有些人則看到傳福音果效很難就以為沒有復興來到。你不 要以為量少就等于沒有復興,也不要以為量多就等于 已經復興了。當復興來到時,復興的原則和聖經的條 件要求是不可妥協的,無論量多量少。我是一個盼望量多質又好的人,所以我做的比別人更苦,十字架更重,為什么不能量又多質又好呢?為什么量少的人就 說「我們注重質不注重量」?凡是說「我們注意質不 注重量」的,一定是教會人數很少的。當教會只剩 兩、三個人做禮拜的時候,他就找聖經 -- 耶穌說: 「兩三個人奉我的名聚會,我就與你們同在」。今天教會很多領袖有很嚴重的阿Q精神。人少的時候就找 聖經來自我安慰,受苦的時候就說:「我是約伯」 (可 能不是約伯,而是約拿,同樣是姓「約」的)。受苦 的時候你就是約伯,人少的時候就是神同在,你沒有 發展就說「重質不重量」。我在某一些事情上是個嚴 重的懷疑主義者,所以我如果令人討厭,那是很正常 的,因為我本不可愛,我也不盼望在你面前作可愛的人,因為我已經被他愛,很夠了。但是,我要提醒你:要回到神的真理,回到聖經的原則里。

    Van Ti1的末世論,強調在末世的時候,普遍恩典減少、人心越來越剛硬,以至于有信德的人減少,基 督再來的時候,有真品質的教會不太多。但是,我們 并不是因為人少才接受這個理論。靈恩運動盼望絕大 多數的人信主,所以他們看秋雨春雨來到了,哇!很多的量就以為是聖靈的復興,我盼望我們要根據聖經 的原則來奠定真正的復興。


真實的復興


    我們盼望的是怎樣的復興呢?真正的復興一定是 信仰的歸正,若沒有信仰的歸正,再大的復興運動也 是假的。我現在把几個很重要的大點提出來,請大家好好思想:


一、真正的復興是信仰、教義的歸正


    回到純正信仰才是復興。馬丁路德改教時,把教會帶回到原先真正的福音信仰,這是一個復興。雖然 那次復興帶出來的人并沒有比原來天主教的人數多, 雖然到今天天主教的人數還是比基督教多几倍,而且 信仰純正福音的基督徒更少了,但你不能說這不是復 興因為信仰的信念回到神的道是復興的第一個要 素。不管你教會多少人,如果你們離開上帝的道,我 決不承認你是復興的。不要以為「我們人數比你多就 是復興」。復興要歸回純正的信仰,歸回聖經啟示的 真理﹔復興是以教義性的復興作基礎的。信仰的歸正、教義的歸正,回到純正真理,這是復興的第一個要素。

    賦予一篇講章很大的煽動性,使更多的人聽我講道,對我來說很簡單。我不是不能、也不是不知道用什么辦法講使人的錢可以多多拿出來奉獻,我有辦法的﹔但我這一生沒有用過這些我早就知道的方法,因 為那不是神的旨意。我几乎沒有講過一篇關于奉獻和上帝怎樣賜福給奉獻者的道。我講道超過兩萬次,沒 有講過一次奉獻的道,因為那不是我的負擔。我也提到:今天給你們奉獻的機會,盼望你不要勉強,這是 神的旨意。我不是說:「你們多多奉獻啊,以后天堂房子大一點。」我不會降低神的標准,為了盼望更多 的人聽道,再降低,不!我的責任是把純正的道理講出來,雖然很難聽、很生硬,但是你可以接受。我可 以用更簡單的比喻來講,深入淺出地表達,但是那個 嚴正度、正確度、嚴謹性的要求我決不放棄,我一生持守這個規矩,在神面前作他的仆人,要把教會帶回純正的信仰。


二、真正的復興是倫理的歸正


    真正復興來到的時候,基督徒一定要歸回聖潔的 生活、愛的生活、真實的生活、誠實的生活、公義的 生活、良善的生活。若沒有倫理的復興,那個復興是假的!我們一定要作一個非常成熟而老練的人,作一 個有立場而剛強的人,作一個在神面前負責任的人。 我們不能隨著異教之風飄來飄去、見風轉舵隨便定方向。我們要很清楚地看見,真正的復興一定會帶來倫 理的改變。約翰衛斯理、懷特飛、諾克斯在十八世紀 帶來的復興結果是什么呢?酒吧關門、舞廳慢慢的消失了,那些壞的地方都沒有人去,邪惡淫亂之風慢慢止息。

    今天我很嚴肅、很痛苦地對你說,許多所謂在復興里面的人,你叫他作見証,他不是見証我從前是妓 女現在得救了、我從前是強盜現在已經好好做人了, 而是見証我從前很窮現在很有錢,我從前生意失敗現 在很順利。今天很多見証是比較屬乎成功神學外表現象的東西,而很少是從罪惡黑暗的權勢歸向聖潔、從敗壞歸向為主見証。成為良善公民,成為好的見証人的見証。

    神借著宋尚節博士帶來的復興是:他講完道以后,奉主的名叫犯奸淫的走出來悔改,那些人就一個一個出來了。這些人在法院打死都不承認,還要找律師替自己辯護的。所以當許公遂院長(瑪琅神學院的 院長)在馬尼拉作總領事的時候,人家報告他說,有一個患精神病的中國人來這里講道,你還不去看嗎? 你作領事的應該去看看現在社會中發生什么事?他就去看(他當年在北京大學念法律時,每次借書都是透 過管理員毛澤東才借到會的)。身為總領事坐在那里 看這興化來的瘋子講道 -- 很好笑,講浪子回頭的故 事,一下子做豬,一下子做人,脫下衣服在地上爬。 講完了以后,突然板起面孔來吩咐人:「悔改!」于是犯奸淫的出來、賭博的出來,一個一個走出來。這 個總領事嚇了一跳 -- 怎么不必打不必罵就都承認 了?他說:「這是法律界從來做不到的事情,這個不 是瘋子,這一定是上帝的大能。」所以許牧師后來也 悔改,身為總領事而接受耶穌,最后還奉獻做傳道的 工作,以后作我們神學院的院長。為什么呢?聖靈的 大能!復興來到的時候,信仰歸回正統、倫理歸回正 統。今天我盼望有千千萬萬過聖潔生活、過公義生 活、過良善生活、過真正有愛的生活和合乎真理生活 的基督徒來顯明你的教會是復興的,不是只有表面上的火熱、狂熱,而是真正合乎真理的復興。


三、真正的復興是事奉的歸正


    事奉的歸正是指每個信徒進到正軌,按照神給的 恩賜做應當做的工作﹔每一個基督徒發現他的恩賜, 發揮他恩賜的效用,并且把恩賜用在祭壇上,分別為 聖奉獻給主。能夠講話的,多用口作見証﹔能夠施展 才能的,在你的才干范圍里作見証﹔能夠用金錢奉獻給主的,用奉獻來見証主。我們每一個人都要服事主、都要為主工作,沒有一個人可以停在那里。

    如果身上有哪個器官不再有效用時,你應當可以 把它割除了。為什么把盲腸除掉?因為它已經沒有效用了。神把你安置在某個地方,一定是有他的用意﹔ 神把你放在這個世界上,一定已經給了你一些天然的 才干,這些才干被聖靈聖化以后,放在恩主面前,在 祭壇上化成神要使用的恩賜。換句話說,每一個人身上都具有一些天然的才干,但是當他奉獻給主的時 候,發現聖靈把那些才干聖化變成教會中彼此服事的 恩賜。當聖靈的復興來到的時候,每一個基督徒都有份于聖工,每一個基督徒都結果子、都被主使用、都 把他的才干奉獻回上帝的國度里面。

    你作基督徒多久了?你只聽沒講,你只領受沒有分享。耶穌說「施比受更為有福」。真正復興帶來了 全信徒、全肢體、整個耶穌身體的事奉,每一個人都 參與事奉。事奉的歸正,恩賜的發現、發揮、操練、 運用,這些需要靠很會「帶領服事」而不是「包辦服事」的牧者,每一個教會領袖,每一個主日學教員, 每一個長執、牧師、組長、傳道人都在教會中一面服 事,一面帶領別人服事,給別人制造服事的機會。但 是,不要太快用那些剛剛信主的名人作見証,一個明星信主,馬上眾教會搶他來作見証,高興的不得了! 我告訴你,在我教會里面有印度尼西亞最有名的人,有最成 功的大富翁、教授、將軍、官員。。,但我很少請他 們上台見証,我要看他靈性夠了再請他講﹔不過他們 在我教會一信主,馬上各教會請他、搶他去作見証, 這些名人好像給耶穌臉上增光一樣。我告訴你,越出 名的外邦人,一信主馬上到處作見証,他就越少機會 好好謙卑受教,建立他自己的信仰。結果,一下子就 在基督教里面輕易成名而慢慢失去追求的心,甚至奪取神的榮耀而擅管教會的領袖。要恢復事奉,要帶領事奉,要制造事奉的機會,是!但,每一個事奉的人要先在主前等候,要先在耶路撒冷禱告,要等神的時候來到,那更要緊。


四、真正的復興是教會使命的歸正


1、福音使命


    教會的復興包含使命的歸正,就是整個教會歸回 她的使命。整個教會的使命是什么?第一是「福音 使命」(gospel mandate ),就是教會要努力傳福音, 努力差派人,努力宣講主的話語,勇敢高舉十字架的 福音,這個是福音的使命。所以教會復興起來的時 候,一定看到努力傳福音的現象,宋尚節、計志文等人在中國教會興起來的復興都有一個相繼而來的果效,就是組織布道隊,帶基督徒到處去傳揚福音。

    當大復興臨到我身上時,那時候我十七歲,我里 面的驕傲、共產主義、唯物論、進化論和無神論的思 想、都一筆勾銷,全部放在十字架的下面。我承認耶穌 基督的死與復活超過這一切。以后我就把自己奉獻給主,在路上、在醫院、在學校、在鄉下、在火車里面一直傳福音、分單張、領人歸主。為什么呢?復興的果效一定達到事奉的歸正,也達到使命的歸正。這使命中間的第一條就是福音對世界的虧欠感,福音的使命叫我們傳福音。

    當一九七九年中國教會參與差傳工作越來越熱烈 的時候,我已在一九七六年第一次華福會講過一次很 重的批判話,我說:「今天許多的教會不是在差傳,是在差錢。」有一個教會的領袖對我說:「人家才剛剛起步,你也鼓勵一下嘛!大家正在努力差傳,你馬上就嚴厲的責備,豈不是掃人家的興嗎?」我說,如果他們能在錯誤的興頭上被掃下來還好,如果他們真 的動機不對,感到掃興還感謝主。因為這些差錢而不 差人的教會,過了二十年以后,還是沒有進步。「你的教會怎么沒有參與差傳?」「我們也有啊,我們沒有輸給你。」是為了斗氣,是為了自我的名聲,表示 比別人更好。這是沒有意思的,因為你把錢差出去, 你的教會根本沒有人奉獻作傳道人,你沒有差人只有 差錢是不正常的。

    「人等錢」,一定多禱告,一定增加信心,一定借著操練進到更完全﹔「錢等人」,一定多紛爭、多嫉妒、多麻煩。「人等錢」很正常也很辛苦,「錢等人」很舒服卻很危險。我寧愿有很多人奉獻但是不知 道錢從哪里來,不要緊,差遣他的上帝,給他們恩賜、給他們呼召是絕對不后悔的。但是許多教會講的 奉獻就只是奉獻錢,「主啊,我是不去的,因為很辛苦,我就用這些錢代替我去好了,你差遣他們吧,我 就出錢,因為有錢出錢,有力出力。」「有錢出錢, 有力出力」這一節聖經在哪里?聖經有沒有說「有錢 的不必出力,有力的不必出錢」?沒有,你就是窮到 像寡婦一樣你還要奉獻。誰告訴你有力的不必出錢? 你就是有錢像大衛那樣作君王的,你還是要受聖靈的感動做神的工作。你不要欺騙自己。

    當教會差傳越來越熱烈,我就說:「只能差錢而 沒有差人的教會很危險。」到今天我咬緊牙根再一次 堅持我的理論對你說,不能單單差錢,要差人。我們 人不出來,我們的青年子弟不出來,我們以為把錢寄到全世界,教會就會復興,那是自欺欺人,神不需要 你的錢。我有一次對美國的牧師說:「你們的教會講 的信仰不過是指信仰告白里面的信仰,不是真正的信 仰。」我說:「你們的神學院要請一個老師,盼望董事會先籌了一百萬美金放在銀行,拿出一年五萬的利 息才能夠每個月給你們的一個神學教授四千美金薪 水,這一百萬基金才能設一個教席(professorship ), 我如果走你那條路,我們的神學院早就關門了。」。

當我在印度尼西亞開始 Reformed Evangelical Movement (改革宗福音派運動)的時候,無論是教會、神學 院、夜校或出版部,連一塊錢都沒有﹔我們沒對任何 一個有錢人要過一塊錢,就這樣開始了。先是租了一個禮堂,几個人就一同禱告,「主啊,我們不知道錢 從哪里來?我們租了,如果每一個禮拜聚會錢不夠, 我們自己拿錢出來。」就這樣,從第一個禮拜天到現在,差不多三百個禮拜天,沒有一次缺乏錢的。現在 五年了,差不多每個禮拜兩千個人。我們今年要建一 個禮拜堂,有三千八百個座位。我對那些美國人說, 我派學生去你那里讀書,是讀你們的知識,但是絕對不叫他們效法你們那個已經死了的信仰。

    計志文牧師在我年輕的時候講過一段話:「你不要以為到外國去讀書就很好了,你們去外國念神學, 知識會增加,但能力不會增加﹔你的能力要你自己與 神掙扎,在苦練中得到的,對神的信心要你自己在苦 難中背十字架去體會領受的。經過十字架死與復活的 大能,慢慢體會到神的同在是什么,那絕不是你學了 一些東西,得了一個學位就能得到的。」我用這些話 鼓勵你們,愿意你們預備,也鼓勵已經在神學院讀書的人。復興需要一些苦難的操練、受苦的心志、犧牲的精神,放在祭壇上,愿意舍己的這個奉獻。當復興來到的時候,傳福音的火熱,犧牲的精神一定要有,這個是福音使命。


2、文化使命


    使命的第二個范圍是「文化使命」 (cultural mandate),當我談到這一點,請注意為什么我會這么批 判,很多人認為唐牧師只會一直批評人,其實我后面 很多的話沒有機會跟你談。我告訴你,今天所謂很屬靈、很復興的教會對社會的貢獻是最「屬零的」,越 是所謂復興的教會和社會越脫節、越沒有貢獻,世人 看那狂熱的一群是制造麻煩的一群、自命清高的一群,在象牙塔里面「搖旗喊」的一群,他們對社會的貢獻是零。世人看到我們基督教這樣的情形會歸向上帝嗎?很難!文化的使命在哪里?利瑪 竇在明朝來到中國覲見皇帝,他們把基督教超過文化的影響力拿 出來,使人看見在思想界、哲學界、倫理界。。我們 基督教的信仰都可以成為世界的光,感謝上帝!而今 天卻沒有這種影響,你看有些基督徒好像很復興,在 教會里面禱告狂熱的不得了,但做生意專門吃人家錢的可能就是這些人,你不誠實、不講道德、不講信用,講話不算數,你說復興,可是,復興的文化使命在哪里?

    我們中國教會,更正教差不多已有兩百年的歷 史,還沒有產生把基督教精神放在文化里面影響舉國 上下的偉大文學家、思想家﹔還沒有產生一個偉大的 基督徒哲學家,可以來感化全國上下的頭腦﹔還沒有產生偉大的基督徒戲劇家,能夠把那偉大的戲劇列到 最高的層次,影響全國上下對于人生意義的了解。文化使命還停留在非常空洞、幼稚的地步。

    香港中神創立以前,趙天恩牧師到印度尼西亞去請我參 加他們的教授團,我說「我的負擔在印度尼西亞」﹔當靈糧 堂趙世光牧師離開世界的時候,他們的總部請我去代 表他做總部的牧師工作﹔當計志文牧師退休的時候, 美國總部請我去接替他,我全部拒絕了。以前我有時 會去教中神、教華神,現在我不再去作別的神學院的 客座教授,我只到處辦神學講座。有一個人問我說: 「你對這些神學院最高的期望、最后盼望達到的目的 是什么?」我說:「盼望神學院可以產生一批對中國知識份子有最高影響力的頭腦,以神的道高過世人的 文化來啟導中國人前面的道路,來光照中國文化當走的道路。」那人說:「你的想法太高了。」我說:「主啊,赦免他。」他應該說現在的基督教太低了,自己 低不承認還說別人太高了。不是太高,那不過是聖經 的要求而已。

    上帝說:「法老,我要把你興起,任你剛硬,還要在你身上顯明我是在萬國中統治的上帝!」以賽 亞、以利亞、但以理都在列邦中間使人知道以色列的 上帝是高過列族的上帝﹔施洗約翰在希律王面前証明 神的道是超過律法的律法、超過政治的政治、超過權柄的權柄。耶穌說:「我的國不屬于這世界」,又 說:「神的道安定在天,沒有改變,就是到天地都廢去了,上帝的話一句也不會廢去,都要成全。」今天我們教會的復興有沒有達到文化使命的正 統?有沒有回到聖經的要求?現在的現象離真正的復 興還很遙遠。我講的可能你聽不進去,你認為我在做 夢講那不可能的事情,但是神的道應當是這樣的。我個人也實實在在盡了一些小小的力量,做了一些這方面的工作。

    一九四0年以后,德國的布特曼提到:「為了使 聖經古老的信息能夠迎合現代知識分子的需要,我們 應當除掉神跡奇事這些奇怪的東西。」我心想你這個 神經病,你要傳福音,為什么你不信神跡奇事?你不 信神的大能,把神的大能當作神話,你竟為了討好知識份子而放棄自己原有的信仰本質。我要証明給你看,我不放棄神跡奇事,我相信聖經是上帝的話語,不是神話,我照樣可以征服許多知識分子。

    我這一生已經帶領很多的知識分子歸向主,一些 北京大學的教授聽我講道,有一個對我說:「我回去 就是被逼迫,也要承認耶穌是主。」我在莫斯科,對莫斯科大學的漢文教授提到中國文化和基督教之間的關系,以及神的道如何高過人的道,他們很有興趣, 很有耐性地聽。我要繼續做神要我做的工作,我盼望 我沒有死以前能有一批中國最高潛能的頭腦奉獻在祭壇上,然后使教會的復興不單單是表面的、膚淺的層 次,而是使教會的復興達到:第一、信仰歸回正統,第二、倫理歸回正統,第三、事奉歸回正統,第四、使命歸回正統。這樣,你會看見:

一,神的道成為我們信仰中心,無可妥協。

二,神的義和愛、神的聖潔和公義的作為在我們 生活中流露,使世人看見我們無懈可擊的生活,使我們可以彰顯上帝的榮美。

三,因為這復興來到,每個基督徒都事奉主,把 恩賜奉獻成為教會在世界的光輝、人類的幫助。

四,我們可以建立一個使命,我們傳福音,勇敢高舉耶穌基督十字架死而復活的大能,也勇敢把神的道(高乎人的道)在文化各階層中彰顯出來,讓基督在一切事上居首位。

    這樣的復興是我們盼望的,是在神道原則中的復興,是我們愿意達到的復興。你等候這個復興來到嗎?你要等候神的主權、神的時間,你也要預備、要禱告、要順服他。你愿意預備自己嗎?你愿意放棄攔阻嗎?你愿意放棄你的過濾性、選擇性、主觀的眼鏡嗎?你愿放棄錯誤的解經和習慣中間那些麻痺自我靈性的生活嗎?你要謙卑地對主說: 「我回到你的面前,主啊,用我!主啊,憐憫我!主啊,求你使教會可以得到真正的復興!」

第三章 - 聖靈與禱告完。。聖靈論(二)- 聖靈的引導 - 動力的生活