要再搜索嗎？徒一：6- 8
他們聚集的時候，問耶穌說：“主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？”耶穌對他們說：“父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力﹔并要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見証。”
一、真正的復興是信仰、教義的歸正
二、真正的復興是倫理的歸正
在前三講我們已經把一些「聖靈論」的重點提出來了。在這一講里，我們要特別著重在「復興的真義和內容」這方面，求主預備我們的心領受他的話。
你所盼望的「教會復興」到底是什么？你先問自己，如果有一天教會大大復興起來，那應當是哪一種復興？現在你還沒有看到，或者你已經看到了，到底那些與你想象、盼望的復興有什么差別？你觀念中的復興到底是什么？神要教會成為怎樣的教會？神要叫世界從教會得到什么影響？教會所傳的福音能夠達到的果效應當是如何？
印度尼西亞在六十年代的時候，東帝的帝汶島有一次所謂的「大復興」，也有人把這次復興寫成書。但是寫 書引起全世界注意的那個人，我沒看見他有繼續不斷復興的果子，他變成一個很平凡的、沒有繼續復興事奉的人。還有一些人就利用這些復興現象在世界各地 募款，使大家因為這些復興而捐錢，注意力都投注在 這些運動上。這個復興運動五年后，我到那里去，發現教會的景象還是很冷淡。有一些復興運動，從報導、從外面的現象來看，好像是最轟烈烈，但實際上在當地并沒有帶出什么特別的影響。所以「復興」的定義是什么？「復興」應當有怎樣的表現？應當用怎樣的途徑探討「復興」？「復興」會在怎樣的時刻發生？我們應當好好思想，好好等候在主的面前，并求主引導我們進入復興的真理。我們先看几段的聖經：
他們聚集的時候，問耶穌說：“主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？”耶穌對他們說：“父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力﹔并要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見証。”（徒一：6-8）
五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好象一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子﹔又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。（徒二：1-4）
彼得和十一個使徒站起，高聲說：“猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。你們想這些人是醉了？其實不是醉了，因為時候剛到巳初。”（徒二：14-15）
以色列人哪，請聽我的話：神借著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神跡，將他証明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨、先見被交與人，你們就借著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。（徒二：22-24）
“故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。”眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其余的使徒說：“弟兄們，我們當怎樣行？”彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈﹔因為這應許是給你們和你們的兒女，并一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。”彼得還用許多話作見証，勸勉他們說：“你們當救自己脫離這彎曲的世代。”（徒二：36-40）
現在我們要一同思想「復興與禱告」、「復興與聖靈」之間的關系。我們可以嚴格地講一句很重要的話：「你沒有辦法在教會歷史中找出任何的復興是與聖靈沒有關系、與禱告沒有關系的。」但是，我們什么時候可以把復興帶到教會？是不是我們用我們的禱告強求上帝？是不是我們的意愿、計划、設計使復興 臨到教會呢？是不是我們懇求聖靈照著我們的意愿把 復興帶到教會來呢？復興的來到是因我們的設計、我 們的意愿而成全？或者復興的來到是聖靈主動賜下的呢？這個重要的問題要從聖經里面找到原則、找到答案。
當以色列人看見耶穌基督到世界上來向他們傳道 的時候，有些人就在約翰的見証中聽見：「看哪！上 帝的羔羊，除去世人罪孽的。」(約一：29〉他們盼望 從約翰的門徒轉為耶穌基督的門徒，而耶穌就從其中 揀選了十二個使徒，日夜教導他們，與他們生活在一 起。但是彌賽亞在地上的顯現并不等于復興的到來。 他們在那邊等候，他們從內心深處盼望耶穌有一天作 王，恢復大衛寶座的地位，把蹂躪他們的外敵驅逐出境，使以色列得到榮耀的日子。他們一直等，等到最后發現這位他們所等候的耶穌，不但沒有照他們的意 愿成為他們所盼望的，相反的，他竟孤孤單單地被釘 死在十字架上。所以這些跟隨耶穌的人失望了，他們 天然的意愿、宗教的情操與跟隨主起先的動機沒有達 到，他們完全失望了 --
「我們所寄望的是你，盼望你成就我們心中的復興！」
「我們盼望你把復興帶到我們中間來，結果你自己卻被釘在十字架上！」
所以耶穌基督的使徒們就一個一個離他而去，回到原來的事業、崗位、原來社會的身份，不再跟隨主了﹔直到我們的主從死里復活，把他們再召聚在加利利的山上(參：太廿八：16)。為什么在加利利的山上？為什么不在耶路撒冷？不在橄欖山？不在客西馬尼園？為什么不在他們在十字架下面看見他被釘的那 個地點重新振奮他們，卻要把他們帶到加利利去呢？ 因為他們在加利利蒙召！耶穌帶他們回到起初蒙召的情景，要他們從原先的地方從頭思想神的旨意。
大使命不是在各各他山上賜下來的，不是在耶路撒冷、客西馬尼園賜下，也不是在復活墳墓旁邊賜下來的，大使命要在加利利的山上賜下來。他們約定的山是在加利利的山，耶穌基督在約定的山上向他們顯現的時候，他們到他面前來，他們一面敬拜他，一面心中還有疑惑。要回到約定的山，他們大家一定要離 開耶穌死而復活的耶路撒冷，走几天的路回到北方的山上去。為什么要到那里去？因為他們在那里蒙召！ 不要違背那從天上來的、起初的異象(參：徒廿六： 19)，保羅明白這個道理。
大使命賜下以后，他們還要回到耶路撒冷。耶穌不是在加利利山上把大使命傳講完了就升天，他要他們回到耶路撒冷。所以在橄欖山升天時就記載了這一
段的話語，當耶穌升天的日子到了，使徒聚集在那
里，他們就問耶穌說：「主啊，你復興以色列的日子
現在到了沒有呢？」耶穌就把一個很重要的復興原則
提出來了：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，
不是你們可以知道的。」什么意思呢？復興不是人為的，復興不是教會計划的，不是我們強求得來的，更
不是照著我們的意愿與盼望。復興有神的權柄和神的時候兩個很重要的因素。神的時間到了，復興會來﹔神的權柄愿意的時候，復興會來。「神的主權」
和「神的時間」表示神是超過人的意愿、超過人所定的，神不在人的權柄下面，神有他的時間表和他絕對的意志，神的計划沒有一個人可以干涉。所以，我們
就發現几個問題，第一：當神的時間到的時候，我們
到底知不知道？我們發現了嗎？我們已經預備好了
嗎？是不是神的時間到了以前，我們一定要做一些准備？如果復興忽然來到，我們的准備是否已經合神心
意呢？第二個問題：如果神的時間沒有到，我們可不
可以用其它和聖經的原則不大相同的方式來產生一些復興現象呢？
復興和神的旨意有很密切的關系，復興和神的主權以及神定的時間有很密切的關系。復興在歷史的某 一個時刻產生出來的時候到底要成全什么？內容是什么？我們把以利亞在迦密山上、在眾宗教的中間顯出耶和華是高過其它宗教的那次作為，當作是以色列的 大復興，神借著以利亞彰顯了這次的復興，使他成為 一個很重要的見証人，成為神所使用的工具。神使用以利亞，有靈力、有火，神使用這個先知來作他復興 的一個器血使以色列人復興了。那一次的復興誰知道要發生呢？是誰計划的呢？那次復興是在三年半雨水不降下、大地枯干、百姓受苦、到處飢荒的情形中賜下來的，神的時間到了!
有人問我：「牧師和其它宗教人士一同禱告可不 可以？」我說不要太嚴謹地批判這事，我們可以說： 「那一天以利亞是和巴力的先知一同禱告」，他們同 在一個地方禱告，但，不同的地方就在于禱告的結 果，使人看出以利亞的上帝是真的上帝，你明白嗎？ 我們不能跟大家說：「我們的上帝都是一樣的，我們 一同來禱告」，或說：「我們向各自不同的上帝禱 告」，我們要告訴他們，我們禱告的對象是超過萬有 的上帝，也要顯明我們禱告的果效大不相同。以利亞和巴力的先知們是在彼此不同的宗教系統中間禱告，而彰顯出他所信的是超過所有神之上的上帝。
在迦密山上以色列民族對獨一真神的這個純正信 仰的復興，以及使徒行傳第二章聖靈降臨帶來真以色 列的復興和教會的誕生，這兩次是教會歷史中每一次 復興很重要的原則性楷模。迦密山上顯明我們的上帝 是超過萬有的上帝，五旬節聖靈降臨教會第一次領受聖靈充滿、福音廣傳，這兩次的復興就成為新舊約兩個非常重要的楷模。在五旬節這次新約的事件上，耶 穌基督囑咐使徒們要在耶路撒冷等候父所應許的，并 說：「父憑著自己的權柄所定的時侯、日期，不是你 們可以知道的」 。主權和時刻的問題是我們沒有辦法知道、預測、干預、改變的。但是「你們要在耶路撒 冷等候」，這里有一個條件是什么呢？我們要每時每刻盼望復興來到，我們要預備心等候主的日子來到。
今天很多的教會沒有看到復興，因為沒有等候的 人，也沒人注意神吩咐我們要好好等候。你盼望教會 復興嗎？你真心求主復興教會嗎？你等候嗎？你有沒有預備？有關于復興與預備之間的關系，以色列人作 了一個很失敗的代表 -- 以色列人是代表一個預備復 興而盼望復興的民族。他們說：「主啊，差遣彌賽亞，彌賽亞來吧，拯救以色列民，來吧！來吧！」但當上帝真把彌賽亞差派下來時，以色列人卻把他釘在十字架。為什么呢？一方面因為他們預備迎接彌賽亞 的心從來不清楚，另一方面是他們對彌賽亞來的情形 從來沒有實實在在、正確的了解。所以他們成為預備 復興、盼望復興的一個非常失敗的代表。
當復興真正來到時，那些單單呼求「主啊！復興你的教會吧」的人，不一定會很歡喜迎接的。當上帝 復興的時候，可能要你放下你的最愛，要你丟棄你最 自滿的，可能要你撇下一生最大的計划、最大的權 力。不可單單空口對主說：「主啊，復興來到，復興你的作為」，當復興來到時，可能那些最多禱告盼望 復興的人最先逃走，因為他怕復興、怕放棄罪惡、怕放棄特權、怕放棄一切應當得到的、放棄自認為最可 夸口的東西，而這些如果不放棄，復興就不來到。你 一面求復興來到，一面抓住神要你放棄的，那么，等復興來到時，你可能就是沒有份的人。復興來到需要付代價，復興來到是根據神的主權。
以色列人在預備復興的事上成為失敗的代表，為
什么呢？因為他們雖求彌賽亞來到，卻不注意那彌賽
亞應當是怎樣的一位，他們是用一種「選擇性的認知」(selective perception)去解經。「選擇性認知」是
傳播學名詞，是談到人如何認識外界知識。例如，同
樣看一本書，不同的人所看的重點會完全不一樣，因
為當你看的時候，你里面有一個過濾器，使你只能看
出某一些你思想里面已經過濾的、你想要的東西。所
以，同樣的經歷，會產生不同的感受、不同的領悟、
不同的反應。當一些人走過台北街頭，你問他：「你
看到什么？」「我看到几個中學生，很奇怪，跟過去
不一樣了，從前都是剃光頭，現在都是有頭發的。」
別的他看不見。有的說：「我看到現在台灣竟然有最
新型的德國車」，有人看的是汽車。另外一個說：
「我看見捷運那些柱子上有几個裂縫。」為什么同樣
過一條街有的人看這個，有的人看那個呢？這就是
「選擇性的認知」，你明白嗎？照樣，看聖經的時
候，如果你有主觀的過濾器，你就沒有辦法照著神的旨意看見復興怎樣來到、復興來的時候會有什么事情發生。
今天解經上一個很大的危機就是「主觀性的預 想」(subjective perception〉已經攔阻人看見聖靈到底 要借著神的道對我們講些什么話。很多時候，同樣一篇信息、同樣的一段聖經，你不但沒有辦法蒙光照看 出一些內涵，甚至還把它顛倒是非，以為這就是聖靈 的光照，這是教會很可憐、很危險的大病。以色列人 等候耶穌來，他們一直求，到今天還在耶路撒冷哭牆 外面求彌賽亞來，彌賽亞已經來了一千九百多年了他 們還在求，為什么呢？就是因為他們根本被那個主觀 的過濾、主觀的選擇、主觀的概念所模糊、蒙蔽了。 所以耶穌來了一千九百多年，他們還在那里等他來，你看可不可憐!
有次我坐飛機和隔壁的一個人談話，談到最后發 現他是猶太人，我不直接說：「你要信耶穌」，我不 講八股，我就對他說：「請你告訴我，猶太歷史中哪 一個人對全世界影響最大？」他就反問：「你認為呢？」我就念几個大有影響的人，比如摩西，他說： 「對！」大衛，他說：「很好！」我說有一個叫做希列 爾的，他說：「是！你知道他？」接著我就講了歷史 中對世界有重大影響的猶太人，一直講到二十世紀， 他很驚訝我怎么知道那么多位猶太歷代的偉人。講完 了這些以后我問他：「你認為哪一位是最偉大的？」 我故意不講耶穌。他說：「當然是摩西啦！」我說： 「我不以為然，摩西的影響是在法律界、宗教界，許 多人知道他的名字。但是今天受耶穌影響的豈不比受 摩西影響的更多嗎？」我這樣間，他馬上嚇了一跳。 他說：「你真認為最有影響力的猶太人是耶穌？」我說：「當然是非他莫屬！你怎不這么想呢！」(我開始攻他了，我不守的，以攻來代守一定是更容易勝的， 這是孫子兵法里講的。)他怎么講呢？他說：「現在 很多人受耶穌的影響，耶穌的門徒這么多，你講的可能對，但是，我們猶太人不這么想。」這就是他的病了!
為什么猶太人不這么想？因為猶太人根本不把耶穌當作猶太文化里面重要的一份子，在他們的思想中間先過濾，有一個選擇是很主觀的、狹窄的，他們 已經把耶穌拒于大門之外(聽到這句話別以為我已經 把靈恩派拒于大門之外)。猶太人盼望彌賽亞來，但是他們觀念中的彌賽亞已經過濾、已經選擇了。什么時候已經過濾了、選擇了呢？因為他們心中所要的彌 賽亞是軍事性的、榮耀性的、得勝的、替他們報仇打 仗勝利的彌賽亞，是以色列狹窄民族觀念中只為自己民族不為別人的彌賽亞，那個彌賽亞才是他們想要 的。
猶太人用這個主觀的、狹窄的、已經過濾的成見 去讀聖經，馬上就發現了很多的聖經是支持他們的， 他們認為自己是合乎聖經的。聖經豈不是說：「我要 為你揮出仇敵。。。我要為你踐踏那反對你的人。。耶和華要為你伸冤。。。耶和華的熱心要成全這事。。。」 舊約有很多很多這樣的話，所以他們根本無法相信這 個彌賽亞竟是被釘在十字架上的，是被埋葬在有錢人 的墳墓中的，是生在伯利恆的。這些他們都看不見， 與這些有關的那許多經文也是在他們過濾性的選擇中 沒有份的，所以他們沒有辦法接受這些。而基督徒順服聖經、神的權威、上帝的啟示，是根據對聖經的全面認識，根據總原則去了解聖經，使我們不再被自己學點 的主觀蒙蔽，不再被我們的狹窄、我們的過濾和選擇 所影響，使我們對聖經有正統的解釋。我再說，這個 非常重要。他們把那生在伯利恆、死在各各他的耶穌 當作怪物、異端，他們今天還在說：「彌賽亞來吧！ 彌賽亞來吧！」你想，主在天上怎樣看他們？「你們有沒有搞錯啊？我早就來了！」
愛因斯坦有一次到比利時，比利時女王派一支軍隊去火車站歡迎從巴黎來的愛因斯坦，那些人在火車 站列隊等候，非常壯觀。但等半天沒看見他來，他們 就回到王宮門口，又等了很久，還是沒看見他來，于 是他們就進王宮向女王報告：「對不起，我們等了很 久，所有的旅客都下車了，愛因斯坦教授還是沒有來。」女王說：「傻瓜！他已經在這里跟我談話很久 了。」「那他是坐哪一班火車？」「就是那一班。」 「我怎么沒有看到呢？」原來愛因斯坦是一個不修邊幅、不著重外表的人，他從火車上走下來，就像個平凡的老公公。而他們想象中的愛因斯坦是個西裝筆挺、很體面、道貌岸然的教授、偉大的科學家。他們 先給愛因斯坦一個美化的思想，給愛因斯坦一個美化的觀念，然后把真正的愛因斯坦丟掉，你明白嗎？
我的大兒子兩歲的時候，我離開家去布道，回來 的時候他已經兩歲半了。我五個半月沒有回家，當我 回到家里，我的太太對我說：「我很怕他忘記你是他 爸爸，所以每天指著牆上的照片對他說：“這個是爸 爸！叫爸爸！”」等我回來的時候，對他說：「我是爸爸」，他不睬我，我要抱、他也不要，我要親、他也不要，他會叫「爸爸」，可是卻不睬我，結果問他： 「爸爸在哪里？」他說「那個」(指照片)，他說照片 是爸爸，「這個呢？」我指著自己，「嗯、。。.」他搖頭。我心想世界上哪有這樣殘忍、這樣淒慘的事， 真正的爸爸他不睬，卻認照片作爸爸。所以那個時候 我用各樣的辦法，几天里面和他慢慢談，談到最后， 他的媽媽對他說：「這個才是爸爸，他就亂了，到 底哪一個是爸爸？三天以后，我說：「爸爸在哪里？」「那里！」他還是指著照片，我就正經的問他 說：「我是誰？」你知道他怎么回答？他跑到我的耳 朵邊說：「你也是爸爸」 。我變成「也是爸爸」，那 怎么會是兩個爸爸？因為他是小孩子，不能領悟那真理。
猶太人只接受舊約的預言和應許，沒有接受新約 的實踐和耶穌的道成肉身。真正的基督來的時候、真 正的復興來的時候，他們覺得陌生不認識。為什么呢？因為他們已經為復興定下了那些錯誤的、在觀念 中間不實際的定義﹔他們也可以引經據典，也可以找 到聖經的支持當作是神的啟示，但卻是不一樣的，你 明白嗎？你以為你有復興嗎？我說過，如果這些教會 是真的復興的話，為什么這些教會領袖產生很多性丑聞？為什么最多講聖靈充滿的常常生活不夠聖潔？我不是說他們沒有優點，從某一些角度來看，我可以告 訴你靈恩派的教會有很多優點，我也可以告訴你回教 有很多優點，但是我今天不是在跟你講誰的優點、缺點要你們學來學去，我是要告訴你「真復興」是什 么，神的道當怎么解釋，教會健全的道路怎么建立起來。
你可能會發現這個時代最堅忍、最剛強、最不愿意妥協的傳道人之一就是我。你可能很不滿意、很不習慣，但是我不會因為你不滿意、不習慣，我就隨便 改變我的習慣，我知道我要做什么。當真正復興來到的時候，你認得出嗎？當真正復興還沒來到的時候， 你可以代替嗎？如果不能，我們就要謙卑下來，謙卑 不是奴才相，不是禮多必詐，謙卑更不是人說我就跟。中國人如果不從這几方面學習什么叫做「謙卑」，我們很難建造在真理的基礎上。
我從作傳道到現在差不多四十年，几乎沒有一次向人傳福音、勸他信耶穌的時候，對方回答說：「為什么要信耶穌？」所有中國人一定說：「好啊，好啊！」「請你來信。」「好啊！」「有空來做禮拜！」 「好！」有許多基督徒一聽到「好」就很高興。我告訴你，我聽了就好害怕，為什么？他的「好」是說：「你 好你的，我好我的。」你說：「今天晚上有布道會請你來聽。」「一定！一定！」 「一定」什么？一定不來！
上帝為什么把我從中國抓出去，叫我生長在印尼？要使我脫離中國人禮多必詐的文化，使我作一個和你們不同的傳道人，不同的形像，用不同的習慣講道，使你們驚奇、使你們受益處。我如果在你們的文 化環境中長大，在你們神學院受造就，我也會像你們一樣，「哈哈。。嘿嘿。。。好好」，「大家好」，「你 好，我好」。我不是！我要很真實地直言不諱。雖然我知道很多人不喜歡，但是教會需要這方面的戰士。
你不要學我，除非神這樣引導你、感動你，否則你學我的樣子很可能會被人打死。耶穌基督來到他們中間的時候，他的教導、他的方式是令人討厭、咬牙 切齒，猶太人不能接受的。所以怪不得 Richard Niebuhr 在《基督與文化》里面，提到「若不把耶穌殺 死，就等于猶太文化會消滅﹔要保持猶太的文化一定 要把基督消滅，誓不兩立。」斯托得(John Stott)寫《獨排眾議的基督》(Christ The Controvertialist)，這 本書中強調：耶穌不跟潮流走，不照著他們的方法去 做。
我個人的觀念，「謙卑」是什么？「謙卑」是感到自己無論多丰盛都是貧窮不夠的﹔「謙卑」是無止 息地在真理面前低頭并繼續追求﹔「謙卑」是對已有 的永遠不要感到滿足，而要更深入，想到更大的可能 性，去明白更多還沒有被發現的真理﹔「謙卑」是對 神絕對的主權完全的投降，毫無辯論﹔「謙卑」是面 對比我們更卑微的人，我們不輕看，我們扶助他﹔ 「謙卑」是一直把榮耀歸給上帝而不歸自己，神要你做的你一定要去做，順服他，沒有商量的余地。
我們把這些常用的文化性名詞、屬靈名詞從頭細 問時，就發現許多的觀念原是不正確的，也不是真實合乎聖經原意的，但我們已經用慣了，好像不那么講就不屬靈。我們用那個已經過濾選擇的主觀觀念衡量 別人的時候，覺得不像我這樣的就不屬靈，不像我這 樣的就沒有聖靈，不像我這樣經驗的就沒有聖靈的充滿。我告訴你，讓我們今天回過頭來，回到聖靈的原則。
「主啊，我們等了三年半，等到你死又復活了， 我們曾經失望，現在又有一點盼望了！現在請告訴我 們，你復興的日子來到了嗎？」耶穌說：我實實在在 告訴你，父照他的主權所定的日子，你們不能知道， 但是你們要等候。在等候時，你們要除掉你們的主觀，要修正你們的蒙蔽，要放棄你們神學上所有的偏見、成見、誤解。所有錯誤的解經、錯誤的神學思想、錯誤的意念、錯誤的下意識若不除掉，我們就沒有辦法清楚看見神要我們看到的復興。以色列人一直 在研究彌賽亞，但從巴比倫被擄回來后所產生的兩約 之間的彌賽亞觀，已經變成一個和聖經真正意義相差 很遠的彌賽亞觀。那是怎樣的一個彌賽亞？是一個帶 領大軍隊榮耀得勝、蹂躪仇敵，使外邦羞辱，使以色列人得回寶座，是以大衛的王位為榮的一個彌賽亞。 而這個彌賽亞可能會死，他不是永恆的神。所以他們 這種彌賽亞觀已經誤入歧途，已經被成見污染、被扭曲了﹔用這種觀念來衡量時，他們當然不能接受耶穌的答案。
當彼拉多問耶穌：「你是猶太人的王嗎？」耶穌 說：「你說的是！」可是，當大祭司問耶穌：「你到 底做了什么事？犯了什么罪？」耶穌不回答。「你是 上帝的兒子嗎？」耶穌說：「你說的是！」基督教不 是看你講些什么、做了什么，而是看你到底是誰。耶穌是誰？對基督是誰的正確解釋，這個「基督論」的 神學是我們能夠真正回到神面前的原因。所有的異端几乎都是因為對基督有錯誤的認識而產生的，其中最重要的關鍵就是從「基督論」與「救贖論」的差錯產生出來的。照著保羅給我們看到的神啟示中的基督，奧秘中的救贖功能，這當中有差錯的都是異端。感謝上帝，基督論是這么的重要 ！
現在我們要看一個很重要的問題：「我是因為聖靈感動而禱告呢？或者我該用禱告去感動聖靈？」「我是因為聖靈感動而禱告？或者我要好好禱告，感動聖靈不得不動呢？」如果因聖靈的感動才禱告的話，那么我就可以不必過禱告的生活，因為聖靈還沒有感動我啊。基督徒可以不過一個禱告的生活嗎？或
者我禱告要多一點，多到聖靈被我感動到不能不做。這就是禱告生活動力的兩個不同的神學觀點。靈恩派的人禱告較懇切，傳統派的人禱告比較平靜，也比較冷淡，這不奇怪，因為這其中有一個「先后」的問題、「動力從哪里開始」的問題。聖經告訴我們「你們要等候」，你們要在耶路撒冷禱告，神的時間你不知道，神的主權你不能強逼，但是你們要在那里等
候，禱告、等候、仰望。
禱告、尋求是我們的責任，是因為我們重生了以后，神在我們里面所推動起來的責任。你無論怎樣懇 切禱告，怎樣渴想成全神的旨意，都不要忘記這個動 力是從神來的。但你不能因為沒有感到這個動力就可以不必做，因耶穌吩咐他們要在耶路撒冷禱告等候。 耶穌的門徒就在那里等，在那里禱告。
是因為我禱告，上帝才賜恩呢？還是上帝賜恩我 才能禱告？是因為我求，他垂聽后就做了我要他做的 事？還是因為他在我身上動工到一個地步，我不得不 開口向他禱告呢？奧古斯丁困擾了一段時間以后，他 的結論是 Sola Gratia (唯靠神恩)：因為你感動我， 使我能夠正確地按照神的心意求。所以我盼望要禱告 求復興的人，先好好的從聖經明白神要我們復興的內容是什么，然后照著神的心意和旨意、照著聖經的要 求和聖經要我們達到之目標來向神禱告。
歐依文博士是《教會復興史〉的作者。有一回他 和葛理翰、我三個人一同在韓國舉行的世界禱告大會 作主要的講員，他說：“History keeps silent on any revival without prayer。”(歷史對那些沒有禱告的復興總 是保持緘默的)，換句話說，每一個復興之前必有禱 告。我們的責任就是不斷的禱告、祈求，但這并不表 示可以用我們的意愿和計划改變上帝的主權和時間。 禱告是我們的責任。主說：「我必快來！」約翰說： 「我愿你來！」是主先說「我必快來」，約翰才說「愿你來」﹔不是「我要你快來」，主就說：「那我就聽你的話快來吧。」不！聖經的原則是從來不亂的，聖經的原則是：神的時間是神的時間，神的主權是神的 主權！但，我們因此就沒有責任嗎？我們有責任！責任就是禱告！按照神的旨意求，我們要放棄我們的有色眼鏡，放棄我們主觀的選擇、過濾。并不是說，因 著禱告，聖靈降臨節就提早到來，還是要到了五旬節 那天聖靈才降臨，神的時間到了。我們求主把復興賜下來沒有錯的，但我們要按照神的旨意求。
上帝賜下懇求的靈，所以聖靈和禱告不能分開。
真正的禱告要在靈里面，真正的禱告只有靠著聖靈的
動力，靠著聖靈所啟示的真理光照、教訓，靠著聖靈
及時的幫助和扶持，靠聖靈對你的禱告所產生的更正作用才能成為合適的禱告。所以禱告與聖靈的關系無法分開。
請注意，聖靈是真理的靈，所以不能說：「我禱 告是在靈里禱告，和真理沒有關系」，保釋說你在靈 里禱告，也要用悟性禱告﹔也就是用真理光照你的思想，使你的悟性能引導你心靈的火熱，這種有真理導引的禱告才是真的禱告。你不能說：「我只要在靈里禱告」。
悟性不是魂的知識、不是人理性的頭腦、不是哲 學的思想﹔悟性是聖靈光照、管制、引導的理性，當 你的理性歸向真理就叫做「信仰」，聖靈把人的理性 帶到真理。耶穌說，當聖靈來了，「要叫你們想起我 對你們所說的一切話」(約十四：26)，誰說聖靈抹煞 理性？誰說靈性抹煞理性？誰說有信仰就可以丟掉我 們思想的功用？聖經從來沒有這樣的教訓，那是異端，不是基督教的思想！基督教的思想是聖靈光照 理性，真理引導理性，理性歸向真理。聖靈就做 了這個引導的作用，聖靈就作了導師，聖靈是唯一能 夠把理性帶回真理并產生效用的位格。除了聖靈，沒 有一位能夠把你的理性帶回真理。而當聖靈把你的理 性帶回真理，使你明白整個真理的意義時，你才懂得怎么「照著神的旨意來禱告」
保羅說：用那充充足足的悟性去明白上帝的旨意，又知道怎樣認識他，漸漸對他的知識又再增多 (參：西一：9-10)，明白了神的旨意必然會使我們的 禱告更進步。保羅提醒我們要在心里受光照，要領受「智慧和啟示的靈，使你們真知道他」(弗一：17)。聖 靈光照的悟性使你的禱告不隨便，不是隨著私意，不 是隨著風吹草動，不是隨著環境的影響來禱告。乃是 在整個動蕩不安的世代中間照著神的心意、照著聖經的原則來禱告。
我很少為我的健康禱告，很少為我的走路、坐飛機的平安來禱告，因為這不是我禱告的重點﹔我所禱告祈求的都是神的國度擴展、教會回到真理、信徒真正遵行神的道。。這些事情。我己覺悟不能單單憑著 我的感情和外表的現象，求個人的平安、關心個人的得失，我要求的就是自己怎樣在神的旨意里面順服、 歸回，理性歸回他的真理。然后盼望主成全他的意念 在地上，在地上如同在天上，神的旨意成就，這是我的禱告。
聖靈感動人、引導人禱告的時候，第一方面他是 施恩使人懇求的靈，他把恩典賜下來，讓你可以求他，在求他的時候恩典再賜下來。所以這是「恩」先 臨到你，「禱」又把你帶到「恩」的面前，再繼續把 恩典臨到你身上，這就是恩上加恩。第二方面，聖靈 感動人到一個地步，使這個人尊主為大服在神的主權之下。所以若不是聖靈感動，沒有人能稱耶穌為主， 聖靈感動你服在神的主權之下，你才能稱呼他為主， 你明白嗎？如果從這些神學思想去發展「禱告的意義」和「禱告的神學」，整個教會就可以重新認識禱告是什么。
有些人跪下來禱告半天，禱告什么？他在咒詛一些人。所以有的人越禱告越表現他的自私。禱告不是私和私欲的呈現，禱告不是公報私仇的許可証，不 是念念有詞與靈界有交通就算了﹔禱告乃是把你的主權放在神的主權之下，把你的自由放在他的自主之下，把你的意念放在他的旨意之下，這個「降服的動向」就是禱告。禱告的人要知道神的主權、神的旨 意，要知道自己不過是神主權之下應當順服的被造位格，更要知道神的話語要達到之目的。不但如此，還要加上一樣：禱告的人要抓住上帝的應許！所以當耶穌基督說：神憑著他的主權所定的時間、所要做的事，你不能知道，但你們要在耶路撒冷等候。這些人就憑著主的權柄、憑著神所定的時間，不知道什么時候，只知道：我的責任就是「求」，照著他的旨意 、順著他的主權求，盼望他的時間來到。
宋尚節博士還沒有大大被主使用，甚至還沒有出 生以前，上帝已經在興化興起了兩位婦女不斷為中國教會的復興禱告。我還沒有奉獻作傳道以前，上帝己經感動我的母親，天天為著興起青年人奉獻做主的工 作禱告。想不到結果上帝呼召她的孩子，等到一個奉 獻、兩個奉獻、三個奉獻。。，她才發現：「糟了， 怎么都是我的孩子？」她說：「主啊！興起人！」上 帝說：「?的兒子！」「主啊，再興起！」上帝說： 「再興起?的兒子！」她有一個錯誤的觀念，以為作 傳道大概沒有飯吃，所以她說：「主啊，我老的時候 怎么辦啊？這些孩子作了傳道可能就沒有飯吃了，怎 么養我呢？主啊，可憐我，我可能禱告錯了，求主憐 憫，求主給我七個孩子中至少有一個做生意，使我能 養老。」她求復興，但卻沒想到神的復興是要她付代價的，后來她順服了，感謝上帝。
禱告是你的責任。復興什么時候來到，你不知 道。有沒有可能你一生為復興禱告，但到你死的時 候，復興還沒來到？可能！有沒有可能是因為你的禱告，復興才來到，所以你功勞很大？不可能！如果你 明白了這些神學原則，你在神的家里面就沒有夸口驕 傲的余地了。人家罵你驕傲，如果你不是驕傲、你不 必管他﹔人家說你謙卑，如果你不是謙卑、你也不必高興。你要清楚知道在神面前什么叫「謙卑」，什么 叫「驕傲」，什么叫「順從」。你的禱告不能成全神 的旨意，你的禱告只能盼望神的旨意來成全。對神主 權的降服，對神旨意的成全，盼望神的應許在我有生 之年若是可能給我看到，使我在其中歡樂，這種預備 的禱告是正確的。復興的來到，并不是不用付代價的，并不是沒有困難，并不是沒有背十字架，你不要以為復興來到是很自然的。
接下去我要提出兩種不同的「末世論J神學觀。
第一種理論認為：在末后的日子，一切凡有血氣的都
要被聖靈充滿，都要見異象、做異夢，約珥書中所記
載的事就要成就在全世界。這些人抱持著幼稚的樂觀，認為全世界都要歸主，他們就以「量」來証明復興，以「量」的成就來夸他已經在復興中大大有份﹔
但，事情并不這么簡單，不要以為量多就是復興。我
告訴你，神許可今天基督教里面最大的印刷廠不在聖
公會、不在衛理公會，而是在「耶和華見証人會」。
神也許可最大的宗教發展和進步可能在回教里。這四十年來，在倫敦賣掉的基督教教堂可能超過一千間，
有很多的教會招牌拿下來，換成回教會堂的牌子。這就表示回教復興了嗎？
在新世紀運動里面，所謂「世界大同」已經把一 切都變成相對的，沒有什么絕對的基督教傳仰可夸。 其實，上帝那絕對不能妥協的原則早就告訴我們，末 世的時候因為人耳朵發痒，厭煩純正的道理，就為自 己增添許多的師傅(參：提后四：3)﹔雅各書提出： 不要多人作師傅，因為他們要受的審判比別人更大 (參：雅三：1)。從量來看就可以看出這是上帝的賜福 嗎？從奉獻多就看出那是信仰的果效嗎？你今天能夠 得到很多的財寶，就感覺上帝很恩待你嗎？「成功神學」背后的副作用，比他們所看到的正作用更大。當副作用蓋過正作用的時候，教會已經來不及挽回了， 只會后悔莫及，甚至等到審判的日子你才醒悟的時 候，已經是在永恆中了，太遲了，不是現在太遲，是 永永遠遠太遲了！教會在量上的增長，要感謝上帝。 但是只注重量的增長的增長學是很膚淺的，我們要注意品質的、信仰的、扎根的、真理的認識。復興是要從許多方面去明白的。
我剛才提到有兩種「末世論」，一種就是認為以 后全世界都要被聖靈充滿，都要被恩膏，都要領受聖靈，都要說預言做異夢，以為這樣就是復興。另外一 個觀念也是從聖經來的：末世的時候，有信德的人多 嗎(參：路十八：8)？末世的時候，真正有純正信仰 的人多嗎？不多！有許多人已經耳朵發痒增加許多的 師傅，許多假的、錯誤的道理都接受，純正的是少 的。你不要覺得奇怪，耶穌說因為他再來的時候，有 信德的人很少，不但如此，世界會像所多瑪、蛾摩拉那樣邪惡、淫亂，那樣蓋造房屋、交通便利，但是人的心已經離開上帝。
今天在基督教界里面就有這兩種不同的選擇，一 種是盼望以量的增加証明耶穌再來﹔另外一種就認為 耶穌再來以前，會有很多離道反教的事情和邪惡淫亂 的事情，很少人遵循真道，那時耶穌才再來﹔他再來 的時候就像挪亞的日子，那時只有八個人進方舟其它 的人都沒有得救，耶穌再來的時候也是如此。量多就 証明耶穌快要再來了嗎？或是耶穌再來的日子就像所多瑪、蛾摩拉的日子：同性戀增加，許多敗壞、邪情 私欲的事情猖獗在社會上，很少人有信德？哪一個才對呢？
有些人以為量越多就是上帝的復興來到，有些人則看到傳福音果效很難就以為沒有復興來到。你不 要以為量少就等于沒有復興，也不要以為量多就等于 已經復興了。當復興來到時，復興的原則和聖經的條 件要求是不可妥協的，無論量多量少。我是一個盼望量多質又好的人，所以我做的比別人更苦，十字架更重，為什么不能量又多質又好呢？為什么量少的人就 說「我們注重質不注重量」？凡是說「我們注意質不 注重量」的，一定是教會人數很少的。當教會只剩 兩、三個人做禮拜的時候，他就找聖經 -- 耶穌說： 「兩三個人奉我的名聚會，我就與你們同在」。今天教會很多領袖有很嚴重的阿Q精神。人少的時候就找 聖經來自我安慰，受苦的時候就說：「我是約伯」 (可 能不是約伯，而是約拿，同樣是姓「約」的)。受苦 的時候你就是約伯，人少的時候就是神同在，你沒有 發展就說「重質不重量」。我在某一些事情上是個嚴 重的懷疑主義者，所以我如果令人討厭，那是很正常 的，因為我本不可愛，我也不盼望在你面前作可愛的人，因為我已經被他愛，很夠了。但是，我要提醒你：要回到神的真理，回到聖經的原則里。
Van Ti1的末世論，強調在末世的時候，普遍恩典減少、人心越來越剛硬，以至于有信德的人減少，基 督再來的時候，有真品質的教會不太多。但是，我們 并不是因為人少才接受這個理論。靈恩運動盼望絕大 多數的人信主，所以他們看秋雨春雨來到了，哇！很多的量就以為是聖靈的復興，我盼望我們要根據聖經 的原則來奠定真正的復興。
我們盼望的是怎樣的復興呢？真正的復興一定是
信仰的歸正，若沒有信仰的歸正，再大的復興運動也
是假的。我現在把几個很重要的大點提出來，請大家好好思想：
回到純正信仰才是復興。馬丁路德改教時，把教會帶回到原先真正的福音信仰，這是一個復興。雖然
那次復興帶出來的人并沒有比原來天主教的人數多，
雖然到今天天主教的人數還是比基督教多几倍，而且
信仰純正福音的基督徒更少了，但你不能說這不是復
興因為信仰的信念回到神的道是復興的第一個要
素。不管你教會多少人，如果你們離開上帝的道，我
決不承認你是復興的。不要以為「我們人數比你多就
是復興」。復興要歸回純正的信仰，歸回聖經啟示的
真理﹔復興是以教義性的復興作基礎的。信仰的歸正、教義的歸正，回到純正真理，這是復興的第一個要素。
賦予一篇講章很大的煽動性，使更多的人聽我講道，對我來說很簡單。我不是不能、也不是不知道用什么辦法講使人的錢可以多多拿出來奉獻，我有辦法的﹔但我這一生沒有用過這些我早就知道的方法，因 為那不是神的旨意。我几乎沒有講過一篇關于奉獻和上帝怎樣賜福給奉獻者的道。我講道超過兩萬次，沒 有講過一次奉獻的道，因為那不是我的負擔。我也提到：今天給你們奉獻的機會，盼望你不要勉強，這是 神的旨意。我不是說：「你們多多奉獻啊，以后天堂房子大一點。」我不會降低神的標准，為了盼望更多 的人聽道，再降低，不！我的責任是把純正的道理講出來，雖然很難聽、很生硬，但是你可以接受。我可 以用更簡單的比喻來講，深入淺出地表達，但是那個 嚴正度、正確度、嚴謹性的要求我決不放棄，我一生持守這個規矩，在神面前作他的仆人，要把教會帶回純正的信仰。
真正復興來到的時候，基督徒一定要歸回聖潔的
生活、愛的生活、真實的生活、誠實的生活、公義的
生活、良善的生活。若沒有倫理的復興，那個復興是假的！我們一定要作一個非常成熟而老練的人，作一
個有立場而剛強的人，作一個在神面前負責任的人。
我們不能隨著異教之風飄來飄去、見風轉舵隨便定方向。我們要很清楚地看見，真正的復興一定會帶來倫
理的改變。約翰衛斯理、懷特飛、諾克斯在十八世紀
帶來的復興結果是什么呢？酒吧關門、舞廳慢慢的消失了，那些壞的地方都沒有人去，邪惡淫亂之風慢慢止息。
今天我很嚴肅、很痛苦地對你說，許多所謂在復興里面的人，你叫他作見証，他不是見証我從前是妓 女現在得救了、我從前是強盜現在已經好好做人了， 而是見証我從前很窮現在很有錢，我從前生意失敗現 在很順利。今天很多見証是比較屬乎成功神學外表現象的東西，而很少是從罪惡黑暗的權勢歸向聖潔、從敗壞歸向為主見証。成為良善公民，成為好的見証人的見証。
神借著宋尚節博士帶來的復興是：他講完道以后，奉主的名叫犯奸淫的走出來悔改，那些人就一個一個出來了。這些人在法院打死都不承認，還要找律師替自己辯護的。所以當許公遂院長(瑪琅神學院的 院長)在馬尼拉作總領事的時候，人家報告他說，有一個患精神病的中國人來這里講道，你還不去看嗎？ 你作領事的應該去看看現在社會中發生什么事？他就去看(他當年在北京大學念法律時，每次借書都是透 過管理員毛澤東才借到會的)。身為總領事坐在那里 看這興化來的瘋子講道 -- 很好笑，講浪子回頭的故 事，一下子做豬，一下子做人，脫下衣服在地上爬。 講完了以后，突然板起面孔來吩咐人：「悔改！」于是犯奸淫的出來、賭博的出來，一個一個走出來。這 個總領事嚇了一跳 -- 怎么不必打不必罵就都承認 了？他說：「這是法律界從來做不到的事情，這個不 是瘋子，這一定是上帝的大能。」所以許牧師后來也 悔改，身為總領事而接受耶穌，最后還奉獻做傳道的 工作，以后作我們神學院的院長。為什么呢？聖靈的 大能！復興來到的時候，信仰歸回正統、倫理歸回正 統。今天我盼望有千千萬萬過聖潔生活、過公義生 活、過良善生活、過真正有愛的生活和合乎真理生活 的基督徒來顯明你的教會是復興的，不是只有表面上的火熱、狂熱，而是真正合乎真理的復興。
事奉的歸正是指每個信徒進到正軌，按照神給的
恩賜做應當做的工作﹔每一個基督徒發現他的恩賜，
發揮他恩賜的效用，并且把恩賜用在祭壇上，分別為
聖奉獻給主。能夠講話的，多用口作見証﹔能夠施展
才能的，在你的才干范圍里作見証﹔能夠用金錢奉獻給主的，用奉獻來見証主。我們每一個人都要服事主、都要為主工作，沒有一個人可以停在那里。
如果身上有哪個器官不再有效用時，你應當可以 把它割除了。為什么把盲腸除掉？因為它已經沒有效用了。神把你安置在某個地方，一定是有他的用意﹔ 神把你放在這個世界上，一定已經給了你一些天然的 才干，這些才干被聖靈聖化以后，放在恩主面前，在 祭壇上化成神要使用的恩賜。換句話說，每一個人身上都具有一些天然的才干，但是當他奉獻給主的時 候，發現聖靈把那些才干聖化變成教會中彼此服事的 恩賜。當聖靈的復興來到的時候，每一個基督徒都有份于聖工，每一個基督徒都結果子、都被主使用、都 把他的才干奉獻回上帝的國度里面。
你作基督徒多久了？你只聽沒講，你只領受沒有分享。耶穌說「施比受更為有福」。真正復興帶來了 全信徒、全肢體、整個耶穌身體的事奉，每一個人都 參與事奉。事奉的歸正，恩賜的發現、發揮、操練、 運用，這些需要靠很會「帶領服事」而不是「包辦服事」的牧者，每一個教會領袖，每一個主日學教員， 每一個長執、牧師、組長、傳道人都在教會中一面服 事，一面帶領別人服事，給別人制造服事的機會。但 是，不要太快用那些剛剛信主的名人作見証，一個明星信主，馬上眾教會搶他來作見証，高興的不得了！ 我告訴你，在我教會里面有印度尼西亞最有名的人，有最成 功的大富翁、教授、將軍、官員。。，但我很少請他 們上台見証，我要看他靈性夠了再請他講﹔不過他們 在我教會一信主，馬上各教會請他、搶他去作見証， 這些名人好像給耶穌臉上增光一樣。我告訴你，越出 名的外邦人，一信主馬上到處作見証，他就越少機會 好好謙卑受教，建立他自己的信仰。結果，一下子就 在基督教里面輕易成名而慢慢失去追求的心，甚至奪取神的榮耀而擅管教會的領袖。要恢復事奉，要帶領事奉，要制造事奉的機會，是！但，每一個事奉的人要先在主前等候，要先在耶路撒冷禱告，要等神的時候來到，那更要緊。
教會的復興包含使命的歸正，就是整個教會歸回
她的使命。整個教會的使命是什么？第一是「福音
使命」(gospel mandate )，就是教會要努力傳福音，
努力差派人，努力宣講主的話語，勇敢高舉十字架的
福音，這個是福音的使命。所以教會復興起來的時
候，一定看到努力傳福音的現象，宋尚節、計志文等人在中國教會興起來的復興都有一個相繼而來的果效，就是組織布道隊，帶基督徒到處去傳揚福音。
當大復興臨到我身上時，那時候我十七歲，我里 面的驕傲、共產主義、唯物論、進化論和無神論的思 想、都一筆勾銷，全部放在十字架的下面。我承認耶穌 基督的死與復活超過這一切。以后我就把自己奉獻給主，在路上、在醫院、在學校、在鄉下、在火車里面一直傳福音、分單張、領人歸主。為什么呢？復興的果效一定達到事奉的歸正，也達到使命的歸正。這使命中間的第一條就是福音對世界的虧欠感，福音的使命叫我們傳福音。
當一九七九年中國教會參與差傳工作越來越熱烈 的時候，我已在一九七六年第一次華福會講過一次很 重的批判話，我說：「今天許多的教會不是在差傳，是在差錢。」有一個教會的領袖對我說：「人家才剛剛起步，你也鼓勵一下嘛！大家正在努力差傳，你馬上就嚴厲的責備，豈不是掃人家的興嗎？」我說，如果他們能在錯誤的興頭上被掃下來還好，如果他們真 的動機不對，感到掃興還感謝主。因為這些差錢而不 差人的教會，過了二十年以后，還是沒有進步。「你的教會怎么沒有參與差傳？」「我們也有啊，我們沒有輸給你。」是為了斗氣，是為了自我的名聲，表示 比別人更好。這是沒有意思的，因為你把錢差出去， 你的教會根本沒有人奉獻作傳道人，你沒有差人只有 差錢是不正常的。
「人等錢」，一定多禱告，一定增加信心，一定借著操練進到更完全﹔「錢等人」，一定多紛爭、多嫉妒、多麻煩。「人等錢」很正常也很辛苦，「錢等人」很舒服卻很危險。我寧愿有很多人奉獻但是不知 道錢從哪里來，不要緊，差遣他的上帝，給他們恩賜、給他們呼召是絕對不后悔的。但是許多教會講的 奉獻就只是奉獻錢，「主啊，我是不去的，因為很辛苦，我就用這些錢代替我去好了，你差遣他們吧，我 就出錢，因為有錢出錢，有力出力。」「有錢出錢， 有力出力」這一節聖經在哪里？聖經有沒有說「有錢 的不必出力，有力的不必出錢」？沒有，你就是窮到 像寡婦一樣你還要奉獻。誰告訴你有力的不必出錢？ 你就是有錢像大衛那樣作君王的，你還是要受聖靈的感動做神的工作。你不要欺騙自己。
當教會差傳越來越熱烈，我就說：「只能差錢而 沒有差人的教會很危險。」到今天我咬緊牙根再一次 堅持我的理論對你說，不能單單差錢，要差人。我們 人不出來，我們的青年子弟不出來，我們以為把錢寄到全世界，教會就會復興，那是自欺欺人，神不需要 你的錢。我有一次對美國的牧師說：「你們的教會講 的信仰不過是指信仰告白里面的信仰，不是真正的信 仰。」我說：「你們的神學院要請一個老師，盼望董事會先籌了一百萬美金放在銀行，拿出一年五萬的利 息才能夠每個月給你們的一個神學教授四千美金薪 水，這一百萬基金才能設一個教席(professorship )， 我如果走你那條路，我們的神學院早就關門了。」。
當我在印度尼西亞開始 Reformed Evangelical Movement (改革宗福音派運動)的時候，無論是教會、神學 院、夜校或出版部，連一塊錢都沒有﹔我們沒對任何 一個有錢人要過一塊錢，就這樣開始了。先是租了一個禮堂，几個人就一同禱告，「主啊，我們不知道錢 從哪里來？我們租了，如果每一個禮拜聚會錢不夠， 我們自己拿錢出來。」就這樣，從第一個禮拜天到現在，差不多三百個禮拜天，沒有一次缺乏錢的。現在 五年了，差不多每個禮拜兩千個人。我們今年要建一 個禮拜堂，有三千八百個座位。我對那些美國人說， 我派學生去你那里讀書，是讀你們的知識，但是絕對不叫他們效法你們那個已經死了的信仰。
計志文牧師在我年輕的時候講過一段話：「你不要以為到外國去讀書就很好了，你們去外國念神學， 知識會增加，但能力不會增加﹔你的能力要你自己與 神掙扎，在苦練中得到的，對神的信心要你自己在苦 難中背十字架去體會領受的。經過十字架死與復活的 大能，慢慢體會到神的同在是什么，那絕不是你學了 一些東西，得了一個學位就能得到的。」我用這些話 鼓勵你們，愿意你們預備，也鼓勵已經在神學院讀書的人。復興需要一些苦難的操練、受苦的心志、犧牲的精神，放在祭壇上，愿意舍己的這個奉獻。當復興來到的時候，傳福音的火熱，犧牲的精神一定要有，這個是福音使命。
使命的第二個范圍是「文化使命」 (cultural mandate)，當我談到這一點，請注意為什么我會這么批
判，很多人認為唐牧師只會一直批評人，其實我后面
很多的話沒有機會跟你談。我告訴你，今天所謂很屬靈、很復興的教會對社會的貢獻是最「屬零的」，越
是所謂復興的教會和社會越脫節、越沒有貢獻，世人
看那狂熱的一群是制造麻煩的一群、自命清高的一群，在象牙塔里面「搖旗��喊」的一群，他們對社會的貢獻是零。世人看到我們基督教這樣的情形會歸向上帝嗎？很難！文化的使命在哪里？利瑪
竇在明朝來到中國覲見皇帝，他們把基督教超過文化的影響力拿
出來，使人看見在思想界、哲學界、倫理界。。我們
基督教的信仰都可以成為世界的光，感謝上帝！而今
天卻沒有這種影響，你看有些基督徒好像很復興，在
教會里面禱告狂熱的不得了，但做生意專門吃人家錢的可能就是這些人，你不誠實、不講道德、不講信用，講話不算數，你說復興，可是，復興的文化使命在哪里？
我們中國教會，更正教差不多已有兩百年的歷 史，還沒有產生把基督教精神放在文化里面影響舉國 上下的偉大文學家、思想家﹔還沒有產生一個偉大的 基督徒哲學家，可以來感化全國上下的頭腦﹔還沒有產生偉大的基督徒戲劇家，能夠把那偉大的戲劇列到 最高的層次，影響全國上下對于人生意義的了解。文化使命還停留在非常空洞、幼稚的地步。
香港中神創立以前，趙天恩牧師到印度尼西亞去請我參 加他們的教授團，我說「我的負擔在印度尼西亞」﹔當靈糧 堂趙世光牧師離開世界的時候，他們的總部請我去代 表他做總部的牧師工作﹔當計志文牧師退休的時候， 美國總部請我去接替他，我全部拒絕了。以前我有時 會去教中神、教華神，現在我不再去作別的神學院的 客座教授，我只到處辦神學講座。有一個人問我說： 「你對這些神學院最高的期望、最后盼望達到的目的 是什么？」我說：「盼望神學院可以產生一批對中國知識份子有最高影響力的頭腦，以神的道高過世人的 文化來啟導中國人前面的道路，來光照中國文化當走的道路。」那人說：「你的想法太高了。」我說：「主啊，赦免他。」他應該說現在的基督教太低了，自己 低不承認還說別人太高了。不是太高，那不過是聖經 的要求而已。
上帝說：「法老，我要把你興起，任你剛硬，還要在你身上顯明我是在萬國中統治的上帝!」以賽 亞、以利亞、但以理都在列邦中間使人知道以色列的 上帝是高過列族的上帝﹔施洗約翰在希律王面前証明 神的道是超過律法的律法、超過政治的政治、超過權柄的權柄。耶穌說：「我的國不屬于這世界」，又 說：「神的道安定在天，沒有改變，就是到天地都廢去了，上帝的話一句也不會廢去，都要成全。」今天我們教會的復興有沒有達到文化使命的正 統？有沒有回到聖經的要求？現在的現象離真正的復 興還很遙遠。我講的可能你聽不進去，你認為我在做 夢講那不可能的事情，但是神的道應當是這樣的。我個人也實實在在盡了一些小小的力量，做了一些這方面的工作。
一九四0年以后，德國的布特曼提到：「為了使 聖經古老的信息能夠迎合現代知識分子的需要，我們 應當除掉神跡奇事這些奇怪的東西。」我心想你這個 神經病，你要傳福音，為什么你不信神跡奇事？你不 信神的大能，把神的大能當作神話，你竟為了討好知識份子而放棄自己原有的信仰本質。我要証明給你看，我不放棄神跡奇事，我相信聖經是上帝的話語，不是神話，我照樣可以征服許多知識分子。
我這一生已經帶領很多的知識分子歸向主，一些 北京大學的教授聽我講道，有一個對我說：「我回去 就是被逼迫，也要承認耶穌是主。」我在莫斯科，對莫斯科大學的漢文教授提到中國文化和基督教之間的關系，以及神的道如何高過人的道，他們很有興趣， 很有耐性地聽。我要繼續做神要我做的工作，我盼望 我沒有死以前能有一批中國最高潛能的頭腦奉獻在祭壇上，然后使教會的復興不單單是表面的、膚淺的層 次，而是使教會的復興達到：第一、信仰歸回正統，第二、倫理歸回正統，第三、事奉歸回正統，第四、使命歸回正統。這樣，你會看見：
一，神的道成為我們信仰中心，無可妥協。
二，神的義和愛、神的聖潔和公義的作為在我們 生活中流露，使世人看見我們無懈可擊的生活，使我們可以彰顯上帝的榮美。
三，因為這復興來到，每個基督徒都事奉主，把 恩賜奉獻成為教會在世界的光輝、人類的幫助。
四，我們可以建立一個使命，我們傳福音，勇敢高舉耶穌基督十字架死而復活的大能，也勇敢把神的道(高乎人的道)在文化各階層中彰顯出來，讓基督在一切事上居首位。
這樣的復興是我們盼望的，是在神道原則中的復興，是我們愿意達到的復興。你等候這個復興來到嗎？你要等候神的主權、神的時間，你也要預備、要禱告、要順服他。你愿意預備自己嗎？你愿意放棄攔阻嗎？你愿意放棄你的過濾性、選擇性、主觀的眼鏡嗎？你愿放棄錯誤的解經和習慣中間那些麻痺自我靈性的生活嗎？你要謙卑地對主說： 「我回到你的面前，主啊，用我！主啊，憐憫我！主啊，求你使教會可以得到真正的復興！」
第三章 - 聖靈與禱告
完。。聖靈論（二）-
聖靈的引導 - 動力的生活
