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新約的時候，聖靈賜下來，聖經稱他為「所應許的聖靈」（徒2：33，加3：14，弗1：13），而舊約聖靈賜下來的時候，聖經卻從來沒有提過那是「所應許的聖靈」。今天有許多對聖靈論的曲解，這本書就是講論：新舊約聖經怎樣論聖靈。
第一章
主耶穌在世上傳道三年半，以后被釘十字架，第三天他從死里復活，又用了四十天與門徒講上帝國的事情，之后他就升天了。耶穌基督在地上的工作，就是他在歷史中間執行彌賽亞的工作。《約翰福音》和《使徒行傳》用兩句話描寫 他的事奉。《約翰福音》第三章這樣說：「神所差來的就說神的話，因為神賜聖靈給他是沒有限量的。」(約3：34)因此基督有無限的「靈」的能力，來執行彌賽亞的工作。《使徒行傳》第十章第三十八節告訴我們：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。」所以基督的事奉，是「在聖靈能力里面的事奉」。怪不得基督在迦伯農進入會堂的時候， 他拿了以賽亞的書卷，打開來，就從其中念一節聖經：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我……」（路4：18）這就是三位一體的工作。耶和華、靈、我，聖父用聖靈充滿聖子，聖子蒙聖父差派給 他聖靈，聖靈膏抹聖子使他榮耀聖父。耶穌讀了那一節聖經就把這個書卷交給迦伯農會堂里的猶太人。這給我們看見基督的事奉是「聖靈膏抹的事奉」，這是非常重要的一件事情。
耶穌一生一世的工作就是「聖靈與他同工」。聖靈膏抹他，聖靈充滿他，所以他靠耶和華的靈為他做事。那么耶穌基督結束事奉的時候，最后一句話是甚么呢？也是講到聖靈。耶穌出來講道的第一句話是：「主的靈在我身上」。耶穌基督事奉的最后的一句話是：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，并要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見証。」（徒1：8）所以父怎樣差遣子，子也這樣差遣門徒。父怎樣愛子，子照樣愛 他的門徒，父怎樣用聖靈充滿耶穌基督，耶穌基督應許聖靈充滿他的門徒，所以他出來傳道的第一句話就是：「主的靈在我身上」。他傳道的最后的一句話：「但聖靈降臨在你們身上……」（徒1：8）。感謝上帝！
基督教是不可以脫離聖靈而靠自己的血氣和才干來作事的。教會的事情沒有聖靈的膏抹，是作不成的。因為這不是世界的工作，這不是人的工作，所以不是依靠勢力，也不是依靠才能，而是依靠耶和華的靈方能成事。
聖父、聖子和聖靈，是三位一體的上帝，他是憑著自己的意旨做事的上帝。三位同等榮耀，三位同等權柄，三位同等永存，三位同等的能力，但是三位有不同的次序。
甚么是不同的次序呢？因為只有聖父差遣聖子，從來沒有聖子差遣聖父，只有聖父聖子差遣聖靈，從來沒有聖靈差遣聖父聖子的，所以這個次序是很清楚的。聖子順服差他的聖父，
聖靈順服差他的聖父和聖子，所以基督是上帝的兒子，聖靈是上帝的靈，也是聖子耶穌的靈，因為父上帝跟耶穌基督差遣了他來。因此父子差遣聖靈，就是西方教會的一個很重要的信仰傳統。而東正教的傳統卻不一樣，他們只接受父差遣聖靈，沒有子差遣聖靈。這引起了十一世紀天主教跟東正教的大分裂，歷史上稱為「基督教大分裂」（Great Schism，1054）。直到十六世紀，由于當時天主教的腐敗，馬丁路德（Martin Luther，1483-1546）點燃了改教運動，形成了今天的天主教、東正教和基督教。
基督教的馬丁路德、加爾文（John Calvin，1509-1564）、墨蘭頓（Philip Melanchthon，1497-1560），這些偉大的改教家在這一方面和天主教的立場是一樣的。我們接受聖父聖子一同差遣聖靈，所以耶穌對門徒說：「約翰是用水施洗，但不多几日，你們要受聖靈的洗。」（徒1：5），耶穌并對門徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，并要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見証。」（徒1：8）
主耶穌復活以后，當晚向門徒吹一口氣，對他們說：「你們受聖靈！」。(約20：22）
在被釘十字架之前，耶穌應許門徒要賜下聖靈（《約翰福音》第十四章、十五章、十六章）。耶穌在復活之后，又對門徒吹氣，說：「你們要受聖靈！」（約20：22）。耶穌升天以前，再一次肯定的對門徒說：
「不多几日，你們要受聖靈的洗」（徒1：5）。這個就是所應許的聖靈。
第二章
舊約聖經有沒有「所應許的聖靈呢」？舊約里面的人領受了所應許的聖靈嗎？在舊約里面沒有這樣的話語。舊約里面已經隱藏了上帝應許賜下聖靈。在那里呢？在《以西結書》和《耶利米書》里面， 他說：「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們里面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心」（結11：19）（另參看結36：26-27﹔賽44：3﹔箴1：20-23﹔耶24：7;）。《約珥記》提到這個事情，而且先知們為神說話的時候，就應許了聖靈要進到人的心里（參看珥2：28）。
那請問舊約里面有沒有人接受了聖靈呢？舊約里面有沒有聖靈降臨在人的身上呢？有的。舊約里面有許多人曾經接受過聖靈。耶和華在他們的身上，耶和華的靈降在他們身上。而這樣的人在新約里面，就是施洗約翰。《路加福音》第三章告訴我們，希律在猶太作王的時候，也就是腓力在加利利作王，呂撒聶作分封的王，還有該亞法和亞那作大祭司的時候。《路加福音》第一章第十六節：「從母腹里就被聖靈充滿了」。多年前，當我讀那一節聖經的時候，我非常震驚，為甚么呢？因為希律作王的時候，有兩個大祭師，就是亞那與該亞法。按聖經的吩咐同一時期只能有一個大祭師。那為甚么在這個時代會有兩個大祭師呢？因為他們正在玩弄這個「傳代龍」的風氣，一個（亞那）是岳父，一個（該亞法）是女婿，所以兩個同時作祭師長，兩個同時作大祭師，神非常生氣，因為第三章讓我們知道，上帝的靈沒有降臨在耶路撒冷。聖靈沒有降臨在王宮里面，也沒有在祭師身上，更沒有在聖殿里面。耶和華的靈已經降臨在曠野，在施洗約翰的身上。
施洗約翰是新約的第一個，也是舊約最后一個，為耶穌鋪路的人。由于他是最后一個預言基督的先知，所以他與其它先知有所不同。舊約里面所有的先知為耶穌作預言，但是卻沒有見到耶穌基督。但是約翰為耶穌作預言，為耶穌作見証的時候，他親自看見了耶穌基督。因此耶穌說：「我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的……」（路7：28）耶穌講完這句話以后， 他再加一句：「然而神國里最小的比他還大。」怎么了解這句話的反合性呢？婦人生的（我們都是婦人生的），沒有一個比施洗約翰更大，但是在天國里面（我們就是在天國里面的），最小的一個比施洗約翰更大。有哪一個人，你覺得你自己比施洗約翰更大的？耶穌這一句話，就是說施洗約翰是舊約里面最后一個人，也是新約第一個人。舊約的先知受聖靈，說預言，指向將要來的耶穌﹔施洗約翰受聖靈，說預言，指向已經活在世上的耶穌，從這一點看，他比所有的先知更大。
聖靈在舊約有沒有降在人身上呢？有。那么聖靈在舊約降臨在人身上，與聖靈在新約降臨在人身上有區別嗎？是不是舊約的聖靈就是新約的聖靈呢？是的，是同一位靈，是聖父、聖子、聖靈。上帝的靈降在人身上，在舊約的時候是第三位格的上帝，而在新約也是這一位第三位格的上帝。
那么聖靈降在人身上，在舊約跟在新約有甚么不用的地方？有三樣不同的地方：
第一，舊約聖靈降在人身上，不是每一個人都可以領受聖靈的，所有上帝的子民，只有一部分人領受，聖靈降臨在他們的身上。
第二，上帝的靈在舊約里降在人身上，是為了一些特殊的機會或特殊的事工。神在他的計划中要用一些人成全一些特別的工作，所以把聖靈賜降在他們身上。
第三，舊約聖靈降在人身上，不是永永遠遠與人同在，是暫時在人的身上，到事工成全，責任完畢的時候，聖靈是可以被收回去的，特別是當這一個人犯罪的時候，耶和華的靈就會離開他。當你看《以西結書》的時候，你會發現有件事是其它的書信沒有這樣強調的。那件事情是甚么呢？那就是耶和華的靈離開 他的百姓，一步一步，后來就往山上，就升上去，耶和華的榮耀不再與他們同在。因此「舊約聖靈降臨」：
第一，不是每一個人領受的。
第二，不是生活上每一個小節他都給你指引。
第三，不是永遠與人同在。
新約與舊約不同的地方，凡是上帝的子民，凡是真正重生得救屬于他的信徒，聖靈都降在他們的身上，不是因為某人有特別的工作才需要聖靈，而是每一個聖徒，每一個真正重生得救的人，都領受聖靈。聖靈在新約賜下來，是一次賜下，永遠不會收回的，直到教會被提的時候，聖靈與教會一同在天上與聖子會面。
聖靈從五旬節降臨到現在仍在地上教會的中間，感謝上帝！
這就是舊約聖靈降臨與新約聖靈降臨不同的地方，你把這三件事情弄清楚以后，我們就要思想到舊約的聖靈降臨在哪一些人身上？不是所有上帝的子民，只有一些特別揀選的，有使命的人才有聖靈在他們身上。那么這些人是誰呢？
聖經清楚告訴我們約瑟、大衛、撒母耳、以賽亞、耶利米、但以理、以西結、阿摩司……等等，這些人都有聖靈在他們身上。上帝的靈特別降在但以理（但４：8-9）和約瑟（創41：38）身上。這兩個年輕人的時代不同，處境不同，國家不同，但這他們卻有非常相似的經歷。第一，兩個人都是在年輕的時候離家別井被帶到不同的地方去。約瑟被自己的兄弟賣掉，被帶到埃及做奴仆。但以理年輕的時候，因為國家戰敗，以色列中最好的青年人被擄到巴比倫的王宮里面。雖然他們的生活和遭遇都不一樣，但是他們都在外國的帝國里面做了榮耀上帝的見証。上帝把重大的責任交在約瑟和但以理身上，讓他們受苦，這是因為「天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」（注一）
（注一）：摘錄自（《
孟子•告子下》）
第二，最奇怪的事情是，埃及人竟然感覺到上帝的靈在約瑟身上，巴比倫人也知道上帝的靈在但以理身上（但4：8-9）。
靈是看不見的，那么這些外邦人怎么會知道上帝的靈在這兩個人的身上呢？這是因為這兩個人有一些見証，是外邦人不得不承認，他們與所有其它的人是不同的。這樣我們可以發現聖經的一個原則：「就是你有沒有上帝的靈，不是你講的，是人家看出來的。」因此有沒有上帝的靈不是基督徒自己講的，是外邦人可以看出來的，這個原則是很重要的。到了新約的時候，耶穌也講同樣的話，耶穌基督說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13：35）《使徒行傳》告訴我們，那些外邦人看見基督徒那么勇敢地作見証，也知道他們本來是沒有學問的平凡人，因此看出他們一定是跟隨耶穌的人。（徒4：13）基督徒怎樣讓其它人看出我們是屬于主的呢？基督徒怎樣讓其它人看出有上帝的靈在我們身上呢？從舊約、從新約，我們得到一個總原則：不是自夸其事，也不是自我夸耀，乃是別人看出來的。
有些靈恩派有一個很大的毛病，就是有些人自以為有聖靈在他們里面。若你問他們：「你怎么知道自己有聖靈？」他們就會顛倒次序說：「因為我會說方言，所以我有聖靈。」他們再將這個當作是絕對的記號，到處教導人，教導人要受方言的訓練才有聖靈。這與聖經的總原則是不一樣的！所以我們不單不要懼怕，還要勇敢講出聖經的原則，責備他們不應該這樣做。你看見舊約的記號，一個人有聖靈，不是自己講，乃是別人看出來的。一個人有聖靈，不是自己「感覺」，乃是別人能夠「覺察」出來的。
埃及人和巴比倫人憑甚么認定約瑟有聖靈呢？第一，約瑟和但以理都是辦事精明的人，他們是盡心工作的人，他們是充滿智慧的人，他們是明白奧秘的人，他們可以代表上帝來分析整個世界時勢、政治、前途和歷史的動向。這樣的事情，使埃及王驚嘆，也使巴比倫很驚奇。因此他們說這兩個人，有耶和華的靈在他們身上。為甚么呢？因為他們做事盡忠，他們處事精明，他們有上頭來的智慧，明白上帝奧秘的事情，這是當時埃及和巴比倫所沒有的。巴比倫是當時世界影響力最大的帝國，也是文化學朮水平最高的國家。而埃及所研究的建筑學、農業、社會制度和天文學的成就，是世界各地所不能相比的。那個時候中國的文化還在萌芽的階段。金字塔到今天已經四、五千年了，中國卻沒有留下甚么建筑高到這種程度，最多只有萬里長城，因為很長。金字塔不是一塊一塊小石頭砌起來的，每一塊石頭是兩千五百公斤，在沒有起重機的時代，人到底怎樣可以將兩千五百公斤的石頭，放在今天大概是五十層樓上面那樣高呢？今天的建筑學，如果沒有過去几千年累積的經驗，絕對沒有辦法了解埃及人怎樣建金字塔的。因此，埃及的金字塔是建筑歷史中最大的奇跡，它們的高度，等于華盛頓紀念碑的高度，也就等于香港最高的樓的一半。這樣高的一個建筑，以后沒有人可以超越它，一直是世界紀錄。埃及金字塔的高度保持世界紀錄多久你知道嗎？一八八九年，巴黎的艾菲爾鐵塔(324米)建成的時候，人類的建筑才第一次高過埃及的金字塔。他們保持了世界紀錄四千多年！這么有知識學問的民族，他們突然發現有一個叫約瑟的人，竟然比他們的知識更高，所以他們不得不承認，上帝的靈在他的身上。法老王作異夢的時候，沒有人能解他的夢境，但是約瑟就靠著耶和華的靈，一句句給他解釋出來，几年以后要丰收，七年的飢荒，這些后來都發生了（創41：1-57）。埃及王看約瑟好像神明一樣，因為他作工盡忠，辦事精明，又明白各樣的奧秘。感謝上帝！
但以理的時代也是一樣，巴比倫有學士也有朮士。學士精通各樣的學問，朮士精通各樣的奧秘﹔學士解釋各樣自然界的事情，朮士解釋超自然界的事情。但是當巴比倫王遇到困難的時候，他們的學士和朮士沒有辦法解決。但以理卻有能力智慧解決。因此后來尼布甲尼撒說：「你既能顯明這奧秘的事，你們的神誠然是萬神之神、萬王之主，又是顯明奧秘事的。」（但2：47）歷史上，尼布甲尼撒被稱為諸王之王的王，The King of Kings，是眾王之王，是諸王之王。當這一句話提到耶穌身上的時候，中文的翻譯是萬王之王。而巴比倫的王，是諸王之王。巴比倫王尼布甲尼撒做了諸王之王，但是后來他的口承認，但以理的神是諸神之神，萬神之神。所有的政治家都認為自己比宗教更崇高，但是，巴比倫不是這樣的，尼布甲尼撒王講了一句話，但以理也講過一句話：「上帝在人的國中掌權」（但4：17）。諸王之王算不得甚么，耶和華在人的政權之上掌權。因此這兩個人，是歷世歷代基督徒的榜樣。其它人為甚么看出他們有聖靈呢？因為他們辦事精明，做事盡忠，充滿智慧，有高尚的道德，知道最深的奧秘。
我們了解這個原則以后，我們就知道在地上如何見証上帝了。今天靈恩派有許多錯誤的看法，不是讓其它人看出他們有聖靈，是他們自己說：「我們有聖靈！」如果他們怎么知道自己有聖靈呢？他們會講方言？
他會倒在地上？或是他們會大喊大叫？還是他們會笑几個鐘頭？這些不是聖經的教導！因此他們根本不忠于聖經的啟示。基督徒可以很胡涂，比非基督徒更可憐。他們以為自己被聖靈充滿的時候，也正是他們大大羞辱上帝的時候，口口聲聲說聖靈，天天的生活的污穢的，我們說真理的靈，我們的行為是違背真理的，我們有至高上帝的靈，我們的倫理低于外邦不信主的人，所以這是很可憐的事情！
這樣你就看見，如果你說你被聖靈充滿，耶和華的靈在你身上，但是在舊約你看見，這些原則是很清楚的。
第三章
請問新約又如何呢？新約是要領受應許的，所以舊約的先知做了預備，耶和華說：「以后，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言﹔你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。」（珥2：28）。保羅在新約里面說：「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道」（林前14：1），這句話希臘文叫προφητεία，προφητεία 就是講道的意思，因為先知是把上帝的話講出來，所以新約聖經，新約時代，上帝要將聖靈賜給每一個相信 他的人。感謝上帝！這樣你可以看見，舊約誰領受聖靈？就是那些有特殊使命的人，特殊工作的人，有特殊任務的人。有三種特殊任務的人：
第一種，做聖殿家具和建造聖殿的工人，上帝的靈在他們身上，所以他們可以做很好的藝朮品，就好像今天的藝朮家有靈感在他們身上，那些刺繡會幕的人，主的靈在他們身上，做聖所與作至聖所中間幔子的人，主的靈在他們身上，建造聖殿的人，主的靈在他們身上，就像基路伯被放在約柜上面。那么這些制造器具的人，主的靈在他們身上，這是第一種人。
第二種，先知說預言的時候，聖靈在他們身上，所以他們講出上帝的話，講出聖經的話，講出超歷史的話，而被記載下來變成舊約聖經。主的靈降在以西結的身上，主的靈降在耶利米的身上，主的靈降在以賽亞的身上，這是先知們的工作。
第三種，就是要在外邦中做見証，所以上帝的靈特別降在像但以理、約瑟這些人，這是舊約的三種人。那么第三點，就是舊約聖靈不是永遠給人的，所以聖靈可能被收回，你說這一點在聖經那里提到呢？大衛寫的詩里面提到。大衛犯奸淫，上帝差遣拿單去責備他，責備以后呢，大衛不單沒有生氣，大衛沒有惱羞成怒，大衛也沒有殺死拿單，他在上帝面前悔改。他犯甚么罪呢？借刀殺人。娶了別人的妻子，這個女人的丈夫沒有死以前，他已經跟她犯奸淫了。所以這個不羞恥的女人，竟然托人告訴大衛我已經懷了我跟你發生性關系的胎了。大衛為了遮蓋自己的罪惡，濫用政治的權柄，叫將軍將烏利亞放在前線最容易死的地方，讓他戰死，好教他有足夠慷慨的聲量對人家說：「我同情他的寡婦所以把他娶過來照顧她。」神完全
知道了，我想大衛等烏利亞死，等了好久沒有死，所以用自己的辦法弄死他。所以我告訴你們做太太的，不要禱告給丈夫死，你禱告上帝就給你叫他越老越健康，你們做丈夫的不要禱告給你太太死，她會越老越健康，越來越長命，所以我們要等候主，我們要敬畏神，我們要愛別人，我們一定要順服聖經的原則，今天很多人盼望爸爸快快死，他可以拿到產業，丈夫快快死，她可以快快改嫁別人，太太快快死，他可以娶另外一個。大衛一切的一切都很好，特別在基督論方面最明白上帝的旨意。但是他生命中有了這個污點，所以神差遣拿單來，在王宮里面對他講：「你就是那人！耶和華以色列的神如此說：「我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷里，又將以色列和猶大家賜給你﹔你若還以為不足，我早就加倍地賜給你。你為甚么藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。」（撒下12：7-10）這樣大衛就悔改了，說「主啊！赦免我！」赦免嗎？赦免。赦免是赦免，但是罪的果子還要擔當。你不可以說赦免了就赦免了，然后就隨便犯罪。釘子可以拔出來，釘痕永遠在那里。大衛跟人家的太太暗中犯奸淫，上帝讓他的二太太在眾人太陽光之下，受自己的兒子奸污。偷情很快樂嗎？上帝把它公開了。太陽、星星、月亮還有飛鳥都看見了。罪是羞辱主，你不可以輕慢上帝，因為上帝是公義的上帝，上帝是聖潔的上帝。雖然上帝可以赦免你的罪，罪的果子你還要承擔。大衛說：「我得罪耶和華了！」（撒下12：13）拿單沒有放過他，拿單說雖然你會得赦免，刀劍必永不離開你的家。（撒下12：10）所以此后，大衛生前死后，一共有四個孩子不能壽終正寢，且死于非命。第一個是誰？就是那個跟拔士巴所產生出來的嬰兒，一定先死。所以大衛寫了悔改的詩篇三十二篇，他怎么講呢？「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！」（詩32:1）這事以后人人都知道大衛王不象樣。大衛一生一世敬畏上帝，在這件事情上自討羞辱。所以他說雖然能夠遮蓋你的罪，使你的惡得到赦免，你是有福氣的人。在詩篇五十一篇大衛怎么講呢？「求你用牛膝草潔淨我，我就干淨﹔求你洗滌我，我就比雪更白。」（詩51：7）「神啊，求你為我造清潔的心，使我里面重新有正直（或譯：堅定）的靈。」（詩51：10）然后還有一句很重要的話，「不要從我收回你的聖靈」（詩51：11）這節聖經是唯一的一節，全本舊約里面，告訴我們聖靈會被收回的。所以舊約聖靈降臨在人的身上，跟新約是不一樣的。
到了耶穌在這個世界后，他就應許了：「你們要受聖靈，直到聖靈來了，還有想起我對你們說過的話。」直等聖靈來了，叫你們為罪、為義、為審判，自己責備自己。聖靈來了，他要榮耀我，因為聖靈來了， 他要作我的見証。直等聖靈來了，引導你們進入一切的真理。」這樣的事情都已經在《約翰福音》十四、十五和十六三章里面講出來了。
現在我們作一個比較。耶穌剛出來傳道的時候，馬太五章、六章、七章，是「登山寶訓」，耶穌做完了地上的工作，沒有上十字架以前，《約翰福音》第十四、十五和十六章，這是臨別的應許，「登山寶訓」給我們看見天國的子民應該有怎樣的倫理，臨別的應許給我們看見，如果沒有聖靈來，我們不能作甚么。所以你要用行為，需要有信仰，你需要有好的生活，你要得到聖靈給你新的生命。
主耶穌說聖靈來了，他要與你們同在，住在你們心里，直到永永遠遠。感謝上帝！
這個應許，后來怎樣成就呢？就是五旬節聖靈降臨的時候。
我現在問一個問題，現在是不是新約時代？是不是？應許的聖靈來了沒有？來了。聖靈甚么時候來？五旬節的時候來。聖靈會不會再來？耶穌會不會再來？為甚么再來？因為他回去了，所以要再來，好像我回去印度尼西亞再來。耶穌會不會再來？會。為甚么會再來？因為 他回去了。最大的問題來了，聖靈會不會再來？會不會？不會。為甚么？因為他沒有回去。
聖靈來了沒有？來了。會不會再來？不會。為甚么不會再來？因為他沒有回去。沒有回去。所以聖靈這么愛我們，從五旬節那天降下到現在都沒有回去。
我們老實講，好多人沒有好好聽聖靈論，一講耶穌好像甚么都懂，一講聖靈莫名其妙。最奇怪的就是那些莫名其妙的人，隨便去教，使人更莫名其妙。
許多莫名其妙的教會，是聖靈論最亂，最不明白聖靈的教會。有許多教會，因為很少聽聖靈，結果很謙卑，很無知，也不知道怎么處理，隨便接受那些隨便講聖靈的人。這就是歸正運動的責任！
注意聽下面的話，有人說：「加爾文主義不信聖靈。」「唐崇榮沒有聖靈。」你問他根據甚么，來做這個結論呢？他說講加爾文主義和歸正運動這些人很少講聖靈，唐崇榮不信方言也不信神跡，所以沒有聖靈。
我把它反過來，有方言有神跡就有聖靈了嗎？是不是被聖靈充滿一定要講方言？是不是行神跡就一定是聖靈的記號？你豈不記得耶穌說：「不是凡稱呼我，主啊，主啊的人，都能進天國，只有遵行天父旨意的人才能進天國。」「那日必有人對我說，我不是奉你的名說預言嗎？我不是奉你的名趕鬼嗎？我們不是奉你的名行神跡奇事嗎？耶穌說：「我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太7：23）這句話不是說行神跡說預言是作惡的事，這個的意思是甚么呢？這句話是說，作惡的人也可以說預言行神跡，竟然是主耶穌從來不曾認識過的人。所以這些人有聖靈嗎？不一定。所以我不否定，但是我告訴你：不一定，因為被聖靈充滿的人，領受聖靈的人，可能有講方言的，可能有講預言 的，可能會行神跡的，但是行神跡說預言的，不等于有聖靈！所以你不能將這個絕對化，拿來嚇嚇那些沒有說方言的人。
許多教會太少太少好好講聖靈，對聖靈甚么都不知道。所以若是突然有人講聖靈，他就馬上自卑，以為人家是大學，自己是幼兒園。但是當你深入，詳細考察聖經以后，你會發現那些專講聖靈的人，是亂講一場，對聖靈一知半解，隨便引用，隨便發揮的。
加爾文主義，歸正神學，歸正運動，是不是不注重聖靈呢？完全不是的。
加爾文在歷史上最大的貢獻，就是把聖靈論和救恩的施行，合在一起講。救恩的施行和聖靈的工作，把它合在一起講，甚么意思呢？因為上帝的靈，就是要將耶穌基督高舉起來，把耶穌的救恩施行出來，把耶穌從死里復活所給我們的新生命，賜給有罪的人。
整個歸正運動，就解釋了「道」怎么從天上到地上，「道」怎樣從地上進入人心，「道」怎么樣產生信仰，「道」怎樣產生生命。這些都是聖靈的工作。所以你把這樣大的聖靈的工作給輕看了！然后你說這樣就是聖靈的工作，這個不是聖經的教訓啊！所以你今天開始，不要再有自卑感。
在聖經里面，從來沒有在禱告時被聖靈充滿就倒來倒去的！聖經里面，從來都沒有被聖靈充滿就在地上打滾的。在聖經里面，從來都沒有被聖靈充滿會去找妓女的。今天靈恩派最大的領袖，常常犯奸淫。在聖經里面，從來都沒有人被聖靈充滿就神智不清，就昏倒的。在聖經里面，沒有人被聖靈充滿就哈哈大笑几個鐘頭的。這些都不是聖經的教訓。
聖靈最大的工作，是把「道」從天上帶到地上來。聖靈最重要的工作，是把帶來的「道」，放在人的心里。聖靈最重要的工作，是用「道」使人產生信仰。因為信道是從聽道來的（羅10：17）。聖靈最大的工作，產生信仰以后，產生真正的生命。所以說，你們是從上帝生的，你們是從真道生的，你們是從福音生的，你們是從聖靈生的，這四件事情是同一件事情。誰說我們不信聖靈呢？我們是這樣講的。為甚么這樣講？因為聖經就是這樣講的，求主打開我們的眼睛。「道」從天上到地上來，是聖靈的工作，文字的顯現成為聖經，在肉身的顯現成為耶穌基督，「道」成為我們手中的一本「聖經」，「道」成為歷史上的耶穌「道」成肉身。這些都是誰的工作呢？都是聖靈的工作！如果聖靈沒有感孕馬利亞，童女不會生耶穌基督。
如果聖靈沒有感動先知使徒，人不會寫下聖經。如果聖靈沒有感動人，沒有一個人可以勇敢傳道。如果聖靈沒有為真理作見証，沒有人能夠明白上帝的話語。如果聖靈沒有感動人，沒有人可以口稱耶穌基督為主。（林前12：3）如果聖靈沒有充滿人，人不會勇敢傳福音。如果聖靈沒有充滿人，人不能結出聖靈的果子。這些都是聖靈的工作。我們不懂聖靈嗎？我們不講聖靈嗎？我們懂的，我們講的是聖經里面顯出的聖靈的工作。感謝上帝！你們必領受所應許的聖靈，舊約里面不是指所有的人，不是指永永遠遠的，也不是指每一件生活的事件的。但是在新約里面，聖靈要降下來，所有信主的人，都可以領受聖靈，所以保羅在《《羅馬書》》第八章第九節說：「如果神的靈住在你們心里，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基 督的靈，就不是屬基督的。」甚么意思呢？每一個人都有聖靈。不但如此，聖經所講不是單暫時與你們同在，而是住在你們的心中，直到永永遠遠。
聖靈不是因為特別的事工才與你們同在，他在你一切所行的事上，在你整個生活的層面上，他都感動你，他都光照你，他引導你，他提醒你，他責備你，他指証你，他勸導你，他做你的導師，這個叫做保惠師。
耶穌說：「然而，我將真情告訴你們，我去是于你們有益的﹔我若不去，保惠師就不到你們這里來﹔我若去，就差他來。」（約16：7）「另外一位」是甚么意思？聖父，聖子以外還有聖靈第三個位格，就是保惠師，這個就是「另外一位」。甚么叫作保惠師？ 他陪伴著你，在你旁邊，他提醒你，他照顧你，他扶持你，他安慰你，他激勵你，他勸勉你，他責備你，他感動你，這樣好！感謝上帝！人有這樣一位靈，是創造者，是主，是無限者，是永恆者，在你暫時的生活中間，在你旁邊一直照顧你，一直帶領你，好不好？這就是基督徒跟其它一切教徒所不同的。他們沒有救贖，他們沒有救恩，他們沒有救主。我們除了得救以外，還有一位一直照顧我們的，從你重生以后，直到你死之后。Parakletos，The Holy Spirit upon you. The Holy Spirit within you.、The Holy Spirit beside you、The Holy Spirit in front of you。聖經講得很清楚，聖靈在你上面降下來，聖靈在你心中住進去，聖靈在你旁邊陪你行，聖靈在你里面作驗証，在上，在內，在旁，在前，這一位神，第三個位格，與我們同在。最后一個問題，你說聖靈沒有降下來，所以你們要不要再等聖靈降下來啊？要不要啊？
聖靈甚么時候降下來呢？五旬節。五旬節聖靈降下來，那時候你生出來沒有啊？那么他甚么時候進到你心中呢？三十年前，印度尼西亞的教會，聖靈教會，五旬節教會，每年十天禁食禱告，在教會里面，懇切禱告，通宵禱告，十天，為甚么呢？等候聖靈來，所以等到第十天的時候，就是五旬節的前天就是聖靈降臨節，他們就歡喜快樂，聖靈來了！他們就感謝主！結束禁食禱告，大家唱詩贊美主，到了明年，聖靈降臨節以前又再禱告，又再禁食禱告，所以我就問他們：「你們為甚么禁食禱告呢？」「因為耶穌吩咐的嘛－你們要在耶路撒冷等，禱告，直到聖靈降臨。所以他們等十天，我們也等十天嘛。第二年再等十天嘛。」那等了十天以后怎么樣呢？聖靈降臨了。那么明年再等十天，聖靈再降臨，他說：「是啊，每年就是這樣。」那我說：「第一次降臨，明年再降臨，那其中的時間， 他甚么時候跑回去呢？」所以你再將他抓回來，后來他又跑回去，你說糟糕了，剩下十天了，快快將他抓回來，那你的聖靈是上上下下一直跑來跑去的嗎？聖經有沒有說永遠與你們同在呢？他說：「是啊，那怎么辦好呢？」現在已經很少有這樣的教會了。
可是現在有些教會又轉成另外一種信仰了：（有些人說）有聖靈你就會丰富了，你就會發財了，有聖靈你就會做一個很大的富翁了，你甚么都會成功了，你甚么都會順利了。我看這些人很可憐，不按聖經的教訓，也不明白聖經的總原則，他們只是隨著異教之風飄來飄去。
請你注意，在談到聖靈降臨的時候，剛才問你的一句話：聖靈降臨的時候，是兩千年前五旬節的時候，對不對？那時候我還不在，我的爸爸的爸爸的爸爸的爸爸都還不在，我的爸爸的爸爸的爸爸的爸爸的爸爸也都還不在。那聖靈在那個時候的降臨跟我的現在有甚么關系呢？所以注意啊，兩種降臨：
第一種降臨，離開天上到地上來，為了成立教會，成全耶穌的應許，所應許的聖靈來，從天上到地上來，這個聖靈的降臨，歷史上只有一次，沒有第二次。
第二種降臨，降臨在人的心中，住在我心里，這是每一個人需要親自經歷的一次。可能許多人經歷這一次，那對每一個個人來說，這個與他的時間，與他的空間，與他的出生，與他的信仰，與他在那一天受聖靈感動領受上帝生命而聖靈降臨在他身上，有特別個別的關系。這個不是關乎大眾的，是關于個人的，因為這個人生的時代，跟其它人不一樣，他生的地方跟別的人不一樣，信的日子跟其它人不一樣，接受主的時候，別人不知道，所以這與他的出生，他的時間，他在的空間，他的信仰有關系的，這樣，聖靈是降臨在個別重生的人身上的。有時多人同時，有時一人一時，聖靈降臨在個人身上，這是許多許多次的，你說聖經有這樣講嗎？到底是一次還是有很多次？《使徒行傳》第二章，五旬節的時候聖靈降臨門徒身上。第八章，他們在撒馬利亞的時候傳福音，后來約翰與彼得到那邊去，為聽道的人按手禱告，聖靈降在身上。第十章，彼得在哥尼流家里禱告，開講的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。第十九章，亞波羅曾經在以弗所講道，保羅在以弗所講道的時候，問那里的几個門徒說：「你們信的時候受了聖靈沒有？」他們說沒有，保羅說：「這樣，你們受的是甚么洗呢？」門徒說：「是約翰的洗。」保羅說：「約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以后要來的，就是耶穌。」（徒19：4）所以替他們施洗，聖靈就降在他們的身上。第二章，第八章，第十章，第十九章，一次又一次再一次聖靈降臨在個人的身上。你說這個是不是在第二章已經有了？為甚么在第八章再降臨，在第十章再降臨。按地位而論，聖靈一次賜下來，永遠與教會同在。按個別而論，教會是每一個個別的人在不同的時代、地方接受主所組成的。不同的地方，不同的時間，不同的國家，不同的局面，不同的機會。當他接受主的時候，也就是聖靈降在他的身上。
聖靈降臨几次？從天上降到地上几次？一次。降在人的心中几次？無數次。有多少人接受主，他就降在他們里面。為甚么要降臨？因為聖靈是上帝，他竟然能這樣謙卑，進到我們這些被造的人心中，與我們同在到永遠，這個叫作「聖靈的降臨」。聖靈降臨在他的身上，無限的靈，降臨在我們這些被造的，有罪的，有限的，污穢的，抵擋上帝的人的身上。感謝上帝！聖靈將生命帶到你里面，永遠與你同在，永遠不離開你。為甚么《使徒行傳》二章、八章、十章和十九章有四次提到聖靈降臨呢？因為這四次就預表在耶路撒冷，在「猶太全地」，「在撒馬利亞」，在「地極」領受聖靈作上帝的見証。最大的不同，就是第八章跟第十章次序的掉換。為甚么呢？因為第八章是在「撒馬利亞」，第十章是在「猶太全地」。為甚么聖經忘了把它顛倒過來呢？不是的。不是聖經顛倒過來，啟示聖經的上帝知道要怎么作。因為先是猶太人，后是希尼尼人，第二章，第八章是對猶太人。第十章，第十九章是對外邦人。所以沒有錯。是上帝故意把它掉轉過來，因為猶太人在外邦，而外邦人在猶太地，所以第二章在耶路撒冷，第八章在撒馬利亞，第十章回到猶太地，第十九章去到地極。都是一樣的，因為耶路撒冷，在猶太全地，在撒馬利亞，直到地極作我的見証。感謝上帝！直到聖靈降臨以后，這些人大膽講明耶穌的奧秘。這就是新約証明有沒有聖靈的記號。
你傳福音嗎？你不顧自己的生命嗎？你高舉十架嗎？使人認識耶穌嗎？如果是的話，聖靈在你的身上。愿上帝賜福給我們。
新約聖靈的降臨，跟舊約不一樣的地方，不是單單為一些的人，也不是單單為某一種任務，更不是只有暫時賜下來。所以新約的聖靈降臨，有更深入的意義，有更個別的同在，有更永恆的內住。當耶穌到這個世界來的時候， 他一開始就說：「天國近了，你們應當悔改！」（太4：17）這是天國來臨的時候，預備的一個信息。當耶穌第一次進到會堂講道的時候， 他就引用了《以賽亞書》的話來講道。第一句話是甚么呢？
「主的靈在我身上……」（路4：18）這樣就開始了 他彌賽亞三年半的工作。當耶穌從死復活的時候，他繼續有四十天停留在地上，然后再升天。在升天以前，他講了最后一篇的道理，最后一篇道理中最后的一句話是甚么呢？「主的靈在你們身上。」所以耶穌基督第一句話講道是說「主的靈在我身上。」主耶穌在地講道最后一句話是「但聖靈降臨在你們身上……」（徒1：8）這樣就把父怎樣差遣 他，他也照樣差遣門徒的這一個原則講出來。父是用聖靈膏抹他來差派他到世界上來，主耶穌基督說：「父怎樣差遣我，我也照樣差遣你們。」（約20：21）所以 他照樣用聖靈膏抹他的門徒來差遣他們出去傳道。所以這里很清楚顯明了一個原則：就是沒有靠著上帝的靈，不可能做好上帝的工作。這個也是舊約告訴我們的：「……萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」（亞4：6）如果我們把聖靈在做上帝事工的重要性跟 他的角色好好地研究出來，你就會發現歷史上沒有一個人不靠聖靈就可以成全上帝旨意的工作。先知是如此，新約的使徒也是如此，上帝的兒子耶穌基督更是如此。
當二十一世紀很多人認為二十世紀是一個聖靈的時代，我發現更可怕更可怕的危機，就是專講聖靈的人是最不懂聖靈的人。那些人口口聲聲講到聖靈的重要性的時候，他們講聖靈論的時候，是完全違背聖經的。這是撒旦一個很大的欺騙。今天我們從耶穌口中所講的聖靈，就明白我們應當明白的真理是甚么，來分辨今天極端靈恩運動的錯誤是甚么。聖經告訴我們，上帝用聖靈膏抹耶穌基督，所以 他就到地上來作工。耶穌基督一拿到以賽亞的書卷一開口講道的時候，他就讀到其中的一節：「主的靈差我到你們中間來。」「主的靈在我身上。」然后他就提到窮人可以有福音聽，啞巴要開口，死人要復活等等，還有戰爭要結束了，禧年要來到了，然后耶穌基督講：「這些事今天要應驗在你們中間了。」（路4：16-21）所以主耶和華用聖靈膏抹耶穌基督，差遣 他到世界上來，講道的第一句話，就包含了三位一體的真理，包含了他就是舊約的彌賽亞應驗的這些話語，包含了事奉主必須要依靠聖靈的這個秘訣。
那我們從基督的身上，來看這個原則是不是已經運行在我們身上。《約翰福音》第三章告訴我們，上帝賜聖靈給基督，是毫無限量的。所以這個無限的靈在他身上。所以基督作了無限的工作。使徒行傳告訴我們：「上帝的靈膏抹了 他。」就是這一位拿撒勒人耶穌，所以他周游四方行善事，醫好凡被魔鬼轄制的人。耶穌基督的事奉是靠著聖靈的工作。耶穌基督要升天以前，再把這個應許肯定起來。
耶穌基督賜下聖靈，應許聖靈，有几個很大的步驟：
第一個步驟就是在三年半的工作里面，几次講到這個事情。他對撒馬利亞婦人講甚么呢？「信我的人有活水在他里面。」「你們喝這井里的水，從你們的祖宗到現在，仍然飢渴。但是人喝了我所賜的水就永遠不渴。」不單在《約翰福音》第四章他談到信 他的人永遠不渴的事情。他在第六章又說到另外一件事情，「你們的祖宗從摩西吃天上降下的嗎哪，仍舊死了，你們如果吃我賜給你們的生命的糧，你們吃我的肉，喝我的血，你們就永遠不死。」第四章講到永遠不渴，第六章講到永遠不死。第七章的時候，耶穌就應許賜下聖靈， 他說：「信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」（約7：38），一直涌流不盡，直到永永遠遠，直涌到永生。接下去的一句話很重要，約翰接下去講甚么？「那時聖靈還沒有來。」而這句話李常受就把它翻譯成原文，把它轉到另外一個意思。本來原文有那個意義在里面，但是從整本聖經的總原則來說，不是李常受所講的那個意義。李常受講甚么呢？「那時，那個靈還不存在」。這從原文字句看，是可以這樣解釋，因為翻成英文是because of that Spirit was not yet。好像那個靈還不存在，事實上全本聖經從來沒有說有一個靈從前不存在，以后變成永遠的靈。如果有一個從前不存在，以后變成一個永遠存在的靈，這個靈一定是被造的靈。因為我們是有靈的活人，我們的靈是被造的。我們里面的靈是從前沒有的。當上帝吹一口氣到我們里面以后，我們就成了有靈的活人。（創2：7）我們的靈就存在了，而且存到永永遠遠。但是這是被造的靈，然而耶穌基督在那里講的不是被造的靈。耶穌基督在《約翰福音》第七章所講的，乃是指聖靈。所以聖靈不可能在過去不存在，而以后存在，接下去永永遠遠存在。如果是這樣的話，你就必要下結論說，聖靈是被造的。否則你只能說，那個靈不是聖靈。所以這種解釋就違背了全本聖經的意義。所以我們發現那些偉大的翻譯聖經原文的專家，他們就翻譯成「那時聖靈還沒有來」。那么這個就應驗了聖經的話語，在新約里面所領受「應許的聖靈」，就是在舊約里面沒有賜下來，在新約的時候要降在信徒的身上。那么李常受所解釋的「那個靈還不存在」是甚么靈呢？那個就是三位一體經過基督死復活以后所成就的三一的靈。他的意思就是從前沒有三一，所以這個靈從前根本就沒有的，后來經過基督死而復活以后就成為「那靈」，「那靈」才成為那個三一的靈。我們不能不承認李常受有他的創造性，但是這個是跟整本聖經的總原則是相違背的，所以我們不接受這個理論。也就是根據他這個理論，他說上帝從前是「生」的，現在像雞蛋煮「熟」了一樣，成為熟的上帝。上帝居然變成了成熟了的上帝！這又將上帝丟在過程的中間。神是產生創造過程的神，本身不是過程。神創造萬有，萬有就在過程中，所以創造萬有過程的上帝的本身不是一個過程。神本身是絕對存有的，永遠自我絕對存有的，是永恆自我存有直到永遠存有的絕對者，所以 他不在過程里面。所有在過程中間的就不是絕對的絕對。神不是過程，那么在過程的中間就不是絕對的絕對。所以當上帝的兒子到地上道成肉身的時候，這是神愿意自己到相對界里面，這是指基督的人性。基督的人性不是在過程中間產生出來的， 他是永恆者，所以基督的神性不在過程中，基督的人性在過程中。這叫作道成肉身。在肉身的時候三十三年半是基督的時間過程。但是他的根源從太初，從亙古就有。所以他的神性的絕對不是在過程中間的。感謝上帝！我們清楚認識基督的神性與受造者分別的時候，你就了解這個叫做「質」的差異（Qualitative Difference），而不是量的差異（Quantitative Difference）。神是神，神不是人。人是人，人不是神。所以當神在地上做人的時候，曾經有三十三年在過程中與我們同在。在《約翰福音》基督曾經提到 他是活水，第六章提到他是生命的糧，到了第七章的時候，耶穌說：「人若渴了，可以到我這里來喝。信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。」（約7：37-38）感謝上帝！
當我年輕的時候，我聽到活水江河，我非常羨慕。我禱告說：「主啊！請你把你的活水江河給我！是它一直流一直涌，直到永生，沒有止息的。」這是可能的嗎？我告訴你這個是的。在我事奉的四十七年半里面，我看見神把活水放在我里面，一直涌一直涌，沒有止息的涌出來。這個應許是給誰的呢？給每一個人！凡信 他的人有活水江河在他里面涌流出來，直涌到永生。所以這就給我們看見，耶穌在普通的教訓中間已經暗示聖靈要來了。但是最重要有關聖靈應許的教訓，是在《約翰福音》第十四、十五和十六章這三章里面。《約翰福音》第十四、十五和十六章，是耶穌基督在地上傳道的臨別贈言，也是末了的應許。用這么長的篇幅，三章的聖經來描寫，這是對誰講的呢？不是對外人講的，不是對自己的百姓講的，是對自己最親近的門徒講的。
請把《馬太福音》第五、第六和第七章，與《約翰福音》第十四至十六章作比較，你看見《馬太福音》第五、第六和第七章，我們通常叫它登山寶訓。那么《約翰福音》第十四、十五和十六章，我們就稱為臨別贈言。
我要用別的名稱來相比較這兩個大的講道。《馬太福音》第五、第六和第七章是天國子民的倫理，我們事奉應當怎么樣。《約翰福音》第十四、十五和十六章是門徒有保惠師的生活，有聖靈充滿的事奉，我們的生活應該怎么樣。而最重要的應許是甚么呢？就是賜下聖靈。
第四章
《約翰福音》第十四到十六章，是基督親口教導聖靈論的神學。這是聖經里面最重要的聖靈論的神學。這以前聖經沒有提到聖靈嗎？有，先知在舊約應許聖靈：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們里面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」（結36：26）我要把我新的靈放在你們的里面，所以舊約要談到聖靈的事情。新約的使徒也談了許多聖靈的事情。保羅談到聖靈的事情，彼得談到聖靈的事情，約翰的書信談到聖靈的事情。新約聖經有許多地方談到聖靈的事情。但是全本聖經論到聖靈的教訓，真正的根基就是《約翰福音》第十四、十五和十六章。有人說這是《約翰福音》的聖靈論，《羅馬書》有《羅馬書》的聖靈論，《加拉太書》有《加拉太書》的聖靈論，彼得書信里面有彼得的聖靈論，好像從這些門徒口中不同的對聖靈的看法所寫出來的文獻一樣的。
我的看法不是如此。《約翰福音》的第十四章、十五章和十六章的聖靈論，是全本聖經所有論到聖靈的教訓中間的真正的聖靈神學的基礎。聖靈神學的基礎，是「聖靈論」神學的基礎。為甚么我們這樣講呢？請注意下面的話語：其它論聖靈的話語，都是被造而被揀選的人，受感動受默示而講出聖靈的事情。但是《約翰福音》十四、十五和十六章不一樣。雖然這三章的聖經是約翰記載下來的，但是這三章不是約翰受聖靈感動寫下論聖靈的話語。這三章聖經是耶穌基督自己把聖靈的教訓講出來的話語。所以這三章聖經里面的聖靈論，在全本聖經中間有獨特的地位，就是基礎性的地位，有關鍵性的地位，是最重要最重要的根基。
為甚么呢？因為先知論聖靈，是受造的人論創造的靈。雖然是受聖靈的感動而寫下來，但是他們是受感動以人的身分去寫出關于聖靈的教訓。使徒們所寫的聖靈論，照樣是受造的人以人的身分去寫下關于聖靈的教訓。但是《約翰福音》第十四、十五和十六章不是這樣。是創造的主論創造的靈，是上帝講論上帝，是第二位格上帝告訴我們有關第三位格的上帝的真理。這也是從來沒有別的先知有這樣的權柄這樣講的，這是以后使徒們也沒有資格這樣講的。因為這是聖子親身論聖靈，而聖子不需要聖靈感動 他去論聖靈，因為聖子是聖靈的差派者。就好像所有先知叫人復活的時候，要先禱告讓上帝的靈在他們的身上運行，然后才能使人復活，以利亞是如此，以利沙也是如此，所有使徒使人復活的時候，他們要先奉耶穌的名禱告然后叫人復活，盼望上帝的能力透過他們顯明出來。彼得是如此，保羅也是如此。舊約里面有兩個先知叫人復活，新約里面有兩個使徒叫人復活。舊約的先知奉耶和華的名禱告，向耶和華的名禱告，靠耶和華的能力行復活的能力。新約的使徒奉耶穌的名向上帝禱告，他們奉主名的能力使人復活。然而耶穌基督不需要，耶穌叫三個人復活都沒有先禱告， 他直接說：「大利大，古米！」（翻出來就是說：「閨女，我吩咐你起來！」可5：41） 他對少年的（拿因城）寡婦的獨生子說：「少年人，我吩咐你，起來！」（路7：14） 他在拉撒路墳墓的門口說：「拉撒路出來！」（約11：43）為甚么耶穌不需要禱告呢？因為 他不需要再依靠上帝的能力。為甚么他不需要再依靠上帝的能力？因為他就是上帝。阿門？感謝上帝！
這樣，耶穌論聖靈的時候，他是聖子，他是上帝，不需要像人那樣需要聖靈感動才能講出可以記載在聖經的話語。因為他本身就是神，他本身就是「道」，他本身就是上帝的話，他是道成肉身用人的身分在人的中間講上帝的話。所以《約翰福音》第十四、十五和十六章，耶穌論聖靈的時候，這一個聖靈論超過舊約的先知和新約的使徒論聖靈的重要性。
《約翰福音》第十四、十五和十六章的聖靈論，是整本聖經的聖靈論的根基。有關聖靈論最重要的事情，總原則都隱藏在這三章聖經里面。這是耶穌死以前論到聖靈所講過應許的話語。耶穌基督從死里復活以后，又再論聖靈，又再應許聖靈，現在 他不是單單用講話，還有預表的動作。所以耶穌復活以后，對使徒吹了一口氣，然后說：「你們受聖靈。」基督死以前，他預言聖靈要賜下來﹔基督復活以后，他用象征性的吹氣來預表他們要受聖靈。那么耶穌向門徒吹氣的時候， 他說：「你們受聖靈。」請問他吹氣的時刻，那些門徒就受了聖靈嗎？還沒有。為甚么呢？因為這是個預表性的動作。他要升天以前，他就很清楚地講出了使徒要在甚么時候受聖靈。雖然不是准確的時間的預告，但是講出了一個時段，「不多几日，你們要受聖靈的洗。」（徒1：5）這個就很具體了。你注意看聖經的預言在逐步的過程中，是越來越清楚，越來越肯定，越來越准確的。所以我們看見在亞伯拉罕獻以撒不成的時候，有羔羊代替﹔亞當犯罪的時候有皮衣給他穿上。亞當的時候沒有告訴我們是甚么皮，只告訴我們是動物的皮造成的衣服。到了亞伯拉罕的時候給我們看見有羔羊，到了摩西的時候給我們看見有逾越節的羔羊。在律法上的贖罪祭里面，是一歲的，是沒有殘疾的，是頭生的，是公羊，這一個羊一定要獻上的。是健壯的，沒有殘疾的，是以后要獻給上帝的。以后我們慢慢的越看越清楚，到了施洗約翰到了這個世界來的時候，他連誰是逾越節的羔羊都指出來了。「看哪，神的羔羊，除去（或譯：背負）世人罪孽的！」（約1：29）上帝的羔羊是誰啊？是耶穌基督。后來保羅就肯定了。基督就是那逾越節的羔羊。感謝上帝！這樣上帝的預言，就越來越清楚了，越來越明顯了，越來越准確了。照樣賜下聖靈的預言，也是越來越清楚的，越來越明顯的，越來越准確的。所以耶穌基督連「不多几日，你們要受聖靈」都講出來了。這樣他們就禱告了四天，然后聖靈就真的降臨了。
現在回到《約翰福音》第十四、十五和十六章。因為只有在這三章里面，提到很多總關系到聖靈的事情，是別的地方沒有講得這樣清楚的。但是這五方面的應許在《約翰福音》第十四、十五和十六章都記載下來了。
耶穌在這三章的聖經里面，他論聖靈的時候有兩個特別的名稱。第一個是「真理的聖靈」，The Spirit of the Truth。Spirit希臘文就是Pneuma。「真理」的希臘文就是Logos。所以耶穌基督說聖靈是「真理的靈」。這是第一個名稱。第二個耶穌說的就是Paravklhto。中文翻譯作「保惠師」。那么Paravklhto這個字放在聖靈的身上，全本聖經只有這一次。所以聖靈是保惠師， 他在這三章的聖經里面，耶穌很清楚地說：「我要到父那里去。」「我的時間到了，我要去。」這一段聖經里面「我往父那里去」又是特別名稱。「往父那里去」跟「從父那里出來」是相對詞。那么耶穌基督說：「我從父出來」到了世界。「我要離開世界『往父那里去』」這四句話是基督教跟所有宗教最大不同的地方，而且是肯定的。怎么講呢？因為其它宗教是「有比較好的人」，它盼望帶領一批人往神那里去。那么他不一定相信神，他不過相信到別的地方去，他又沒有辦法稱呼這位是「父」。所以所有的宗教，都是從地上產生的，盼望進到天上，從地上出來，盼望上西天，盼望進天堂，升高天，就是這一條路，所以「宗教」是One way traffic。只有是一個單程路。從世界出來，盼望到神那里去，往天那里去。耶穌基督不是如此，耶穌不是單單提到一位莫名其妙的神，而是「我從父那里出來」，「我要離開世界往父那里去」。
我將《約翰福音》分成這四句話：「從父出來，到了世界，離開世界，往父那里去」。所以恩典是從神那里來的，基督是從神那里來把人帶回神那里去的唯一的救主。
所以「宗教」是one way traffic，是不肯定的，只是盼望。基督教是雙程路，因為是從神出發，差遣耶穌基督到我們這里來，進入世界，得勝世界，又把世人，帶到父那里去。感謝上帝！基督「往父那里去」，這就變成《約翰福音》第十四、十五和十六章的特別名詞。因為「往父那里去」是得勝的意思。「往父那里去」是沒有罪的聖者被悅納的意思。「往父那里去」表示 他已經戰勝死亡和罪惡，所以可以把成就了的救贖跟父上帝托付了的旨意完成了的這一個榮耀帶回到「父上帝」那里去。感謝上帝！
耶穌基督說：「為義，是因我往父那里去，你們就不再見我。」（約16：10）那么不是等于以前盼望的以馬內利，現在又丟失了嗎？當耶穌基督降生的時候，這是「神在人間」，這就是「以馬內利」。因為基督到世界上來，所以神與人同在。耶穌基督說：「我要往父那里去，你們不再見我」。豈不是以馬內利又要落空了嗎？豈不是神在人間又要結束了嗎？在第七章的時候，耶穌曾經提及這個名詞，「我要去了，你們要找我」（約8：21）下面加一句甚么呢？「并且你們要死在罪中」（約8：21）這句話是指著反對他的人所講的。耶穌在第十四到十六章的時候，「往父那里去」以外，又有另外一句偉大的話語出現，就是「我在那里，叫你們也在那里。」（約14：3）「因為我活著，你們也要活著。」（約14：19）這不是以馬內利的丟失，這是以馬內利的成全。這不是道成肉身的推翻，這是我們肉身可以與「道」永遠同在的保証。所以對那些反對他的人，耶穌基督說：「我要去了，你們要找我，并且你們要死在罪中。」（約8：21）多馬說：「主啊，我們不知道你往那里去，怎么知道那條路呢？」（約14：5）腓力說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」（約14：8）耶穌就用哀嘆的口氣對腓力說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我么？人看見了我，就是看見了父﹔你怎么說『將父顯給我們看』呢？」（約14：9）「我就是道路、真理、生命﹔若不借著我，沒有人能到父那里去。」（約14：6）「然而，我將真情告訴你們，我去是于你們有益的﹔我若不去，保惠師就不到你們這里來﹔我若去，就差他來。」（約16：7）請你注意，「我去以后」，父才差遣﹔「我去以后」，聖靈才來﹔「我去以后」，「保惠師」與你們同在。耶穌基督道成肉身，神與我們同在，結果 他升天的時候，我們還有沒有神的同在呢？耶穌說：「保惠師要與你們永永遠遠同在。」所以耶穌基督在地上的時候是三十三年半，死了，復活了，還有四十天的日子與人在一起。當馬利亞要摸 他的時候，耶穌說：「你不要摸我，因為我還要上去見我的父。」那么這里的「摸」，跟耶穌對多馬說：「你『摸』我的手吧！你探到我的傷口洞里面，你的手指到我的肋旁吧！」為甚么這個女的不可以「摸」，這個男的可以「摸」呢？是不是馬利亞要「摸」 他的時候，他還沒有上去天父那里呢？后來那個多馬要「摸」他的時候，他快快跑上去，然后跑下來呢？不是的。因為那里用的「摸」是另外一個字，意思是「馬利亞你不能用你的手「抓住」持定我在這里了。以后我不像過去肉身與你在一起這段時間。你沒有辦法抓著我，你沒有辦法持定我。你沒有辦法把持我的肉身與你們同在，因為我要回去見天父。」那么耶穌升天以后呢？賜下聖靈，我們就可以摸 他了，我們就可以持定他了。因為他要永遠與我們同在。這樣我們看見約翰十四章、十五章和十六章，耶穌應許聖靈的時候，就提到五種關系。
我要從這五個方面來提。這是保惠師與我們這些有位格的人的關系的問題。那么耶穌應許聖靈的降臨，他提到五個層次的關系。這五個層次的關系是甚么呢？現在我們一樣一樣來講。
第五章
耶穌說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文是進入）一切的真理﹔因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，并要把將來的事告訴你們。」（16：13）這是甚么呢？
聖靈不可能把人帶到與聖道沒有關系的狀態中間。因為聖靈最重要的工作之一，就是把聖道從天上帶到人間，所以當聖靈來到的時候，他要做的工作是甚么？叫人想起耶穌所講過的話語，所以聖靈與聖道是不能分開的。當一個研究神學卻不相信聖靈，你不要聽他的道，一個人講聖經，但是不愿意跟聖靈有關系，你不必聽他講道，因為這是強制的分裂，將聖靈跟上帝的道分開來是不可以的，當我們講上帝的道的時候，我們要靠聖靈說話﹔我們講論聖靈的時候，我們要順服聖經所啟示的道講聖靈。兩樣割開來是強制分裂，導致教會成為異端的危機。所以耶穌說「直到聖靈來了，真理的靈來了，要叫你們想起我對你們講過的話。」這里面的關鍵是甚么？「聖靈引導思想」。如果你到一間教會去，那個教會叫你不要想，不要用頭腦，讓聖靈做工，那個教會就有問題了。倪柝聲的運動就犯上這個大毛病。絕大多數靈恩派的運動也犯上這個大毛病，這是極大的危險！
耶穌基督在這里告訴我們「聖靈來叫你們『想』起主耶穌講的一切話。」所以聖靈不是反抗理性的，聖靈也不是抵擋思想的，聖靈不是埋沒思考功能的。聖靈是啟發我們的思想、光照我們的思想、恢復我們的思想。使我們的思想功能可以專想回耶穌基督講過的話語，聖靈、理性、聖道，這是第一樣。
第二個層次，聖靈來了做甚么呢？請你注意！（叫罪人、叫世人，不是叫「你們」）耶穌在這里說聖靈來了叫世人「為罪、為義、為審判，自己責備自己」。耶穌基督在《約翰?音》第十六章講這句話的時候，特別提到是《世人》，不是指基督徒，所以這里指「聖靈」與「罪人」，第一個層次是聖靈與誰的關系？聖靈與聖道！
第二是甚么？聖靈與罪人！聖靈來了叫世人「為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約16：8），關于這三點，我曾經在兩本我的講座的書里面印出來了，特別在這個【理性、信仰、與真理】還有哪本【罪、義、神的審判】里面我特別講得清楚。
講《約翰?音》第十六章「為罪、為義、為審判」這三件事情，能夠把宇宙所有位格的關系掉轉過來。沒有人能做到，只有聖靈一位可以做得到。所以「為罪，因為他們不信我﹔為義，因為我往父哪里去﹔為審判，因為這世界的王受到審判」。你不明白，你讀這几節聖經的時候，好像風馬牛不相干，完全沒有關系。為甚么「為罪，是因他們不信我」？如果耶穌說：「聖靈來了，叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己」接下去說：「為罪，因為他犯奸淫！」啊！你就明白了！啊，我犯奸淫，自己責備自己，但耶穌基督不提到「罪行」的問題，耶穌基督提到「罪」和「關系」的問題。聖經給我們看見「罪」不單是個行為，「罪」更是一個關系的破壞。所以，聖靈來了，叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己的時候，責備甚么呢？責備甚么罪呢？「因為他們不信我」。所以，這樣與基督關系的錯失就是一個罪惡。（參閱：唐崇榮 著《罪、義、神的審判》）。
為甚么說是宇宙總位格關系正常化呢？第一樣，是罪人與基督的不正常關系的更正。第二，是基督與聖父的關系的了解。第三，就是基督與撒旦之間的關系的真正認識。從前都弄錯了，從前罪人把自己當作義人，把「義者」當作罪人，把審判者帶來審判，把自己應當受審判的地位當作審判「審判者」的地位。 We shall be judged， but we turn our position to be the judge of Christ─“The Supreme Judge”. We judge “The Supreme Judge”. 這一種錯誤的關系，沒有人可以把他轉回過來，只有聖靈可以。所以聖靈來了，要叫罪人覺悟他是罪人，苖叫罪人承認基督是沒有罪的，他叫大家發現受審判的基督是要審判撒旦的。所以這樣的整個宇宙的位格關系完全的總恢復，是聖靈做的工作。這樣，罪人就變作甚么？罪人就變作「得救的聖徒」。
第一，保惠師來了，是「聖靈」與「聖道」的關系。
第二，保惠師來了，就提到「聖靈」與「罪人」的關系。
第三，保惠師來了，他要為「我」（耶穌）作見証，他要榮耀「我」（耶穌）。榮耀誰啊？榮耀耶穌基督。為甚么耶穌這樣講呢？這是「聖子」與「聖靈」的關系，這是第三個層次。
這一段聖經很重要，聖靈來了要榮耀「我」(耶穌)，這一句話很偉大，這表示聖子一定要被高舉起來，聖子必得著榮耀。誰能真正榮耀基督呢？你說我們都要榮耀基督，我們能力不夠，我們資格不夠，我們的程度不夠，我們愿意榮耀基督但是我們不能榮耀基督。所以聖靈來了， 他要榮耀基督，那我問：基督徒從甚么時候能夠真正榮耀基督呢？你說我們行好事就可以榮耀基督了﹔我們傳福音就可以榮耀基督。然而只有彼得講過這一句話：「當基督徒為真理受苦的時候，正在榮耀基督。」（參彼前4：12-13）我們平常這樣「主啊！我要榮耀 你」，上帝說「你沒有資格」但是聖靈來了要榮耀基督，所以這是「聖靈」與「聖子」的關系。這是第三個層次。
《約翰福音》第十四、十五和十六章提到五種關系：
第一、「聖靈」與「聖道」的關系。第二、「聖靈」與「罪人」的關系。第三、「聖靈」與「聖子」的關系。
他(聖靈)來是要榮耀基督，為甚么榮耀基督呢？為甚么基督要聖靈來榮耀 他呢？我曾問：上帝一直要人榮耀他、榮耀他，怎么好意思呢？如果一個牧師一直跟你們說：「榮耀我、榮耀我，你們要榮耀我！」我們說：「為甚么要榮耀你？」上帝對以色列人說：「你們要榮耀我。」這么好意思叫人榮耀 他？上帝這么貪榮耀呀？這么要人榮耀他？只是這個問題很少基督徒好好問，當你真正去明白的時候，你才知道上帝要的，不是榮耀，上帝要的是「他該得的榮耀」。
我們今天要的榮耀，不是我們應有的榮耀，不是我們原有的榮耀，不是我們該得的榮耀，最好可以做錯事，人家還是稱贊你這種虛榮的榮耀。上帝說：「你們要榮耀我」意思是你們把該得的榮耀歸給 他（詩29：2），這也是詩篇所講的話，我們要榮耀主，我們榮耀主，我們的主該得的榮耀歸給 他，為甚么聖子要聖靈來榮耀他呢？因為聖父、聖子、聖靈同榮、同工、同永存。他們有同樣的權柄、同樣的榮耀、同樣的永恆。但是呢，只有聖子多受羞辱、多受痛苦，成為在世人中間被人藐視，被人欺壓，成了一位最羞辱的位格。聖父沒有這樣受苦，聖靈沒有這樣受苦， 他們都在榮耀里面，只有聖子在羞辱中間受苦。所以我們的父差聖靈來，為了把基督的榮耀再次彰顯出來，所以耶穌說：「聖靈來了，要為我作見証，因為他是要榮耀我。」感謝上帝！
現在請你注意下面一段侍奉的話語：你侍奉主，你為主作見証，你盼望不盼望聖靈與你同工？盼望！如果你說「我侍奉主、我為主工作」，但聖靈根本沒有與你同工，你可不可憐？這是全世界最可憐的人，自以為為主工作，但主把他撇下，我十九歲的時候聽一個人講道，他說：「主啊！求 你用我！因為我甚么東西都放下了，要被你用，如果你再不用，那我還有甚么用？」我聽了嚇了一跳，因為那天我也奉獻了，我將一切都放下了，「主啊！用我！」主說：「我不用。」那我已經放下一切，再給你放下了，那我到哪里去？我甚么都不要了， 你又不要我了，我還有誰要？我甚么都不要了，你又不用我，我還有甚么作用呢？所以你要侍奉主，而神不要用你，那你就沒有用了。那我再問，你要不要給主用的時候，主真的用你？你要不要做主工的時候，主與你同工？要不要？若要，只有一個辦法：你真正高舉基督。那么聖靈就不可能不與你同工。我再講一次，你真正高舉基督，那么聖靈就不可能不與你同工。為甚么呢？因為聖靈來了就是要高舉基督。所以當你要高舉基督的時候，聖靈說：「好！我與你同工，我們一起高舉基督。」所以一個真正高舉基督的人，聖靈不可能不與他同工。這就是秘訣。This is the spiritual secret，this is the only secret，唯一的秘訣。你要榮耀主耶穌，神就與你同工，你不榮耀主，聖靈就沒有責任與你同工。不管你的才干多大、不管你的學問多大，聖靈說：「我來，根本不是為了榮耀你的。」所以，你注意聽下面的話，一個只高舉基督的人，他永遠不會孤單，因為聖靈與他同在，Amen！一個只高舉自己的人，一定沒有能力的，因為聖靈討厭這樣的人。
那么一個人既高舉基督，也高舉聖靈，好不好？不好！因為聖靈不要人高舉他，聖靈要人跟他一起高舉基督。這個就是為甚么聖靈降臨的時候，人不是傳講自己，人也不是傳講聖靈，人是傳講基督。這是個奧秘！
我大概18、19歲的時候，發現一個事情，后來我卻發現想錯了，我現在把這個經驗告訴你們，我讀聖經，聖靈降臨的時候，彼得講甚么呢？彼得講耶穌被釘十字架，他沒有說：「弟兄們你們知道嘛？剛才我們在樓上，火降臨在我們身上，好像舌頭下來，哇！很奇怪，你們一定沒看過，喔你看了一定嚇了一跳。我們還聽到很大的聲音，還有看見很大的風吹來，這大風在樓里面吹，很奇怪，平常都在樓外面吹，但是今天大風在樓里面吹，所以我們受聖靈的經驗那么丰富，你有沒有啊？你有沒有風吹啊？有沒有？沒有？那么你沒有聖靈！你有沒有聽見響聲？沒有？你沒有聖靈！你有沒有舌頭像火降在你頭上？沒有？你沒有聖靈！」他只是講自己的經驗。
今天的靈恩派為甚么是違背聖經的，因他一直講自己的經歷，一直講自己比別人更夸大，一直講關于聖靈的事情。但這絕不是聖靈的意思，因為聖靈充滿人，不是要人講聖靈，聖靈充滿人要人講基督，講受苦的基督，講釘十字架的基督，講得勝死亡的基督，講從死里復活的基督。
那時候我不懂，所以我讀《使徒行傳》第二章，「釘十字架」﹔第三章，「釘十字架」﹔第二章，「死里復活」﹔第三章，「死里復活，坐在上帝的右邊」﹔到了第七章，「耶穌釘十字架，又復活，坐在上帝的右邊」﹔第十三章，「耶穌釘十字架」﹔第十五章，「耶穌釘十字架」﹔我想這些門徒的講章很貧窮的！講來講去只有一篇，沒道講了呀！好貧窮啊！所以他們講來講去只講「耶穌釘十字架」，怎么這樣窮呢？我17、18歲可以講十多篇道，他們只有講一篇道，我不懂為甚么。那時候有一個傳道人，他神學院畢業的時候，他已經預備了一千一百七十四篇道。我想這個傳道人比彼得、保羅更厲害。因為彼得、保羅講來講去只講那些。如果今天的傳道人像他們那樣貧窮，早就被革職了。在舊約，先知俄巴底亞一生只有一篇講道。猶大，不是那個加略人猶大，吊死之前快快寫一篇才死，不是喔！是耶穌的弟弟猶大，也只有講一篇。這一個雅各，只有講五章。還有約珥、俄巴底亞、何西阿、約拿，只講一些就沒有了。所以我說這些人很貧窮，現在的傳道人很厲害哦！講一大堆新舊約，后來我想他們（先知）很可憐，他們新舊約都沒有讀過怎么講？以利亞讀過《馬太福音》沒有？以賽亞讀過《羅馬書》沒有？你比他厲害喔！你66卷都讀過喔！所以你有很多講章。我佩服很多有很多講章的人，直到有一天我讀到保羅講的話：「我立志，甚么都不知道，只知道基督并 他釘十字架。」（參林前2：2）保羅是誰？保羅可以把舊約滾瓜爛熟的背給你聽。保羅第八天就行割禮，從小就進猶太會堂，保羅是嚴格的法利賽教派里面的學生，是加馬列門徒里面最優秀的高材生。他背熟整個摩西的律法，又精通希臘的哲學，他可以進到猶太會堂跟他們辯論五經，他可以走進雅典的亞略巴古跟以彼古羅和斯多亞派的人辯論哲學。（參：使徒行傳第十七章）他是大有學問的人，滿懷知識、口才好到不得了。你說他甚么都不知道？其實他是甚么都知道！
現在有兩種傳道人，一種是你問他「你到底知道甚么？」還有一種傳道人，「你到底不知道甚么？」「只知道一些的」跟「很少不知道的」是很不一樣，那保羅是哪一樣？是差不多他沒有一種他不知道的？舊約的摩西跟新約的保羅可以相對比。摩西學習了埃及人一切的學問，又領受了天上一切的律法，人間的知識、天上的智慧他都有。舊約的摩西、新約的保羅是大有學問、飽滿知識、滿有智能的人。但是保羅說甚么呢？他說「我立志，甚么都不知道，只知道基督并 他釘十字架。」后來我明白了，不是講章很多、知識很廣有甚么可夸的，是你在這些丰丰富富的知識里面，真知道中心點，信仰的根基，信仰的中心，信息的中心，只有一樣，那就是「耶穌基督并 他釘十字架。」這是第三個層次，聖靈與聖子的關系。聖靈特別在為基督同釘十字架的見証里面，作了榮耀主的工作。照樣，聖靈一定在教會與基督同釘十字架的事情上榮耀上帝的兒女。感謝上帝！這是聖靈很奇妙的一個工作。這個在受苦中、在為主受苦中、在十字架的苦難中間，享受聖靈的同在。聖靈與受苦的聖子，這是第三樣關系。所以彼得說「我們為這事作見証。上帝所賜給順從之人的聖靈也為這事作見証。」（徒5：32）
怎樣成為與神同工的傳道人呢？為這事作見証。這事是甚么呢？就是「基督的死與復活」。感謝上帝！
因此努力傳福音的教會，一定經歷聖靈的同工，一定享受主的同在。不傳福音的教會，不傳福音的基督徒，從來沒有辦法真正明白，真正享受，真正經歷基督的同在。主耶穌要你到普天下去傳福音給萬民聽，我就與你們同在，直到甚么？直到世界的末了。
耶穌降生的時候，以馬內利，耶穌升天以前，你要以馬內利嗎？傳福音就有以馬內利。就是這么簡單，這是第三樣。
第四，聖靈來了，他要引導你進入一切的真理。聖靈會引導教會明白上帝一切的心意、永世的計划、完全的真理、聖經所有的「道」、一切神所啟示的真理，因為聖靈來了做這工作，這是第四個層次。
教會今日到底有沒有忠心傳講，如果沒有的話，你看不出聖靈做工。因為聖靈做工的教會，一定是愛聖經的教會，信聖經的教會，傳聖經的教會，忠于聖經的教會，阿們？這是第四樣。
這是耶穌講的，不是我講的。聖靈來了，要引導你們進入甚么？進入蹦蹦跳跳、跳下去不省人事的經驗？沒有的！你把這几點弄清楚你就知道今天靈恩派錯到甚么地步。
專講聖靈的教會，為甚么沒有寫出一本好好的解經書？靈恩派的人，唱詩一定嘩啦嘩啦很高興，聽道一定睡覺，為甚么呢？不注重真理，只要唱給上帝聽，不要上帝講給他聽。禱告說：「主嗚嗚嗚嗚嗚……」禱告很懇切，主說：「你講給我聽是嗎？好！你講給我聽。」禱告完了，敬拜贊美完了，現在上帝的道要講的時候，你說：「主啊！我很累，我現在要睡一下。」為甚么累呢？因為他站起來唱，三十几歲站起來唱還可以，五十几歲站起來唱就痛苦了，七十几歲站起來唱就累死了，而且一唱要四十分鐘，唱到一個鐘頭，唱完了，要講道了，他說：「我唱我的，你講你的﹔你講你的，我睡我的。」這個情況太多了，這一種教會，沒有辦法進入一切真理，証明他們的運動，不是聖靈引導的運動。聖靈是引導人進入一切真理，那你說進入一切真理就要好好聽道嗎？哦，你的意思是最好不必喲。「呼嚕嚕嚕嚕你就聖靈充滿啦！」
有一個福音派的人說：「噯喲！讓他吧！現在還不懂，慢慢慢慢就會懂的嘛！」我告訴你，慢慢慢慢不一定懂的，慢慢慢慢會死的，不是會懂的。所以等十年他沒有改啊！几十年沒有改，所以你們不一樣，我一來你們這里，好好講道、好好解經，一節一節解，一段一段解，解了几年后，你就進入真理了。是嗎？是！有沒有？有！為甚么呢？因為聖靈是真理的靈。
你不要以為有超自然的現象，你就比別人高一等，靈恩派的人都不注重聖經，他們很多的運動不是本于聖經的。當你告訴他們這是不合聖經的時候，他們不但不醒悟、不悔改，還要告訴你聖靈比聖經更大，你不要用聖經捆綁聖靈。魔鬼對教會最大的欺騙就是這個。因為先假設聖經跟聖靈是可以分開的，那么你說的聖靈的工作用甚么去考驗它呢？用甚么去批判它呢？就是用這些原則來做批判的准繩。
聖靈不是感覺
第五個層次是甚么？保惠師來了，他要在你心里，與你同在，直到永永遠遠。這是「聖靈與聖徒」，你說教會不是聖徒嗎？教會是整體，但是這里的聖徒是個別的，因為聖靈不是住在教會里，是住在信徒個人的心里，是個別的。請問你知不知道你心里有沒有聖靈？有沒有？你說：「我沒有感覺啊。」聖靈不是感覺，聖靈賜下是應許。
應許根據三件事：
一、上帝是真實不騙人的。
二、上帝是永遠的、上帝是不會改變的。
三、信實的上帝，不說謊﹔永遠的上帝，一定持守的﹔不變的上帝，他不會背負自己。
所以上帝的應許，根據上帝的信實，根據上帝的永恆，根據上帝的不變，他把應許賜下來。上帝說：「我把聖靈賜給你。」有沒有啊？是不是啊？那上帝的話真不真啊？聖靈賜給了你沒有？你說：「我不知道。我不知道有沒有喔！」你有沒有接受主？誰領受聖靈？《使徒行傳》5：32提到順從的人領受聖靈。《使徒行傳》2：38提到悔改的人領受聖靈。除此之外，《加拉太書》3：14信耶穌的人領受聖靈。你聽道的時候順從了嗎？有沒有？你領受聖靈。你聽上帝的道，你順從這道，靈就賜給你。你信主，你悔改了沒有？你悔改了就領受所應許的聖靈。你接受基督作你的主嗎？接受基督進入心中的時候，主的靈就與你同在。
靈恩派把它說成甚么呢？你要身體震顫才有聖靈，或者你需要大叫大嚷才有聖靈。這些都不是聖經的教訓。這些完全離開聖靈論，離開基督所講的聖靈論。《約翰福音》第十四、十五、十六章沒有提到方言的事情、沒有提到神跡的事情，沒有提到醫病的事情，沒有提到超自然經驗的事情。但靈恩派絕對不用這三章來講他們的聖靈論。他們最喜歡用甚么呢？《使徒行傳》第二章的前面一段和第八章、第十九章，這几章講聖靈降臨他們就講方言。他們用這几篇來講聖靈論！
我再說，《約翰福音》第十四至十六章、是全本聖經聖靈論的真正基礎，因為這是耶穌基督自己講的。聖徒領受聖靈以后，聖靈進到你的心里面，永遠與你同在。感謝上帝！
那么聖靈與聖徒的關系是甚么呢？請你注意希臘文的四個字，‘p our upon you’（膏抹你）從上頭降在你身上，從上面下來，聖靈從上下來。
第二，聖靈在你旁邊，Parakletos。Para的意思是甚么呢？陪伴你，在你旁邊，與你同在，在旁邊、并行、并在，叫作Para。那你說福音機構叫做Para-church，校園團契是Para-church。學園傳道會是Para-church，基督教書局是Para-church。中文翻譯成福音機構，原來的意思不是福音機構而是教會的陪伴者，因為它本身不是教會。教會講道、講道、講道，你要再追求，買書、買書，所以書不是講給你聽，是給你看，所以它陪伴教會。教會傳道、傳道、傳道，傳不到學校里面去，所以有一些人建立校園團契，就幫助教會傳福音到里面去，所以叫做Para-church。Para-church不是church，church是永遠存在，Para-church不是永遠要存在的。當教會懂得甚么都自己能做的時候，Para-church就可以不用存在了。當教會忘記做一些應該做的事的時候，上帝就用Para-church來補滿 他還沒有做的工作。那么聖靈的工作是甚么呢？Parakletos，所以 他陪伴著你，他在你旁邊，那么永恆者陪伴被造者，上帝陪伴有罪而得救的人，創造的靈陪伴被造的靈，嘩！好意思嗎？不好意思啦。
這一點，就是基督徒的權柄。基督徒，上帝愛我們的資格，所以Bodyguard這么大。聖靈像保鑣一樣，所以從前自己走的時候，怕到不得了，現在保鑣來了，你就可以昂首挺胸，為甚么呢？因為仇敵看到保鑣就跑掉了，在旁邊，Parakletos。
第三，在前面，引導你。
第四，在里面驗証你。你看這樣大的特權，upon you， beside you， in front of you， within you。在你上面，在你旁邊，在你前面，在你里面。好不好啊？好。有這樣一位靈，你做錯了，「不要啊！不要做錯呃！」﹔你沒有力量，「不要怕」﹔你孤單的時候，「我與你同在」﹔你要作見証的時候，「我給你能力」﹔你懶惰的時候，「我加你力量」﹔好不好啊？有甚么宗教給我們這樣的特權？沒有！最近香港有那個「佛指」來了，「佛牙」來了，「牙」跟你同在啊，嚇死你喔！我們的主不是這樣，第三個位格，聖靈與你同在。住在你里面，從上澆灌下來，走在你旁邊，在你前頭引導你，在你四周保護你，Parakletos。
阿拉伯人說這個保惠師就是穆罕默德（Mohammed，570－632）。聖靈就是穆罕默德，為甚么呢？這個字在阿拉伯文里面有Ammed，Ammed就是Mohammed的意思。所以耶穌說是穆罕默德要來啦！這樣，他要引導你們進入一切的真理，你們所不知道、你們所知錯的，穆罕默德都要改正你。你相信嗎？信道是從聽道來的，你不信是根據甚么？你根據「不適合我」嗎？我要告訴你，這不是指穆罕默德。為甚么呢？基督徒相信摩西不是結束，因為摩西未死之前說：「上帝要在你們中間興起一位像我的。」所以摩西死了，猶太人等候彌賽亞，因為摩西不是結束。所以回教徒說耶穌也不是結束，因為耶穌說保惠師要來，所以 他還沒有結束。如果你們笑猶太人把摩西當作結束不接受耶穌，我們（回教徒）也笑你，把耶穌當作結束。猶太人不要耶穌，跟你們基督徒不要穆罕默德是一樣笨，一樣錯。所以呢，我們要怎樣做這個事情呢？我告訴你，你不要以為回教徒就是那些阿拉伯人頭包了一大堆這樣傻傻的，不是的。共產黨甚么都沒有，回教徒甚么都強到不得了。一個馬克思，不到兩百年就跨了。一個穆罕默德，信他的人越來越來越多，一直增加，人相信他，所以把回教跟共產黨一比，他們甚么都沒有。如果說佛教是一個出家、離開現實、離開社會的宗教。我告訴你，回教是最入世、最現實、最入政治文化、控制整個經濟傳統、人的思想和靈魂的最大宗教。基督教的禱告會，只有零星落索几個人在那邊禱告、禱告、禱告，你一個一個算，男的十份之二，女 的百份之八。回教禱告會都是男人，几千個、几萬個跪在那邊，跑到街上去，汽車都要蹺道，因為他們的屁股已經跑到那邊去。他們敬虔得不得了，為甚么呢？因為他們相信只有穆罕默德才是最后的，因為耶穌都說，保惠師要來，保惠師是誰？就是穆罕默德。
你問唐牧師，那你怎么看? 我告訴你：「絕對不是！」，即使我在回教的國家，回教燒基督教禮拜堂的地方說：「絕對不是！」。為甚么呢？在《約翰福音》十四、十五和十六章耶穌說保惠師要來，但是沒有提到甚么時候來，只有到《使徒行傳》第二章的時候，耶穌說：「不多几日，你們要受聖靈的洗。」
第六章
請你注意聽下面的話，我們常常稱施洗約翰，「施洗約翰」對不對？但真正施洗的不是約翰，真正施洗的是耶穌，為甚么呢？因為約翰的洗是一個不正式領人進天國的洗。所以呢，《使徒行傳》第十九章，保羅在以弗所的地方說：「你們聽過聖靈嗎？」他們說：「未有。」「你們受了甚么洗？」他們受了約翰的洗。但是受約翰的洗在天國里是沒有份的，因為施洗約翰的洗禮沒有福音的價值，所有被施洗約翰洗過的人那個時候都不知道基督死而復活的福音，而施洗約翰他自己也承認，他施的洗沒有多大價值。所以施洗約翰說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以后來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」（太3：11、路3：16）
那么真正能給人施洗的是誰呢？是耶穌基督，真正施洗的是耶穌！約翰的洗禮是水洗，耶穌的洗禮是靈洗、火洗。
甚么叫做靈洗呢？聖靈潔淨你，把罪人變成聖徒的這個洗禮。靈恩派亂解靈洗，他們說受了靈洗的人就會講方言，方言就是靈洗的記號。但是聖經根本就沒有這樣講過。
「洗」，做甚么呢？你有沒有洗澡，不是沖涼，是洗澡，沖涼可以不用肥皂，沖沖就好。你有沒有洗澡？要分開，沖涼是因為很熱，沖一個涼，而洗澡要擦的，要洗的，要用肥皂的。你為甚么洗衣服？要干淨對不對？洗就是要潔淨、洗干淨。在哪里提到洗跟罪的關系呢？《使徒行傳》2：38道出，第一，「你們要悔改」﹔第二，「奉耶穌基督的名受洗」﹔第三，「洗去你的罪」。所以洗是為要潔淨。受了聖靈的洗卻還是鏇骯臟臟，那個叫做沖涼。
很多靈恩派的領袖暗中犯奸淫，許多得罪太太，跟許多女人犯奸淫，講道講聖靈的洗，這是完全違背聖經的教訓。
耶穌說：「不多几日，你們要受聖靈的洗」，所以我要問第二個問題：聖靈洗我們或者是耶穌洗我們？是「耶穌」。
約翰說：「我是用水給你們施洗」對不對？所以約翰是施洗者，用甚么？用水。耶穌呢？約翰說：「比我以后來的，他要用聖靈給你們洗。」所以是誰施洗？耶穌。耶穌用甚么施洗？用聖靈施洗。那我是受耶穌洗或受聖靈洗？耶穌。
今天教會亂到一個地步，問你，你都答不出來，因為你給他們搞亂了！所以我改正的時候，你要感謝主。
耶穌用聖靈施洗，使罪人變成聖徒，以后呢？再用火洗你。呵喲，用火怎么洗我呢？我告訴你，能潔淨的有兩樣：第一是水，水可以潔淨﹔火也是最能潔淨的工具，凡是水洗不淨的，像細菌、毒，用火把它燒盡，就潔淨了。
1666年，倫敦大火，那大火以前，鼠疫弄死了倫敦三份之一的人。結果大火燒了整個倫敦大部分地方，火災完了之后，鼠疫沒有了。那是火的潔淨。水的潔淨、靈的潔淨、火的潔淨。
那么靈用甚么來潔淨？耶穌用聖靈洗我們，那么聖靈用甚么潔淨我們？用兩樣﹔用「寶血」和「真道」。聖靈做工的時候，一定把耶穌受死高舉起來。聖靈潔淨的時候，一定用真理來潔淨我們。「我將你的話藏在心里，免得我得罪你。」（詩119：11）上帝的話潔淨我們。「我將你的話藏在心里，免得我得罪你。」你們聽了上帝的「道」就潔淨了。耶穌說：「你們因為我傳給你們的話就潔淨了。少年人用甚么來潔淨你們的行為，是要遵行耶和華的話。所以聖靈作工的時候，一定高舉被釘死十字架的耶穌，用寶血潔淨我們、用真理潔淨我們。全本聖經，人怎么過聖潔的生活？就是這三樣：
因聖靈而聖潔
因寶血而聖潔
因真理而聖潔
沒有人因禱告而聖潔，禱告禱告禱告就變成聖潔，你是借著禱告求主潔淨，禱告本身不能潔淨你，做禮拜本身不能潔淨你，做禮拜聽道的時候，「道」潔淨你，明白了嗎？所以聖靈來了，耶穌用 他洗我們。
現在你問一個問題，為甚么耶穌不替人施洗呢？耶穌在世界的時候，未有收門徒來替他施洗，跟著耶穌的人，從前被約翰洗過，轉到耶穌這里來的時候，耶穌沒有給他們施洗。那么耶穌的門徒照約翰一樣收門徒就給他施洗，所以耶穌有沒有親手用水洗過一個人？有沒有？這是不可以的。為甚么呢？因為耶穌要用聖靈洗人，不是用水洗人。所以全本聖經，耶穌沒有用水洗過一個人，因為那是約翰的工作。所以約翰說：「我用水替你們施洗，耶穌來了要用靈與火給你們洗。」阿們！
耶穌用火洗，怎么洗？是不是得救的人用靈給他洗，不得救的人弄到地獄用火給他洗？不對的，為甚么呢？因為地獄里面被火燒就潔淨變成聖徒嗎？就潔淨了嗎？有沒有人在地獄變成聖徒的，說：「感謝主用火燒我，現在我變成聖徒了。」有沒有？沒有的！地獄里面不管你燒多少年都不會變成聖徒的。所以用火給你們施洗是甚么意思呢？用考驗、用苦難、好像煎熬的火，使你的渣滓，使你的壞脾氣、使你的老我，在考驗的中間，在逼迫的里面，在苦難的中間煉淨。所以耶穌基督的教會受逼迫，就是主用火煉淨教會。感謝上帝。
第一， 耶穌用聖靈與火給人施洗，所以聖靈來了，你們要受他的洗，甚么時候來了？不多几日，對不對？所以不是穆罕默德。因為穆罕默德是五百七十年以后才生下來，耶穌有沒有說：「保惠師來，五百年后要來！」沒有！耶穌說：「不多几日」。第一個印証從日子看出不是穆罕默德，所以一定不能接受。第二，為甚么不是穆罕默德？因為耶穌說，另外一個靈，是真理的靈，是保惠師。耶穌在世界的時候，提到兩個靈－－在《約翰福音》第四章，上帝是個靈，在《約翰福音》第十四至十六章，聖靈是真理的靈，所以不是指肉體，不是指血肉的人，不是指有物質身體的人。上帝是靈，聖靈是真理的靈，所以不是穆罕默德。因為穆罕默德不是靈，穆罕默德是人，是有父母生下的人，既不是聖父，因為聖父是靈，又不是聖靈，因為聖靈是靈，所以不是指穆罕默德。第三，聖靈來住在你的心里，所以穆罕默德來住在你的心里？穆罕默德住在你的心里，直到永永遠遠？沒有這回事！穆罕默德不會住在你的心里，所以這不是指穆罕默德。感謝上帝！
只有一個可能，就是聖靈，聖靈在上面，在旁邊，在前面，在心里。保惠師安慰你，勸免你，鼓勵你，提醒你，幫助你，堅固你，給你力量，作主的見証，直到見主面的時候，阿們！
你要不要聖靈？你愛不愛聖靈，你認不認識聖靈？聖靈是怎樣的靈？從這里看，凡不是照這里所講的聖靈，你都不要接受，因為這是聖靈論的總基礎。
阿門！
（全書完）
