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千禧年

(資料取自古德恩 Wayne Grudem 《系統神學》,更新傳道會出版,2011年)

本書所提倡的立場乃是歷史上的前千禧年論(Historic Premillennialism)


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●大綱●

前言

A. 三種主要的千禧年論

A.1 無千禧年論

A.2后千禧年論

A.3前千禧年論

A.3.1古典的或歷史上的前千禧年論

A.3.2災前被提的前千禧年論(或時代派的前千禧年論)

B. 無千禧年論

B.1無千禧年論者的觀點

B.1.1支持未來之千禧年的經文單薄

B.1.2只有一次的復活

B.1.3得榮之人與罪人不共存

B.1.4主掌權不容罪惡

B.1.5千禧年沒有目的存在

B.1.6永世之前主要事件一起發生

B.2回應無千禧年論的觀點

B.2.1支持未來之千禧年的經文不少

B.2.2兩次不同的復活

B.2.3得榮之人與罪人可共存

B.2.4罪惡仍然持續

B.2.5未來千禧年的存在有其目的

B.2.6提不出令人滿意的解釋

C. 后千禧年論

C.1后千禧年論者的觀點

C.1.1大使命的應許

C.1.2天國比喻指出的前景

C.1.3教會擴展、世界更好

C.2回應后千禧年論的觀點

C.2.1大使命沒有應許普世的基督教化

C.2.2過度推演天國的比喻

C.2.3世界更敗壞

C.2.4新約經文不支持

D.前千禧年論

D.1支持前千禧年論的舊約經文

D.2支持前千禧年論的新約經文

D.3啟示錄20章的再思

E.大災難的時間

E.1災前被提觀

E.2反對災前被提觀的論點

E.3災中被提觀

E.4災后被提觀

E.5小結

個人思考與應用

 

●經文●

背誦經文:啟示錄20:4-6

4我又看見几個寶座,也有坐在上面的,并有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見証,并為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸象,也沒有在額上和手上受過郎L記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。5這是頭一次的復活。其余的死人還沒有復活,直等那一千年完了。6在頭一次復活有分的有福了、聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司,并要與基督一同作王一千年。

詩歌:
主治萬方(Jesus Shall Reign Wherever the Sun )

1日月所照萬國萬方  耶穌必為統治君王  東西南北海洋極岸  月有虧圓神國無疆

2無窮禱告向他獻上  贊美匯集作為冠冕  每當我們清晨獻祭  主名甘甜如香升起

3各國各族各方各民  同享主愛歌頌不停  嬰孩也來同聲贊美  及早頌揚救主聖名

4在主治下祝福滿滿  罪囚脫開鐵鏈跳躍  倦者尋得永遠安息  貧者大蒙丰富賜予

5受造群生皆當奮興  特向君王尊崇致敬  天使不停歌頌歡欣  地上萬民同應阿們


詞:Isaac Watts, 1719

曲:DUKE STREET L.M., John Hatton, 1793


這首詩歌的歌詞作者是以撒華滋(Issac Watts),他優美地描述了基督統管全地的光景。不論我們個人因著對千禧年的看法之不同,而認為歌詞所指的是千禧年或是永世,我們都能從這首詩歌中看到一幅絕佳的圖畫,是描寫我們心中所渴慕的國度,以及當耶穌在全地作王時所將帶來的福分。


前言
 

「千禧年」一詞的意思是「一千年」(源自拉丁文「千年」之意)。在聖經中它出自于啟示錄20:4-5:「他們都復活了,與基督一同作王一千年……(其余的死人還沒有復活,直等到那一千 年完了。)」在此敘述之前,啟示錄還說到,有一位天使從天降下,捉住了魔鬼,并且「把他捆綁一千年,扔在無底坑里,將無底坑關閉,用印封上,使他不得再迷惑列國。等到那一千年完了……」(啟20:2-3)

在教會歷史上,論到千禧年的時間和性質,共有三種主要的觀點,以下我們將逐一解釋之。


A.三種主要的千禧年論


A.1無千禧年論


在此所要解釋的第一種觀點是無千禧年論(amillennialism),它是最簡單的一種觀點,我們可以用圖55.1來表示。


 


按照這種立場的觀點,啟示錄20:1-10的經文是在描述現今的教會世代。在這個世代里,撒但對列國影響力大大式微,以至于福音能夠傳到全世界。那些能與基督一同作王一千年的人,是已經去世并且已經在天上與基督一同作王的基督徒。按此派的說法,所謂的基督在千禧年掌權,不是指他以肉身出現在地上的掌權,而是指屬天的掌權,即當他說「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太28:18)時所說的那種掌權。

這種觀點叫做「無千禧年論」,因為它認為未來不會出現千禧年。又因為無千禧年論者相信啟示錄20章所描述的內容應驗于現今的教會時代,所以他們認為「千禧 一詞所描述的事情就發生在現在。他們認為,教會時代究竟會持續多久,我們無從得知,而「一千年」的說法僅只是一種象征性的說法,用來表達很長的一段時間,但在這段期間,神的完全旨意將要實現。

按照此派的觀點,現今的教會時代將要持續下去,直到基督再來的時候(見圖 55.1 )。當基督再來的時候,信徒和非信徒都要復活  --  信徒的身體要活過來,和他們的靈魂再度結合,而且永遠進入天上完全的享受﹔非信徒也將要復活,面對最后的審判與永遠的定罪。雖然信徒也將要站立在基督的審判台前(林后5:10),但是這個審判只是決定他們在天上得獎賞的程度,因為只有非信徒將要永遠被定罪。在這個時候, 新天新地也要開始。緊接在最后的審判之后,永世就要開始,并且會持續到永遠。

這個觀點體系十分簡單,因為它認為所有末日要發生的事,在基督再來以后都會立刻同時發生。有一些無千禧年論者認為,基督可能會在任何時候再來,但另一些無千禧年論者,例如伯克富(LouisBerkhof)則認為,基督再來以前某些預兆必須先要應驗。


A.2后千禧年論


后千禧年論(postmillennialism)是說到基督在千禧年之后才會再來。后千禧年論的觀點可以用圖55.2來表示。



按照后千禧年論的觀點,福音的進展和教會的成長將會逐漸加增,以至于世界上愈來愈多的人將會成為基督徒,而其結果就是基督徒對社會產生重要的影響力,而且社會將會愈來愈照著神的標准來運作,因此,一個平安與公義的「千禧年時代」就逐漸在地上產生。這個「千禧年」將會持續很長的一段時間(不一定是字面上所說的一千年),到最后,在這段 期間的末了,基督將要回到地上,那時信徒和非信徒都要復活,最后的審判將要發生,而新天新地也將要出現,然后我們才進入永世。

后千禧年論的主要特征乃是,它對于福音能改變生命、為世界帶來福祉的能力十分的樂觀。通常在教會經歷大復興時,或沒有戰爭和國際性沖突時,或世上勝過邪惡和苦難大有進展時,相信后千禧年論的人就會有增加的趨勢。但即使是最負責可靠的后千禧年論形式,其根基也完全不是建立在對周圍世事的觀察上,而是從不同的聖經經文辯証而得的。我們將在后面檢視這些經文。


A.3前千禧年論


A.3.1古典的或歷史上的前千禧年論


前千禧年論(premillennialism :有時人們會用另一個英文名詞, 即chiliasm ,來稱呼前千禧年論。這個子源自希臘文 chilioi (「一千」之意)一字,在古老一點的文獻里比較常見,但現在已很少人用這個字了。)是說到基督要在 千禧年之前再來。這個觀點從初代起就有,歷史淵源長久,它可以用圖55.3表示。



按照古典的前千禧年論的觀點,現在的教會時代要繼續下去,但當教會時代靠近末了的時候,會有一段大災難和苦難的時期臨到地上﹔(:另一種形態的前千禧年論主張說,基督會于大災難在地上開始之前就回來。我們將會在以下的內容中討論這種觀點。)而在 教會時代結束,大災難期之后,基督要回到地上建立千禧年國度。當他回來時,已死了的信徒要從死里復活,他們的身體要和他們的靈魂再度結合,而且這些信徒要和基督在地上掌權一千年(有些前千禧年論者認為這個一千年是按字面所說的正好一千年,但另一些人則認為它是象征性的意思,代表一段很長的時期)。在這段期間,基督將要以他復活的身體出現在地上,并要以君王的身分在全地上掌權。那些從死里復活的信徒,和那些當基督再來時仍活在地上的信徒,都要得著榮耀的、復活的、永遠不會再死的身體,而且他們要以這個復活的身體活在地上,并與基督一同掌權。至于那些留在地上的不信者,他們有許多人(但非所有人)將要轉向基督,并且得救。耶穌要在完全的公義中掌權,在全地上都會有平安。許多前千禧年論者主張,此時全地要被更新,而我們將要在這個時候就看到新天新地(但是此一觀點對前千禧年論并不重要,因為即使一個人認為要到最后審判之后才會有新天新地,他也可以算是前千禧年論者)。

按照前千禧年論的觀點,在千禧年開始之時,撒但就將被捆綁,并被投入無底坑,以至于他在千禧年期間,在地上就不再有任何影響力(啟20:1-3 )。但在這一千年結束時,撒但就要從無底坑中被釋放出來,加入許多未信者的勢力 ── 他們外表看起來順服基督的掌權,但是內心極為反叛。撒但將會聚集這群悖逆的人與基督爭戰,但是他們必定被打敗。然后基督要使歷史上所有已經去世的不信者復活過來,他們就要站在他面前接受最后的審判。在這最后的審判以后,信徒就要進入永世。

似乎在教會經歷逼迫時,或在地上的苦難和罪惡增加時,相信前千禧年論的人就有增加的趨勢。然而前千禧年論者和后千禧年論者一樣,其立場的根據都不是對于時勢現況的觀察,而是根據一段特定的聖經經文,尤其是啟示錄20:1-10(但也不只有這段經文)。


A.3.2災前被提的前千禧年論(或時代派的前千禧年論)


前千禧年論的另一種變化,在十九、二十世紀時獲得廣泛的支持,特別是在英國和美國。按照這個變化觀點的說法, 基督不只是在千禧年之前再來(即千年前的), 而且它會發生在大災難以前(即災前的)。這個觀點與前面所提的古典的前千禧年論的觀點相似,但是有一個很重要的差異:在基督再來在地上掌權千年之前,還要加上基督另一次的再來。這第一次的再來被認為是一次秘密的再來,是要將信徒從世界提走。(:基督為信徒而秘密回來,有時被稱為「提走」(rapture),衍生自拉丁文 rapio ,意思是「抓住、帶走、攫取」。譯者注:中文神學詞匯通常從信徒的角度來看這事件,所以就稱之為「被提」﹔因此基督在大災難前秘密回來的前千禧年論,就被稱為災前被提(pretribulatianal)的前千禧年論。另外還有災后被提(posttribulational)或災中被提的前千禧年論。)這種災前被提的前千禧年論(pretribulational premillennialism)的觀點,可以用圖55.4來表示:

 

按照此種災前被提的前千禧年論觀點,教會時代要繼續下去,直到基督突然地、意外地、秘密地返回,在他到地上的半途上,會將信徒呼召到他那里去:「那在基督里死了的人必先復活。以后我們這活著還存留的人必和他們一同被提到云里,在空中與主相遇。 」(帖前4:16-17)接著基督就帶著從地上接來的信徒回到天上。當信徒被提后,地上將有為期七年的大災難發生。(:有些注釋家 的看法和這個觀點有一些不同:他們認為基督是大災難的中期回來拯救信徒﹔信徒被提后,在地上還有三年半的災難。這種觀點叫做「災中被提」。有關進一步的討論,見 Gleason Archer, "The Case for the Mid-Seventieth-Week Rapture Position" in Gleason Archer, Paul Feinberg, Douglas Moo, and Richard Reiter, The Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulational? (Grand Rapid;Zondervan, 1984),pp 113-45)

在此七年的災難期間,許多關于在基督再來之前會發生的預兆,將要應驗。(見本書第五十四章F節,有關基督再來之前預兆的討論。)當猶太人信靠基督為他們的彌賽亞時,他們就會達到大規模信主的滿數。在這大受苦難之際,傳福音的事工會大有果效,尤其是那些由新進的猶太裔基督徒所進行的。在大災難的末了,基督 便帶著他的聖徒回來,在地上掌權一千年。在千禧年之后將會有悖逆神的事發生,結果是撒但和他的勢力最后的挫敗,然后不信者要復活,受到最后的審判,之后永世便開始了。

這個災前被提的前千禧年論有一個特點是我們應該要提出來的:「教會」在「猶太人」廣泛大量信主歸正之前,就已被提走離開這個世界了。這些「猶太人」因此就成為和「教會」不同的另一群體。此一觀點几乎只有時代論者(dispensationalists) 有,因為他們想要維持「教會」和「以色列」之間的清晰分別,而這個災前被提的觀點容許了那種分別。

災前被提的前千禧年論的另一個特點,就是它堅持盡可能按照聖經字面的意思來解釋聖經的預言,特別是在舊約里有關以色列的預言。堅持這個觀點的人認為,那些關于神將來要賜福以色列人的預言,最終將要應驗在猶太人自己的身上,我們不可將這些預言「靈意化」,而說是會應驗在教會的身上。

最后,災前被提的前千禧年論還有一個吸引人的特點,那就是它容許有些人所堅持的「基督會在任何時刻再來」的看法,因此使得那些鼓勵我們為主再來作准備的經文,能夠充分地發揮力量。然而它仍然非常堅信基督再來之前的預兆是要照著字面應驗,因為它仍說這些預兆是會在大災難中發生。

在我們檢視這三種(或四種)立場的論點之前,有一件很重要的事,那就是我們必須先了解,要詮釋關于未來事件之先知性經文的細節,通常是一件復雜而艱難的作,因為它牽涉了許多的變數。所以,我們在這項教義中所得的結論,其確切性的程度要比許多其他教義為低。雖然筆者支持其中一種立場(古典的前千禧年論),但也認為對福音派的信徒而言,更重要的是要認明這個領域之研究的復雜性,而且也要對那些在千禧年和大災難期的教義上持不同觀點的人,更多地以恩慈相待。


B. 無千禧年論


B.1無千禧年論者的觀點


支持無千禧年論的人提出以下的觀點:


B.1.1支持未來之千禧年的經文單薄


在我們看完整部聖經后,無千禧年論者會說,看來只有一段經文(啟20:1-6)在教導關于未來基督要在地上統治的一千年,而那段經文本身又語焉不詳。以這樣一段不明確而且其詮釋又廣受爭議的經文,作為一個主要教義的根據,是不明智的。

然而無千禧年論者如何了解啟示錄20:1-6呢?他們的解釋是將這經文看為是指著現今的教會時代說的。這段經文如下:

「我又看見一位天使從天降下,手里拿著無底坑的鑰匙和一條大鏈子。他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他捆綁一千年,扔在無底坑里,將無底坑關閉用印封上,使他不得再迷惑列國。等到那一千年完了,以后必須暫時釋放他。我又看見几個寶座,也有坐在上面的,并有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見証并為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像、也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂,他們都 復活了,與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。(其余的死人還沒有復活,直等到那一千年完了。)在頭一次復活有分的有福了、聖潔了:第二次的死在他們身上沒有權柄,他們必作神和基督的祭司,并要與基督一同作王一千年。 」(啟20:1-6)

按照無千禧年論的解釋,(:筆者在此大部分根據 Anthony A Hoekema 極精彩的討論,見 Hoekema, "Amilennialism," in The Meaning of the Millennium: Four Views, ed, Robert G Clouse (Downers Grove, III, : InterVarsity Press, 1977) pp 155-87.) 在啟示錄20:1-2里說到的撒但所受的捆綁,乃是發生在耶穌在地上服事之時。他說要捆綁壯士,為的是他可以搶奪他的家人(太12:29)﹔他又說神的靈在那個時候帶著能力出現,要勝過鬼魔的權勢:「我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。」(太12:28)與此類似地,耶穌在他服事的時期中說到打敗撒但的能力:「我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。」(路10:18)

無千禧年論者認為,在啟示錄20:1-3里說到的撒但受捆綁是有一個特定的目的:「使他不得再迷惑列國」(啟20:3)。這事正發生在耶穌來臨時,而且在五旬節以后,福音不只向猶太人傳揚,也開始向所有世上的萬國傳揚。事實上,這兩件事 -- 教會的普世宣教活動,以及教會出現在世界上大多數或所有的國家 -- 顯示,撒但在舊約里所擁有的「迷惑列國」、使他們在黑暗中的權勢,已經被打破了。

就無千禧年論者的觀點而言,啟示錄20:4所描述的景象是發生在天上的:「我(約翰)又看見那些因為給耶穌作見証并為神之道被斬者的靈魂… …他們都復活了, 與基督一同作王一千年。 」(啟20:4)因為約翰說他看見的是「靈魂」而非身體,所以無千禧年論者就說,這個景象必定是發生在天上的。經文說的「他們都復活了」,其意思并非說他們得著了身體的復活,它的意思可能只是指「他們活著」,因為過去式動詞ez san (衍生自 za )可以被解釋為表示一件長時間發生之事件的狀態(「他們… 作王」的動詞也是過去式直述語氣,所指的是發生了千年之久的事件,所以, 「他們都復活了」應當也具有類似的意思)。另一方面,有一些無千禧年論的注釋者,雖然仍將動詞看為是「他們都復活了」,但認為其意思是指他們進到屬天的存在而與基督同在了,并且也開始與他一同從天上掌權。

按照這種觀點,「頭一次的復活」(啟20:5)之片語所指的乃是到天上與主同在﹔這不是身體的復活,而是進入天上神的同在。與此類似地,「其余的死人還沒有 復活,直等到那一千年完了」(啟20:5),所指的是他們還沒有來到神的面前受審判,直等到一千年結束之時。所以啟示錄20:4-5兩節經文中的「復活」,其意思是指 「進入神的同在」(另外一種無千禧年論觀點認為,「頭一次的復活」是指基督的復活,也是指信徒透過與基督的聯合,而有分于基督的復活)。


B.1.2只有一次的復活


第二個支持無千禧年論的觀點乃是這個事實:根據聖經的教導,當信徒與非信徒復活時,只有一次的復活,而非兩次的復活(指千禧年開始之前的信徒復活,和千禧年結束后的非信徒復活)。這是一項重要的論點,因為前千禧年論的觀點包含有兩次分別的復活,其間相隔一千年。

支持只有一次復活的証據,至少有三處經文。耶穌說:「時候要到,凡在墳墓里的都要聽見他的聲音,就出來﹔行善的復活得生,作惡的復活定罪。」(約5:28-29)耶穌在此說到的是單一的「時候」,那時,信主和不信主的死人都要從墳墓中出來。與此類似地,當保羅在腓力斯面前受審判時,他解釋說,他對神有一個即使是猶太裔敵人也會接受的盼望:「死人, 無論善惡,都要復活,就是他們自己也有這個盼望。」(徒24:15)在此他也是說到一個單一的、信徒和非信徒同時發生的復活。后,但以理書上這么說:「睡在塵埃中的必有多人復醒:其中有得永生的,有受羞辱、永遠被憎惡的。」(但12:2)


B.1.3得榮之人與罪人不共存


榮的聖徒會和罪人一同在地上生活,這樣的思想難以令人接受。伯克富說:「我們几乎不可能理解,一部分舊的世界及有罪的人性,怎么能與一部分新的世界及得榮的人性并存。完全得榮的聖徒,怎么能與仍在肉體中的罪人一同交通呢?已經得榮的罪人,怎么能活在這個被罪惡纏繞的環境下?怎么能處在死亡和敗壞的景象中? 」(:Berkhof, Systematic Theology, p715)

B.1.4主掌權不容罪惡


假如基督在榮耀中降臨,又在地上掌權,人怎么還能持續在罪中呢?當耶穌真的以他復活的身體出現,并且在全地之上
作王時,人似乎極不可能會拒絕他,罪惡和背叛也似乎極不可能仍然在地上增加,以致最終撒但還能夠召聚列國與基督爭戰。(:Arthur H Lewis, The Dark Side of The Millennium. (Grasnd Rapids: Baker, 1980))
 

B.1.5千禧年沒有目的存在


所謂的千禧年似乎沒有一個叫人信服的目的。一旦教會時代結束了,基督再來了,還有什么理由延遲永世的開始呢?


B.1.6永世之前主要事件一起發生


總而言之,無千禧年論者認為,聖經似乎指出,在永世之前所有要發生的主要事件,都會一起發生:基督要再來,信徒和非信徒要同時復活,末后的審判要發生,新天新地要建立起來。這些事發生以后,我們就立刻進入永世,沒有所謂的未來的千禧年。(:由于無千禧年論者相信啟示錄20:1-6是應用在現今的世代,因此他們有時會說:「前千禧年論者在等候千禧年,后千禧年論者在為它努力,但是我們在享受它。」我們也要注意,有些無千禧年論者不喜歡「無千禧本論」這一個詞,因為它表示他們絲毫不相信有千禧年﹔因此,更准確的說法應該是,他們不相信有一個未來的千禧年。他們喜歡用一個比較積極的詞語,如「已實現的千禧年論」(realized millennialism),因為這個詞語讓他們更容易指出,他們相信在啟示錄20:1-6所教導的基督掌權一千年,只不過他們相信這經文是在說現今的教會時代(見Jay Adams, The Time Is at Hand. [Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1970], pp. 7-11)


B.2回應無千禧年論的觀點


我們在此將簡略地回應無千禧年論的觀點,而有些論點則將在辯護前千禧年論時才會回應得更完全。


B.2.1支持未來之千禧年的經文不少


關于無千禧年論者認為,只有一處經文教導說到未來有一個在地上的千禧年,我們的回應如下:


(1)如果有一件事是真實的,是我們必須相信的,聖經只需要說一遍就夠了。舉例來說,關于在巴別塔變亂語言的故事,只在創世記11:1-9教導過,可是我們相信它是真實的,那是因為聖經是這樣教導的。與此類似地,即使只有一處經文教導說到未來有一個在地上的千禧年,我們仍應當相信它。

不只如此,這項教義在啟示錄才教導清楚,一點兒也不叫人驚訝。在舊約時代的末了之時,情況和此也有几分類似。整部舊約聖經都沒有明確地教導說彌賽亞會來臨兩次:一次是以受苦的彌賽亞而來,他死過又復活,為我們贏得救恩﹔然后他又以得勝的君王而來治理全地。基督第一次與第二次的來臨可能在舊約的先知書里有暗示,但是沒有一處經文有明確的教導,因為神不認為在基督來臨之前,有必要啟示他救贖計划中的各項細節。與此類似地,雖然在書寫啟示錄之前,有几卷舊約和新約書卷,暗示在永世之前會有一個未來的千禧年,但是直等到約翰書寫啟示錄之時,才明確地教導關于它的事情。因為新約聖經中最清楚地教導未來之事的書卷就是啟示錄,所以把這個關于未來千禧年的更清楚啟示放在聖經的這一處,也是合宜的。


(2)對于無千禧年論者所說的,教導千禧年的經文模糊不清,前千禧年論者則回應說,他們一點兒也不認為經文模糊不清。
前千禧年論者認為,他們論點的一個優點就是,它對于啟示錄20:1-6的了解是直截了當的:這段經文說到撒但要被捆綁,并被投入無底坑一千年,因此前千禧年論者也說有一個時候將要來臨,那時撒但將被捆綁并投入無底坑一千年﹔這段經文說到基督要掌權一千年,因此前千禧年論者也期望未來基督在地上要掌權一千年﹔這段經文又說到信主之人要在「頭一次復活」里復活,因此前千禧年論者也說信徒將會有第一次的復活,他們「有福了、聖潔了」(啟20:6), 而第二次的復活則在千年結束之時,是為「其余的死人」(啟20:5)。按照前千禧年論者的說法,只有當詮釋者想要在這經文直截了當的詮釋以外找東西時,才會覺得「模糊不清」。


(3)許多前千禧年論者認為,有几處其他的經文,尤其是在舊約里的,讓我們相信未來一定有一段期間,比今世更為美好,但仍不及永世(見詩72 :8-14;賽11:2-9; 65:20﹔亞14:6-21﹔林前15:24﹔啟2:27; 12:5; 19:15 )。 :見本章 D 節)他們認為,這些經文所描繪的時期,看起非常像他們所了解的千禧年。


(4)至于無千禧年論者所解釋的啟示錄20:1-6,會引起几個難處。雖然馬太福音 12:28-29和路加福音10:18確實講到,耶穌在地上服事的期間「捆綁」過撒但,但是啟示錄20章所描述的捆綁撒但,似乎遠比前者更為廣泛。啟示錄中的這段經文并非只說到撒但在這時候被捆綁,它也說到「無底坑」,并說到從天降下的天使「把他…… 扔在無底坑里,將無底坑關閉,用印封上,使他不得再迷惑列國。等到那一千年完了……」(啟20:2-3)我們在這里看到的不只是捆綁或局限撒但的活動而已﹔經文所描繪的意象 -- 將撒但扔入坑中,并將坑用印封上的 -- 讓我們看到一幅圖畫,就是全然地除去撒但在地上的影響。若說現今撒但被關在用印封住的無底坑中,其實并不適合如今在教會時代里的世界情景:在教會時代,撒但的活動仍舊十分強勁,他「如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人」(彼前5:8) ﹔他能夠充滿人心,使人「欺哄聖靈」(徒5:3)﹔而且「外邦人所獻的祭是祭鬼,不是祭神。」(林前10:20)


不只如此,即使耶穌在服事期間捆綁了撒但,但其后「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們」(林后4:4)之光景,仍舊是真的。

這就是為何基督徒仍然必須奮力不「與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、 管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」(弗6:12),因為即使在教會時代,雖然福音能夠奏凱,能夠打破鬼魔阻擋神國度擴展之勢力,然而撒但的影響力尚未完全地從世界中除去:「那敵基督者的靈……現在已經在世上了」(約 壹4:3)﹔而且, 事實上 ,「我們知道我們是屬神的,全世界都臥在那惡者手下。」(約壹5:19)這個重復在新約聖經里出現的主題 ── 在整個教會時代,撒但都在地上持續的活動 ── 使人很難相信撒但已經被扔入無底坑,并且被關閉封印一千年,因為這個意象是指撒但在地上活躍的影響力全然被除去。

然而關于無千禧年派論說,在啟示錄20章里的捆綁并拘禁撒但,就是說「使他不得再迷惑列國」(啟20:3),我們該怎么說呢?這難道不是表示福音現今能夠在萬國中有效地傳揚嗎?雖然這個句子的意思可能是那樣解釋,但是這句話的解釋似乎應該和「迷惑」(希臘文,planaō )這個詞的用法更一致,尤其是和它在啟示錄里的用法更一致,即指 一種現今在整個教會時代里正在進行的迷惑,這迷惑要到千禧年開始時才會結束。聖經稱撒但是那一位「迷惑普天下的」(啟12:9),而且在論到巴比倫的邪朮時說,在審判來到之前,「萬國也被你的邪朮迷惑了」(啟18:23)。 (:這兩處的經文都用同一個 planaō 。這一個動詞也被用在馬太福音24:4,5,11,24 等處,是講到耶穌警告說,許多人會被假基督和假先知迷惑或誘入歧途。)所以,認為撒但現今仍然在迷惑萬國,似乎是更為合宜的,但是在千禧年開始時,這個迷惑的影響力就要被除去了。雖然在基督回來之前還會有更大的迷惑,但是今日撒但的迷惑仍然很大。

雖然約翰在他的異象里看見「靈魂」是事實,但這并不一定指此景象必須是在天上。因為這些靈魂是在「頭一次的復活」里「復活了」的人,所以,我們應當視這些靈魂為得著復活之身體、并開始在地上掌權的人。此外,啟示錄20:1指出這景象的重點是在地上的事件,因為它說:「我又看見一位天使從天降下。」如果天使從天降下的話,那么他就是在地上活動,因此整個景象就應該是在地上了。

一些無千禧年論者認為,「復活了」是指進入天上的所在或進入神的同在。但是我們必須要問,希臘字 zaō (意思是「活」)曾在何處有過這個意思?在新約聖經里沒有其他的例子是把此字用作這種「進入神的同在」的意思。

再有,無千禧年論者所解釋的「頭一次的復活」,也不能叫人信服。「復活 一詞(希臘文是 anastasis)在其他地方從來沒有指「到天上去」或「進入神的同在」的意思,而是指身體的復活,這也是第一世紀讀者對這個字的了解。另一個無千禧年論的觀點認為,「頭一次的復活」是指基督的復活(以及我們與他的聯合),這似乎也是不可能的,因為經文說那些「都復活了」的人,就是那些「為給耶穌作見証……被斬」(啟20:4)的人,這一點表示死后的身體復活。(:還有其他排斥這個詮釋的原因:ぇ「其余的死人」在一千年結束后都「復活」了(啟20:5) ── 這是指不信者的身體復活。這也表示出,「復活」一詞在兩處都是指身體的復活,而不是指僅在基督的復活上與他有屬靈的聯合而已。(2)當經文說「這是頭一次的復活」(啟20:5)時,上下文最明顯的前述詞就是在第4節的信徒的復活﹔上下文里沒有提到基督的復活之發生。)
 

B.2.2兩次不同的復活


聖經真的教導只有一次的復活,因此信徒和非信都要在同一時間復活嗎?當我們了解啟示錄20章很清楚地說到「 頭一次的復活」時,就表示還有第二次的復活。論到那些復活了并與基督一同掌權一千年的人,聖經上說:「這是頭一次的復活……在頭一次復活有分的有福了、聖潔了﹔第二次的死在他們身上沒有權柄。」(啟20:5-6)這段經文區分了那些在頭一次復活里有分、有福的人,和其他那些沒有分的人﹔后者是「其余的死人」,表示「第二次的死」在他們身上確實有權柄,他們也將經歷到「第二次的死」── 亦即他們將要面對最后的審判,將會被定罪而受到永遠的懲罰,永遠離開神的面。假如這段經文清楚教導了頭一次的復活,也教導了其余的死人要在千禧年結束時復活之事實,那么就表示,在啟示錄20章里清楚教導了有兩次不同的復活。

至于無千禧年論者宣稱的支持只有一次復活的其他經文,我們必須說,其實那些經文并不排除有兩次復活的想法,它們只不過是沒有指明信徒和非信徒的復活是否會在不同的時間發生。事實上,耶穌在約翰福音5章所說的話,的確暗示有兩次復活的可能性:他說那些在墳墓里的人將要出來,「行善的復活得生,作惡的復活定罪。」 (約5:29)耶穌其實是以​​這種方式說到兩種不同的復活。(:這句經文的前面一節,耶穌說:「時候要到,凡在墳墓里的都要聽見他的聲音」,事實上這并不一定是兩個復活都發生在相同的時間,因為「時候」一詞在約翰福音的其他地方,可以指很長的時間﹔正如同在前三節經文耶穌說到:「我實實在在的告訴你們,(那〕時候將到,現在就是了,死人要聽見神兒子的聲音,聽見的人就要活了。 」(約5:25)此處的「時候」是指著整個教會時代,當那些屬靈上死了的人聽見耶穌的聲音時,就要復活過來了。約翰也使用同樣「時候」的詞(希臘文是 hō ra),講到真敬拜的人要以心靈、按真理來敬拜父的時候(約4:21,23),和講到劇烈的逼迫將要落在門徒們身上的時候(約16:2)﹔這些例子也是指一段長時期,甚至是整個時代。類似的講話方式在日常生活中也可能出現,例如老師可以告訴一個有六十個學生的班級說:「不要灰心,你們每一個人的華業日都將要來臨。但是老師知道,有些學生是今年將要畢業,有些人是明年,還有些人則是兩三年以后。老師這樣的講法乃是表達那個日子的類別(畢業),而非它所要發生的時間,或指出它是同一天或是很多不同天。)


至于但以理書12:2的話,它只是說,那些睡在塵埃中的必要復醒,「其中有得永生的,有受羞辱、永遠被憎惡的」,亦即它只是說這兩種人都要復活,但是沒有明確地說,他們復活的時間是同時或是不同時 。與此類似地,保羅在使徒行傳24:15那里說:「死人,無論善惡,都要復活。」這話肯定了這兩種人都要從死里復活,可是它并沒有排除兩種復活在不同時間中發生的可能性。所有的這些經文,若沒有啟示錄 20:5-6的對照,都可能指同一個時間或不同時間的復活﹔然而因為有啟示錄20:5-6 論到兩次復活的清楚教訓,所以我們就應該這樣來理解這些經文:它們指出兩種人未來會復活的確切性,但卻沒有指明兩種復活是否有時間之隔。


B.2.3得榮之人與罪人可共存


雖然當我們今天聽到,在千禧年時得榮的信徒會和罪人一同在地上生活,確實讓人覺得很奇怪,但是要神來促使它發生,也實在并非不可能。我們必須了解,耶穌曾帶著得榮的身體,復活后在地上住過四十天,而且顯然還有許多其他的舊約聖徒,也帶著得榮的身體于那段時期在地上住過(太27:53 )。 (關于馬太福音27:52-53之討論,見本書第四十二章 C節)那時的世界情況確實將大為不同,比起現今的世界,那是遠遠地更為榮耀神的世界。因此我們不能只是申言神不能或不愿促成這樣的事情發生,來証明我們有理。他當然能夠到,而且也有几處經文似乎指出,他有美善的目的和意思去這樣做。


B.2.4罪惡仍然持續


即使基督帶著肉身同在,以君王的身分掌權,罪惡和秘密的悖逆仍然可能還在地上持續存在。我們必須記住,猶大親密地與耶穌同住過三年之久,卻仍舊背叛他﹔不只如此,許多法利賽人 看見耶穌所行的神跡,甚至看見他使人從死里復活過來,卻仍舊不相信。事實上,當門徒們與得榮的主耶穌同在時,「還有人疑惑」(太28:17)。在基督這樣的同在下,還有人會執意地不信,實在令人難以理解﹔但是我們必須記住,撒但自己就是在天上神的同在下,從崇高的地位上墮落的。

無千禧年論者認為,基督在地上以肉身同在掌權,人就不可能再持續于罪中。他們的立場完全是不了解罪的根深蒂固,以及罪的本質是極端不理性的﹔他們也完全沒有認清一件事實:即使是「鐵証如山」,也不能迫使人有真實的悔改歸正!真心的悔改和相信,是借著聖靈在人心里的工作 -- 賜力量和勸服 -- 所帶來的。罪的本質是這樣的不理性,以至于那些「死在過犯和罪惡之中」的人,即使面對著壓倒性的証據,他們還是執意在悖逆和不信之中。(:與此有几分類似的例子是,今日仍有許多人拒絕相信有一位創造宇宙的神 ── 即使他們看到每一個生物都有其不可思議的復雜性﹔即使他們看到整個宇宙借機遇而能產生實用目的的機率是零。)

這并不是說在千禧年期間,沒有人會悔改歸入基督。無疑地,在這個期間會有數以百萬計的人成為基督徒,而且基督掌權所帶來的影響也會滲入世上每一個社會的每一個層面﹔但是我們一點兒也不難了解,罪惡和悖逆會在此期間與之同時?增。


B.2.5未來千禧年的存在有其目的


神在心中對未來的千禧年可能有几個目的,但我們在今日不一定都能清楚了解所有的目的。第一,這樣的一個千禧年當然會顯示神完成他在社會結構上的美善旨意,尤其是家庭和政府的結構。在教會時代之時,神的美旨主要是彰顯在個人的生命上和臨到那些相信基督之人的福氣上,而在現今的時代,在某些程度上(在教會復興時幅度更大),這種彰顯影響到政府、教育機構和公司,而對家庭的影響更大。然而這些結構中沒有一個能將神的美旨彰顯得淋漓盡致,顯出神在他各項計划中的大仁大智,不僅是為著個人,也是為著社會。在千禧年間,神智慧的美麗,將要從所有的這些社會結構中,顯出他的榮耀來。

第二,千禧年要更進一步地証實神的公義。千禧年時仍有人繼續在罪惡不信之中,這事實要顯明「罪 -- 反叛神 -- 并非是因為邪惡社會或惡劣環境所造成的,而是由于人心中的罪惡使然,因此在末日審判的日子,就能完全地証明神是公正的。 」 (:George Ladd, “Historic Premillennialism,” in The Meaning of the Millennium: Four Views, p. 40.)在撒但被拘禁一千年的情況下,罪還能夠持續存在的事實,也顯示了罪的最終來源不是鬼魔在人生活中的影響,而是深植在人心中的罪惡。

第三,當我們從宏觀的角度來看聖經時,就會看到神的美意是要在時間的長河中,逐漸揭開他的旨意,并且更多啟示他的榮耀。從呼召亞伯拉罕和以撒的出生,遷徙埃及和出埃及,建立在應許之地的百姓,建立大衛的王國和王國的分裂,被擄和歸回重建聖殿,存留忠心的余民,一直到最后耶穌道成肉身的降臨,神的旨意更多地顯出榮耀和奇妙。甚至當耶穌在地上生活時,也用了三十三年的時間漸進啟示出他的榮耀,其中又以最后三年為高潮。接著是耶穌的死亡、復活與升天,完成了我們的救贖。現今教會散布到萬國已超過了二千年,我們不知道這情況還會持續多久。所有的這些事都是要說明,神的法則不是將所有他美善的旨意一次就啟示出來,而是隨著時光的進展而逐漸揭示。即使在基督徒個人生活中也是如此,我們逐日在恩典中成長,與神交通,更像基督。所以,如果神在漸進啟示的救贖史中另外設立了最后一步,是在永世之前的,也不足為奇。當世人和天使驚訝地注視到神的智慧和計划之奇妙時,它(千禧年)就會增加神的榮耀了。


B.2.6提不出令人滿意的解釋


最后,主要反對無千禧年論的原因仍然是這個事實:它不能對啟示錄20章提出真正令人滿意的解釋。(:雖然無千禧年論者也提出過一些關于啟示錄20章的詮釋,但都有一種缺點,那就是在費勁地想要除去經文直截了當該有的解釋,因為他們相信聖經其余的地方沒有教導未來在地上會有千禧年,但是如果聖經其余的部分都沒有否認它(而且有些地方還暗示它的存在),而且如果啟示錄20章的這段經文確實在教導它,那么我們似乎最好是接受它了。)


C. 后千禧年論


C.1后千禧年論者的觀點


支持后千禧年論的人提出以下的觀點:


C.1.1大使命的應許


大使命讓我們期望福音要被大有能力地傳出去,最終會導致大量的人成為基督徒。耶穌曾明白地說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:18-20)因為基督擁有天上和地上所有的權柄,又因為他應許在我們實踐這個使命時要與我們同在,所以,我們可期望福音的傳播沒有攔阻,而且最終會在全世界得勝。


C.1.2天國比喻指出的前景


后千禧年論者認為,天國的比喻指出國度將逐漸擴大,至終它要以其影響力充滿全地。他們所引的經文如下:

「他又設個比喻對他們說:『天國好像一粒芥菜種,有人拿去種在田里。這原是百種里最小的,等到長起來,卻比各樣的菜都大,且成了樹,天上的飛鳥來宿在他的枝上。』」(太13:31-32)

我們也可以再注意下面一節經文:「他又對他們講個比喻說:『天國好像面酵,有婦人拿來藏在三斗面里,直等全團都發起來。』」(太13 :33)按照后千禧年論者的說法,這兩個比喻都指明國度的影響力將要增加,直到它充滿全世界,而且在某種程度上改變全世界。


C.1.3教會擴展、世界更好


后千禧年論者也認為,這世界會變得愈來愈符合基督教了。教會在世界各地成長 并擴展,即使受到逼迫與壓制,仍然能靠著神的大能而顯著地成長。(:后千禧年論者AH Strong認為,啟示錄20:4-10「并不是在描述那些通常被稱為主再來和復活時的事件,而是在描述教會歷史后期的屬靈改變,即代表主將要再來和復活的事件,或主再來和復活前的事件。」所以,他認為啟示錄20章只不過是在預言「教會大軍在末日的情形」,所指的時間是「當教會處在聖靈特別影響之下的時候」,那時教會將要「前所未有地戰勝邪惡的權勢,包括教會內、外兩方面的」 (AH Strong, Systematic Theology, p. 1013)

然而,在這一點上,我們必須作一個非常重要的區分:后千禧年論者所堅持的 「千禧年」與前千禧年論者所說的「千禧年」,是非常不同的。從某種意義上來說, 他們并不是在討論同一個內容。前千禧年論者所說的「千禧年」有更新的全地,有耶穌親身同在,如同君王掌權,而且還有許多身體復活得榮的信徒﹔但后千禧年論者所說的「千禧年」,只是指全地有許許多多基督徒在影響社會,他們不認為千禧年有更新的全地、得榮的聖徒或親身掌權的基督,因為他們認為這些事情只有在基督再來、永世展開以后才會有。 (:與此類似地,當無千禧年論者講到他們目前正在享受「千禧年」時 ── 他們是指教會時代(根據他們對啟示錄20章的解釋)。他們所說的「千禧年」也和后千禧年論者或前千禧年論者所指的非常不一樣。)所以,整個千禧年的討論,不只是在討論其間發生事件之順序而已,它也牽涉到不同論點對這段時期本身之性質的重要差異。

事實上,雖然筆者不知道是否曾有人這樣作過,但一個人似乎并不是不可能同時既是后千禧年論者又是前千禧年論者,因為他可以用兩種不同意義的千禧年:一個人可以說他是一個后千禧年論者,因為他認為福音的影響力將要增長,直到這世界大多數人都成為基督徒,然后(再加入前千禧年論的觀點)基督就會再來,建立一個在地上的國度,并將信徒從死里復活過來,他們將以得榮的身體與 他一同掌權﹔反之,一個十分樂觀的前千禧年論者,也可以接受許多后千禧年論者的看法,認為現今這世代的基督教本質會繼續增長。(:這并不是說這種立場就能免除內部的張力和困難(尤其是如何解釋當基督不在地上時,邪惡力量會變弱﹔但當他親自同在掌權時,邪惡力量反而擴展又變為背叛),而是說在這種立場里,不會有絕對的不一致。)


C.2回應后千禧年論的觀點


以下各點是對后千禧年論者的回應:


C.2.1大使命沒有應許普世的基督教化


大使命確實是說所有的權柄都賜給主了,但是這并不一定表示基督會使用這個權柄將世界上大多數的人帶領歸主。沒有人能否認基督的權柄是偉大的,就如同沒有人能否認神的能力是無限的,但問題是基督會使 用他的能力到多大的程度,來讓教會的人數增長。我們可以假試他會使用其能力到最大的程度,這樣他就能帶進普世的基督教化﹔可是這樣的假設充其量也只是一個假設而已。這個假設不論是在大使命里,或在其他講到基督在今世之權柄和能力的經文里,都沒有任何明確的証據 。(:哥林多前書15:25講到:「因為基督必要作王,等神把一切仇敵都放在他的腳下」﹔但是緊接的上文和下文(林前15:24, 26)是說要毀滅仇敵(包括第26節所說的死亡),但沒有說要領人信主歸正和帶他們進入教會。)

C.2.2過度推演天國的比喻


芥菜種和面酵的比喻確實告訴我們,神的國要逐漸成長,從非常小長到非常大,但是這兩個比喻沒有告訴我們,國度究竟會成長到什么里度:芥菜種的比喻沒有說其樹會成長和擴展到全地﹔面酵的比喻也只是說到,神的國會逐漸成長到深入社會(正如教會所做到的),但是它絲毫沒有說到其影響會達到什么程度或果效(舉例來說, 是百分之五的面團被發起來而其余的沒有發,或是百分之二十的面團被發起來而其余的沒有發等等)。上述后千禧年論者的看法是過度地推演這個面酵的比喻,說得超過了它原來的目的 -- 國度會逐漸成長,最終會影響到它所在的每一社會。


C.2.3世界更敗壞


回應后千禧年論者所說這個世界正在變得更為基督教化,我們必須說,這世界也正在變得更為邪惡。沒有一位學歷史或現代社會學的人會說,人類歷經這些世紀以來,在戰勝存留于人心里的深度敗壞和不道德上,已經有了長足的進步。實際上,伴隨著二十世紀西方社會的現代化而來的,不是道德的改善,而是前所未有的墮落: 濫用毒品、婚姻中的不忠實、色情、同性戀、反抗權威、迷信(如占星朮和新紀元運動)、物質主義、貪婪、偷盜和說謊等。甚至在承認信主的基督徒之中,也一再地有証據顯示他們的生活中有很多叫人沮喪的缺陷,尤其是在個人道德以及與神親近的深度等方面。雖然在有些地區,相信聖經之基督徒占當地人口的大部分,但也沒有像后千禧年論者所說的那種在地上出現千年國的情況。 (:用美國的德州來舉一個有趣的例子。統計數字顯示,德州有超過百分之五十的人隸屬于美南浸信會.這個宗派傳講的是惟獨因信得救的真實福音,以及每一個人都需要重生。信主人口的百分比例這樣高是一件好事,我們應當為此感謝神,可是今天住在德州的人,沒有人會真的宣稱他已經活在千禧年里了(至少按照后千禧年論者的觀點來了解千禧年)。假如我們將美南浸信會的基督徒,和該州所有其他相信聖經的基督徒都加起來的話,那么德州的州民有遠超過一半的人是重生的基督徒。然而如果百分之五十的基督徒人口比例都不能使一個地方像是地上的千禧年,那么整個世界的基督徒要占人口比例的百分之多少,才能使后千禧年論者的希望實現?在整個歷史上哪里有証據說到,我們正在創造重要A進步,邁向這種千禧年的實現?)在晚近數十年里,按照世界人口的比例來說,教會確實有顯著的增長, (:「在1950年到1992年之間,相信聖經的基督徒從世界人口的百分之三升高到百分之十,即從八千萬人躍升到五億四千萬人。」(Rick Wood , “Christianity: Waning or Growing?” in Mission Frontiers Bulletin [Pasadena, Calif.; Jan.-Feb., 1993], p. 25)這份期刊几乎在每一期都發表了不同國家的類似統計數字,因此讓人下結論說:自從1950年以來,教會的增長非常顯著,是在世界上史無前例的。)我們應當為此大得鼓勵。我們可能有一天會看到真正的基督教在許多社會里發揮更為深遠的影響﹔假如這種情況真的發生了,那就會讓后千禧年論的立場看起來似乎更可信了。但是這樣的情況,在前千禧年論或無千禧年論的架構里也可以解釋,所以,面對這几個互相抗爭的立場,我們仍舊必須借著解釋相關的聖經經文,來作最后的定奪。


C.2.4新約經文不支持


最后,我們應當注意,有几處新約的經文似乎明確地否定了后千禧年論的立場。耶穌說:「你們要進窄門,因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多﹔引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」(太7:13-14)耶穌在此不但沒有教導說,世上大多數的人要變為基督徒, 他反而似乎是說,與走向永遠滅亡的「多數人」相比,那些得救的將是「少數人」。與此類似地,耶穌曾問說:「然而人子來的時候,遇得見世上有信德么?」(路18:8)這個問題顯示出地上不會被那些相信的人所充滿,反而會被那些不信的人所掌控。

后千禧年論認為世界在教會成長的影響之下,會愈來愈好,但保羅的預言卻與之相反。保羅說,在基督再來之前,必有「離道反教的事」,并有「那大罪人」將要顯露出來,沉淪之子「坐在神的殿里,自稱是神。」(帖后2:3-4) (:有些后千禧年論者相信,在基督回來之前,將有一場終末的背叛。雖然這些經文并不直接構成與他們立場之對立,然而之后的經文指明:就在基督回來之前,會有強勢的非基督徒之型態來支配世上的事物,因此對這樣的后千禧年論觀點仍是不利的,因為它們描繪出一個世界,與后千禧年派系統中所說的福音廣傳之后所帶來的充滿平安和公義的千禧年,是截然不同的。)

此外,當保羅寫信給提摩太,論及末后的日子時,他說:

「末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自夸、狂傲、謗?、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神﹔有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意。 」(提后3:1-5)

他又進一步地說:

「凡立志在基督耶穌里敬虔度日的也都要受逼迫。只是作惡的和迷惑人的必越久越惡,他欺哄人,也被人欺哄。。。 因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發痒,就隨從自己的情欲,增添好些師傅﹔并且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。 」(提后 3:12-13; 4:3-4)

最后,也許最有決定性的經文是馬太福音24:15-31論及大災難的話﹔大災難將發生 在基督再來之前:

「因為那時必有大災難,從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,后來也必沒有。若不減少那日子,凡有血氣的總沒有一個得救的﹔只是為選民,那日子必減少了…… 那些日子的災難一過去,日頭就變黑了,月亮也不放光﹔眾星要從天上墜落,天勢都要震動。那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭,他們要看見人子,有能力、 有大榮耀,駕著天上的云降臨。」(太24:21-22, 29 -30)

這段經文所描繪的不是一個基督教化的世界,而是一個充滿苦難和罪惡的世界,而一場大災難又超越地上所有先前的痛苦歲月。經文不是說當基督來的時候,世上絕大多數的人要歡迎 他,反而是說當人子要來的預兆顯現在天上時,「地上的萬族都要哀哭」(太24:30 )。

因為從后千禧年論者的角度來看,馬太福音24章是一段這樣難解的經文,所以他們有過几種嘗試,想要不將它解釋為發生在基督再來前夕事件的預兆,而解釋為是在主后70年耶路撒冷被毀時,所應驗了的一些往事。

為了維持這種解釋,后千禧年論者將馬太福音24:29-31里大多數的內容看成是象征性的:(:筆者在此借用R. T. France的解釋,見R. T. France, The Gospel According to Matthew, pp. 343-46.) 日月變黑,星辰從天墮落,和天勢震動等,都不按照字面解釋為會發生的事件,而被當成是神降臨審判的意象。他們說類似的審判意象也可以在以西結書32:7; 約珥書2:10和阿摩司書8:9里找到 -- 但其實這些經文只是說到黑暗的審判,并沒有提及星辰從天墮落或天勢震動。法蘭士(RT France)也提到了以賽亞書13:10; 34:4所說到的日月黑暗和天上的星辰墮落,可是我們完全不能肯定法蘭士所宣稱的那些經文真的只是象征性的說法 ── 事實上,從那些經文的上下文來看,很容易就能按字面的意思將之理解為是在最后審判之前宇宙變化的預言。所以,要說這些經文只是審判耶路撒冷的啟示性意象,是一點兒也不明顯的。 (:另一個可以用來支持后千禧年論的經文,是馬太福音24:34的敘述:「這世代還沒有過去,這些事都要成就。」后千禧年論者能夠非常自然地解釋「這世代」是指著當時聽耶穌說話的人,如此就支持了所有在馬太福音24:29-31 (或甚至是馬太福音24:5-31)里所說的事件,都是發生在主后70年以前的。然而這樣的解釋對馬太福音24:34而言,是沒有必要的,因為「這世代」也可以被理解為看見「這一切的事」發生的世代(太24:33),不論那是什么時候。在第32節里的「無花果」不應當被理解為是一個先知性的象征 ── 表示在歷史上的一個特定時間(譬如說是以色列重新建國),因為耶穌只是用它來當作一個自然界的譬喻而已:當無花果樹長葉時,人就知道夏天快來了﹔同樣地,當這些預兆(太24:5-31)發生時,人就知道人子不久就要回來了。)
 

不只如此,這樣地解釋這些經文,把它們僅僅看成是象征性的敘述,會在接下去解釋耶穌的話時更加困難,因為他不只說到日月星辰的預兆,他也說到緊接其后的情景:「那時,人子的兆頭要顯在天上……他們要看見人 子,有能力,有大榮耀,駕著天上的云降臨。」(太24:30)法蘭士在此也和前面一樣,是用象征性的說法來解釋這一節經文:他說本節里的「地上的萬族」只是指猶太人,即「地上所有的支派(家族)」, (:France,Matthew, p. 345.) 而這地是指以色列地。他還說經文中所提到的人子駕著天上的云大有榮耀權能的降臨,不是指基督的回來,而是指他到天上的父那里去「領受稱義和權柄」。 (同上出處,p344)法蘭士引用凱爾德(G B Caird)的敘述并且也贊同他的說法:「人子駕著天上的云降臨,從來沒有被認為是一種原始形式的太空旅行,而是象征 他在歷史之內、在民族的層面,以大能倒轉時勢。」(:同上出處,p. 344,在此是引用 G. B. Caird, Jesus and the Jewish Nation. (London: Athlone Press, 1965), p. 20.)因此經文中說的基督差遣天使,用大聲的號筒,從天的這一邊到天的那一邊招聚他的選民等,就被理解成是遍地都有傳福音的使者,借著傳揚福音而招聚選民進入教會。

然而,法蘭士的詮釋并不能使人對耶穌所說的一個事實有一個滿意的解釋,那就是地上的萬族「要看見人子,有能力、有大榮耀,駕著天上的云降臨。」(太24:30) 經文在這里所說的不是一件在天上看不見的活動 -- 基督從父神那里領受權柄,而是說到一個他將以大有榮耀的權能再來的預言。在聖經的其他地方,從來沒有把傳福音的人稱作是大聲吹號筒的天使,也從來沒有把傳揚福音稱作是「將 他的選民從四方、從天這邊到天那邊,都招聚了來」(太24:31)。不只如此,在聖經的其他地方說到耶穌駕云而來時,從來不是指他向在天上的父神去,而是指他向地上的人 來:「看哪! 他駕云降臨。眾目要看見他,連刺他的人也要看見他﹔地上的萬族都要因他哀哭。」 (啟1:7)保羅說,當基督再來時,我們這活著的人「必和他們一同被提到云里,在空中與主相遇。」(帖前4:17)因此,馬太福音24:30-31的意思乃是,當基督大有權能地駕著發出榮光的云來臨時, 他是降臨來統管大地。法蘭士沒有解釋耶穌所說地上哀哭的萬族「要看見人子,有能力、有大榮耀,駕著天上的云降臨」的這個事實(太24: 30),然而這個事實 ── 萬族(或按法蘭士的理解為眾支派)要看見耶穌降臨 -- 顯示,要讓人用象征性的意義來理解這節經文,或者說它是天上看不見的活動,都是很困難的。再有的就是,從我們所知其他與基督再來有關的經文,所得到的眾多訊息, 包括宇宙的兆頭、基督大能的降臨、號筒大聲的呼召、選民被天使的招聚等,都叫人相信這里所說的乃是基督的再來,而不是象征他領受權柄。而且,如果馬太福音24章 說到的是基督的再來,那么它所指明的他的來臨,是正好在大災難期之后,而非在地上已建立平安公義的千禧年之后。 (:一些后千禧年論者確實主張,就在千禧年結束、基督再來之前,將會有一段悖逆時期,然而這個悖逆是在對抗以公義平安為主勢的千年國度,它和大災難期 ── 以罪惡為主勢,基督徒大受逼迫 ── 是不同的。)

最后,所有那些指明基督可能很快就會再來、而我們必須預備好的經文,(:見本書第五十四章 F節,有關基督即將再來的討論。)也都必須被視為是反對后千禧年論的重要証據﹔因為若基督能在任何時候再來,而我們應該有所准備的話,那么,后千禧年論的這個理論 -- 在基督再來之前,會需要一段長時間在地上建立千禧年 -- 就不能被視為一個有說服力的理論了。


D.前千禧年論


本書所提倡的立場乃是歷史上的前千禧年論(Historic Premillennialism)。我們已經在前面討論無千禧年論和后千禧年論時,說到反對前千禧年論立場的論點,所以在此就不再重復了﹔不過我們在以下的討論中還會附帶再提到一些其他的反對論點。


D.1支持前千禧年論的舊約經文


有几處舊約經文的內容似乎不適合指今世,也不適合指永世﹔它們指出在救贖史上一些未來的階段,是比現在的教會時代更美好,但仍然沒有除去地上所有的罪惡、悖逆和死亡。

例如以賽亞說到在未來某一個時候的耶路撒冷是這樣的:

「其中必沒有數日夭亡的嬰孩,
也沒有壽數不滿的老者。
因為百歲死的
仍算孩童﹔
有百歲死的罪人
算被咒詛。 」(賽65:20)


我們在此看到,那時不再有嬰孩夭折、老人早死的事情,那和今世大為不同。然而那時死亡和罪惡仍舊存在,因為孩童到了百歲還是會死,罪人到了百歲死時「算被咒?」。雖然這段經文更大范圍的上下文可能同時包含了千禧年和永世時的情況(另參賽65:17, 25),但這正是舊約聖經中預言的本質 -- 沒有分出是在未來的哪個事件中﹔這些預言也沒有分出是在基督第一次來臨還是第二次來臨的事。所以,雖然更大范圍的上下文可能把千禧年和永世的情況混合在一起,可是以賽亞書65:20的這一個情況(嬰孩和老人都很長壽,「百歲死的仍算孩童﹔有百歲死的罪人算被咒詛」),仍舊指明了它是在未來的一個特定的、與今世迥異的時候。

在另一處經文中,以賽亞也似乎預言了一個千年國度:


「豺狼必與綿羊羔同居﹔
豹子與山羊羔同臥。
少壯獅子與牛犢并肥畜同群﹔
小孩子要牽引他們。
牛必與熊同食﹔牛犢必與小熊同臥﹔
獅子必吃草,與牛一樣。
吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口﹔
斷奴的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。
在我聖山的遍處,
這一切都不傷人,不害物﹔
因為認識耶和華的知識要充滿遍地,
好像水充滿洋海一般。 」(賽11:6-9)


這段經文清楚地說到受造物的天性有重大更新,并且經文也將我們帶到一個遠超過今世的時代里,那時「認識耶和華的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。」(賽11: 9)以賽亞在緊接的下一節又說:


「到那日,耶西的根立作萬民的大旗﹔外邦人必尋求他,他安息之所大有榮耀。當那日,主必二次伸手,救回自己百姓中所余剩的,就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實。」(賽 11:10-11)


這里所說的情況是,有人仍在尋求彌賽亞,要得到救恩﹔而且主也仍在從世上不同的國家里,招聚他的余民。因此,這里所說的情況似乎不是指永世已開始了,但是前几節所說的天性的逆轉,卻又是遠超過今世所會發生的任何一件事。這不就是在說一個未來的千年國度嗎?


詩篇72篇描述的似乎也超越了所羅門掌權的國度,而預言了彌賽亞國度的榮耀:

「他要執掌權柄,從這海直到那海,
從大河直到地極。
住在曠野的必在他面前下拜﹔
他的仇敵必要舔土。
他施和海島的王
要進貢﹔
示巴和西巴的王
要獻禮物。
諸王都要叩拜他,
萬國都要事奉他。
因為窮乏人呼求的時候,他要搭救﹔
沒有人幫助的困苦人,他也要搭救。
他要憐恤貧寒和窮乏的人,
拯救窮苦人的性命。
他要救贖他們脫離欺壓和強暴,
他們的血在他眼中看為寶貴。 」(詩72:8-14)(:NASB和RSV將這些句子不當成預言,而當成禱告(「愿他執掌權柄……愿他的仇敵必要舔土……」)。但不論是哪一種譯法,這首詩篇都顯出對彌賽亞性統治者的期待,盼望有一日他要掌權「直到地極。)


這一段經文肯定地說到了彌賽亞的掌權,是比大衛或所羅門所經s的更遠為廣泛,因為彌賽亞的國度延伸「直到地極」,而「萬國都要事奉他」 (詩72:8, 11﹔注意本詩也在第5節說:「太陽還存,月亮還在,人要敬畏你,直到萬代」)。這里的掌權是在公義和公平之中的掌權,但它肯定不是在永世的狀態,因為仍有「窮乏人呼求」和「沒有人幫助的困苦人」,也仍有人需要「脫離欺壓和強暴」的拯救(詩72:12-14 ),而且在這個公義君王的治理下,仍然有他的仇敵「必要舔土」(詩72:9)所有的這一切都是說到一個與現今世代大不相同的一個世代,卻又不是那不再有罪惡或苦難的永世。

撒迦利亞也預言到一個未來的世代,其中大地有大改變,主在全地作王,但仍有罪惡、苦難和死亡存在:


「耶和華我的神必降臨,有一切聖者同來。那日,必沒有光,三光必退縮。那日,必是耶和華所知道的﹔不是白晝,也不是黑夜,到了晚上才有光明。那日,必有活水從耶路撒冷出來,一半往東海流,一半往西海流,冬夏都是如此。耶和華必作全地的王。那日,耶和華必為獨一無二的,他的名也是獨一無二的……耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人,必是這樣:他們兩腳站立的時候,肉必消沒,眼在眶中干癟,舌在口中潰爛……那時四圍各國的財物,就是許多金、銀、衣服,必被收聚……所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人,必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華,并守住棚節。地上萬族中,凡不上耶路撒冷敬拜大君王萬軍之耶和華的,必無雨降在他們的地上。 」(亞14:5-17)

再一次地,此處經文的描述不適合指現今的世代,因為這里說到主在全地作王﹔但是它也不適合指永世,因為仍然有不順服主和背叛主的事存在。有人可能在這里會反駁說,這是一個典型的舊約預言,它把未來的不同事件都合在一起了,先知的異象里并沒有分清是什么時候,但是在真正發生時,不同的事件可能會相隔漫長的世代不過要在這一段經文里說有這樣的區分是很困難的,因為經文說得很清楚,背叛主 -- 全地的王 - 的人會受到瘟疫和缺雨的懲罰。(:這段經文仍是說到舊約祭祀下的祝福,而且也提到了住棚節 -- 一個在舊約之下的節慶。雖然這些話是屬于當時百姓所能了解的用詞和描述,但是新約仍能說到其中一些內容的更大的(屬靈的)應驗。)

 

D.2支持前千禧年論的新約經文


除了啟示錄20章以外,也有其他的新約經文表示有一個未來的千禧年。當復活的主耶穌對推雅推喇教會說話時,他說:「那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列 國 ──『他必用鐵杖轄管他們,將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎』 -- 像我從我父領受的權柄一樣。 」(啟2:26-27)這里用到的意象(用鐵杖轄管,將瓦器打得粉碎),表示是要用權力治理悖逆的百姓。但是得勝罪惡的信徒在何時才會參與這個治理呢?這不適合說是在今世的任何時間,也不適合說是在永世,只適合說是在未來的千年國度,那時得榮的聖徒要在地上與基督一同治理(「用鐵杖」轄管列國的思想,也在啟示錄12:5-6; 19:15里)。

當保羅談到復活時,他說每一個人要按他自己的次序,得著復活的身體:「初熟的果子是基督﹔以后(epeita)在他來的時候,是那些屬基督的。再后(eita)末期到了,那時,基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了,就把國交與父神。因為基督必要作王,等神把一切仇敵都放在他的腳下。 」(林前15:23-25)在這段經文里譯為「以后」和「再后」的兩個希臘文,其意思都為「在其后」,而非「在同時」。所以,這段經文給予上述的思想一些支持:正如基督復活和他再來(那時我們得著復活的身體)之間有時間的相隔(林前15:23 ),同樣地,在基督再來和「末期」(林前15:24)── 基督掌權一段時間,將他的仇敵踩在他的腳下之后,就將國度交與父神 -- 之間,也有一段間隔。(:希臘字的意思確實是「在•••之后」(見可4:17, 28﹔林前15:5, 7﹔提前2:13),但它并不總是指時間的順序, 因為它也可以被用在邏輯推演的過程中,指出下一個項目或論點﹔然而在敘述歷史事件時,它是指出某事發生在另外一件事之后(見BAGD,pp. 233-34﹔又見LSJ ,p. 498:「是用來表示一個行為或狀態和另一個行為或狀態的次序……其意是『接著、下一個』」))。


D.3啟示錄20章的再思


我們在以上的討論中,看到有不少啟示錄20章以外的經文,暗示或明示到未來有一個時期,是遠比現今的世代為好,卻又不比永世更好的﹔所以我們接下來很合宜再看一次啟示錄20章。以下所說的敘述,最好是當作基督未來在地上掌權之時,而那是在未來的審判之前的。

(1) 撒但被捆綁并被拘禁在無底坑(啟20:2-3 ),表示他的活動被遠遠地限制住,而其被限制的程度比起我們在今世所知的程度更大(見本章B節中有關無千禧年論的討論。


(2) 最好把信徒「復活了」的敘述(啟20:4),看成是指著身體的復活,因為它的下一節說:「這是頭一次的復活」。「復活了」的動詞(衍生自 zaō )與啟示錄
2:8中所用的是同一個動詞,而且形式相同﹔在那里,耶穌說他自己是那一位「死過又活的」,這個詞明顯地是指他的復活。(:筆者認為在兩處經文中的過去式直述語態(aorist indicative)的 ezēsan (衍生自 zaō ,都是表始動詞的過去式 (inceptive aorist),即標明一個動作的開始。)


(3) 按著前千禧年論的詮釋,和基督一同作王(啟20:4)是在未來的一件事,而不是現今正在發生的事(如無千禧年論者所宣稱的)。這點和新約其餘的經文是一致的;新約聖經常常告訴我們,信徒要與基督一同作王,並且會得到他所賜予的權柄來統管全地(見路19:17, 19;林前6:3;啟2:26-27; 3:21 )。然而聖經沒有一個地方說,在居間狀態(人死後與基督再來之間)的信徒會與基督一同作王,或與他同享王權。事實上,啟示錄早就描繪到,天上的聖徒在基督再來之前是在祭壇下等候著,他們向主呼喊,求主開始審判在地上的惡人(啟6:9-10 )。聖經無一處說,基督徒現在已經與基督 一同掌權了。

在啟示錄20章裡所說的那些復活了、與基督一同掌權的人,包括了「那沒有拜獸與獸像,也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂。 」(啟20:4)即是那些沒有屈從於那獸之逼迫的人(啟13:1-18 )。假如我們認為啟示錄13章所描述的逼迫很嚴重,因此下結論說,那獸現在尚未登上世界的舞台,它要到將來才會出現,那麼,那獸所施加的逼迫也就要到將來才會出現。假如這個逼迫要到將來才會出現,那麼啟示錄20章的景象—— 那些「沒有拜​​過獸……也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年」(啟20: 4),也要到將來才會出現。這就表示出啟示錄20:1-6不是在描述現今的教會時代,我們最好將之理解為是指一個未來基督掌權的千年國度。

將以上這些論點合并起來,就成了贊同前千禧年論的立場。假如我們信服了這個立場的話,那么究竟一千年的時期是真的一千年,或只是一段很長而不定的時期,就真是一個次要的問題了。因此,雖然我們可能不清楚知道所有千禧年性質的細節,但是我們可以合理肯定地說,未來基督將在地上掌權,是與現今世代完全不同的。


E.大災難的時間


對于那些相信前千禧年論的人來說,還必須要決定一個進一步的問題:基督究竟是在大災難之前或之后再來?

「大災難」之詞來自于馬太福音24:21(及其平行經文),在那里耶穌說:「因為那時必有大災難,從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,后來也必沒有。」歷史上的前千禧年論者相信,基督會在大災難之后再來,因為該經文后來說:「那些 日子的災難一過去,『日頭就變黑了……』那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭,他們要看見人子,有能力、有大榮耀,駕著天上的云降臨。 」(太24:29-30) 然而如前面所解釋過的,在十九和二十世紀時,有另一種不同型態的前千禧年論出現,它主張基督在大災難之前來臨,并且這種說法逐漸被大家所接受。這種說法通常被稱為「災前被提」(pretribulation rapture)的觀點,因為它主張當基督第一次再來時,教會要「被提」到天上去與他同在。


E.1災前被提觀


支持災前被提觀的論點如下:(:在此大部分災前被提的論點是取自這一篇研究透徹的專文:Paul D. Feinberg, “The Case for Pretribulation Rapture Position” in The Rapture: Pre-, Mid-, or Post- Tribulational? pp . 45-86.)


1)整個大災難期是神在全地上傾倒其忿怒的時間,因此,說基督徒于那段時期仍會在地上,是不合宜的。

2)耶穌在啟示錄3:10應許說:「我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉 」這經文指出,教會將要在那個試煉來到之前,被提離世界。

(3)假如基督在大災難以后再來,并擊敗了所有他的仇敵,那么,那些在千年國度里必然存在的不信之人是從哪里來的?然而災前被提的立場看到,在大災難期間,會有成千上萬的猶太人成為基督徒,并且他們要帶著尚未得榮的身體進入千年國度。

(4)災前被提觀使得我們能相信基督可能會在任何時刻再來(這是指在大災難之前的第一次回來),但在大災難開始以后,有許多的預兆必須應驗,然后他才會再回來作王一千年。


雖然這并非明確地支持災前被提的立場,但是我們也必須注意到,災前被提觀是將馬太福音24章里有關大災​​難的教訓,以及有關在那情況下的警告和勉勵,看成是給大災難期間的猶太信徒的,而非給一般教會的。(:Feinberg還多提出一個論點,是關于他所認為馬太福音24章中描述災前被提的經文,和描述災后主第二次回來的經文,二者之間的差異。不過,大多數的差異并非不能克服的矛盾,都只是說到一件事在某一段經文出現,而不在另一段出現而已(有關這一點,詳見Douglas Moo, “Response,” in the Rapture, pp. 99- 101))


E.2反對災前被提觀的論點


反對災前被提觀可能包含以下的論點:


(1)若說 所有發生在大災難期間的苦難,都是神發忿怒的結果,這觀點不符合新約聖經所描述的大災難。有許多的苦難是因為「不法的事增多」(太24:12 ),以及因為教會受逼迫,和從撒但而來之反對勢力大大增加的緣故。所有的基督徒(不論是外邦的或猶太的信徒)當然都總要逃避神的忿怒,可是這并不表示他們能避免所有的苦難,特別是在極為艱難的時候。


(2)雖然耶穌告訴非拉鐵非教會之忠心信徒(啟3:10)的話是事實,即他要在普天下人受試煉的時候,保守他們免受試煉,但這話并不足以有力地証明說,教會整體將在大災難之前從世界中被提走。第一個原因是,這句敘述是對一個特定的教會(非拉鐵非教會)說的,不應當被用來指將來歷史上某一時刻的教會整體。另一個原因是,「普天下人受試煉的時候」也不一定是指大災難的時候,而更可能的是指臨到整個羅馬帝國或整個世界的一個大苦難和大逼迫的時候。最后一個原因是,非拉鐵非教會將蒙保守的應許,并不表示他們會從這世界里被提走,而只是說他們向主的忠心會蒙保守,不會受到那段期間苦難和試煉的傷害。


(3)災前被提的觀點說,必有一些人是以未得榮的身體進入千禧年,但這不算是一個支持災前被提的理由,因為(從災后被提的觀點來看)雖然當基督在大災難結束時來臨,他要擊敗所有抵擋他的勢力,但這并不表示他要殺盡或滅絕所有抵擋他的人。有許多人只不過是投降了,但他們并不信靠基督,因此是以非信徒的身分進入千禧年。無疑地,在千禧年整個期間,還會有許多人信主歸正而成為信徒。


(4)災前被提的觀點并不是惟一與此想法 ── 基督能夠在任何時候回來,且在他回來前有預兆發生 -- 一致的觀點﹔我們在上一章中所提出的立場預兆看起來不像已經應驗,但卻可能已經應驗 ── 也與此想法一致。 (:見本書第五十四章F.3節。)


然而我們必須說,在災前被提的觀點背后,可能有一個更為基本的關切:他們想要保持教會(他們認為會被提到天上去與基督同在)與以色列(他們認為是在地上
災難期和其后的千年國度期中的神百姓成員)之區分。但是正如我們在本書第四十四章里所提過的,(:見本書第四十四章 A.5節,有關教會與以色列的區分。) 新約聖經并不支持這種將教會和以色列區分開來的想法,因此,這也表示新約聖經并不認為需要在大災難和千禧年的時候,對這兩群人有所區分。


E.3災中被提觀


災前被提的立場有一個變化版,那就是所謂的災中被提。它是由艾基新(Gleason Archer)在他的論文里所辯護的。(:見Gleason Archer, “The Case for the Mid-Seventieth-Week Rapture Position,” in The Rapture, pp. 113-45.)他認為大災難期有兩半:頭三年半的特征是人的忿怒,那時教會還在﹔后三年半的特征是神的忿怒,那時教會已經不在地上了。支持這論點的主
要聖經根據,是在但以理書7:25﹔ 9:27﹔12:7, 11﹔以及啟示錄12:14中,那些經文所指的七天或七期都被分為兩半:在象征性之一周中的三天半,或是三個半的時期,如此就指出了三年半的時期。經過三年半的時期以后,神的百姓要從大災難中被救出來。另一個支持這個立場的論點是,它提高了我們盼望基督再來的急切感,因為三年半比七年是一個更短的時期。

雖然但以理書中的經文確實在但以理預言未來時,提到了七十個七里的打岔,但經文沒有任何清楚的指示說,在一七之半時,信徒會離開地上。而且要說三年半的大災難會比七年的大災難帶來對基督再來的更大急切感,也是很難讓人同意的。


E.4災后被提觀


最后,有些對災前被提的反對立場可以被歸結成災后被提的論點(即歷史上的前千禧年論:基督會在大災難期之后回到地上)。其論點如下:


(1)沒有一處新約的經文清楚地說,教會將在大災難之前,被提離這個世界。假若這件重大的事會發生的話,我們至少應該會在新約聖經里找得到關于這件事的教訓。當然,耶穌告訴我們,他會再來,并且要接我們和他自己在一起(約14:3)﹔保羅則告訴我們,我們要被提到云里,在空中與主相遇(帖前4: 17),而且我們就在一霎時、眨眼之間改變了,將要承受復活的身體(林前15:51-52 ),然而歷史上的信徒對這每一處經文之領會,都不認為教會將在大災難之前秘密地被提,而是認為在基督來到地上的頃刻之前,教會將會被人可見地、公開地被提,而與基督同在,并且基督要與他們在千年國度期間一同掌權(若按無千禧年論的觀點,這是發生在永世之時)。(:保羅在他這句話:「以后我們這活著還存留的人必和他們一同被提到云里,在空中與主相遇」(帖前4:17)里, 所使用的「相遇」一詞的希臘字是 apantēsis。這個字在經外的希臘文學里,是指公民出城去迎接到達的官員, 然后與他一同回到城里。apantēsis 此字應當被理解為一古代人民習俗的特殊用詞,是表示一個城市給予重要訪客的公開歡迎。 」(Erik Peterson, “apant sis, TDNT, 1:380) Moulton 和 Milligan說:「這個字似乎已是一種特殊的詞匯,是指正式歡迎新到的尊貴人士 ── 此一用法與新約聖經的用法相當一致。」(MM, p. 53))

不只如此,帖撒羅尼迦前書4:17是惟一明言教會要「被提」之事實的經文,但要說它含有基督秘密回來的思想,也是很令人難以理解的。在它的前一節經文中說到: 「主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號吹響。」(帖前4: 16)莫理斯( Leon Morris)論到這些話時說得很對:「保羅有可能會希望我們明了, 我們將會秘密地被提,而且除了聖徒自己之外,沒有人會知道究竟發生了什么事。但是我們無法從他的這些話里得到這樣的結論。我們很難想像他還要再怎么說,才能更清楚地表示這件事是公開而為大家所知的。」(:Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians, p. 145.)


災前被提的教義是從几處經文推論而得出來的,但所有這些經文都是有爭議性的。不只如此,就算有人相信這個教義是在聖經里的,但聖經對這個教義的教導是如此不清楚,以至于在十九世紀以前都沒人發現它。但這點似乎是不可能的。


(2)在一些經文里,十分清楚地把大災難與主的再來連結在一起。首先,在馬太福音24:31里說到用大聲的號筒招聚選民,在帖撒羅尼迦前書4:16里說到神的號吹響,以及在哥林多前書15: 51-52里說到號筒末次吹響的時候,我們的身體都要改變等等﹔這些都似乎是指同一只號筒吹響 -- 就是在千禧年以前所吹的、最后的號聲。如果它真是「號筒末次吹響」(林前15:52)的話,那么,我們就很難理解怎么還會另外有一只大聲的號筒(太24:31)是在七年以后才吹響的。

此外,如果說馬太福音24章不是指教會,而是指在大災難期間得救的猶太人,也很難讓人理解。這段話是耶穌對他的門徒們說的(太24:1-4),他警告他們說將會有逼迫與苦難來到。他告訴他們大災難會來,然后說「那些日子的災難一過去」,就會出現宇宙性的預兆,「那時……地上的萬族都要哀哭,他們要看見人子,有能力、有大榮耀,駕著天上的云降臨。」(太24:30)但是,當耶穌對門徒們說這些所有的話時,他的意思可能是叫他們不要把這些話應用在教會身上,而只應用在未來在大災難期間歸主而建立起的一個猶太國度嗎?門徒們怎么能夠知道耶穌心中有這樣的意思呢?事實上,門徒們在此不可能是代表未來的猶太國度,他們乃是代表教會,因為他們和教會的建立息息相關,以至于被當作是教會的根基(弗2:20)。


(3)末了,新約聖經似乎不証實基督有兩次不同的再來(災前被提的觀點認為一次是在大災難之前為教會回來,然后在七年之后與他的教會一同來,審判不信之人)。再一次地,沒有任何一處的經文曾明顯地教導過這樣的觀點,它只不過是從不同經文間的相異之處所得出的推論而已,而那些經文則是以不同的角度描述基督再來的情況。我們也可以毫無困難地看出,那些經文所指的乃是發生在同一個時候的單一事件。(:主要的經文可見本書第五十四章 A 節)


E.5小結


綜觀歷史上大多數教會所看見的,我們最好的結論似乎是接受教會將要經歷耶穌所預言的大災難期。雖然我們自己可能不會選擇這條路徑,但這并不是我們所能決定的。假如神的旨意是要我們中間有人能在地上存活到大災難的時候,那么我們就要注意聽彼得的話了: 「你們若為基督的名受辱罵,便是有福的,因為神榮耀的靈常住在你們身上」(彼前4:14)﹔而且「基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。」(彼前2:21)保羅也說過類似的話,要基督徒准備好忍受苦難:我們和基督同作后嗣,「如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。」(羅8:17)我們也要記得,從挪亞的日子到早期使徒們殉道的時候,神的法則經常是帶領他的百姓經過苦難而后進入榮耀,因為他也是如此帶領他自己的兒子。 「原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀里去,使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。」(來2:10)我們的救主自己所受的苦難,超過任何一個他兒女所曾受的苦難,而他這樣勸誡我們:「你將要受的苦你不用怕……你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。」(啟2:10)


個人思考與應用


1. 在讀本章以前,關于基督再來的問題,你所相信的是無千禧年論、后千禧年論,還是前千禧年論?你相信災后被提,還是災前被提?如果現在你的觀點改變了,那改變是什么?

2. 你目前的對千禧年的觀點,對你今日的基督徒生活有什么影響?與此類似地,你目前對大災難的觀點,對你今日的基督徒生活有什么影響?

3. 你認為我們若以得榮的身體活在地上,又有耶穌基督作王治理全世界,那種感受會像什么?你是否能詳細地描述一下,在這樣的國度里,你對于不同的情況,會有什么樣的心態和情緒反應?你真的盼望這樣的一個國度嗎? (你對于何時會有得榮的身體之觀點 -- 是在千禧年期間就有,或是直到永世才有 --  可能會使你有不同的答案。)

4. 對于基督徒的日常生活和心態,災前被提的立場可能會帶來哪些積極和消極的結果?與此類似地,災后被提的立場可能會帶來哪些積極和消極的結果?


特殊詞匯


無千禧年論(amillennialism )

時代論(dispensationalism )

時代派的前千禧年論(dispensational premillennialism )

大災難(great tribulation)

歷史上的前千禧年論(historic premillennialism )

災中被提(midtribulation rapture )

千禧年(millennium)

后千禧年論(postmillennialism)

災后被提的前千禧年論(posttribulational premillennialism )

災后被提(posttribulational rapture )

前千禧年論(premillennialism)

災前被提(pretribulation rapture )

災前被提的前千禧年論(pretribulational premillennialism)

提走、被提(rapture )

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