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中世紀神學(主后590 - 1517年)

(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)


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        中世紀,可以說是由主后590年開始,至1517年為止。貴格利一世(Gregory I)是在590年被立為羅馬的主教,而馬丁路德是在1517年開始基督教的改革運動。貴格利一世是奧古斯丁門下學生,他著作繁多,闡釋奧古斯丁的教義。

        主后5001500年這段時期,又稱為黑暗時期,這是因為教會在這段時期中腐敗黑暗﹔故此馬丁路德起而改革,欲潔淨教會,將教會引回到lj正確教義之上。

        羅馬天主教會的教義,是在中世紀時代發展起來的。大致來說,教會是采取一種半伯拉糾主義,不太強調人類的墮落,不說人在靈性上已經死亡,而說人是軟弱﹔這樣,人在救恩中可以與神合作。一些道理如煉獄、向馬利亞和聖徒禱告、彌撒的祭祀和聖餐化質說等,都是在這個時期產生的。

中世紀的爭論

反圖像爭論(Iconoclastic Controversy)

        反圖像一詞的英文iconoclastic,是從icon一字(希臘文 eikon,意思是「仿似」)klan (希臘文 ,意思是「破壞」)二字而來的﹔icon 所指的是宗教上的圖像。一個反圖像主義者,就是倡議毀滅一切圖像的人。接近第三世紀,教會里開始使用圖像,也開始崇拜圖像,這現象持續了多個世紀,而且有增無減。東方教會的做法更甚,他們更受到異教崇拜的影響。西方教會也不能幸免。馬利亞、基督、使徒和其他聖徒的圖畫和雕象,廣被使用,以幫助無學識的會眾禱告。雖然教會教導人對這些圖像只是尊敬,不是敬拜,但無疑,這些無學識的平信徒轉為敬拜這些圖像。

        巴色爾(Basil the Great)指出,「向圖像所表示的尊敬,傳達到所代表的本型之上」-- 這導致了圖像的使用和敬拜。圖像的倡議者認為「圖像能美化教會,提醒人記得過去,向教育程度低的人發揮聖經的效用」。爭論的高潮是在主后726年,當時,羅馬皇帝利奧(Leo)禁止使用圖像,但教皇貴格利二世及三世和大馬士革的約翰(John of Damascus)卻維護圖像。這位約翰教導說,圖像有聖禮儀式的作用,并且能施行恩典,他更將對神的敬拜和對圖像的尊敬區別。主后787年,教會在尼西亞召開會議,批准使用圖像。并且說明,基督和聖徒的像應該受到「懷念和尊敬」。自此以后,圖像敬拜就成為教會不可分割的一部分。主后843年,東方的教會廢止使用雕刻的像,只局限于畫像。

「和子」的爭論(Filioque Controversy)

         「和子」(拉丁文,  filioque)的爭論,是關乎「誰差遣聖靈來?」的問題,差遣聖靈的是父,還是父「和子」?歷史上,這個似乎是不重要的問題,但卻造成東西方教會的決裂。希臘(東方)教會認為,聖靈是「從一個源頭發出的」(single procession) -- 就是說,差遣聖靈的只有父。可是,羅馬(西方)教會根據約翰福音十五章26節,以及子與父是同質的這個事實,認為聖靈是「從兩個源頭發出的」(double procession) --就是說,父和子都有分差遣聖靈。主后589年,托利多會議(Council of Toledo)確定了「和子」一詞,將之加于尼西亞信經之上。但東方教會拒絕接受這個教義,分歧更形惡化,到最后,東西方教會就在1054年分裂。

預定的爭論(Predestination Controversy)

        羅馬天主教會是循著一條半伯拉糾的路線發展的,到第九世紀,有一位名叫哥特沙克(Gottschalk)的修士,嘗試就預定的問題,將教會帶回奧古斯丁的教義上。哥特沙克極力維護奧古斯丁的教義,他強調神按著他永遠的計划,已經定下一切事情。他否定神對人的揀選是單單根據他對人屬靈回應的預知,他認為有雙重的揀選(double predestination):揀選一些人得著救恩,又遺棄其他人,使他永遠的受刑罰。但有些人說,罪不是神預定的一部分﹔神只預定對罪的刑罰。這樣說來,預定受咒詛的說法就不能成立。哥特沙克也強調,得著救恩是借著恩典,而不是靠著行為。

        哥特沙克受到激烈的反對,因為他對救恩的教訓,會令聖禮和善行,以及中世紀教會其他的教訓,得不到地位。主后848年,美因茨大會(Synod of Mainz)否定哥特沙克,鞭打他,并將他終身囚禁。哥特沙克于869年去世,死前也沒有收回他的教訓。

主的晚餐的爭論(Lord's Supper Controversy)

        主后831年,在法國科爾比的修道院,有一位名叫拉得伯土(Radbertus)的修士,寫了一篇名為「主的身體和血」的論文,教導化質的教義。拉得伯土認為,當主禮者宣讀基督話語的獻詞時(「這是我的身體。。這是我的血」),神跡就會發生:餅和酒都會按字面變成基督的身體和血。雖然表面形狀保持不變,包括原來的顏色、形狀、味道等,但在餅和酒里面,就有神跡發生。拉得伯土是根據約翰福音六章(「我是生命的糧。。。吃人子的肉,喝人子的血」)和基督在樓房上的話語,建立他的教訓,按字面去解釋這些話語。他說,這種神跡的功效,只發生在那些憑信心接受的信徒身上,對于不信的人,是沒有果效的。

        這種說法開始時受到反對,但在十三世紀,就被羅馬天主教會正式接納。

中世紀的經院哲學(Scholasticism)

        經院哲學(Scholasticism)這名詞,是源自十一至十二世紀的一種修道學院,稱為Scholae。學者在這些學院研究,以能從理性出發,維護和解釋信仰。他們不是去發掘新的真理,只是尋求以理性的方法,去維護教會的教義。他們認為「神學是應該從哲學的觀點去探討,而不是從聖經的觀點去探討」。

        經院哲學大行其道,因為十二世紀流行翻譯亞里斯多德(Aristotle)的著作。經院哲學是依從亞里斯多德的邏輯演繹法,去明白聖經真理。經院哲學有三種形式。實名論(Realism),此派跟隨柏拉圖的思想,認為普遍概念(universal ideas)是存在于個別物體(individual objects)以外。安瑟倫(Anselm)和波拿文土拉(Bonaventura)是實名論的佼佼者。溫和的實名論(Moderate realists),跟隨亞里斯多德的思想,認為普遍概念如真理及良善,是客觀存在的(objective existence)﹔但普遍概念并不獨立于個別事物而存在,亞伯拉德(Abelard)和亞奎那(Thomas Aquinas)(是最偉大的經院派學者)是此派的代表。唯名論(Nominalism),是對實名論的一種回應,此派認為概念在思維以外并不存在。俄坎(Occam)是此派代表。唯名論否定任何在人經驗以外的事物,因此,唯名論也否定三位一體。唯名論的觀念,出現在多個世紀以后的經驗主又(empiricism)和實用主義(pragmatism)中。

中世紀的人論

安瑟倫(Anselm)

         安瑟倫(1033年至l109)講述原罪的教義,但他強調「原罪」的「原」字(original )也可以稱為「本性」(natural),因為原罪所指的不是人類的始源問題﹔原罪是指在人類墮落后,個別人的境況。因為,所有人的本性,都在亞當和夏娃里面,亞當和夏娃的罪,會影響到全人類。罪以一種敗壞本性(corrupted nature)繁衍,孩童都受到它的影響,因為他們也有人性﹔孩童都因亞當犯了罪,都在罪中受沾染,都被定為有罪。

        安瑟倫認為,人類在墮落之后,已經喪失真正的自由,但意志功能(voluntary faculty)還沒有損毀。人還擁有自己的意志,但安瑟倫將自由(他所反對的)和意志能力(他所贊同的)加以區分。安瑟倫反對人有一種辨別的自由,就是選擇對與錯的自由﹔人的意志是為了選擇善而被造的。

亞奎那(Thomas Aquinas)

         亞奎那對罪的定義一方面是消極性的,就是人喪失了原來的義。但他對罪的定義也有積極性的一面,就是指肉體的情欲。這種罪惡本性,從父母繁衍到后代。亞奎那認為,亞當的罪之所以傳給全人類,是因為全人類是同屬一系的。他說:「所有從亞當而生的,都可以算是一個人﹔這樣,從亞當而來的人,都是屬于一個身體。」原罪的結果,是人的意志與神疏離,靈魂的功能混亂,并且人要付上受刑罰的責任。

        以亞奎那作為代表的經院學派,認為重大的罪(capital sin)是驕傲、貧婪、情欲、憤怒、暴飲暴食、嫉妒和怠惰,他們都稱這些為道德上的罪﹔這些罪的發生,都出于一種違背神律法的意愿,而這些罪是將人與神隔離了。輕微的罪(venial sins)就是指「離開神,但不是出于完全的意愿。這些罪可借著輕微的刑罰被贖」。

馬利亞無罪論

         馬利亞的地位日被尊崇,教會也開始教導馬利亞無罪的道理。問題的辯論集中在,究竟馬利亞受孕育的時期是不是沒有罪的﹔或者說,馬利亞雖曾受原罪所染,但在抬胎兒時期,蒙保守不被沾污。拉得伯土(Radbertus)最先教導說,馬利亞在母腹時是沒有罪的,然后她進入這個世界,也不帶罪的瑕疵。1140年教會首次提出無瑕疵受孕論(immaculate conception),但此說被克勒窩的伯爾納(Bernard of Clairvaux)和亞奎那(Thomas Aquinas)反對﹔不過,這觀念在教會中愈久愈被人接納,終于在1854年被公認為信條。

總結

        中世紀時期,羅馬天主教的人論逐漸形成-- 人類原初擁有超然所賜的義,人在道德上不是中性的。因為人墮落犯罪,已失去了超然所賜的義,但人還沒有失去他本性的能力。結果人沒有全然敗壞,人在道德上是中性的,可以在救恩上與神合作(半伯拉糾主義)

中世紀的救恩論

贖罪(Atonement)

         安瑟倫(Anselm):安瑟倫認為人因為犯罪,已經失去他所應有的屬神的尊榮。神可以選擇刑罰罪惡,或選擇賜下他的兒子,使他的尊榮可以得著滿足﹔神選擇后者,并且借著基督的死,讓神再次得著尊榮。另一方面,基督也得著賞賜。基督將賞賜以赦罪的形式,賜給罪人。

        亞伯拉德(Abelard):亞伯拉德不贊成安瑟倫對救恩所持的交易理論(Commercial Theory)。亞伯拉德認為,神借著基督的死所顯明的愛,是自愿地赦免罪人。他的觀點稱為道德影響論(Moral Influence view)

        其他:克勒窩的伯爾納(Bernard of Clairvaux)反對亞伯拉德的理論,他認為信徒獲得救贖,是由于基督的血,而不是基督的榜樣。倫巴得(Peter Lombard)將安瑟倫和亞伯拉德的觀點綜合起來,他說,基督為罪人而死,將罪人領進神的愛中,罪人就從罪中被釋放。

        亞奎那的思想,也反映出安瑟倫和亞伯拉德的觀點。亞奎那認為基督既作全人類的元首,他就將自己的完美性(perfection)賜給人類。亞奎那認為,基督「借著他的教訓、生活和受苦,作教師,也作全人類的榜樣。這些受苦,特別反映出神的愛,喚醒人心里愛的回應」。

         總結:中世紀時代,對贖罪教義的貢獻不多。

神的恩典

         雖然中世紀教會正式贊同奧古斯丁的教訓,但中世紀的教義,其實是逐漸邁向半伯拉糾主義。人的意志并未在墮落敗壞中受破壞,人可以在救恩中與神合作等觀點,是十分普遍的。一般來說,經院哲學家都承認,在救恩中,恩典乃屬必需,盡管他們對恩典也各有不同的定義。亞奎那認為,恩典在救恩中是必需的,他說,除非是靠著神的恩典,人不可能從一個罪的境況,轉向義的境況。可是,亞奎那也將「白白的恩典」(free grace)和「成聖的恩典」(santifying grace)區分。白白的恩典包括知識(信心和認識)、見証(治病、神跡、說預言)和溝通(方言和方言的翻譯)。成聖的恩典包括運作的(operative,前期的)和合作的(cooperative,后期的)恩典。亞奎那認為,合作的恩典,是指人在接受恩典時,是與神有一種合作關系。

        倫巴得(Peter Lombard)將運作恩典和合作的恩典加以區分。運作的恩典完全是神的工作,叫人在信心中轉向神,合作的恩典要求人接受恩典,與神合作。中世紀的整個大方向,包括經院哲學在內,都是半伯拉糾主義的。

信心與行為

         經院哲學將信心分成兩個層面。知性的信(fides informis)是指對教會教義的認識,和行為的信(fides informata)是指能產生愛心行為的信心。行為的信是得救和稱義的結果,宗教生活的核心是信心,但信心必須有愛心和好行為。這就是之所以經院哲學的稱義觀,不是強調與神的新的關系,而是強調善行的能力。

稱義(Justification)

        經院哲學說,稱義不是由于神審判的作為所致,而是出于神向個人所施行成聖恩典的一種合作關系。同時,個人可以憑著自由意志,以懺悔和信靠歸向神。可是,按經院學派的教訓,稱義并不包括救恩的穩妥性,因為救恩的穩妥,是下能獲得保証的。

中世紀的教會論

聖禮

        關于中世紀教會的聖禮,有兩點是值得一提的:中世紀的聖禮,以有形的方式將救恩賜給個人,并且將個人的得救與教會相連。于是,聖禮就成為恩典臨到個人可見的証據。

        聖禮的數目,不能一概而論,有些權威的資料說有六個,有些說七個,也有些說十二個。倫巴得是第一個列舉出七大聖禮的人:洗禮、聖餐、堅振禮、臨終傅油禮、補贖禮、授聖職禮和婚禮﹔這七大聖禮,在l439年的佛羅倫斯會議(Council of Florence)被正式公認。

中世紀聖禮的屬靈功效
聖禮 功效
洗禮 重生﹔給予屬靈的生命
堅振禮 堅固屬靈的生命
聖餐 滋養屬靈的生命
補贖禮 如在罪中失落,恢復屬靈的生命
臨終傅油禮 醫治靈魂﹔有時醫治身體
授聖職禮 建立教會的管治
婚禮 神賜福家庭﹔生兒育女﹔天上多有被選者

 

        根據中世紀神學,救恩和成聖似乎是借著行為,而不是借著神的恩典獲得的。

教皇制度

        經院學派時代,由于有經院學者如亞奎那和克勒窩的伯年納(Bernard of Clairvaux)等人的支持,教皇制度一時而盛,擁有屬靈的及今世的至高權柄。教皇觀念的產生,始于基督曾賦予彼得比其他使徒更大的權柄,而彼得又曾經擔任羅馬的第一位主教等說法﹔于是,彼得附存的權柄(concomitant authority),代代相傳,傳給后世的羅馬主教。

        格拉典(Gratian)認為,不順服教皇就是不順服神。亞奎那認為,作為羅馬主教的教皇,是教會的至高元首,能保存教會道德和教訓的純潔。只有教皇有權教導該信什么。教皇依諾森三世(Innocent)說,教皇是在地上的「基督的代表」(vicar of Christ),教皇因此被稱為「聖者」或「至聖者」。依諾森三世更說,麥基洗德是教皇的預表。因為教皇擁有天國的鑰匙,又擁有捆縛和釋放的權柄,任何人不順服教皇,就被稱為異端。照此說來,在羅馬天主教會以外,就沒有救恩。

        教皇的至高主權,也控制國家。依諾森三世說,基督已將全世界交給彼得,叫他管治,因此,所有世上的權柄,都屬教皇所有。教皇有權廢除君王、接受貢物、割讓土地、懲罰異己和廢除國家的法律。教皇貴格利七世說,他要為世上的各國向神負責任。1302年,教皇鮑尼法斯八世(Booiface VIII)頒布教皇諭旨,宣告教皇擁有兩種權柄 -- 屬靈的劍和屬世的劍。

教會的本質

         中世紀時代有一種思想興起,就是將教會和神的國的發展等同,這種思想,是產生于兩個偽造的文憲,就是「君土坦丁之御賜教產」(Donation of Constantine,寫于第八世紀中葉)和「伊西多爾教諭」(Decretals of Isidore,寫于第九世紀中葉)。第一個文憲托名是由君士坦丁所寫的,君士坦丁愿意將他的宮殿、羅馬城、羅馬本區和意大利的城市交給教皇和他的繼承人。一切的生活因此都環繞著教會,一切不是與教會有關的事物,都被否定,都被認為是世俗化的。可是,教會本身也愈來愈世俗化。這個稱為神的國度的教會,就愈來愈被政治所充斥,而不是被救恩所充滿。

        中世紀教會觀念,有以下几方面的發展。(1)中世紀著重可見教會(visible church)的本質,因為道成肉身的基督是眼所能見的﹔今天的教會,也是繼續基督道成肉身的工作。教皇既作為彼得可見的繼承者,故擁有絕對的權柄。(II)教會分為教導的教會(以教皇為首的所有聖職人員)和聆聽的教會(尊崇聖職人員的信徒)(III)教會有身體(持守真正信仰者)和靈魂(與基督聯合擁有超然的恩典和恩賜的人)(IV)教會借著聖職人員,施與基督的恩典。(V)教會是「救恩的工具,拯救的方舟」。教會教導真理,借著聖禮使人成聖,并且根據教會的規例,治理信徒。

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