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自由主義神學,新自由主義神學,聖經批判學

(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)


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        自由主義(liberalism)神學,是哲學及科學理性主義和經驗主義的結合。自由主義的大前提,是以人的理性分折及科學的發現為依歸﹔任何與理性和科學不吻合的都要受到反對。結果,自由主義反對基督信仰的歷史教義,因為這些都是神跡及超自然,而基督的道成肉身、基督的肉身復活等等均被反對。現代主義(modernism)一般來說,是等同于自由主義的﹔但現代主義強調科學的發現,富司迪(Harry Emerson Fosdick)就是一個例子,他試圖將科學和聖經調和。

標准自由主義

標准自由主義的歷史發展

         士來馬赫(Friedrich Schleiermacher17631834):這位德國基督教神學家向哲學家冷酷的理性主義作出回應,嘗試以感覺(feeling)為依據,保衛基督教。他發展出一種「感覺神學」(theology of feeling),所以,他也被稱為新正統主義之父(他也被稱為現代宗教自由主義之父)。士來馬赫強調,宗教不是建基于哲學的思辯或對教義的肯定(他否定基督教的歷史教義),相反的,宗教是在人對神的經歷感覺中。他注重宗教的主觀性本質,而這個重點在新正統主義中表達無遺。

        士來馬赫強調宗教倫理,他說那是一種「絕對依賴的感覺」(the feeling of absolute dependence),或是「神意識」(God-Consciousness)。他沒有把罪視為在道德上違背神的律法,他將罪定義為:「當個人只想靠自己而活,要從宇宙及與周遭的人隔離。」士來馬赫也反對歷史教義,例如童女生子,代贖觀念,及基督的神性,因為他認為這些都不重要。他認為基督只是一個觀念上的贖罪者,換句話說基督只是一個理想的榜樣,是勝過罪惡的「神意識」的來源。信徒經歷重生(耶穌的「神意識」),是「透過參與教會團契生活,而不是單單相信基督在歷史上的死和復活。」

        士來馬赫的神學對權威性的問題,產生很大的影響。他認為沒有外在的權威﹔就算是聖經、教會或歷史信條,卻不能強于信徒的即時經驗。」。新正統主義主要所依據的是主觀性(強調經驗,而不是強調客觀及教義),和自由主義的反對聖經權威,均可以在士來馬赫的神學中找到根源。

         立敕爾(Albrecht Ritchl18221889)這名德國基督教的神學家像士來馬赫一樣,教導宗教不單單是理論,而也有實踐。他反對哲學家的哲學思辯和士來馬赫所強調的經驗,強調道德價值的重要性。「他強調必須問自己:『我做什么才可以得救?』但是如果這問題的意思是:『我死時如何能去天堂?』這便是一個理論上的問題。得救是過新的生活,是從罪惡、自私、恐懼及罪過中得拯救的生活。」。

        立敕爾反對傳統的教義如原罪、道成肉身、基督的神性、基督代贖、基督的肉身復活、神跡及其他教義。他說這些教義都不重要,因為這些都與實踐無關 -- 與道德無關。立敕爾認為每一件事都能用事實(歷史事件),價值(個人的應用)去判斷。我們可以說有一位事實的耶穌,及一位價值的基督。討論之所以重要,是在于基督徒群體視基督的價值。基督是需要信徒透過信心去了解的 -- 基督的歷史真實性并不重要,教義陳述也不重要,因為這些郁不能幫助提升個人的道德操守﹔基督的死也不是抵罪的死,最重要的是他所留下的道德典范,感召他人過相近的生活。

        明顯地,立敕爾是建基于將歷史事件(histories)及故事或神話(geschichte)的二分法。基于他所強調的道德價值,他為自由主義「社會福音」(social gospel)奠下良好的基礎。

        哈內(Ado|ph Von Harnack18511930)他是一位德國神學家,是立敕爾的跟隨者。他「相信基督教信仰是從希臘思想塑造出來的。由于希臘思想引進了福音之中,所以那就并不是信仰的精髓(essence of the faith)。」。哈內透過《基督教是什么?》(What is Christianity? 此書于1901年出版)一書,把立敕爾的觀點普及化。

        哈內否定耶穌曾經宣稱為神,否定神跡,并說,保羅把耶穌的單純宗教破壞了。他強調要回到耶穌的宗教里(the religion of Jesus),而不是關于耶穌的宗教(the religion about Jesus)。若要進入真理的核心,就必須將包裹真理的外殼除去。布特曼(Rudolf Bultmann)提倡的去除神話的方式,也可以在哈內的方法中見到。

        聖經批判學(Biblical Criticism)()新約:包珥(F C Baur17921860)否定傳統基督教教義,并且發展出一種歷史批判的方法(historical-critical)。他將黑格爾的正反合哲學應用在聖經上,刻意地在新約中找尋矛盾的元素,來支持他的理論。他說,彼得的神(猶太人)和保羅的神學(外邦人),是有沖突的。根據包珥宣稱,新約的每一卷書,都可以看到初期教會猶太人與外邦人之沖突。

        史特勞斯(David Strauss18081874)是包珥的學生。他否定聖經記載的歷史准確性,指出那些記載都是由耶穌的跟隨者加以粉飾的。他視聖經是充滿了「神話」(myths)的,這概念是從黑格爾的哲學而來的。論釋新約時,史特勞斯說,耶穌是人類的「絕對觀念」(Absolute Idea)的象征,所以,真實的神人,不是耶穌個人,而是整全的人類。

         ()舊約:按舊約的批判學,底本說(documentary hypothesis)理論提出,摩西五經是花了五個世紀由不同文件所匯編出未的(而不是全由摩西所寫。)法國物理學家亞實特(Jean Astruc16841766)也提出,摩西是用一份以以羅欣(Elohim)作為神的名字,及一份用耶和華(Jehovah)為神的名字的文件編出五經來的。亞實特的看法逐漸成為底本說的根據。艾思滿(Eichhom)又建立起一種講法,將創世記和部份的出埃及記分割。戴偉特(Dewette)利用亞實特的立論來分割申命記。其他人也提出意見,最后所產生的就是威爾浩生(Julius Wellhausen)的理論,他把摩西五經連結于一個進展性的結構里。

        高等的批判學確實破壞了關于聖經各書卷作者的傳統觀點。所有聖經書卷都被分割,并且將聖經的寫作日期推后。就如新約的教牧書信,他反對保羅是作者。

        布士內納(Horace Bushnell18021876)這位美洲的神職人員,如歐洲的士來馬赫一樣,被稱為「美洲自由神學之父」。布士內納不同意當時傳道人所標榜戲劇化、頃刻間悔改的經歷﹔他倡議讓孩童在一段時間內,在基督教里「成長」,而非要求驟然的悔改。布士內納闡釋這種神學時,反對原罪教義,他提出小孩出生時是良善的,如果培育得法,他就是一個好孩子。

        除此以外,布士內納也反對聖經默示的教義,并且提倡基督之死的典范理論(example theory)

        饒申布士(Walter Rauschenbusch18611918)他是一位美洲浸信會的聖職人員﹔傳講社會福音,被稱為「社會福音之父」。饒申布士的神學思想,是在他任職紐約市第二日耳曼浸信教會的牧師時形成的,那時他親眼看到當時的移氏生活條件惡劣、勞工制度的剝削、政府漠視窮人。當他回到紐約羅切斯特的浸信會神學院任教及著作時,都大力提倡社會關懷的神學。他批判資本主義制度,因他認為那是由于人的貪婪所引起的,他并且倡議財產集體擁有(雖然他也否定馬克斯主義)。對饒申布士來說,福音不是個人得救的信息,而是耶穌愛的倫理。這愛可以解決社會邪惡,改變社會。

        第一次世界大戰:因為自由主義的信息基本上是樂觀的,反對人有罪,主張社會將會逐漸改善。但第一次世界大戰令這種教導大受沖擊。戰爭粉碎了人會逐漸變好的神話,這給予自由主義致命一擊,于是自由主義的再現,准有披上一種不同的形式。

        巴特(Karl Barth)曾在哈納克(Harnack)受過訓練,大戰爆發時,他無信息可傳,樂觀的自由主義信息,安慰不到受戰事摧殘的人。于是巴特回到聖經去尋找新的信息。因為面臨這個危機,他就將神學帶到一個新的局面。

標准自由神學的教義觀點

         聖經學:自由派看聖經是一本普通的書,而不是神的默示。高等批判學從人的觀點出發,分析聖經的書卷,嘗試去發現與作者、日期及重要資源有關的人為因素。他們不關心對傳統作者的觀點(如以保羅為作者等),所以聖經書卷的寫作日期通常被推后。有關作者的傳統說法通常都被否定。

        演化的架構被應用在聖經的宗教發展上,以否定以色列宗教,認為是神聖啟示的觀念,認為這只不過是人類宗教的一種發展。舊約的以色列宗教,因而被視為「血與飢渴宗教」(blood-thirsty religion)﹔從發展角度來看,它被視為低于「耶穌的高等道德」(hlgher ethics of Jesus)。于是,舊約與新約間的沖突,就用宗教演化來解譯。

        神學主體:自由主義強調神的內蘊性(Immanence),即是神無處不在,及無事不有。神內蘊性的極端結果是泛神論(pantheism)(神就是一切)。在自由神學的教義里,神在各處工作 -- 他在自然界工作﹔也在演化過程中工作,因此,神跡是不需要的。自由派因此也不去分辨自然與超自然。

        人論:聖經的權成及神聖啟示都被否定。人類理性的分析,是高于聖經與傳統教義。聖經是需要用一個理性的立場去了解的,如果聖經有一些不合常理的事,就應該被否定,因此、聖經的神跡可被摒棄。

        神學所需要的是實際,所以,人的理性可與宗教經驗結合,以代替神聖的啟示,和聖經的權威。

        傳統基督教是教導真理及道德的絕對標准,而自由主義卻教導世界是個開放系統。自由派認為世事并沒有絕對,也不應該有教義的斷言。任何事物都可以受質疑 -- 包括聖經及傳統的教義。傳統神學應被否定,因為它是一個固定系統(fixed system)﹔而自由主義則認為,一切都可以改變。

        理性時代和現代科學時代來臨之后,自由主義企圖使基督教更合乎常人。他們摒棄古時的用語,欲使教義與人的理性及現代科學和諧結合。所以基督教不再被視為落伍,或不合潮流,而是合乎時代精神的。這觀點可從富司迪(Harry Emerson Fosdick)的著作看出。

        救恩論:自由主義反對強調個人的救恩和永遠的審判 -- 因為都是無關宏旨的。自由主義是樂觀的,它要透過人的努力去建立天國﹔社會福音就是它的信息。神的國不是未來的、不是屬于超自然時代的,而是在今世,透過應用耶穌原則及倫理觀念便能實現了。

        要注意的,不是所有自由主義-- 最少不是所有自由主義開始的階段-- 都教導社會福音信息。早期的自由主義是理論性的。新正統主義神學家尼布爾(Reinhold Niebuhr)在底特律傳道時,很看重社會的不公平﹔他是自由主義中一位激烈的批判者。在十九紀及二十世紀初期,社會福音主要流行于美洲。

標准自由主義的評價

         自由主義者高舉人的理性及科學方法,這可以從他們摒棄傳統基督教教義看出。他們否定人的全然敗壞和原罪教義。認為人并非邪惡的,而且基本上是良善的。人可以透過教育的指引去行善。耶穌的神性被否定,他們認為耶穌是一個好教師,是一個理想的人,是人類的典范。聖經的神跡也被否定,因為這些被認為是與人類的理性,及現代科學不協調。

新自由主義

新自由主義的歷史發展

         第一次世界大戰帶來舊自由主義的衰亡。后來,一種新的自由主義,又稱為「實體神學」(realistic theology)就此而形成。 富司迪(Harry Emerson Fosdick18781969)是新自由主義建基之父。他在紐約市自由派的協和神學院受教育。富司迪是在紐約的里弗賽德教會十分著名的傳道人。他寫了超過三十本的書﹔電台每周均轉播他的節目,在紐約是一著名牧師。是當時新自由主義最具影響力的人物。

        富司迪抨擊基要派(fundamentalists)及自由派,又卷進了自由派與基要派的爭論里。1922年,他傳講「基要派能得勝嗎?」(Shall the fundamentalists Win)(后來出版成書)1935年他在紐約講了一篇著名的信息:「教會須離開現代主義」(The Church must go beyond modernism)。他抨擊現代主義被知識主義所充塞,以致太感性,太不重視神的概念,而且太過與現代世界融合。這標志著自由主義一個新方向的開始。由于有富司迪的挑戰,新自由主義應運而生。新自由主義反對理想主義哲學,也反對舊自由主義的主觀主義﹔新自由主義另辟途徑,從人以外去尋找神,而不是在人以內去尋找神。

        賀爾頓(Walter M. Horton)是另一個重新領導自由主義的先驅。雖然賀爾頓保留了一些自由主義,但他與其他新自由主義者一樣,沒有以樂觀眼光去看人類。他確認人與神疏離,是戰爭和人類的痛苦的原因。本尼特(John C. Bennett)是典型的新自由派,他比較看重罪。本尼特也否定「懷疑主義(skepticism)、主觀主義(subjectivism),及武斷(arbitrariness)」,強調「信心的決定」(decision of falth)。他指出「自給自足的人文主義及削減的自然主義」貧乏之處,并且打開啟示的大門。盡管如此,本尼特也否定舊約的基督論,他接受高等批判學。

        最早期的全球的聯合性自由神學組織,是在1908年成立的基督教協會(Federal Council of Churches),這組織后來被普世基督教協迸會(World Council of Churches)所代,并且得到了基督教主流自由派的支持。

新自由主義的教義觀點

         聖經論:新自由主義較為重視聖經,就如陶德(C.H.Dodd18841973)等人,就曾認真地研究過聖經。但舊自由主義的前提-- 高等批評學及對默示的否定 -- 也是新自由主義的立場。

        人論:新自由主義保留了舊自由主義對人性的基本信念。他們看人基本上是善的,并不邪惡,只是「已破壞了的好東西」,不過新自由派不如舊自由主義那么樂觀,要在地上建立烏托邦。

         罪論:新自由主義對罪的看法比舊自由主義較為現實。為著解決人類的困境,本尼特(John C Bennett)提出,要確認以下几點:(I)「罪的概念,罪往往就是自我欺騙的錯誤所造成的。」(II)「罪出現在每個道德及靈性成長的層次中。」(III)「若想透過社會建制,要一次過去解決所有人性的問題,只是幻覺。」(IV)「悔改是經常需要的。」然而,新自由主義不相信原罪及人類的全然敗壞。

        基督論:新自由主義比舊自由主義較為重視基督。新自由派談及基督的「神性」(雖然他們是反對正統信仰所謂的基督完全及無瑕疵的神性),然而,他們也反對若要講論基督的神性,就必須相信童貞女生子。他們不承認代贖的觀念。新自由主義比較重視基督的死,他們肯定透過他的死,教會得以誕生,個人也得到神的能力。

新自由主義的評價

        新自由主義與舊自由主義不同的有:新自由主義對人的看法較低,對神的看法較高,然而,他們也沒有回到正統的道路。適當地說,新自由主義是舊自由主義的再塑造,它仍保留了舊自由主義的精髓。

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