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國度、教會、事奉

(資料取自唐崇榮牧師的《國度、教會、事奉》)

第六章 - 事奉(三)


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●經文●

●大綱●

「覺悟性」的生命事奉

基督事奉的榜樣

教會事奉是基督事奉的延伸

事奉的原則

1。作為活祭(羅十二:1)

2。叫基督在我身上照常顯大(腓一:20)

3。愛與舍命

事奉的心態

1。謙卑的心

2。敬畏的心

3。聖潔和公義

4。誠信真實的心

5。愛、義、智慧

 

「覺悟性」的生命事奉

    我想,「事奉」這個名詞應當先界定它的意義,然后我們才講下去。「事奉」不是一種工作,「事奉」乃是在神面前做他所要做的工作﹔「事奉」不是一種事工性的范圍,「事奉」是在神面前討他喜悅的一種仆人事工的范圍。所以,「作仆人,用仆人的身分、用仆人的地位、用仆人心態來服事主的這整個生活就是「事奉」。你不可以把我們這個「人」和我們的「工作」分開來講,因為那樣的話,整個事奉就會變成「雇工性的事奉」,而不是一個仆人,一個真正屬于主的仆人是「覺悟性」的整個生命的事奉。

    你在舊約聖經里面看見,仆人做工滿了六年以后,第七年就可以給他安息年,他就可以走了。但是,如果這個仆人感覺到他不應當走、他要回來、他要繼續服事下去,這就不是被動性的服事,而是主動性的服事﹔這就不是為了工價的服事,不是為了戰敗被擄必須要服事的服事,乃是心甘情愿、主動降服在主人之下的服事﹔這樣的服事,就是聖經要我們服事的心態。所以這個已經被釋放可以去享受自由的仆人,他竟然甘愿自己走回頭,走到主人的面前,對他
說:「我不愿意出去,我不愿意自由,我不愿意享受我應當有的權利,我愿意在你的權柄之下,把整個生命投入,做服事你的工作,我要終身作你的仆人。」所以這變成自愿的,變成覺悟的,變成已經清楚明白一切之后,回到主人面前心甘情愿的服事,這就是聖經向我們所要的服事態度。這樣,主人要做一件事,就是刺穿他的耳朵(參:出廿一:5-6),在門框刺穿他的耳朵﹔這樣,他的耳朵就有了洞,有洞就有了記號,「這是一生一世永遠作奴仆的」,這是他一生肉身上的記號。


基督事奉的榜樣


    聖經給我們啟示的這些真理當然有很深的意思,因為這件事竟然在上帝獨一的聖仆身上把它表明出來了,為什么呢?因為耶穌基督說:我來了,是要照你的旨意行,你已經開通(刺穿)了我的耳朵」(參:詩四十:6-8)。你看到了沒有?「開通、刺穿了我的耳朵」的意思就是「我已經成為你終身的服事者」。所以基督成為一切服事之人永遠的榜樣,基督成為服事神、甘心作神仆人的永久榜樣,他說:「你會給我預備了身體......我來了,為要照你的旨意行,我的事在經卷上已經記載了」(來十:5-7)。

    如果你要找希伯來書十章5-7節的源頭,你發現,源頭是詩篇第四十篇有關于彌賽亞預言中間的一部分。但是很奇怪,在詩篇里面講的是「你已經開通我的耳朵」,而在希伯來書里面講的是「你會給我預備了身體」。所以,「基督論」就是「道成肉身的基督論」,真正的基督論是神成為人的基督論,真正的基督論就是「為了要死,需要有一個身體來遵行上帝旨意」的基督論。這樣的基督就是上帝的聖仆、是上帝的聖子,這個基督是神與人之間獨一的中保。從人的身分來看,他代表我們向上帝祈求,又預表了人應當怎么樣服事上帝﹔從神的身分來看,他代表上帝向人施恩,他代表上帝把神的真理向人宣講出來。所以,基督在神面前代表人,在人面前代表神,他是神人之間獨一的中保,他是神人之間真正的大祭司。這個祭司因為有中保的職分,所以代人辦理屬上帝的事情,他代人死,使人的罪可以得著拯救、得著赦免﹔他代神來到人間,可以為人死在十字架上,成全神在萬古之前就已經預備、計划的救贖恩典。基督的服事就成為一切服事之人的榜樣,我們在基督的身上看見他在神面前服事人,他也在人面前服事神。他代表人,把人的軟弱、人的需要帶到上帝面前,為人代求﹔他代表神,把神的能力、神的恩典賜給人,為神施恩。所以基督是神與人中間獨一的中保,他是真正升入高天、進到幔內的大祭司。他實實在在擔當我們的罪,以神的權柄宣布獨一拯救主的施恩。耶穌基督的事奉是在人面前謙卑的事奉,更是在神面前順從的事奉。他對神順從的高峰,就是死在十字架上﹔他對人謙卑事奉的終極點,就是為門徒洗腳。這樣,在神面前代表人,在人面前代表神的事奉,就成為我們事奉真正的榜樣。


教會事奉是基督事奉的延伸


    我們談到「國度」、「教會」與「事奉」之間的關系的時候,你發現,教會是要使外邦人知道  --  有一群人懂得怎樣尊主為大,有一群人知道把榮耀歸給創造萬有的上帝。所以,教會的敬拜,成為整個國度敬拜的一個榜樣﹔教會對神的感謝,成為所有的人應當對神感謝的一個榜樣。我們整個教會是在神的國度和世界的國度中間,在神的國度和世界不信主的人中間,我們代表人,把應當獻的獻給上帝﹔我們代表神,把應當傳的傳給世人。為這個緣故,教會的事奉是基督事奉的延伸(The service of the church is extension of the service of Christ ),基督在神與人的中間作服事者的榜樣,教會就效法基督,在神與世人中間服事。

    這樣,教會  --  所有屬于主的肢體  --  與基督一樣做了中保身分的工作。我們在神面前,代人辦理屬神的事情﹔我們在人面前,代神宣揚屬神的恩典。人透過我們的服事,看見神恩典的臨在﹔神透過我們的服事,使我們向他表明人的需要、人所需要得到的恩典。我們就在基督事奉的延伸中間,跟隨基督的腳蹤走。耶穌基督在地上怎樣榮耀父,照樣,我們在事奉的中間要榮耀我們的主﹔耶穌基督在地上怎樣擔當世人的軟弱,照樣我們在事奉中間了解社會的困難、社會的需要。當神的國臨到人間的時候,就以教會的事奉來代替人所應當知道的真理,因為那奧秘的道,人是不能明白的,但透過教會的事奉,他們就明白了。

    那么,我們應當怎樣事奉上帝呢?我們現在把解經的問題再作一個清楚的交代。耶穌基督在彌賽亞詩篇里面所講的話:「看哪,我來了!我的事在經卷上已經記載了,我的上帝啊,我樂意照你的旨意行」(詩四十:7-8)。所以這個事奉是來到世界、來到人間,又照著經上所記載的一切來服事的。這個服事不是照著自己的構想,這個服事是照著神的道所已經指示我們的總原則來服事,因為「我的事在經卷上已經記載了」。前一句話說什么?好像在感恩一樣:「你已經開通我的耳朵」 。你如果注意這個,就知道全本舊約里,「開通耳朵」的意思就是「穿通」,或者「你已經穿開了我的耳洞,使我作一個真正甘心服事你的奴仆」。基督就成為眾奴仆的榜樣,成為事奉者的楷模,因為他說:「上帝啊,你已經開通我的耳朵。」

    而這個「開通我的耳朵」,為什么到了希伯來書引用的時候,會轉變成「你會給我預備了身體」呢?這個是基督論的奧秘。因為如果沒有一個身體,他就不能在罪身當中為我們擔當罪,使那必定要死、定罪的律法的咒詛在他身上運行。羅馬書八章3節說:「律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案。」為這個緣故,基督得了一個身體,變成奴仆的形像。這樣,希伯來書十章7節跟詩篇第四十篇論到基督論的經文就沒有沖突了。當我們解這段聖經跟那段聖經之間的關系的時候,你就找到了相同的線索,因為基督成為有人血肉身體的這個「造成肉身」,就是成為奴仆形像具體的表現﹔而「開通耳朵」也就是甘愿服事、成為神奴仆的具體行動。

    如果你再注意希伯來書第十章所引用的經文是從哪里來的,你就發現希伯來書的作者不是直接從希伯來文的舊約聖經引用出那句話,他乃是從希臘文的《七十士譯本》舊約聖經里面引用出來的。當他引用的時候,《七十士譯本》竟然把詩篇所講的「你已經開通我的耳朵」變成了「你會給我預備了身體」。德國的解經家 C.F.Keil 和F.Delitzsch 等人,他們就在這件事情上面給我們看見兩個經文的共同點,就是「奴仆的形像」。


事奉的原則

1。作為活祭(羅十二:1)


    所以,一個人要事奉主,他要心甘情愿﹔一個人事奉主,他是受愛的激勵和吸引回到主的面前﹔一個人事奉主,是把自己獻給主所用﹔一個人事奉主,是終身甘心作仆人﹔一個人事奉主,是要照著律法的規條留下一個終身的記號,耳朵被穿洞,使眾人知道你是甘心作奴仆的。我們的主要我們事奉他也是如此。我們的主不要我們事奉他的時候,是出于勉強的,乃是要出于甘心﹔我們的主要我們事奉他,不是為逃避困難而來享受暫時的避難,乃是終身真心謙卑到主面前自愿降服他。

    這個原則到了新約的時候,就成了保羅對羅馬的基督徒所講的一句話:「我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭......你們如此事奉乃是理所當然的」(羅十二:1〉。所以基督徒服事上帝是應該的,基督徒服事上帝是出于甘心的。不是神用他的義來逼你,不是神用他的恩來追討你的酬報,乃是用他的慈悲感化你,以至于你甘心樂意把身體獻上,當作活祭  --  最后一次的「死祭」就是基督釘在十字架上,基督復活以后就沒有死祭了。律法已經結束了,律法的限制已經改變了,因為永約的主已經流了那永恆功效的寶血,是建立在永遠不再改變的約上。為這個緣故,在新約里面沒有死祭,只有活祭,感謝上帝!


2。叫基督在我身上照常顯大(腓一:20)


    我們怎么樣把自己獻上當作活祭呢?就是對主說:「我這個身體是屬于你的,有生之年我都要來服事你。」 「我來了,要遵行你的旨意,我的事在經卷上已經記載了。」「我感謝你,因為你曾經為我預備了一個身體,在這身體中間,無論是生、無論是死,總要叫基督在我身上照常顯大」 (參:腓一:20)。這個「無論是生、是死,總叫基督在我身上照常顯大」,就是「事奉」最重要、最簡潔的一句話語了。

    如果人家問你:「什么叫做事奉?」你說:「就是去講道。」不是的!許多人在講道中間沒有服事,而是在高抬自己。你說:「服事就是去彈琴。」不是!有許多人在彈琴的中間沒有服事主,他正在榮耀自己。許多人在服事的形式中間,只有敬虔的外貌,沒有敬虔的實意。所以真正的服事,無論你彈琴也好,無論你掃地也好,無論你教書也好,無論你作家庭主婦也好,只要在還在肉身中,「無論是生、是死,總叫基督在我身上照常顯大」,這個就叫做「服事」。

    如果在你的服事中間,人看見你很大、基督很小,你還不是在服事﹔如果在你的服事中間,人看見神很大、看不見你,那你正在服事。明白了嗎?因為我是甘心的,我是照著主的慈悲,我是獻上的,我是叫基督在我身上顯大的,我這樣做是聖潔的、是可喜悅的,也是理所當然的一個服事。

    我們把服事的觀念講清楚了,把那兩節外表好像矛盾的經文作了一個和諧的統一之后,你知道,我們要效法基督,愿意進入限制、愿意放棄權利、愿意從天上到地上來,披戴血肉的身體,在肉體中間、在身體里面,讓神顯大,在身體里面服事我們的主。阿們?


3。愛與舍命


    耶穌基督來到地上,上帝的聖子成為在肉身中的聖仆,他說:「人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命作多人的贖價」(參:太廿28﹔可十:45)。所以基督舍命的最高峰、基督服事的最高峰,就是為人死,成為為人復活的前奏。為人死,成為具體舍己的榜樣﹔為人死,流出血來,設立新約,完成赦免人罪的救恩。「為人舍命」,就成為我們今天事奉的一個榜樣。

    我們許多人對約翰福音三章16節都很熟悉,我們都可以背出來:「上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」而約翰壹書三章16節也是很偉大的聖經,很多人不懂得怎么背。約翰壹書三章16節說什么?「主為我們舍命,我們從此就知道何為愛」,接下去是什么?「我們也當為弟兄舍命」。這句話對我來說是晴天霹靂,是划分時代成為兩段的偉大的經文。我怎么這樣講呢?因為約翰在世的時候,希臘哲學對「愛」的問題,已經討論到了一個絕路的地步,沒有路可走的地步﹔但當約翰提到「愛」的時候,用了另外一個完全不同的角度,他別開生面地把「愛」的定義重新解釋。

    原來,柏拉圖談到愛的時候,他用的字是 philia、是 eros  --  語言學發展到今天,使我們每一次聽到eros,你就會想到「肉體情欲的愛情」,這個就是 eros,這個就是 erotic,這個就是情欲和肉欲之間那種性的關系,和兩性之間的愛。可是語言學還沒有發展到今天這種字解以前,柏拉圖哲學所用的 eros 是講另外一件事情。柏拉圖的 eros 是什么?是「愛慕更高的,向上追求的,愛慕比我更丰富、更完美的這種追求」。所以在柏拉圖的「愛觀」里面,人渴慕更高的,甚至渴慕真理也可以用 eros 這個字。「我愛真理,我愛智慧,我愛知識」,可以用philia 這個字,也可以用 eros 這個字。

    第一個解釋「人」本身不等于「真理」的哲學家,就是赫拉克利圖斯(Heraclitus,544-484B.C.),他說:「我不是智慧的本體,我不過是愛好智慧的人(I am not the sophy,I am only a philosopher.)。好像今天最懂得音樂的不認為他是真正懂音樂,他不過是「愛好音樂的人」而已  --  「我不過是愛音樂,追求渴慕音樂,但我的本身不是音樂。」你看世界最好的交響樂團只敢用一個字  --  Philharmonic Orchestra ,Philharmonic Symphony 。Phil 就是 Philia,Harmonic 就是「和諧的聲音」,Phil-harmonic 就是「愛樂」 ,或者「愛和諧的音樂」的 Symphony Orchestra 。所以,Philia 這個字原來是表示「愛好智慧」,但是到了柏拉圖的時候,變成可以用愛好(eros)去渴慕、追求、渴求,像你追求你的愛人那樣熱切感情的抒發。對真理來講,也可以用 Philia,像是對朋友之間、父母之間、師生之間的愛,那種相依為命的感情。

    但到了聖經寫下「愛」的時候,這兩個字聖經都不用,聖經用的是 agape ,「上帝愛世人」。agape 跟eros不同的地方在哪里?瑞典的神學家虞格仁(Anders Nygren 1890-1977)就好好發展了這個有關 agape 的神學  --  eros 是下向上的追求、渴慕的愛﹔eros 是不配的人要拿更高的,來充滿自己追求的愛慕。但是 agape 完全反過來,agape 是高的、在上的,對下面犧牲自我的愛﹔這就是「神的愛」與「人的愛」不同的地方,神的愛是從上到下,不是從下到上的。

    你明白了這些東西以后,你就感覺到我們要效法基督,因為他的愛不是 eros,他的愛是 agape 。耶穌基督怎樣為弟兄舍命,我們也應當照樣為弟兄舍命。所以事奉的原委、事奉的楷模是基督﹔事奉的真正跟隨者,我們這些效法耶穌基督的人,我們也在這種愿意舍己、犧牲自己這個實際實行動里面學習事奉  -- 「主為我們舍命,我們從此就知道何為愛。」我認為這節聖經把歷史分兩半,是划分歷史,在時間中間剖文化為兩期的歷史,這就是 pre and post Christian sacrifice (基督徒犧牲的前期和后期)。在耶穌基督死以前的愛,乃是人自私的、渴慕更高的東西來充滿自己的愛﹔而耶穌基督死以后的愛,乃是懂得怎么樣犧牲自己、舍己成全別人的愛。一樣不一樣呢?很不一樣。

    現在我問你,「事奉」是什么?事奉是「討主喜悅,獻上活祭,理所當然,榮耀上帝的一種服事」。「事奉」是什么?「無論是生,無論是死,在我身上叫人看見基督永遠為大」,這個叫做「事奉」。「事奉」是什么?是「在我肉身之中效法基督,愿意舍己、愿意犧牲自己,成全我所事奉的對象」,這個叫做「事奉」。你從這三方面看「事奉」的時候,事奉就變成非自私的行動。

    而今天有許多人很怕他會友就一直聽道而沒有事奉的機會,就給他事奉。結果這些事奉就變成為自己打名堂、自己出風頭的機會,使自己可以有更高的知名度,這個已經違背了事奉的原意。因為這里面有「以自我為中心」的「得著性」的事奉動機,而不是「以神為中心」的「舍去性」的事奉動機,你能分別出來嗎?今天很多小組教會好像很興旺,因為他快快給他的小孩子、青年、少年人服事,使他們有一種自我成全、自我實現、自我發揮的機會,好叫他們感覺到他們在教會的重要性。這種教會因為沒有好好預備事奉中「舍己」的要素,就形成許多傲慢的小團體出來,這是很可惜的事情。

    今天我相信有一些人,像趙(天恩)博士,已經拿了博士學位,還是要好好注意聽、還要記錄,這是他謙卑學習的一個記號。但有一些少年人,十多歲就拿起指頭來,罵這個牧師、指責那個教會,他不但不肯學習,還在自己應當學習的年齡中間,感到不需要學習,而且有審判別人的這種傲慢,這是很大不同的地方。

    事奉是把神高舉起來,事奉是討主的喜悅,事奉是在身體中間盡心竭力效法耶穌基督成為活祭的獻上,事奉是沒有自私的目的,事奉是舍棄自己、成全對方。事奉一定要有舍己的精神,「主為我們舍命,我們從此就知道何為愛。」言下之意就是,耶穌釘十字架以前,「愛」的定義在任何的哲學里面都是模糊不清的﹔但在耶穌基督釘十字架之后,「愛」的定義才真正被人所認知  --  「主為我們舍命,我們從此就知道何為愛」。對于「愛」的知識論,歷史的分野、歷史的分界線、歷史的剖半,這划時代的元素就是「基督的死」。這樣就結束了希臘論「愛」的各種錯誤的哲學支流,把人帶到神實際行動里面,看出什么叫做「愛」。不但如此,也因為基督的舍命,成為事奉新榜樣的開端。我們照樣要為弟兄舍命,這個事奉就開始了。


事奉的心態


1。謙卑的心


    聖經提到事奉時,究竟用了哪些詞句,成為我們要修的功課,成為我們一定要預備的心志呢?聖經告訴我們,第一,事奉的人要「存心謙卑」。關于「謙卑」是什么,我已經在馬來西亞對牧師、傳道講過一篇道,提到七大定義,我今天不在這里講了。因為許多人對謙卑有相當錯誤的了解,所以他們就把故弄玄虛、表示不如人的假冒為善的態度代表了謙卑,這是錯誤的。「假謙卑」比「真驕傲」還更驕傲。

    有一個人到一個牧師面前,說:「牧師啊,我被選作執事,我感到很不配。」當他講這句話的時候,他心里真正要盼望的答案是什么?「你不要那么謙卑嘛,主有恩典在你身上的,你有你配的地方啊!」他原來是盼望得到這個答案,想不到那個牧師對他講什么?「本來你就不配。」他嚇了一跳,得到一個不是他要的答案。他嚇了一跳以后產生一些反感,產生一些不同意,產生一些對牧師的仇恨,他就問:「為什么我不配?」牧師問他:「你剛才講什么?」 「我被選作執事,我感到不配。」「那你真正誠實地感到不配嗎?」「我一定要這么說嘛,因為我自己沒有什么特別的。」牧師說:「你本來就不配,再加上一句,我本來也不配。神之所以把責任交給我們,不是因為我們配,是因為他憐憫我們。你要謙卑事奉上帝!」

    今天有許多人是一面事奉,一面感到「沒有我不行」。有沒有啊?可能你是這樣的,可能我里面也有這樣的心,我們要求主赦免。我們要真正感到不配,才能真正事奉。因為「恩典神學」最基本的條件,就是覺悟到自己的不配才懂得恩典。如果一個人說:「我配,我應當的。」這個人就開始作浪子了,因為浪子的開端是從「把我應得的家業分給我」(路十五:12)﹔但浪子得恩典的開始是因為對「不配」的覺悟,「我得罪了天,又得罪了你﹔從今以后,我不配稱為你的孩子」(路十五:21)。這個父親不跟他辯論,也不給他解釋配不配,馬上把戒指戴在他手上,馬上把鞋子穿在他腳上,馬上為他宰了牛犢,馬上為他換了衣袍,因為當你懂得不配時,恩典就臨到你了。所以,「恩典神學」是從「不配的覺悟」產生出來的。「恩典神學」能夠榮耀上帝,能夠把榮耀歸給神,是從你真正懂得謙卑才開始的。事奉的第一個心態就是謙卑。

    歸正神學里面有一句很重要的話  --  Unconditional Election ,我們是無條件蒙揀選的,「我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的」(林前十五:10)。你說:「恩要加上信,因為我信,所以我才能被悅納」 ,聖經說:「這并不是出于自己,乃是上帝所賜的」(弗二:8),「信道是從聽道來的」(羅十:17)。神把道放在你心里,這個道自然產生了信仰,而你能聽那一篇道,不是你選擇的,你連在哪一堂聚會聽哪一篇道,都不是你自由的決定,因為教會的講章沒有「點唱」制度,也不是你能選出來的,是神給你在那一次的聚會中間聽到那一篇信息,神感動那一個仆人講那一些話,道才在你心中產生信心。連信心都是恩典,你還有什么可以自夸的呢?Unconditional Election ,我們是無條件蒙揀選的。「謙卑」是事奉最重要的一個心態上的基礎。

    有一個年輕人到奧古斯丁面前問他說,「什么事使我可以作一個成功的人?」奧古斯丁說:「有三件事可以使你成功。」「第一,謙卑。」他寫下來了。「第二,謙卑。」那個人說:「已經講了。」他說:「寫下來。」「第三,謙卑。此外沒有別的,我是不配的,我是蒙恩的。」

    奧古斯了對恩典的了解,是整個神學歷史中間最強、最仔細分析的第一人。他的恩典神學是從整個「先后關系」來奠定基礎的,他問:「是因為我禱告求恩,所以他賜福給我呢?或者是因為他賜福給我、把恩典臨到我,我才能這樣禱告呢?」他就在這里面團團轉。團團轉的結果他自己問自己:「如果我不禱告,上帝怎么會把恩典給我呢?但是,如果上帝沒有把恩典給我,我怎么會禱告呢?」到底是「我的禱告感動了上帝,所以他才把恩典賜給我」?或者是「他感動我禱告,他先把恩典給我,所以我才會去向他祈求」 ?他的結論是:「如果神沒有施恩給我,我連如何正確禱告都不懂。」「如果不是聖靈幫助我禱告,我也不能真正的禱告,因為聖靈用說不出來的嘆息代我們祈求(參:羅八:26)﹔聖靈明白上帝的心意,他把上帝的心懷意念透露給們。所以我們連能禱告都是恩典。不是因為我禱告,恩典才賜下來﹔是因為他賜恩給我、糾正我,我才懂得怎樣向他禱告。」阿們?

    所以,事奉的第一個心態是謙卑。耶穌基督說:你要像那個仆人一樣的,「做完了逼切所吩咐的,只當說:「我們是無用的仆人,所做的是我們應分做的。』」(參:路十七:10)


2。敬畏的心

   
    第二,我們用敬畏的心來事奉。「敬畏的心」是事奉一個很重要的心態,會使你的事奉有完全不同的果效。一個人的事奉如果是存著優越感,他的事奉就常常是要討功勞的。如果一個人的事奉是因為不得不做的,他就會常常怨聲載道。如果一個人的事奉不是甘心的,或是感到自己是在幫助別人,這個人會受不了任何的輕看、侮辱和不公的待遇﹔吃苦、吃虧的事情來到,他都會發大怨言。但如果一個人是存著敬畏上帝的心來事奉,那就很不一樣了。

    我相信你們都知道,「敬畏」這個詞在舊約里面是常常出現的,在詩篇、箴言里面,「敬畏耶和華」是很重要的一個鑰詞。而且「敬畏耶和華」和「智慧的開端」、「知識的開端」常是連在一起的,所以,「敬畏」這個詞就變成舊約里面的一個專用詞。但是在新約里面,好像沒有几次談到「敬畏」的事情,我們在使徒行傳里面看見哥尼流是一個敬畏上帝的人(參:徒十:2),我們在希伯來書第十一章看見「挪亞......動了敬畏的心......就定了那世代的罪」(來十一:7),我們在見哥林多后書第五章看見「我們既知道主是可畏的,所以勸人」(林后五:11),我們在以弗所書第五章也看見「當存敬畏基督的心,彼此順服」(弗五:21)。除了這几次以外,新約聖經沒有多少次提到關于「敬畏」的問題。

    「敬畏」和「事奉」有多大的關系呢?有很大的關系。如果你真正承認神是萬王之王、是萬主之主,如果你真正明白主是教會獨一的元首,那你就會存著敬畏的心來到上帝面前服事他。存著敬畏的心的服事,和沒有敬畏的心的服事完全不一樣的。

    所以,要謙卑事奉,就要真知道一切都是出于神的恩典和神的主權,不是出于你的行為和功勞,你才能事奉上帝。第二,如果你知道主是可畏的,你的言論、你的講道、你的服事就會很不一樣了。保羅說:「我們既知道主是可畏的,所以勸人」(林后五:11),什么意思呢?我不能因為人情上的困難,不能因為你可能不愿意接受,不能因為市場上的缺乏、需要,我就停止我應當講的話。我要從「人在神面前都要受審判」這一件又大又可怕的事情,發現神的威嚴就要來臨,雖然今天你我還沒有看見,但是因為神是可畏的,所以我勸你。為什么?因為我如果不勸你,當你在上帝的台前受審判的那個時候,我會很難過的,因為我知道你會滅亡,但我卻沒有對你講過這些話,所以今天我要來勸你。事奉要出于敬畏上帝,因為敬畏上帝就你知道人人都要受審判,這是不可逃避、這是不可取消的一件事實。為這個緣故,我事奉主,我教導人,我警戒人,我責備人,我牧養人,我把人帶到上帝的面前,用敬畏的心態來事奉上帝。


3。聖潔和公義


    第三,我們要以聖潔和公義終身事奉上帝。這句話是出現在路加福音里面的(參:路一:75),是論到約翰長大以后他要怎樣事奉上帝,他要以聖潔和公義來服事上帝。以聖潔服事上帝、以公義服事上帝,這樣我們的事奉是在聖潔的原理里面,在聖潔的生活、聖潔的生命中間來事奉上帝。

    我們如果用骯臟的手參與聖工,我們的事奉不能蒙悅納。如果我們的心不純潔,我們的思想不純潔,我們的生活不純潔,我們的生命不聖潔,我們不能事奉上帝,因為上帝不要摻雜的的事奉,所以我們要在事奉的中間除去摻雜。上帝要清心的人事奉他,因為清心的人必得見神(參:太五:8)。所以,每一個服事的人不可以心持兩意,你三心二意要到什么時候呢(參:王上十八:21)?心懷二意的人,不要想從主那里得什么(參:雅一:6-7)

    丹麥的哲學家祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855),他把「清心」這兩個字解釋成「單一向上帝的志愿」,他的意思就是說「誰是清心的人?誰是能見上帝的人?就是那些單單專一要討神喜悅的人,他們是清心的人。」「清心」就是「專一的心」,A pure heart man is one heart man. Only one will,only one direction to please God,nothing else. 你的事奉除了討上帝喜悅之外,沒有別的動機﹔你的事奉除了得著神的悅納之外,沒有別的動機。如果你說:「主啊,我事奉你,我要禮物!」那你已經不聖潔了。

    福音派的人常常以為「聖潔」就是「不抽煙,不喝酒」,這就叫做聖潔。結果一天到晚在奮興會里面強調「抽煙喝酒是罪」的人,他們常常沒有注意到嫉妒、自私、輕看弟兄的罪比抽煙、喝酒、賭博的罪更重。阿們?所以你應當怎樣過一個聖潔的生活呢?不單是身體的污穢要除去,心靈的污穢也要除去,這是哥林多后書七章1節所講的話:「親愛的弟兄啊!我們既有這等應許,就應當潔淨自己,除去身體靈魂一切的污穢,敬畏上帝,得以成聖。」弟兄們,你們要除去各樣心靈、肉體中間一切的污穢,我們來到神面前,討神喜悅,以專一的心過聖潔討神喜悅的生活。

    此外,我們的事奉也是在公義的原則里面事奉上帝的。聖潔跟公義一定要分開嗎?神不是聖潔又公義的嗎?是的。神是聖潔的,神又是公義的。聖潔可以彰顯神的威嚴,公義也可以彰顯神的威嚴。但是這里把聖潔跟公義分開來,因為聖潔是你要怎樣持守自己所領受的恩典和新生命的本質,而公義是對己、對人應當持有的真正的態度。所以,用聖潔和公義來事奉上帝就是  --  對自己時是要以「聖潔」持守我們新生命的本質,而以「公義」對待自己與別人之間的平衡。

    一個不公義的人是以上帝的慈愛對待自己,以上帝的審判對待別人。一個不公義的人常常認為自己比別人更應當有特權。一個不公義的人,常常把上帝在他生命中的恩典當作隨便,但要別人對上帝的恩典負責任、要交帳的。所以我們應當公義。事奉上帝是用聖潔和公義來服事他,這是很重要的。

    我認為全世界歷史中間有三位最有能力的人:一位是施洗約翰,他是聖經里面留給我們最有能力形像的傳道人﹔此外,英國的懷特腓德(George Whitefield,1714-1770)是布道家里面最有能力的一個,第三個就是中國的宋尚節。這三個人都是很注重聖潔的人,因為從聖潔的生命傳出來的話語,沒有一句是不肯定的﹔因為從有聖潔動機的事奉者講出來的話,每一句都是斬釘截鐵、都是定准的。因為他只要討神的喜悅,所以他用聖潔的生活來佐証他所講的道是可靠的。感謝上帝!公義的事奉,表示你以義人的身分對神、對人、對己,對別人都用同樣的原則。

    上帝恨惡兩種尺寸的法碼(參:利十九:36﹔申二十:13、15﹔箴十一:1,二十:10、23﹔彌六:11),上帝恨惡一口兩舌的言語(參:提前三:8),上帝恨惡心持兩意的人,上帝要我們是一心一意以公義聖潔來事奉他。所以,兩種不同尺寸的法碼不是神所喜愛的事奉﹔照樣,一口兩舌的言語,不是神所喜歡聽的話。我們的心持兩意、兩種標准、兩種不同的看法去對待自己和別人,都是神不許可的。

    有許多人,當他們要對別人有所要求的時候,聽眾會說:「那些話講得真好,但請這個牧師把那些話先對自己的家人講吧!」我如果沒有把自己的孩子教導好,我憑什么資格說:「你們要好好教養你們的兒女」 ?我如果沒有對我自己的太太說:「你不要造次,?不要傳話。」我有什么資格對人說:「你們作婦女的不要挨家閑游,專傳閑話」(參:提前五:13)?我如果不能管理好自己的家,我怎么能管理上帝的家(參:提前三:5)?這些話隱藏的意義是什么?  --  公義的事奉。阿們?

    你怎樣求諸于己,成為你求之于人的基礎﹔你怎樣治理自己的家,成為你能治理上帝的家的一個基礎﹔你怎樣誠誠實實活在神面前,成為你要求人要真正誠實的一個基礎。這個對己、對人的公義,對人與人之間的公義將成為你的力量。

    一個作領袖的人,一個事奉主的人,要特別敏感于公義對事奉的影響,因為上帝的寶座是以「公義」和「公平」為根基的,上帝的行事是以慈愛和誠實在他的面前。所以,神對己有公義作寶座的根基,對人有慈愛與誠實作施恩的方向、施恩的工具。感謝上帝!

    一張桌子能穩定,因為它四只腳是一樣長的,你明白嗎?如果一個最好的桌子,三只腳一樣長,一個特別短,即使是最好的桌子,也是顛簸不平,你放任何一個東西在上面,馬上倒下來的,因為它沒有穩定的根基作它桌子的基礎。

    上帝的寶座下面有兩個根基,一個根基是什么?公義。另外一個根基是什么?以色列的贊美。你看到這兩節聖經嗎?耶和華是用「以色列的贊美為寶座的」(詩廿二:3),「公義和公平是你寶座的根基」(詩八九:14)。今天許多傳道人的事奉,不久就動搖了﹔今天有許多人所講的道,不久人家就厭煩了。為什么呢?因為他不是用「公義」的基礎來事奉上帝,這是很危險的。

    你對你自己的孩子,和對別人的孩子一樣看待嗎?你對你自己的會友,和對別教會的會友一樣看待嗎?你是用國度的眼光看每一個不同宗派的人,所以忠心于上帝的全家,或者用自私的眼光看自己的教會比較重要,別人的不重要?「公義」是事奉很重要的一個根基。


4。誠信真實的心


    接下去。我們用怎樣的心態來服事呢?我們要用真真實實、誠誠實實的心來事奉上帝。如果我們的事奉有虛謊,我們的事奉有虛假,我的事奉有不是出于真誠的心,我們講的話就沒有意義。在韋斯敏斯德信仰告白(Westminister Confession)里面有一句話,就是「神的啟示,神是啟示者,啟示給我們的是神的啟示。」他怎么講呢?「被啟示者與啟示者是一樣的。」換句話說,神自己怎么樣,他啟示出來的神也就是怎么樣。也就是說,他是真真實實把自己顯明給我們的那一位神。

    今天八十歲的人常常化妝得像六十歲,使你看她時不像八十歲,這個叫做「不誠實的啟示」。你懂嗎?今天有許多白頭發的把它染得黑的不得了,給你錯覺他還很年輕,這個叫做「以黑為白,以白為黑的啟示」。我們今天認識神是透過他的啟示,如果上帝所講的不是誠實的,豈不是給他騙了一生了嗎?所以,神所啟示的,跟他(啟示者)是一樣的。

    我相信,在中國的哲學里面、中國的神學家里面,沒有辦法找出這一句話,因為中國人的文化里面「智慧」和「詭詐」是相連的。我們把「不誠實」當作是「智慧」的一部份,這是中國文化不可救藥的致死之病。所以希伯來文化里面最重要的一個字是「真」,真實的「真」、實在的「真」 ,我們的神是「誠信真實」的(參:啟三:14,十九:11)。希伯來文化要求的是「真」,可是到了耶穌的時代卻成為耶穌基督最責備的一種文化  --  「假冒為善的法利賽人啊,你有禍了!」「假冒為善的文士啊,你有禍了!」他們充滿了虛假。而耶穌說:「我是真葡萄樹」(約十五:1),「我實實在在告訴你」,「我對你們講的話是真的」 ,「我以誠信真實者的身份告訴你」。「我實實在在地告訴你」這句話,單單約翰福音就有廿五次的記載。親愛的弟兄姐妹,這樣的基督教、這樣的信仰、這樣的啟示,就成為我們事奉主的人應當學習的榜樣,因為我們的神是在真實的里面與我們交往的。我們的神要我們在真實的動機里面服事他、服事人,做一個真實、誠實的服事者。


5。愛、義、智慧


    接下去,我們的服事應當有怎樣的心態呢?我們要用「愛」為根基來服事。無論你做什么,無論你服事哪一個范圍的工作,你要用愛心說誠實話,用愛心作基礎來勸人,用愛心來教導人,用愛心來鼓勵人,甚至用愛心來責備人。有一句話很感動我  --  「先知的責備里面充滿了眼淚。」先知對信徒的針貶,責備教訓的話語中間,先有流淚為他們禱告,才有資格對他們說話。這是很要緊的,如果一個人沒有愛,他的公義不成為神的代表,因為神是透過愛向我們顯明他的公義。可是,如果一個人沒有義,他的愛心也是沒有價值的,因為神的義是透過愛向我們顯明出來了。這樣,「義」跟「愛」的調和就是智慧的結晶,就是能力的源頭。我再講一次,「愛跟義的調和,是智慧的一個果效、智慧的結晶,也是能力的源頭。」而「十字架」正是這個交點最高層的一個代表,「十字架」就是愛與義調和最具體的一個所在。在十字架上,上帝用他的智慧使「義」跟「愛」連合在一體,上帝在十字架上也從義、愛的結合發出了最大的拯救、赦免、改變人的能力。

    十字架是義所彰顯的地方嗎?是。在義彰顯的地方,最高的一句話是這么說:「我的上帝!我的上帝!為什么離棄我?」(太廿七:46﹔可十五:34)。十字架也是愛彰顯最高的地方嗎?是。十字架上愛最高彰顯的話,是這一句話:「父啊,赦免他們﹔因為他們所做的,他們不曉得」(路廿三:34)。在十字架上,自己被丟棄,別人被收納﹔自己受咒詛,別人蒙恩福﹔自己被釘死,別人得新的生命﹔自己被神所棄絕,使我們能回到父的面前。這是義、愛交結點所產生的拯救能力。感謝上帝!

    我們既然要事奉我們的主,我們在事奉中間就要效法我們的主耶穌基督,他是以愛作事奉的基礎、以義作事奉的基礎,再以義和愛結合在自己身上的智慧,把事奉應有的能力發揮在領受服事的人的身上。我們感謝上帝!

    我相信聖經里面還有一些很重要的聖經節,我們今天不能  --  在這里提,但我要先在這里作一個結束,這樣我們的事奉就在基督事奉的身上看到了榜樣。原來上帝對人一切的啟示,最高峰的終極性的表現就是在道成肉身的耶穌基督的一言一行、一舉一動,在他的言語舉動中間,給我們看見神要我們知道的一切真理的高峰。耶穌基督的服事就成為我們事奉的一個楷模、一個典范。耶穌基督的服事就成為我們服事所追求的終極性目標。保羅說:「向著標竿直跑」(腓三:14),「你們該效法我,像我效法基督一樣」(林前十一:1)

    愿上帝賜福我們,我們無論領受了哪一種職分,無論蒙受了哪一種恩召,無論領受了哪一種恩賜,我們都知道,我們所領受的這一切,總歸納起來,就是要讓主  --  我們的王、國度的王、教會的王,在我們身上被顯為大,借著我們的服事把榮耀歸給他。叫別人從我們的身上看見我們的主,以及看見他對我們的呼召所要達到的果效是什么。愿上帝賜福他的話,愿上帝更新我們的事奉,愿上帝提升我們事奉的果效,愿上帝借著基督的榜樣把我們帶到一個更完美、更討他喜悅的地步。阿們。

    最后我們一起來讀希伯來書十二章18-29節:

    「你們原不是來到那能摸的山,此山有火焰、密云、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的,都求不要再向他們說話﹔因為他們當不起所命他們的話,說:「靠近這山的,即便是走獸,也要用石頭打死。」所見的極其可怕,甚至摩西說:「我甚是恐懼戰兢。』你們乃是來到錫安山,永生上帝的城邑,就是天上的耶路撒冷。那里有千萬的天使,有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有審判眾人的上帝和被成全之義人的靈魂,并新約的中保耶穌,以及所洒的血﹔這血所說的比亞伯的血所說的更美。你們總要謹慎,不可棄絕那向你們說話的。因為,那些棄絕在地上警戒他們的尚且不能逃罪,何況我們違背那從天上警戒我們的呢!當時他的聲音震動了地,但如今他應許說:「再一次我不單要震動地,還要震動天。』這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。」

    最后兩節,28、29節:

    「所以我們既得了不能震動的國,就當感恩,照上帝所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉上帝。因為我們的上帝乃是烈火。」

    我們用虔誠、敬畏的心事奉上帝,因為我們的上帝乃是烈火。剛才所讀的這段聖經,可以成為這一次講座總結性的經文。神把不能震動的國賜給我們,我們就應當用虔誠的心、敬畏的心討他的喜悅,用聖潔的生活來服事他。人若有愿做的心,必蒙悅納,乃是照他所有的,并不是照他所無的(林后八:12)。
 

第五章 - 事奉(二)