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國度、教會、事奉

(資料取自唐崇榮牧師的《國度、教會、事奉》)

第五章 - 事奉(二)


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●經文●

●大綱●

「教會」嚴肅、尊貴的地位

舊約的兩大職分  --  「先知」與「律法」

「先知」和「律法」的負面功用

「先知」和「律法」的正面功用

「先知性的道」高過「律法性的道」

透過「使徒」教訓正解「先知」的道

先知預言的四個層次

「實用」與「復興」的真義

三股合成的繩子:傅福音的、牧師和教師

 

    我們已經提過主耶穌基督升天之后賜下五大職分給教會,今天早上我要再補充這几個關于教會職分的問題。今天許多的教會提到恩賜時,只注意「事奉的恩賜」 ,而很少去注意「事奉的職分」 。在聖經里面,我們看見有上帝所賜的,有基督所賜的,有聖靈所賜的  --  哥林多前書十二章28節:「上帝在教會所設立的:第一是使徒,第二是先知,第三是教師,其次是行異能的,再次是得恩賜醫病的,幫助人的,治理事的......說方言的。」是上帝主動把這些恩賜設立在教會中間。在這之前的一段經文(林前十二:7-11),是講聖靈照著自己的意思把各樣恩賜賜給信徒,這些是聖靈的恩賜,是聖靈主動賜下的。但是,以弗所書四章11節是耶穌基督升天以后,聖子賜給教會的:「有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師。」這是基督賜給教會的五大職分,不是「恩賜」的問題,是「職分」的問題﹔當然,這個「職分」是帶有恩賜的,也包含了恩賜。這樣,我們就看見了,上帝賜給教會的恩賜、聖靈賜給信徒的恩賜、基督賜給教會的恩賜和職分,彼此相互配合,來服事上帝自己的教會。

    真正的教會有什么記號呢?就是「有使徒和先知的教訓作根基」 。如果不是以使徒和先知的教訓為根基,這建立起來的就不能叫做「教會」。我絕對不會因為有人勇敢買一棟樓,挂一個教會的招牌,我就有責任與他合一,這是不對的。「都是主的兒女嘛!」這一句話里面有迷信的成分。許多人挂了教會的招牌,而里面沒有先知和使徒的教訓作為他們信仰的根基,這就不是教會。「使徒和先知的教訓」是教會要持守的,也就是舊約、新約的道理。今天有許多所謂的「教會」,根本輕看、忽略,甚至踐踏使徒和先知的教訓,當作好像不存在一樣,因為他們只注重自己個別的領受,就是所謂「重新領受上帝直接的啟示」。這種觀念在極端靈恩派里面已經成為一個毒素,慢慢影響、慢慢拆毀上帝原有教會的根基。所以,我們不能因為有一些人勇敢挂上教會的招牌,就認為:「這就是上帝的兒女」、「這就是上帝的家」、「這就是真正基督的身體」、「這就是教會」,因為自稱「教會」的,不一定就是教會。但是一些有教會功用而沒有挂上教會招牌的,又常常以為自己不過是「團契」而已。


「教會」嚴肅、尊貴的地位


    我昨天與大家提到,耶穌到地上來是要設立教會。基督的信息,是以「上帝的國」為重要的主題﹔而基督到世界的目的,是要建立他自己的教會。這樣,教會是被包含在上帝的國度里面。上帝的國除了治理那些得救、重生,在基督里互為肢體的基督徒之外,上帝的國還包括「統治萬有」、「審判萬有」這些上帝原有的權柄。所以上帝國的范圍就大過教會,在教會里面的是領受上帝的恩典,在教會之外的是要受上帝的審判。所以,上帝的國、基督的國,最后是要包容一切的,因為「世上的國成了我主和主基督的國」(啟十一:15)。

    我們就看見,在教會里面的這一群,是上帝心意中的心意、是上帝計划中的計划。上帝的旨意要在教會里面得著成全,這一群被救贖成為基督身體的人,乃是真正愿意上帝的旨意行在地上,如同行在天上的一群。上帝的旨意在天上從來沒有受到攔阻,但上帝的旨意在地上卻受了許多許多的攔阻。可是,在地上按上帝形像被造的人中間,有一批人是真心愿意地上有上帝旨意的運行,如同在天上有上帝旨意的運行,這些就是教會里面的人,是真正屬于上帝的人。

    所以,每一次我提到「教會」時,我感到這是很嚴肅的一件事情。「教會」這兩個字足以使我們肅然起敬,因為這是永生上帝的家,這是固守真道奧秘的地方,這是真理的柱石和根基,這是一群在地上遵行上帝永恆旨意的代表,這是完全順服在上帝的主權之下、讓上帝用義作為治理原則的子民,這是一批在上帝與世界中間有祭司職分、被揀選的族類,這是上帝心意中間所要塑造成為像他兒子形象樣式的人。上帝的心意就在教會里面。

    教會應當自尊、看重自己,在基督的救贖和所付代價的里面,認定我們的價值是近乎無限的,因為上帝為了教會的成立,他付上了最大的代價,設了最大的禮物,就是把他自己的獨生子成為祭品,把教會贖回。為這個緣故,教會怎樣行事、怎樣事奉、怎樣感謝上帝、怎樣把一切頌贊之祭獻給上帝,都應當是最嚴肅、最有分量、最優越的,也是高過世界一切的,因為基督復活,要使上帝借著他在萬事上都居首位。我們在教會的事奉上,應當把最好的獻給上帝,阿們?這是很重要的一件事情。

    几百年以前,最偉大的音樂家是把音樂獻給上帝的,而現在最偉大的音樂是外邦人唱的,基督教所唱的是最低級、只有刺激興奮這種感情作用的音樂﹔這時候,你就知道教會已經在這一、兩百年里面妥協得很厲害,已經慢慢從正軌中間動搖、歪曲了,這是很可惜的事情。

    我在基督教的書店找像《彌賽亞》這樣的詩歌,常常是找不到的﹔我在基督教的思想家中間,想找一些影響全世界哲學思想的人,找不到。這些都表示教會在這些年日中間,已經不能把最好的獻給上帝了。俄國社會學家索羅金博士(P.A Sorokin,1889-1968)說:「十二、十三世紀的時候,全世界最重要的天才有百分之六十是在教會里面。但到了廿世紀的時候,世界最重要的思想家、最重要的創作家、最重要的藝朮家、最重要的社會學和人文學家只有不到百分之五的人是在教會,多數已經不在教會里面了。」教會應當怎樣把那些真正屬于上帝的菁英吸收過來,叫他們降服在上帝的權柄之下,這是保羅很重要的信息,也是保羅的事奉。因為上帝的兒子耶穌基督在地上的時候,他在加利利呼召了許多的人作他的門徒﹔他升天之后親自再下來,揀選保羅作他的門徒。這個保羅后來就成為知識分子的使徒,在文化界里面發光,使上帝的道超過文化,使許多最有聰明智慧的人都降服在上帝的權能、上帝永生之道的下面。這樣,基督教在地上就為主自己的寶座建立了一個權威,使大家知道:上帝的道高過人的道,上帝的路高過人的路。上帝說:「我的道路高過你們的道路,我的意念高過你們的意念」(賽五十五:9),這一句話,我個人把它歸納成「上帝的真理高過世界的文化,上帝的思想高過世界一切的意識型態。」這樣,「上帝的道路、上帝的意念」高過「人的道路、人的意念」就不只是人在奉獻時的一種感受。

    許多人奉獻念神學院的時候,他就引用這一句話:「上帝的道路高過我的道路,上帝的意念高過我的意念,所以我奉獻作主的仆人,我進神學院念書。」這一句話應當更廣泛、更深入地被了解  -- 「上帝的道高過人的文化」。人類文化有思想和生活這兩方面,所以,意識型態加上人的生活、行動、作為,總合起來就是文化的素質。而上帝說:「我的道路高過你的道路,我的意念高過你的意念。」表示上帝的真理高過人的一切思想型態,上帝的道路和旨意高過人的方向、人在地上所定的道路。上帝的道高過人的文化,就表示我們應當把人的思想、人的智慧、人的創作,和人一切在藝朮、科學、文化上的成就都帶回耶穌基督的腳前,降服在他的主權之下,這樣才叫做上帝的國權高過世上的國權,上帝的真理高過人墮落理性所能產生出來的一切文化成就。

    保羅說:我們不是憑著血氣爭戰,我們乃是憑著上帝才有能力爭戰,打破仇敵的營壘,將各樣攔阻人認識上帝的那些自高自大的事一概攻破了,又將人的心意奪回,使他們歸向上帝(參:林后十:4-5)。這也是在耶穌基督救贖里面所成全的一件重要的事  -- 「擄掠了被擄的」(參:弗四:8)。「擄掠了被擄的」就是說那些原屬于上帝的(因為是按上帝的形像、樣式造的),本應當作為上帝榮耀出口的,成為上帝代表的,有理智、有情感、有意志、有靈性、有悟性、有永恆性覺悟的,這些人性中間最尊貴的東西應當歸向上帝,但是這些東西已經被仇敵擄掠去了。許多被造的理性所思想的是撒但的內容﹔許多被造的創造力所創造的,是違背創造主旨意的事物﹔許多按上帝形像樣式被造出來的人,所表現的是撒但的形像和樣式。這表示人已經被擄去了,我們應當靠著主的大能,把這些按照上帝形像、樣式被造的人擄回,這是基督救贖很重要的一個課題。

    「救贖」不是個人感覺:「我得救上天堂、以后有永遠的福樂」這樣簡單,救贖包括了「理性的拯救」包括了「創造性的拯救」,包括了我們「悟性的拯救」,包括了我們整個「感情的聖化」,包括了我們整個「人性功能的奪回、歸向上帝。」 。我們把這些最重要、最有創造力的人帶回,讓他們榮耀上帝,在他們文化的創作中間,在世界意識型態的影響力中間,繼續不斷為主發光,再把其它人帶回上帝的面前。

    當基督把仇敵所擄去的擄回來之后,他升上高天,賜下了這五大職分。這五大職分在教會中是要成全聖徒,使我們可以借著教會把上帝的旨意充充滿滿地遵行出來,把上帝的旨意充充滿滿地彰顯在世界中間,這就是「充滿萬有者所充滿的」(弗一:23)。這樣,充滿萬有的要充滿教會,使教會充充滿滿地把上帝的旨意行完,來滿足我們上帝自己的心意。為這個緣故,教會的存在是嚴肅的。

    我昨天說,基督不是來建立團契的,基督不是來建立福音機構的,一切教會之外的團契和福音機構,他們在上帝的引導之下被許可暫時補滿教會所忽略的工作。但是,團契不能代替教會,福音機構不能代替教會。當教會實實在在地、完全地行使了上帝在她身上的旨意的時候,這些福音機構的存在根本是不必要的,所以福音機構就成為教會虧欠的一種補滿。而福音機構里面的人,不能把自己看待成另外的一群,因為從無形教會的觀念來看,福音機構的人也是神家的一部分,他們還是教會里面的成分,他們不能超教會、不能超宗派(這是很錯誤的觀念)。我們不是super denomination (超宗派、超教會),我們應當是inter denomination (宗派際、教會際)。我們在教會與教會中間服事,而不是超宗派、超教會,把自己當作比眾教會更優越的分子來服事教會、來幫助教會,這是不可能的。耶穌基督的教會有基督自己作主,不需要任何一個人以「幫助者」、「施恩者」、「貢獻者」的身分在其中,這是很清楚的一個道理。

    有一個美國人到印度尼西亞去,他訪問這個教會、訪問那個教會,后來他來找我,他說:「我們有一筆錢、有一些事奉,我正在找要幫助哪一個教會呢?」我說:「如果你到我教會來,你不是來貢獻的、不是來幫助的、不是來施恩給我們的,你來是與我們一同學習、一同事奉上帝。」這是我的原則。沒有一個人可以用「超教會」的身份,在教會面前作施恩者幫助上帝的教會,因為教會是上帝的家,教會是基督的身體﹔教會只有一個頭,就是基督,教會的元首就是為我們道成肉身、舍己流血,為我們戰勝魔鬼,從死里復活的耶穌基督,他是我們獨一的主,他是我們的元首。


舊約的兩大職分  --  「先知」與「律法」


    我們的元首基督復活后就升上了高天,而這位升天的主又把五大職分賜給教會。這五大職分中有兩個職分是在升天以前已經存在的  --  基督把使徒賜給教會,使徒在耶穌升天以前已經存在﹔基督把先知賜給教會,先知在耶穌升天以前也已經存在。有的人說,這里講的先知,不是指舊約的先知,而是使徒行傳的那些先知,耶穌升天以后就把這些先知賜下來了。這種理論助長了許多極端靈恩派所講、所想象的,他們認為現在應當還有許多先知在教會里面說預言才對。我認為這個看法不合全本聖經的意思,因為聖經以弗所書里面曾經提到使徒和先知是教會的根基(參:弗二:20),而這里所講的「先知」,不是指使徒行傳中剩下的一些先知,像腓利的四個女兒(參:徒廿一:8-9),或像亞迦布拿保羅的腰帶束在他自己的身上說:「這腰帶的主人要受這樣的苦」(參:徒廿一:10-11),雖然這些預言后來果然都成就了。這些都可以証明他們所講的話是上帝感動他們講的,所以我們不能否認使徒行傳的時代還有一些先知的功能,還有一些先知的預言,還有一些先知所講的話是被成全的。但是,這些先知和舊約里面所提的先知的性質不一樣。

    「先知」這個詞在希伯來文的意思是「上帝的代言人」,既然如此,所有講上帝話語的人,都有先知功用在他的身上。然而,上帝的話可不可以完全一概而論地看為同樣的性質呢?上帝的話可以分成几個不同的層次,其中最高的一個層次,就是這個「話」的本體  --  第二位格的上帝。上帝的話的最高層次就是上帝的道,而上帝的道,最本體的就是聖子自己,所以「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝」(約一:1)。耶穌基督有永生之道,耶穌基督是道的本體,耶穌基督道成肉身來到地上,在肉身中間再用人的語言把道傳講出來。這樣,那個本體的道是永恆的道,本體的道是上帝自己,本體的道是三位一體的第二個位格,這道的本體就是耶穌基督。可是,先知所講出來的話和這道的本體有層次上的差別,因為先知所講的,只是關于耶穌基督和耶穌基督以后末世再來的預言。雖然道的本身不是從先知而出,乃是道的本體感動先知用人的口講出來,可是先知和道結連在一起,然后再把道講給世人聽,所以先知在舊約里面是一個很重要、很重要的職分。


「先知」和「律法」的負面功用


    把全本舊約的職分總歸納起來,就是「律法」和「先知」。律法本身是上帝的話的一部分,而先知講出上帝的話是「追討、責備上帝的子民不遵行上帝話語」的另一部分。律法是上帝所啟示的,律法是上帝的道,律法里面隱藏著更高層次的東西,但律法的本身不是那最高的層次。所以說,律法已經慢慢變舊了,律法不過是將來美事的影兒,為這個緣故,律法是外添的,律法不是永恆的。律法是上帝賜下的,律法是上帝的道的一部分,但律法不過是影子,是那更高超一層本體的道(也就是基督本身)的投射。律法的本身不是基督,律法的本身是「把基督影射出來的工具」 。律法雖然是上帝所啟示的道,律法的道里面有更高一層的道的層次,那就是律法中的精意、律法中的奇妙﹔這樣,「字句是叫人死,精意是叫人活」(參:林后三:6〉。

    因而我們看見舊約的職事有兩個部分:第一,上帝賜下律法的道,要人去試試看能不能遵行,其實真正的目的是告訴人,人不可能遵行。我很嚴肅的提出來  --  上帝賜下律法的真正目的不是要人遵行。「上帝賜下律法是要人遵行」的這個定論,是整個猶太文化的總結論﹔「上帝賜下律法是要人去干犯」,這是倪柝聲的偏見。倪柝聲在《十二籃》里面講出了這一句對上帝的純正信仰相當有妨礙的理論,是很冒犯的一句錯誤的話語。如果上帝賜下律法是要人去干犯的話,這位上帝就有動機上的瑕疵、就有動機上的不良善,這位上帝就不是良善的上帝。上帝賜下律法絕對不是要人去遵守,上帝賜下律法也絕對不是要人去干犯﹔上帝賜下律法是要叫人試試看,當人遵守的時候,就發現自己根本不可能遵守,這是上帝賜下律法的真正目的。

    在第一次的神學研討大會(徒十五)作結論的時候,彼得在眾門徒中間站起來(我很感謝主,這個研討會很重要,它讓我們看見,當遇到教義性困難的時候,不是獨斷獨行、獨下結論,而是聚集眾聖徒一同研討,然后在研討的過程中間順服上帝特別賜與權威的人,為我們作出一些光照性的結論),彼得說:我們不要把我們祖宗和我們不能負的事后加在外邦人身上(參:徒十五:6-11)。這是猶太文化最偉大、最正確的結論,也就是說,沒有任何一個人能遵行律法。上帝借著這一次的研討會使彼得的見解和保羅的見解有了共通性的見証,所以參與的人都知道彼得跟保羅之間是沒有分別的,彼得跟保羅之間是沒有沖突的,彼得跟保羅之間有相同的看法  --  沒有一個人能遵行律法。在彼得書信中,這一方面的發揮是不多的﹔但是在保羅書信中,這一方面的發揮是很多的。一切不能在律法中間遵行上帝命令的人,都靠著耶穌基督得著了救贖,這是保羅的「救恩論」里面很重要的一點,  --  人不能靠律法稱義,人乃是靠耶穌基督稱義:「你們靠摩西的律法,在一切不得稱義的事上倚靠這 人,就都得稱義了」(徒十三:39)。

    神把律法賜下來,是要以色列人試著遵行,然后他們就明白自己不能遵行。但是,當以色列人有了律法之后,他們不但不謙卑,還以律法作為他們自傲的基礎去輕看、討厭所有的外邦人。這種對外邦人的蔑視,就形成了他們文化上的狹窄和在上帝面前被丟棄的原因。所以,先知被賜下來,就是要追討以色列人的罪  --  他們有上帝的道,不但沒有遵行上帝的道,還以上帝的道作為自傲的理由來抵擋上帝的旨意。這樣,先知佐証了律法里面的意義,把人帶到「被定罪」的地步。整個舊約「律法」和「先知」的負面的作用,就把人帶到罪的審判台前﹔「律法」把人帶到上帝的審判之下,「先知」直接把審判的話語帶到不能行律法的人中間,這是整個舊約的總結。而舊約的職事就是「定罪」的職事。


「先知」和「律法」的正面功用


    那么,舊約里面有沒有正面的功用呢?有。律法的消極功用是定人的罪,律法的消極功用是要堵住人的口,不能在上帝面前再為自己的罪辯護,所以律法的消極功用是使人降服在上帝的審判之下。而律法的積極功用是把罪人引到耶穌的面前,保羅在加拉太書三章24節就提到,律法如同訓蒙的師傅,把人引到基督的面前,等候上帝在基督里所賜給人的救恩。

    先知的正面功用又是什么呢?當上帝賜下先知的時候,以色列人就受先知的責備,先知勇敢地痛責他們違背上帝的地方:「你們受了律法的教導,卻又故意抵擋上帝,所以他們更應當受審判、受上帝公義的制裁。」他們比萬族更應當先受審判,因為別的民族并沒有領受律法的教導。雖然如此,先知的事奉中間也有積極的功用,就是指出盼望,指示一條出路:「你們雖然在上帝的審判之下,上帝的忿怒要臨到你們,但是有一位救主乃是為你們預備的。」這樣我們看見,律法與先知都積極地把人帶到基督的面前。


「先知性的道」高過「律法性的道」


    但是在這一方面,先知遠遠比律法有更高超的道的成分在里面。我們說律法是上帝所啟示的,是上帝的道,但是,這個「道」里面所隱藏的不是真正永恆的道,因為律法是犯罪以后才需要賜下來的。律法指出上帝的本性  --  上帝是聖潔的、上帝是公義的、上帝是良善的,這三大本性,是羅馬書第七章保羅提到「律法功用」的時候提出來的(參:羅七:12)。這樣,人看見上帝的義,就知道自己的不義﹔人看到上帝的良善,就覺察到自己的不夠良善﹔人看到上帝的聖潔,就知道自己的污穢,這些就是律法的功用。然而律法的本身沒有那道的最高本體,因為律法的本身乃是影子而己,不是本體。律法既然是將來美事的「影兒」,那「本體」就還沒有來。本體不在律法的字句里面,本體在律法所要表現的上帝良善的本意中間。

    所以,「先知性的道」就比「律法性的道」更高一層,因為先知是直接論到耶穌基督的,先知是直接提到律法所不能做到的,而在上帝的救恩里面有上帝救贖的真理。撒都該人所相信的只有摩西五經,他們不相信復活,更不相信永生,所以他們只能淪落為屬世的、世俗化的、在物質世界層次中的倫理行動,這是沒有出路的。所以凡是只注重倫理性和地上責任的宗教,都變成基督教新派那種低級的范圍。你看每一本新派的書的時候,都好像很有學朮性﹔但是當你用屬靈的眼光來看時,發現都是很低層次的東西,沒有永生的盼望、沒有救贖的可能、沒有上帝永恆的寶座、沒有將來死后與上帝合一的應許。所以新派的書是用「低級的宗教」套上「高級的知識」來欺騙教會,但他們卻輕視教會的信仰分子﹔不但如此,新派的神學院到現在還迷信他們的知識比所有福音派、比那些真正純正信仰的人更高級。但他們所相信的,是已經被后現代主義哲學家嗤之以鼻、丟在后面的十九世紀現代主義中間的那些假知識,這是很可惜的事情。

    現在我要談到先知。先知里面的道有超過律法功用的道,為什么呢?因為在先知所講的道里面,與基督有關聯的成分是很濃厚的,這是先知職分很重要的地方。一個先知的職分和他的預言中間,若是與基督的來臨沒有關系,這先知的工作就只是屬于時代性的﹔如果一個先知的預言、先知所講的道里面,是關于基督永世的計划、救恩的成全,關于基督來到世界舍己、流血拯救人、建立教會,這先知的事奉就是永恆性的。所以,你在舊約里面,看見有許多先知說預言,如果是講到某個人將要有怎么樣的事情發生,這個預言完全與基督沒有關聯,他們的價值就只屬于那個時代的事奉,當那個時代結束了,他們的事奉也就結束了。但是先知功用中間,如果他們講到:「將來有一位救主要來,他要在伯利恆降生,他死的時候葬在富人的墳墓里面,他的手腳被扎,他要流血成為一個泉源可以赦罪,他要建立上帝的國度在地上。。。。」這些話語就不是時代性的事奉而是永恆價值的事奉。所以當你研讀舊約的時候,你要從新約去認識舊約,你就會發現新約隱藏在舊約的里面,舊約成全在新約的里面﹔而這個舊約跟新約之關聯的真正總原則就是「基督論」,就是基督和他的國度(而基督和他的教會也就成為國度里面很重要的一個范疇)。所以,先知的職分是很重要的。

    那么,耶穌基督升天之后把使徒、先知賜給教會,這是什么意思呢?就是「使他的教會有真正的根基」,而這個根基就是使徒的教訓和先知的預言。了解這一點之后,你再看所有的使徒在他們的講論中間,都會引用先知的預言,來証明他們所講的耶穌基督,就是上帝在舊約里面已經為人預備的獨一救主。感謝上帝!所以新舊約不能分開,我們不可能把新舊約二元分化,不可能把新舊約分開來談,我們一定要從新約去看明舊約。我們就發現,基督徒對舊約的認識,是遠遠超過猶太人對舊約的認識﹔因為猶太人對舊約的認識,是拘泥于他們根本不相信「上帝在舊約之外還有其它的啟示」,但基督徒知道上帝是「透過舊約預備新約,透過新約成全舊約」。所以我們從新約投射到舊約的時候,我們就看見原來上帝永恆的旨意是這樣的清楚。

    這樣,猶太文化沒有辦法刺激、影響全世界,沒有辦法在歷史向前進展中,啟發人類對上帝產生信仰和文化,所以猶太文化不能使萬國因他們得福。舊約里面「萬族萬國必因你的后裔得福」的應許(參:創十二:15,十七:7-8,廿四:7),這個「后裔」是單數的,the only descendant,而這個單數的種子就是「基督」。所以,凡是與基督沒有發生關聯的舊約事奉,都沒有永恆的價值﹔凡是與基督的關聯不清楚的,都沒有真正的造就性﹔凡是沒有提到有關基督之預言的先知功用,都在那個時代結束的時候就一起結束了。這樣,先知們在時代中間領受上帝的話,他們所領受的是關于將要來的基督,和以后他國度的成立,這些話語就變成永生之道的一部分。為這個緣故,「先知性」是比「律法性」更靠近基督論的價值﹔而先知預言基督論的事奉,是有永恆價值的事奉。

    上帝的兒子升天之后,就把使徒和先知賜下來了,然后再把傳福音的、牧師跟教師賜下來。基督把使徒和先知的職分賜下來,但這兩個職分都是在耶穌升天以前就有的。舊約既然有先知與律法兩個職分,為什么以弗所書沒有提到律法,而只提到先知是教會的根基?因為舊約的最高峰是先知對基督論的預言。舊約的最高峰不是律法對人性的約束,律法已經在基督里面被成全了,所以你認識基督,你就得著了律法的成全。阿們?而舊約的先知是怎么樣預言基督的?你去查考的時候,就發現在新約中所成就的一切,就是先知所告訴歷世歷代聖徒的。這樣,你就不會感到奇怪,保羅在以弗所書二章19-20所說的:「你們.....是與聖徒同國,是上帝家里的人。」這個真教會、看不見的教會,萬方、萬國、萬族,歷世歷代用寶血買贖回來的教會,是上帝國里面的一部分,是上帝家里面的人  --  「并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石。」


透過「使徒」教訓正解「先知」的道


    有關基督論與這兩個根基的問題,我昨天已經稍微解釋了,但是今天對牧師、傳道聖工人員講道,我要講得更深入。因為使徒和先知是教會的根基,而基督是房角石,所以使徒所傳的是基督,先知所預言的是基督。這樣,作為教會根基的使徒職分和先知職分,就絕對不是廣義的「使徒」、「先知」這兩個名詞可以代替的。你說:「新約也有先知啊,新約中腓利的四個女兒是不是先知?亞迦布是不是先知?新約有許多人說預言,他們作先知說預言、作先知傳道﹔保羅不是也說,你們個個都要渴慕作先知說預言。那么,這些先知是不是上帝賜給教會的呢?」我的解釋跟倪柝聲完全不一樣。我們今天要看清楚,基督以「使徒」和「先知」作為教會的根基,并把這兩個職分賜給教會,但不是指每一個時代都有使徒、有先知。如果每一個時代都有使徒,有先知,豈不是說教會在每一個時代都可以有新的根基再建立起來嗎?這已經立的根基是不動搖的!就是上帝所啟示的道。所以舊約的先知和新約的使徒,已經把上帝的道帶下來,成為教會歷世歷代永不改變、一切關乎生命敬虔的真理(參:彼后一:3)。從創世到末世,從人的墮落到基督的救贖,從耶穌來世上到以后的再來,都完全講了,這根基已經定了,不必再改﹔現在是「要為從前一次交付聖徒的真道,竭力地爭辯」(猶3),不要再添、不要再加。所以這兩個職分是教會的根基。

    我昨天已經提到為什么「先使徒,后先知」。因為只有透過使徒的教訓和使徒的權威,你才能正解先知的預言﹔透過使徒所解釋出來的基督論,你才明白舊約先知們對基督的預言所作的預備是什么。你只有透過使徒對永生之道親眼看過、親手摸過的經歷,之后又把「那永遠的生命傳給你們」的這些真理的認識(參:約壹一:1-2),你才明白,原來舊約是作了怎么樣的預備才使我們認識基督。所以,對舊約的解釋,鑰匙在新約﹔對先知的了解,原則在使徒。透過使徒的教訓,認識先知的預言﹔透過使徒的原則,明白先知所傳講的基督論預言的奧秘﹔透過使徒親眼看過、親手摸過耶穌基督,并與他同在的生活,我們才知道舊約所講的那一位道,就是這一位主,本體和影子也就聯合了。

    你看到一個影子經過,你想:「大概是趙牧師的。」等一下他經過,「哦,是,就是他。」你是從影子認識他,但影子從來不會告訴你,他的細節是什么,他的立體是怎么樣的,他每一個角度的變化是怎么樣的。因為影子不過是一個扁的、平面的、二度空間的東西,只有當本體來到的時候,那三度的、那實體的本身,就顯明出來了。

    基督賜給教會的,有使徒、有先知,這兩樣就成為教會的根基。那么,你說:「腓利的女兒是先知,亞迦布是先知,這些先知跟我們今天講的先知又有什么關系?」不一樣的。那是在舊約時代中間一些先知功用的殘余,到了新約還表現出一些﹔但是如果你注意看,保羅所有的書信里面,几乎沒有再提到這些重要的功用。這樣,你能不能說,教會的根基是建立在腓利四個女兒的身上?你的教會要不要建立在腓利四個女兒的根基上?「因為聖經說使徒和先知是教會的根基 囉,那我們的教會就要建立在這些先知的根基上。」這是不能的!因為這些新約先知所講的根本是很次要、不重要的事情,是時代性的東西。所謂超時代性的東西、永恆的東西,就是與永生之道有關的那些成分。彼得說:「你有永生之道,我們還歸從誰呢?」(約六:68節)

先知預言的四個層次


    接下來我要特別解釋先知預言的几個方面。第一,先知最高層次、最重要、最有永恆價值的預言,就是預言基督的來臨和基督的再來(The first and second coming of Jesus Christ as being prophesied by the prophets.)。 當這些先知把基督的來臨和基督的再來提出來的時候,這個預言,就是先知職分預言的最高層次的道。無論如何,基督是最高的,要把基督和有關基督的講論放在最高的地位。

    第二,先知預言中間提到一些關于上帝的本性,和上帝借著他本性對世界列國的審判,這些預言是第二個層次。「巴比倫哪,你要滅亡了!」「埃及啊,你有災禍了!」「以東啊,你要被消滅了!」「尼尼微城啊,你要被廢為塵土,成為人家不再認識你的地方!」這些對列國所提出來上帝公義的審判、上帝的忿怒,有關上帝本性和上帝本性中間對列國的忿怒所審判的這些預言,是先知預言的第二個層次。這些層次絕對不能與預言耶穌基督的道的層次相提并論。

    第三個層次,是有關以色列家的事情。上帝借著先知來追討這些受過律法、有摩西教訓、有十條誠命道德規范,但卻常常違背上帝的人。這些提醒的話語,也就是論到以色列忽略在上帝面前應當遵守責任的責備,這是第三個層次。

    第四個層次,是關于在某某人身上將要發生的事情。「這几年我若不禱告,必不下雨」(參:王上十七:1)。這是誰講的話?是以利亞講的。「亞哈王啊,狗在何處舔拿伯的血,也必在何處舔你的血」(參:王上廿一:19)。這些話語都是關于將要發生、將近的未來所要成就的事情,但這些預言的重要性不是太大,這些預言的重要性只是關于一個人的命運,關于上帝對付一個人的問題,或是關于這個時代中間的一些記號,為要顯明這些先知講的話有上帝的印証,他們就知道他是真先知了。

    申命記第十八章告訴我們,「先知托耶和華的名說話,所說的若不成就,也無效驗,這就是耶和華所未曾吩咐的,是那先知擅自說的,你不要怕他」(申十八:22)。這表示什么?  --  先知照著上帝給他的感動,講出一些將要發生的事的時候,常常上帝就印証他所講的話,証明他是真先知。這種証明真先知的「記號」常是一般人認為最重要的事情,但先知所講最高層次的預言卻是一般人看不出重要價值的事情,這是完全顛倒過來的。先知說:「有一個嬰孩要為你而生,這個人以后要為你而死,且死在十字架上,還要被賣三十塊錢。」對當時代的人來說,這有什么價值?「這和我沒有關系。」但是以利亞說:「我奉耶和華的名對你說,我如果不禱告,你們中間將三年不降雨。」這個大不大啊?「這個事情很大啊!」所以今天很多人把聽道當作小事情,把陳水扁會怎么樣、怎么樣當作大事情,我告訴你,反過來了。在道里面,永恆的旨意是大事情,陳水扁他扁不扁是小事情,股票跌不跌是小事情,你的生死是小事情。上帝永恆的旨意是大事情。阿們?


「實用」與「復興」的真義


    有許多教會走了非常膚淺的實用主義的路線,以為講道要講一些實在的、實用的、我們每天應付的事情,這樣才有用,教會才會復興﹔那是舍本逐末的看法,完全不對的。一個偉大的教會,是繼續不斷在上帝最高層次的道里面供應亮光,使人心向往上帝永遠的寶座,然后靠著那寶座加給你的智慧來應付萬變的世界,這樣的教會才是真正智慧的教會。

    歸正神學里面所講的「實際」、「實用」,和普通教會的看法不一樣。什么叫做「實用」呢?凡是上帝所應許的永恆的道,你能夠經歷的東西,都是實用。「預定論」實用嗎?實用。因為預定論成為一個人在永恆中間靈性得以堅固的最重要根基。當馬了路德被天主教趕出教會的時候,若根據居普良的看法:「教會之外沒有救恩」,那他是滅亡的人。但是加爾文想:「為什么要根據這個理論來定奪我們的得救呢?」所以他就找到了「上帝從創立世界以前,在基督里揀選了我們」(弗一:4),既然是上帝永恆的旨意在萬古之先、創世以前揀選了我,跟「你把我從教會趕出來」有什么關系呢?我的根基是在永恆而不在暫時。你明白嗎?這個是很實用的。如果你不能在上帝所有永恆的應許中間找到實用性的話,你就是不明白上帝的道。你只想到自己講的道能不能夠適合現在青年人的味口?是不是有跟著他們走?這是舍本逐末的辦法,是治標不治本的辦法,這不是基督教信仰應當有的正統的思想。求主幫助所有的傳道人抓住這個要點。

    我們再回到先知的事奉。先知所傳之道的最高層次是「基督和上帝永遠的國」、「基督和他建立的教會」、「基督和他救贖的恩典」、「基督和他福音的廣傳」。而關于上帝本性對萬國、對全世界的統治,和上帝的赦免、上帝的審判、上帝的拯救、上帝的咒詛,這是第二個層次。關于以色列王、以色列民將要發生的事情,這是第三個層次。第四個層次是關于將要發生的事情。

    現在我問你,你可以同意把這些層次作這樣的安排嗎?關于基督的預言是最重要的,關于個人明天要發生的事情絕對不重要。如果你同意了,我再問你:「現在的教會認定誰的信息重要,是用什么作標准的?」我告訴你,剛好反過來。如果今天有一個人說:「耶穌要再來!」他是不是說重要的預言啊?別人會感到重要嗎?另一個人說:「一九九五年八月,中共要來了。」到底哪一個重要?基督要來重要,對不對?但是哪一個更吸引聽眾呢?你明白我的意思嗎?「這又不信又悖謬的世代啊,我在你們這里要到几時呢?我忍耐你們要到几時呢?」(參:太十七:17﹔可九:19﹔路九:41)。今天許多事奉主的人,他們不認為神學重要,不認為正統神學奧秘的知識重要,只認為我能蹦蹦跳跳事奉主,就是很愛主,教會就會復興了。那種復興是表面的,那種復興是沒有永恆的價值,那種復興只是召聚一些人在教會里面拍拍照,很好看而已。宗教性的復興不是上帝永恆性的復興﹔宗教性的復興有時候是很可怕的,是很情緒化的,是沒有真理主導人一生的方向,是很可憐的。今天如果你對一個人說:「明天下午兩點一定下大雨!」「某某人長短腳,我拉正他了。」「哇!有上帝的能力,權能事奉、權能醫治來了,上帝的國臨到你們的中間了。」但,若是你講:「耶穌基督再來要審判天地,上帝的忿怒要臨到你們。」別人感到不用管,為什么?「看不見嘛!不痛不痒的。哪里有上帝的忿怒?沒有這個事情。」你把重要的當作不重要,不重要的當作重要,所以你對先知性功能根本不了解。上帝把「使徒」與「先知」賜給教會作為根基,乃是要你在先知的功能中間看見那超過律法的,把本體的、永生的基督傳出來,以至于在使徒的解釋中間印証那些上帝的道,這才是教會的復興。阿們?


三股合成的繩子:傅福音的、牧師和教師


    把這兩樣弄清楚了,我們再談其它的三樣。為什么說「傳福音的」在「牧養」之先?這是要所有的牧師知道,如果沒有傳福音的人把罪人帶到信徒的地步,把外邦人帶到基督的教會里面來,你要牧養什么?所以,作牧師的不要驕傲,若沒有人傳福音,你就失業了,你就沒有羊可牧了。我昨天說,有哪一節聖經可以支持一個神學家只教神學不必傳福音的?一個神學家只教神學而不傳福音,他就連平信徒的資格都沒有。范泰爾八十四歲還在曼哈頓分單張,這應當成為所有神學家的一個很好的榜樣。

    我坐出租車的時候,可以對出租車司機講几句關于耶穌的話嗎?還是我會分一、兩張的單張,勸生意場上與我結交的朋友來認識耶穌?這是每一個信徒的責任。我奉勸你,我們東方的教會,不要受西方教會錯誤的傳統所毒化,保羅是神學家也是布道家,我們為什么一定要變成「凡做布道工作的人都不懂神學,凡研究神學的人都不傳福音。」不但如此,又受現代主義(Modernism)的影響,凡研究神學越深的人,越是變成反對聖經的不信派。這些都不是聖經的教訓,都不是我們應當走的路線!我們應當回到教會的事奉。

    上帝賜下的,有傳福音的、有牧師和教師。但愿天下每一個傳福音的人,你的信息里面有正統的神學,有牧人的心腸﹔但愿天下每一個作牧師的都知道,主有另外一群羊,你要把他帶回羊群﹔但愿每一個作教導的都知道,我要以牧者的心腸教導他們,也與他們一同去把真理再傳開。這三股繩子合起來的一個力量是不容易折斷的。

    我再說,最好的傳道人是愿意同時去做上帝賜給教會的這三種職分,雖然你不能有同樣等分的時間去做,可能你教導占百分之七十,牧養占百分之二十,傳福音百分之十,但是你三樣都要做,你才不會重復葛理翰所講的:「如果從頭再來一次,我會好好研究神學。」這表示他一生傳福音,但缺少神學的分量,這是他年老時的遺憾。但愿我們回到聖經的模式,回到保羅的榜樣,回到我們的主的榜樣。

    施洗約翰的基督論是很中肯、很簡潔、很有力地指向道成肉身的基督,但他傳道的火熱、他傳福音的熱忱也是沒有人可以比的。如果歷世歷代的神學、布道和牧養配合在一起,耶穌的教會就不會這么軟弱。我們看見有些人在某個聚會里面很懇切地把自己獻上了,后來他一讀完神學,就讀成一個冷冰冰的人出來,神學院變成「冰箱」了。我們看見許多布道家把神學當作高言大智,是抵擋聖靈工作的﹔許多神學家把布道當作是膚淺的、是不學無朮的人的行動。這些都是保羅反對的,是我們的主所反對的,也是聖經所反對的。上帝賜給教會的有這三大職分,而這三大職分是絕對不同于長老、執事和平信徒事奉的職分,因為這三大職分是基督自己賜下來的,所以我們應當在這三大職分中間好好建立、成全聖徒,好好造就上帝的家,成為合神心意完美的家。

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