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國度、教會、事奉

(資料取自唐崇榮牧師的《國度、教會、事奉》)

第三章 - 教會與國度


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●經文●

●大綱●

一場場「永不回頭的講座」

「以色列國」五大貢獻概要

「上帝國度」的成全者  --  耶穌基督

「教會」與「上帝的國」的關系

教會是「祭司的國度」在地上的具體彰顯

上帝國度的子民在「真教會」中

「教會」的定義

1。「教會」是被召出來的人

2。「教會」是三一神的工作

「上帝的國」降臨了嗎?

「有形教會」與「無形教會」

無形教會的本質和范圍:聖而公之教會

有形教會的限制和欠缺

宗派的存在是不可避免的

上帝國度的權柄超越「無形教會」的范圍

《彌賽亞》曲彰顯基督是萬王之王


一場場「永不回頭的講座」


    昨天晚上的聚會是不是很長啊?不長啊,單單講道就講了兩個鐘頭廿二分鐘。許(覃陌)牧師說:「唐牧師,你昨天破記錄了,兩個鐘頭廿二分!」我說:「不是,我最長一次的講道記錄是五個半鐘頭。」兩個鐘頭廿二分還不是太長。其實上帝的道是很丰盛的,我也已經在上帝面前立志,沒有一場聚會是我站在台上浪費聽眾的時間。所以雖然長,但當我從內心深處把一些重要的內容提出來時,這會使你這一生在上帝所給你的千萬小時、千萬日子、几十年的歲月中間,有一段時間是用上帝的話來填滿你的生命、用上帝的話來充滿你的理性。感謝上帝!當人的生命被上帝的道所充滿,當人的理性被上帝的道所占有,當人的時間被上帝永恆的旨意抓到的時候,這個人是很有福氣的。

    我們在台北的這個講座已經是第十六屆了。這十六屆中,有沒有人是每屆都參加的?有,一定有的,那就是我。這十六屆中,除了我,可能還有一些人也是每屆都參加的,如果那個人就是你,那么你會發現,這十六屆沒有一屆是講相同的題目。這樣,這種的神學講座和一般的布道會不同的地方是什么?就是,這是一個「永不回頭的講座」,每一次講完就過去了,再講又過去了。你失去一年不參加,你就少了那一年在現場對上帝恩典的感受﹔你失去一堂不參加,你就少了一堂在現場中對主話語的感受。

    我們在印度尼西亞的神學講座有三、四千人參加,要報名、繳費、挂牌才可以進來的。但在其它很多地方,大家說:「不必繳費啦!不要這樣啦!」所以你們是非常非常被優待的。但后來我發現,越被優待的地方不一定越看重這個聚會,因為這違背了耶穌講過的話:「你的財寶在哪里,你的心也在那里。」因為你不繳錢,所以你的心就沒有在那里﹔所以你不來,也不會覺得有什么損失,對不對呢?雖然如此,這不等于上帝的恩典是可以用錢買的,這是告訴我們,上帝的恩典超越金錢的價值。阿們?


「以色列國」五大貢獻概要


    我們昨天講「國度」,提到「上帝的國不是地上的國」。耶穌說:「我的國不屬這世界」(約十八:36)。所以,以色列國等于不等于上帝的國?不等于。上帝的國等于不等于以色列國?不等于。以色列國里面有沒有上帝國的記號?有。以色列國里面有沒有上帝國的原則?有。這樣,以色列國就代表上帝的國把几個重要的要素向世人宣布出來,所以這以色列國就對整個世界有一些啟發的作用。以色列所信的上帝是誰?是獨一的上帝耶和華。所以亞伯拉罕把這信仰的種子傳下去,就是獨神信仰的體系,這是以色列文化、以色列國對世界第一個很大的貢獻。

    以色列國對世界的第二個貢獻是什么?是神權統治的政體(theocracy),不是 oligarchy (寡頭政體),不是monarchy (君主政體),不是 democracy (民主政體),不是貴族統治,也不是君主立憲  --  雖然君主立憲的根本也是根據聖經的原則,但上帝真正要的是神權統治。

    第三,在以色列文化中間還給我們看見什么?他們有律法和祭司的體系。這表示百姓一定要有法治。

    法治真正的來源是從上帝來的,不是從人來的。所以,這就和從民主政治產生的法治是不一樣的,因為上帝的律法高過人的法律。

    第四樣,在以色列國里面還有一個很重要的系統,就是血祭所要預表的救贖,這是上帝國度里面一個很重要很重要的基礎,就是「透過祭物救贖,人才成為上帝的國民」。這樣,「血祭的表樣」就預備了這一方面的了解。借著血、借著死、借著上帝立的約,人在祭司的國度里面看見自己與上帝之間的關系。

    第五樣,以色列國有一個影響到全世界的觀念,就成為一個最重要的基礎  --  整個宇宙是上帝從無變有的創造 (creatio ex nihilo, the creation out from nothingness)。這個信仰和這個主權就叫整個世界應當回到創造主的面前。

    這樣,我們就看到了上帝的創造、上帝的救贖、上帝的主權、上帝的恩典和上帝的律法﹔這些東西就成了以后要向世人宣布的上帝國度的重要要素。我想,再溫習一下對你們是好的,對不對呢?你就可以把昨天所聽的歸納起來了。
 

「上帝國度」的成全者  --  耶穌基督


    以色列的這些貢獻,一直要到新約時,我們才看見上帝要我們明白的真正意義。但是以色列人,他們只停頓在這些外在的律法、體制、禮儀,他們因此就滿足了。他們認為:「我們有了上帝,我們有了律法,我們的父是亞伯拉罕,我們就夠了。」對這些自滿、自義而沒有真正了解其中「精意」(隱藏在字句中間那奇妙的、屬靈的意義)的人,耶穌基督很嚴肅地說:「你若不重生,你就不能看見上帝的國」(參:約三:3)。他是對誰講的?對尼哥底母講的﹔對誰講的?對以色列中間最懂律法的人講的,對以色列中間最有宗教素養的人講的,對以色列公會中間最高級的人講的,對以色列中間最明白上帝在舊約的啟示、最明白上帝旨意的人講的﹔他們在以色列民中間是律法師、是老師。耶穌講的這句話,是表示什么呢?「你們還沒有看見上帝的國!」

    「你們以為這就是上帝的國?」如果以色列國是上帝的國,上帝的國就等于以色列國,那么,當以色列國的聖殿被燒的時候,祭司被擄的時候,祭壇毀壞的時候,難道上帝的國也就被破壞了嗎?當這個祭司的國度結束的時候,難道上帝的國也就因此而停止了嗎?如果上帝的國等于以色列國,當以色列國被消滅的時候,豈不等于上帝的國也不存在了嗎?所以,「我實實在在地告訴你,人若不重生,就不能見上帝的國、就不能進上帝的國。」這些話就把我們帶到一個新的境界里面,耶穌基督的話語,有許多詞句是充滿著爆炸性、革命性的功用。

    我在教學生的時候,請他們寫一篇論文  --  「基督所有的革命性言論及其剖析」,要他們一個一個去找出來。耶穌這些話和舊約的觀念是完全不一樣的,這些話創新到一個地步,是要他們丟掉過去的、努力追求前面的。這些話也要他們看見,上帝原先啟示在舊約的那些律法、典章、訓詞,其字句背后所有的含意,并不是以色列人這一、兩千年中間(摩西一直到耶穌的時代)的傳統解釋所能完全了解的。雖然以色列有他們的他勒目(Talmud ,專門解釋舊約傳統的權威書籍,猶太人就是透過他勒目去正解聖經)和米示拿、米大示(Mishna、Midrash ,把許多的猶太傳統、故事全部歸納起來),但是耶穌基督到世界上來的時候,只用很簡單的話語就告訴他們那是不夠的。所以,在猶太傳統中間、以色列國度里面所傳留下來那些他們認為已經是「正統」的東西,耶穌把它當作是「有吩咐古人的話」,然后再把另外一個境界帶出來  --  「只是我告訴你們」。「有吩咐古人的話」、「只是我告訴你們」,當我們看見這兩個詞句對照的時候,你千萬不要以為耶穌是在把舊約和新約作一個對抗,不是的。耶穌說:「有吩咐古人的話」 ,然后又說:「只是我告訴你們」,這兩個不同的境界、這兩個不同范圍里面的話語的意義,要用一節聖經去把它接連起來,那一節聖經是什么?「莫想我來要廢除律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全」(太五:17)。所以,基督不是把我們帶到新、舊約對抗的這種緊張關系中,耶穌基督不是叫我們看輕律法、廢掉它、踐踏在腳下,以至于我們有了新約,我們就不需要舊約了。相反的,耶穌基督乃是要告訴我們:舊約中間隱藏著新約的預表,而新約則是要成全舊約的預備。這樣,舊約跟新約的關系,是借著基督的成全,才使我們真正了解上帝的旨意、上帝的計划是貫徹始終的,是前后不矛盾的  --  我來了不是要廢除先知,我來了不是要廢除律法,我來了乃是要成全律法,因為律法的一點一划都不能廢去(參:太五:17-18)。上帝的話沒有廢去,天地都要廢去,但律法上的話不能廢去。

    當我們明白這種貫徹始終的總原則,明白上帝啟示前后一致的要義時,你就要明白:既然以色列國不是上帝的國、上帝的國不等于以色列國。所以上帝的國在新約一開頭的時候,必然成為一個未來式的、即將來到式的呼吁和要求,耶穌說:「天國近了,你們應當悔改。」這樣,天國就要來了。

    如果天國就要來了,那么過去的以色列國就不是天國,它只不過是天國的「預備」而已。以賽亞書四十章3-4節說:「在曠野預備耶和華的路,在沙漠地修平我們上帝的道。一切山運都要填滿,大小山崗都要削平﹔高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。」應驗這句話的,就是曠野中的人聲  --  施洗約翰,他說:「看哪!上帝的羔羊,除去世人罪孽的」(約一:29) 。當耶穌基督到世界上來的時候,約翰就成為對基督的預備,這是整個舊約預言的最高峰、最成全的一句預言。

    所有預言耶穌要到世界上來的先知,他們所講的那些話都是指向還沒有來的耶穌基督,他們一面指、一面傳,但還是沒有看見耶穌來,他們就都一個一個的死了。這些人沒有看見他們所盼望的,這些人沒有看見他們所預言的,雖然他們一直呼喊:「以色列人啊!預備你們的心,迎接彌賽亞的來臨。」結果他們都死在工作的半途中,他們沒有機會親眼看見彌賽亞的來臨。但是施洗約翰不一樣,施洗約翰一方面說預言,另一方面他看見了「那將要來的」現在已經在這里了。所以,約翰的這個預言就成全了所有先知的預言,施洗約翰的預言就成了所有先知預言的最高峰、最頂端,他實際在眾人面前指出上帝的羔羊是誰。這樣就結束了一切關于預言基督來臨的預備。

    在整個舊約中間,最開始是上帝用皮子做衣服給亞當、夏娃穿上,遮蓋他們赤身露體的羞辱﹔到逾越節的時候,羔羊被殺,以色列人用它的血涂在門楣、門框上,使他們可以免受天使擊殺長子之災﹔后來一直到摩西殺牛、殺羊獻上所有的祭的時候,以色列人就知道有血祭的表樣,以色列人就知道有犧牲的流血,他們便明白:若不流血,罪就不得赦免(參:來九:22)。但是,這些羊的血能洗淨人的罪嗎?這些牛的血能拯救我們的靈魂嗎?這些動物的血比人的生命更有價值嗎?「以低級生命作為贖罪的代價,來拯救、來解決高級生命的遺漏」 ,這是可能的事情嗎?這是不可能的事情。

    所以施洗約翰是整個聖經預言中最高峰、最登峰造極、最終極性、最齊備,也是最濃縮、最簡潔的一位偉大的reductionist 。我不知道如何來描述這個字,這個字是田立克(Paul Tillich,1886-1965)在描述馬丁路德(Martin Luther,1483-1546)時所講的。田立克說馬丁路德是the greatest reductionist ,他能夠把千言萬語濃縮成几句話就表達出來了。而我認為將整個舊約作了最偉大濃縮的先知就是施洗約翰,他將這個濃縮表達得最清楚、最完美。所有先知所講的話,到了約翰的口里就濃縮成一句話:「看哪!上帝的羔羊,除去世人罪孽的。」在這句話里面我們看見:「救」是從上帝來的﹔「救」是在基督里面﹔「救」是借著死、借著流血來的,因為這被殺的羔羊是上帝所派來。而施洗約翰的提示又產生了對保羅的啟發,所以保羅很明確地指出來,基督就是我們逾越節的羔羊(參:林前五:7)。

    感謝上帝!這樣,我們看見了這舊約和新約的接連,是約翰成全了預言中間所指的那具體的來臨  --  道成肉身的耶穌基督。耶穌的話很清楚地告訴我們:「眾先知和律法說預言,到約翰為止」(太十一:13)這是指預先對世人宣布這些預言,到施洗約翰就停止了﹔施洗約翰之后,沒有人需要再說:「耶穌要來」、「耶穌要來作救主了」,因為已經停止了,他已經來了。這是最后、最終極、最高、最齊全的預言的總結。

    約翰和耶穌基督在新約的事奉,他們的第一句話都提到「上帝的國」的事情  --  「上帝的國近了,你們應當悔改。」「上帝的國近了」,到底有多近呢?為什么說「近了」,是不是還沒有來到?什么時候來到?為什么他們不說:「實在已經到了」、「已經來了」,他們所講的話到底要暗示什么?到底要把我們帶進怎樣的了解中?


「教會」與「上帝的國」的關系


教會是「祭司的國度」在地上的具體彰顯


    上帝的國不是以色列國,上帝的國不是屬世界的,上帝的國是有屬靈的原則在里面的  --  我們已經提過了「誰可以進入上帝的國」,我相信你們都已經很清楚那些原則了。聖經一條又一條的暗示我們,哪些人是可以進到上帝的國里面,就是那些真正悔改、謙卑、重生、遵行上帝旨意的人,這些人在上帝的國里都成為祭司。這個「祭司的國度」是用以色列的會幕、聖殿、利未支派的事奉、亞倫子孫(祭司)贖罪的事奉,作為一個整體性的預表。而這個「祭司的國度」,就實實在在地把一些人帶到上帝與世人的面前,他們做獻祭的工作、做代禱的工作、做宣布恩典的工作,新約告訴我們,這個真正祭司的工作、這個「祭司的國度」就是「教會」。
 

    談了「國度」以后,我們要進到「教會」這個題目里面。為什么「教會」是祭司國度在地上一個最具體形像的彰顯呢?因為彼得告訴我們:「唯有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬上帝的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼前二:9)。這樣,「教會」與「國度」就有關系了。

 

上帝國度的子民在「真教會」中


    「上帝的國度」就是「上帝的權柄所治理的范圍」,「上帝的國度」就是「上帝義的原則所統治的范圍」,「上帝的國度」就是上帝在他所造的人、所救贖的人心中,設立寶座、王權的所在,這個叫做「上帝的國度」。那么,誰是屬于這個國度的子民呢?上帝國度的子民經歷了上帝的救贖、經歷了上帝的引導,使他們懂得怎么尊上帝為大,好在他們的生命里面有上帝的寶座,這些人就是上帝的國民。那么,這些人在哪里?這些人是不是就在教會里面?是。在什么教會里面呢?在「真教會」的里面。這樣,「真教會」這個詞就提出來了。你說,「真教會」是真什么教會呢?真耶穌教會嗎?真衛理公會嗎?真聖公會嗎?今天,教會的招牌這么多,教會的題目這么多,教會有這么多的分門別類、這么多的派系、這么多的宗派,到底哪一個教會才叫做「真教會」呢?這就讓我們進到有關「教會論」的討論:教會是什么?誰在教會里?真的教會在哪里?哪一個教會叫做「真教會」?

    居普良(Cyprian,200-258)講過一句話:「救恩只在教會里面,教會之外沒有救恩(There is no salvation outside the church)」。「教會之外沒有救恩」,這個觀念是很正確的觀念,但是因著這個觀念所引起的混亂是大的不得了,所引起的誤解是可怕的不得了。這個觀念引起了信仰的分歧,以至于造成對上帝真理的不忠,變成很可怕、很可怕的一個傳流。如果你相信這一句話,但卻對「教會」真正的定義不了解,你很可能會把弟兄當作仇敵。這也就是天主教為什么把馬丁路德趕出去的原因,因為他們就是根據這個信仰,力爭他們才是「真教會」  --  「你既然敢反抗真教會,那就把你開除、趕出去,就等于說你沒有救恩。」「真教會」之外真的沒有救恩嗎?是的,「真教會」之外沒有救恩。基督愛教會,為教會舍命、為教會舍己,所以「教會」是「被救贖之人的總合」,「教會」是「耶穌寶血買贖回來的子民,是從地上的萬國、萬族、萬邦歸向上帝的子民」,「教會」的整體也就是「耶穌基督的身體」。這樣,在教會整體之外有沒有被救贖的人?沒有。所以教會里面的人是真正得救的人,教會里面的人是耶穌基督身體的一部分,教會里面的人是互為肢體的,教會里面的人共同稱耶穌基督為主的,教會里面的人只承認一位元首  --  基督是教會的頭(參:弗五:23)。上帝是基督的頭,基督是教會的頭,男人是女人的頭(參:林前十一:3)。聖經很清楚地給我們看見,這個次序是一個權威的系統:上帝是基督的頭,基督是教會的頭,教會是基督的身體。

    這樣,所有蒙救贖的人就不可能在「真教會」之外,而「真教會」之外是沒有真正蒙救贖的人。所以,「教會之外沒有救恩」,從某一個角度來說,是合乎聖經思想的道理。但是,在整個教會歷史的傳統中間,卻是非常可能被歪曲的一句話語。怎么歪曲法呢?當你對「真教會」的意義不了解的時候,你很可能就把「有形教會」當作是「真教會」﹔這樣,凡是對「有形教會」有所抗拒的人就被認為是在教會之外,所以他們不能享受福音真正的效用,他們就在教會之外成為一個沒有得救的人。這種觀念不是很危險嗎?所以,當「真教會」的定義被某些有形組織壟斷的時候,這些人就認為:「不與我們相同的人,就是沒有得救的人。」這種錯誤的情形,常常發生在極端、絕對化自我的宗派里面。為這個緣故,我們就要先進到界定「教會」的定義這個重要的層次里面。


「教會」的定義


    「教會」是什么?「教會」這個詞在舊約里面從來沒有出現過,正像舊約里面很少講「上帝的國」這個詞,但是隱藏著這個意義的經文多的不得了。聖經第一次提到「教會」是在新約里面,是從耶穌的口里所講出來的。耶穌基督把這個詞提出來,也是提到他到地上來的目的  --  「我要把我的教會建造在這磐石上」(太十六:18)。基督要在地上設立教會,這是他道成肉身一個很重要的目的。


1。「教會」是被召出來的人


    當他說:「天國近了,你們應當悔改」的時候,是對以色列人講的,要他們預備心等候那將要到來的天國。但是當耶穌基督對門徒講:「我要把我的教會建造在這磐石上」的時候,這里就隱藏了「上帝的國」與「教會」之間一個很正面、很密切的關系。「我要把我的教會建造在這磐石上」,這樣,教會是誰的?教會是耶穌基督的﹔教會是誰設立的?教會是聖子耶穌基督設立的﹔教會是怎么被設立的?是耶穌自己來尋找、拯救失喪的人,耶穌把罪人召出來,用他從天上來的呼召要他們悔改,從東、從西、從南、從北聚集他們,成為他的身體,用他的寶血洗淨他們。因為基督愛教會,為教會舍己(參:弗五:25),所以他從天上來,如同一個新郎來到地上尋找他的新娘一樣。為這個不配的新娘、這個骯臟污穢的新娘,先做潔淨的工作、拯救的工作,然后改變這位新娘使她配與這位聖潔的新郎結合在一起。

    耶穌基督從天上到地上來尋找并呼召他要拯救、他要潔淨的人,使他們配與他合而為一。所以這個教會就是天上的恩召所聚集、所潔淨、所救贖的一群人,又叫做「召會」,希臘文是 ekklesia (ekklesia 就是「被召出來的人」),被召出來的這一群人就成為教會。為這個緣故,教會不是禮拜堂,教會不是建筑物,教會不是宗教團體,教會不是一個組織,教會更不是在禮拜堂里面的詩班、琴、桌、椅、所有聖壇用具等等的總合。那「教會」是什么呢?「教會」是人,「教會」不是物﹔「教會」是真正信主的門徒,「教會」不是建筑物。所以,我們對教會的正確了解是:教會是被救贖的人群、教會是被揀選的信徒,教會是對上帝產生的信仰、對基督救贖產生的回應,是真正經歷聖靈重生的那些人的組合。教會不是禮拜堂、教會不是組織,教會是蒙恩得救、有信仰的人的群體,這個叫做「教會」。我們要認識教會的觀念,就一定要先從這些普遍錯誤的觀念中間解脫出來,我們才有自由。


2。「教會」是三一神的工作


    「真教會」是什么?「真教會」就是真正蒙受屬天的呼召,借著天恩的救贖,借著救主的洗淨、寶血的潔淨、聖靈的重生,為上帝所揀選的這一批人,叫做「真教會」。所以,當「教會之外沒有救恩」這一句話是用這個名詞去了解、是用這個定義去界定的時候,你就感到是沒有沖突的。「在真教會之外沒有救恩」,也就是說,除了真正領受救恩的人以外,沒有別的人是得救的。你明白嗎?「真教會」就是真正蒙揀選、蒙救贖、蒙潔淨、有信仰的人,這一個群體就叫做「真教會」。

    全本聖經中間對「教會」最好的定義是記載在彼得前書一章2節那里,在過去的講座,我們曾經提過這一節聖經,「就是照父上帝的先見被揀選,借著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督,又蒙他血所洒的人」,這個叫做「教會」。這是聖父、聖子、聖靈三位一體的上帝,每一個位格都有分參與的大工。是聖父在永恆里面計划的,由聖子在暫世中間成全的,并在時代的每一個過程中間,藉聖靈運行的救贖之工所達到的果效而建立起來的團體。我再講一次,聖父預定、聖子救贖、聖靈感動,聖父揀選、聖子代死、聖靈重生。一個真基督徒,就是真教會里面的真分子,一定會經歷這三個位格之上帝的工作。

    一個人能成為真實得救的人,這不是他自己選擇的結果,不是他自由意志決定的果效,也不是他的行為功勞蒙悅納而有的果效﹔乃是聖父在永恆中間預定和揀選的結果,聖子在歷史中間一個預定的時刻代他死所成全的救恩,也是在他活著的時候,聖靈在那個時代對他的感動所成全的果效。「聖父預備救恩、聖子成全救恩、聖靈施行救恩」,這三句話是賈玉銘博士提出來的,是很偉大的話語。

    聖父預備、聖子成全、聖靈施行。聖父在什么時候預備?在永世中間預備,在創世之前揀選我們。聖子在什么時候成全?聖子在釘十字架的時刻,他說:「成了」,就為我們成全了父所預備的救恩。聖靈在什么時候施行?聖靈在每一個時代,在我們有生之年,借著某一次的聚會、某一次的宣講主的話語、某一段的聖經感動我們,使我們發現上帝的恩、上帝的愛,發現自己應當滅亡的罪,所以我們為罪痛苦,這就表示聖靈借著道重生了我們。這樣,我們就被放在上帝的家里面,成為上帝家里面的人。

    所以,一個人要經歷聖父的工作、聖子的工作、聖靈的工作,這個人才進到上帝的家里面。當聖靈潔淨我們的時候,我們就重生了﹔當聖靈把新生命賜給我們的時候,我們才能夠呼叫:「阿爸!父」﹔當聖靈把新生命賜給我們的時候,我們才能為新生命的這種觀念產生新的懊悔,為罪痛苦﹔當聖靈重生我們以后,我們才能照著上帝生命的原則來過生活,照著上帝生命聖潔的眼光來看自己的污穢,照著上帝生命聖潔的眼光懊悔自己的死行,所以我們就在上帝面前悔改、歸向他。這樣一個人,已經經歷了聖父的工作,已經經歷了聖子的工作,再經歷聖靈的工作,他就得潔淨,受洗歸入基督的教會。這個洗不是指「水洗」,這個洗是指「靈洗」。 「靈洗」不是說方言,「靈洗」是生命的潔淨。生命潔淨是一個位分的潔淨,不是一個生活的潔淨﹔生命的潔淨在生活的潔淨之前,位分的潔淨在行為的潔淨之先。我們的靈性有了新的地位以后,成為聖徒,才能活出聖徒應當有的聖潔生活﹔所以我們是有了聖潔的生命,才產生聖潔的行為。所以保羅說:「我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事」(加五:25),我們從聖靈領受了新的生命,我們就靠著聖靈的能力過一個新的生活﹔新生命是新生活的根基,新生活是新生命的表現。新生命里面,有因信上帝而被稱義的經歷﹔新生活里面,有順從聖靈而產生義行的責任。一個重生得救的人就在教會里,成為真教會里的成員。

    誰在真教會里面?真教會里面的人是什么樣的人?就是父所揀選、聖靈所感動、基督所潔淨的人,是父所預定、基督所代死、聖靈所重生的人﹔是父在萬世以前已經預定的人,基督照著所預定的恩為他們成全,然后聖靈把這個恩典施行在他們身上,使他們借著聖靈認識聖子,靠著聖子回到聖父面前來,這些人就成為教會里面真正的分子。


「上帝的國」降臨了嗎?


    那么,「教會」到底是不是等于「上帝的國」?教會的建立是不是就等于耶穌所說的:「天國近了,你們應當悔改」,因為沒有悔改、沒有得救的人,是不能進到這個國度里面的。但是,耶穌也說:「我的國不屬這世界」,那么,又怎么解釋「教會」在這個世界呢?

    耶穌基督說:「天國近了,你們應當悔改。」但后來他也沒有再宣布:「現在天國到了!」如果在汽車上有一個人一直對你說:「台北近了,台北近了。」但卻一直沒有再對你說:「台北到了。」你就問他:「你說近了、近了,多近呢?」「越來越近、越來越近了!」 「要近到什么地步才叫做「到了」呢?」他說:「我只對你說「近了』,不對你說「到了」,你會不會覺得這個人很奇怪?所以,耶穌基督說:「天國近了」,但耶穌基督沒有再說:「天國到了」。那么,「天國到了」究竟是在什么時候?

    當門徒對耶穌說:「求主教導我們禱告」的時候,耶穌有沒有說:「我們在天上的父,感謝你,天國已經到了。」有沒有啊?沒有。耶穌乃是說:「我們在天上的父,愿人都尊你的名為聖,愿你的國降臨。」到了沒有?還沒有。那什么時候到呢?當耶穌基督再來時才到?可是,這樣不就應當是「天國遠了」,而不是「天國近了」嗎?我要你很嚴肅地面對這件事情。聖經里面有這一些東西,我們到底應該怎么樣去明白呢?聖經困難到這個地步嗎?聖經這么難解嗎?「天國近了」、「我們在天上的父,愿人都尊你的名為聖,愿你的國降臨」,這個國降臨了沒有?如果天國已經降臨了,那么,我們的禱告文就應當刪除這一句才對,或者改成:「謝謝你,已經到了」,而不是「近了」、不是「愿你的國降臨」,因為「已經到了」。既然已經到了,還要再禱告「愿你的國降臨」嗎?既然禱告「愿你的國降臨」,不就表示還沒有到嗎?

    但是,教導門徒這樣禱告的耶穌,竟然說:「天國就在你心里」(參:路十七:21),究竟到了沒有呢?天國到了。到了哪里?到了一些人的心里。那是不是今天你回去以前,先摸一摸你的心有沒有天國,如果有、那天國就是有到你心里,如果沒有、那天國就是沒有到你心里,是這樣嗎?天國到底到了沒有呢?耶穌基督是不是和他的聽眾開玩笑?耶穌基督是不是只是慢慢引誘以色列人來跟隨他呢?耶穌基督到底是不是開空頭支票呢?「你們禱告的時候要說:『......愿你的國降臨』」(參:路十一:2),但另一方面他又說:「上帝的國就在你們心里」 ,「你們這小群,不要懼怕,因為你們的父樂意把國賜給你們」(路十二: 32)這樣,上帝的國在你們中間、上帝的國在你們心里面,但這個國又不屬于這個世界。這是什么意思呢?我們要很嚴肅地來思想這些表面上有沖突的聖經節,到底里面的精意和里面的調和、里面那真正靈里的意思是什么?

    聖經很清楚地告訴地我們一件事情:「上帝的國已經在我們中間了,但是這個上帝的國又還沒有來。」這兩句話就成為一種很特殊的神學觀念,叫做already but not yet,已經來了,但是還沒有成全。所以每一次你禱告說:「愿你的國降臨」的時候,你是在說:「愿上帝的國成全」,愿你那完美的、成全的國降臨。但是當你說:「主啊!我就在你的國度里面,我是你國度的子民,我是祭司國度里面被揀選的族類、是聖潔的子民、是上帝的祭司。」你知道上帝的國已經臨到這個世界上了。這樣,already but not ,已經降臨卻還沒有最后的成全,這個狀況就是現在教會的狀況。


「有形教會」與「無形教會」


    教會是上帝的國嗎?上帝的國等于教會嗎?你說:「你講的教會是指什么呢?」現在我要把兩個名詞提出來,這兩個名詞在改教家的言論中是很清楚地被分別出來  --  那就是 Visible Church 和 Invisible Church (「有形的教會」和「無形的教會」)

無形教會的本質和范圍:聖而公之教會


    有形的教會是看得見的,無形的教會是看不見的﹔有形的教會有時代性,無形的教會是超時代性的﹔有形的教會有民族性,無形的教會是超民族性的﹔有形的教會有時間性,無形的教會是超時間的﹔有形的教會有地區性,無形的教會是超地區、超人種、超膚色、超空間、超越有限物質界的范圍,這個教會叫做「無形的教會」 。我想改教家是很清楚地把我們基督徒的眼光投射在上帝永遠的旨意上,也使我們更明白他國度的構思。改教家要我們明白有形的教會不等于無形的教會,無形的教會不等于有形的教會﹔無形的教會一定包括每個時代里面的每個有形教會,但有形的教會不能包容所有無形教會的整體。這樣,無形的教會大過有形的教會,有形的教會在時空限制之中、有形的教會在語言限制之中。

    如果我把我教會的傳道人都帶到台北,我發現只有我能對你們講道,其它的人都不能和你們說話,因為他們是講印度尼西亞文的,他不們會講中文。但當我把詩班的團員帶來台北開個音樂會的時候,你雖然聽不懂他們唱的詩歌,但你還是想要聽下去。所以,音樂是超越語言限制的,這個就叫做 international language、這個就叫 universal language。你彈琴的時候,根本不必有什么「字」跑出來,這音的高低、抑揚頓挫、和音之美、節奏的精神,就可以使你整個人融入在音樂里面了。如果我們把這個「超語言」的觀念用在對教會的了解上,那么教會怎么樣呢?沒有一個教會在有形界里面不受限制。你今天在這個地方聽我用國語講道,如果講到一半時我換了一種語文,我用印度尼西亞文講道,你就會完全失去聯絡、失去意義的關連、失去講台與聽眾之間的關系,為什么呢?因為我只能講你明白的話,你才能繼續聽下去。所以,有形教會受到語言的限制,有形教會受到膚色的限制,有形教會受到某一種哲學體系中間所帶來之觀念對信仰的牽制、限制,有形教會受了時間的限制。為這個緣故,對無形教會的認識是很重要的。

    這個「無形的教會」要用什么詞才能把它表達出來呢?《使徒信經》用了一個詞表達出來了  --  「聖而公之教會」。「我明白了,聖而公之教會是真教會,那不就是聖公會?」不是!「聖而公之教會」是指這無形教會的本質與范圍。所謂「聖」的教會不是指台灣的「聖教會」,而是指上帝的教會從本質來說是聖潔的,是聖子用聖潔的寶血使我們的罪得潔淨、得赦免,這群聖徒所組成的這個教會叫做「聖」教會﹔所以「聖而公之教會」,「聖」是指本質。那么「公」的意思是什么?「公」字是指范圍,Catholic ,在拉丁文里面 Catholic 的意思就是「大公性」,也就是 Universal ,是超國度、超民族、超地界、超洲、超族、超省......,這個超越所有地界、超越所有民族的,就叫做 Catholic。你說:「我又明白了,Catholic Church原來就是天主教。」不是!天主教不是 Catholic church,天主教是Roman Catholic Church ,它是「羅馬系統的大公教會」,它不是又公又聖的教會,它不過是順服于梵諦崗羅馬系統的大公教會。只有在耶穌基督里面一切被救贖的人,無論他是什么種族、地區、膚色、語言,凡是所有真正得救的人所組成的教會,這些人才是聖而公的教會。所以真正的教會是什么?是聖而公的教會。真正的教會是什么?是超地界、超時空、超語言、超膚色、超血統的教會﹔這個教會就是被殺的羔羊耶穌基督,「用自己的血,從各族、各方、各民、各國中買了人來,使他們歸于上帝」(啟五:9)。這些萬國、萬民、萬方、萬族蒙救贖的人,就叫做「聖而公之教會」。

    現在我想你已經清楚了。所以,「教會之外無救恩」這一句話,你說它對嗎?對!你說它錯嗎?錯!因為如果你把「教會之外無救恩」的「教會」限定在有形的教會里面,你就是錯的﹔但如果你是把「教會之外無救恩」的「教會」指向那「因著上帝的旨意,那些萬國、萬民、萬方、萬族蒙救贖的人,所組成的無形的、永恆的、聖而公的教會」,這一句話就是對的了。你明白嗎?


有形教會的限制和欠缺


    這樣,我就要問你:「上帝的國等于教會嗎?」你們還是很難回答,是不是呢?但我如果問你:「所有的教會都是聖而公的教會嗎?」你就比較容易明白了。所有的教會不一定都是聖而公的教會。我再問你:「教會是不是等于上帝的國呢?」你還是很難回答,對不對呢?請你注意,這里所講的教會是聖而公的教會,是由萬民、萬國、萬族、萬方的人所組成的教會,不是指有形的衛理公會、長老會、循理會、信義會、貴格會......,不是指這些教會,因為這些教會都是有形的教會。有形的教會里面有太多的毛病,有牧師對真理了解的限制,以至于傳講的信息不完備。許多教會自稱是「全備教會」,但你注意聽他所講的道卻是最不全備的﹔許多時候,「我們是最平衡的」,他是兩種都不懂,所以叫做「平衡」。有形的教會太欠缺了,有形的教會能傳講的真理太有限了,有形的教會對真理的了解也會受到時代的影響,所以在每一個時代中間,我們所明白的是會受到時代的局限。為這個緣故,有形教會不能等于真教會。

    那你說:「糟糕了,我要到哪里去找無形的教會呢?」如果我跑到無形教會里面,會不會連我的「形」也都不見了,那么他們怎么看得見我的存在呢?我又怎么看得見他們之間的交通呢?請你注意,所有無形教會的會友都很可能是在有形教會的里面,但是,有形教會不能完全包含無形教會,因為有一些人是在很特別的情況下領受了上帝救贖的恩典、,但因著某種原因他無法個別地與其它蒙恩者交通就死了,所以他們未曾加入有形的教會。

    十字架旁邊那個得救的強盜是不是無形教會的會友呢?是。他曾經參加過有形教會嗎?沒有。所以我說:無形教會的會友大多數都在有形教會里面,但有一些個別蒙恩得救的人、在有形教會之外的人,他們沒有機會和其它聖徒交通,但他們在無形教會中間還是真會友。你明白了嗎?

    這樣,你的頭腦就慢慢清楚了,以后你就不會搞亂了。我相信聽我講道的人一定會更聰明,不會更笨的。當我講的時候,我要把真理剖析得很清楚,使我們被造的理性歸回上帝的真理,所以我相信是「真理的上帝」和「上帝的真理」使你更聰明,不是我,我沒有辦法使你更聰明。所以我說:聽我講道的人一定會更聰明,因為是這個道使你聰明。阿們?不是我。你發現當你了解很多真理的時候,你會有一種莫名的喜樂。有沒有啊?所以,以后別人要混亂你的時候,沒有辦法,他要使你動搖也沒有辦法,他用別的東西來欺騙你也沒有辦法,因為你對真理了解到一個地步,你不再跟著異教之風飄來飄去。

    我們看見台灣有很多基督徒是很可憐的,人家叫他到貝里斯去,他就買了產業去了﹔去了以后見人見不到,一天到晚只見到牛,最后連講的人自己都走了。人對你講什么話,你就全都信了嗎?為什么會這樣?因為你里面沒有根基、沒有真理。教會是永生上帝的家,是真理的柱石和根基(參:提前三:15)﹔在教會里面,你對真理越了解,你在真教會里面就越找到了永遠的盼望、永遠的根基。

    有形的教會有許多的虧欠,有形的教會有許多的限制,有形的教會有許多的蒙蔽﹔雖然如此,我們在有形的教會里面,仍然要追求上帝那超越有形教會的永遠的啟示、永遠的計划在每一個時代里面所給我們的光照。我不覺得你應當離開有形的教會,你反而應當以無形教會「永恆真理的真誠了解者」的身分,在有形教會的中間繼續把永恆的光照耀每一個在有形教會里面的人。阿們?

    耶穌有沒有說:「我到地上來是要設立團契」,沒有﹔耶穌有沒有說:「我到地上來是要設立福音機構」,沒有。所以福音機構的存在、團契的存在是外添的。耶穌說:「我來是要建立教會」,如果是這樣的話,為什么還需要福音機構?而且上帝還這么賜福、這么憐憫一些福音機構?這是因為教會的不齊備。有形教會有很多的缺點,上帝就許可福音機構的興起,來做教會應當做而還沒有做的事情。所以福音機構不能代替教會,福音機構更不可輕看教會、不可歧視教會,或者叫人脫離教會﹔因為福音機構不過是教會的一部分,福音機構里面那些真正重生得救、蒙召事奉的人是真教會的一分子。

    我個人絕對反對「超宗派」、「超教會」這個詞,連「普世教會」這個詞也很少人敢用,是中國人太大膽了。西方只有說 interdenomination,并沒有說superdenomination (superdenomination 是「超宗派」、「超教會」,interdenomination 是「宗派際」、「教會際」)。雖然我現在服事這個教會,但我也愿意服事別的教會,所以我是在「教會際」中間做工的﹔我不是「超教會」的,我不是「超宗派」的。這個「超」字是傲慢的記號,這個「超」字是蔑視、輕看教會的詞句,我絕對反對用「超教會」、「超宗派」這個名詞。

    所以,各種福音機構,不論是在團契的、在校園里的、在文字界的、在空中廣播的、在監牢事奉的,這些只能說是「宗派際的福音事工」、「宗派際的事奉者」﹔因為你的服事是為了使眾宗派一同朝向那無形的教會,達到全信徒的合而為一。這個「合而為一」的工作,不只是地上教會的聯合,地上教會的聯合不過是一個有形的聯合﹔這個「合而為一」的工作,乃是屬靈本質的合一。而這個屬靈本質的合一,就是耶穌所說的:「父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一像我們一樣」(約十七:11)。因為耶穌的名我們合而為一,因為所信的道我們合而為一,我們是因為真理合而為一的。我們如果在組織上不能合一、在形態上不能合一,這些都不要緊,要緊的是在信仰上合一、在聖靈的引導上合一、在真理上合一、在道里面合而為一,這個「合一」才叫做unity,不是 union 。Union is not unity,unity is not union. 合并、聯合不等于「合一」,「合一」不一定要「合并」。因為「合一」是靈性的,「合一」是超越組織、范圍的,「合一」是心靈界的﹔而「聯合」是組織性的,「聯合」是外表的。聯合卻不合一、不同心,是沒有用的(Union without unity is useless )。


宗派的存在是不可避免的


    許多外邦人看到基督教有這么多的宗派,就說:「基督教怎么這么多派,我越聽越亂了,連你們自己都不能合作、不能合一,為什么還要我信?」宗派的存在是不是無形教會的一個羞辱?宗派的存在是不可避免的,因為一個人想要在有生之年完全了解聖經的真理,這是非常困難的。所以,就在你所了解的這個范圍中間,你找到了與你同樣范圍的一群人,他們沒有離開整個信仰的中心點、沒有離開正統的要素,你就與他們結合。其它在別的范圍中有同樣了解的人也組成一個宗派,他們與你分別在不同的地方聚會,這時候,你不應當把他們當作是仇敵,而應當視他們為弟兄。

    所以,宗派與宗派之間的關系,是弟兄與弟兄的關系。弟兄雖然穿不同的衣服,還是弟兄﹔仇敵與仇敵之間雖然穿相同的衣服,還是仇敵。你不要把相對的絕對化,不要把絕對的相對化﹔不要把宗派變成仇恨,也不要把異端當作弟兄。當你的愛心越過基督教訓的范圍,溝通到異端的時候,你就把仇敵當作弟兄了﹔當你的信仰極端到一個地步,把弟兄當作仇敵的時候,你就進到非常自義的地步?如果我們因為要忠于真理,而把次要的當作重要的,把非絕對的當作絕對的,結果就會把弟兄看成仇敵。如果我們因為注重愛心,而愛到分不清楚界線的時候,你就會把仇敵當成弟兄,結果是你出賣了上帝的真理,把「上帝的國」與「撒但的國」混為一談。這樣,在有形的教會中間,有不同宗派的存在,這是上帝所許可的,不是最美的旨意。

    宗派的存在有它的由來,宗派的存在有它的必需,我們不能因為有一些人所打的旗幟、所喊的口號:「我是超宗派的」 ,就蔑視宗派的存在,就以為他們比這些宗派更高。所以你要注意那些用「超宗派」作口號來自傲、來輕看教會的人,這些人說:「我是超宗派的!你們分裂上帝的家,你們被撒但利用,我才是屬靈的!」這些人就把上帝的家分裂得更厲害。他以「反宗派的精神」來建立一個「沒有宗派名稱的最大宗派」,所以這些非宗派的宗派、不承認宗派的宗派,他自己也成了一派,不能代表一切。保羅說哥林多教會中間有四派人,一派是屬亞波羅的,一派是屬磯法的,還有一派是屬保羅的,最后一派是屬基督的(參:林前一:12)。第四派的人說:「我不屬亞波羅、我不屬保羅、我不屬彼得,我是屬基督的!你們要不要?要不要屬基督?好,那就離開保羅、離開亞波羅、離開彼得,全部到我這里來!」所以他們就把前三派除掉,變成完全一派,這一派就最屬靈了,因為我是「屬基督」的,哪里有比「屬基督」的更屬靈?沒有,最屬靈的,對不對?但我告訴你,這四派中間最壞的是哪一派?就是「屬基督」的。為什么呢?他的言下之意就是:「你們都不屬基督,只有我屬基督。」所以保羅對這些人很不客氣,他說什么?他說:你要想想看,你們是怎樣屬基督的,我們也是怎樣屬基督的(參:林后十:7)。你們是借著聖靈重生而屬基督的,我們也是借著聖靈重生而屬基督,難道只因為你的名字叫「屬基督」 ,所以就只有你才是真正屬基督的嗎?真正屬基督的人難道只在「屬基督」那個名號之下的宗派里面嗎?你們不過也是一派而已。

    這樣,我們就可以用屬靈的敏銳眼光,來看聖經要講的是什么。我們看見這几十來,中國教會里有一個特別的趨勢、有一個分歧的現象:有一些自以為屬靈的人,他們看輕所有的宗派、看輕所有的教會,他們自以為是最懂聖經的人,所以看輕所有的解經。這些人是以「宗派精神」反宗派,以「解經精神」反解經學,以「神學精神」反神學院。結果他們就變成一個最大、最嚴謹、最有組織并且最不承認自己是宗派的「宗派」。

    這邊的人自己組一群,不和那邊的人來往﹔那邊的人也自己組一團,不和這邊的人來往。第三邊的人就看不順眼:「為什么你們變成兩團?我們不跟你們這樣分來分去,我們要自己一團。」你現在明白我的意思了嗎?「我們絕不跟你們一樣,因為你們分團﹔我們不要分團,所以我們這邊是不分團的「一團」。」所以,不贊成分團的就變成第三團。許多好像沒有宗派又超宗派的,那是最驕傲的宗派,那是最輕看「在別的宗派里耶穌所救贖的子女」的一個宗派。我再說,青年人,我們沒有辦法否認宗派存在的必要,所以,如果你是真的愛主,你就必須對耶穌基督的教會做到一個地步,在宗派際事奉上帝。你可以愛你的教會,但是不要愛你的教會過于愛主。你的教會里面有沒有上帝的子女?有。可是上帝的子女都在你的教會里面嗎?不是。所以你應當要寬宏大量,胸懷世界,像耶穌基督一樣來看他所有的兒女,在這里、在那里,總合起來就是超國界、超時間、超膚色、超宗派的那一個看不見的聖而公的教會。


上帝國度的權柄超越「無形教會」的范圍


    我們已經把教會的觀念、教會與宗派之間的關系講得相當清楚了。現在我們要提到教會與上帝的國之間的關系。上帝的國如果不等于以色列國,以色列國如果不等于上帝的國,那么,上帝的國是不是等于教會呢?我再問你,上帝的國等于「有形的教會」嗎?上帝的國絕對不等于有形的教會。那么,上帝的國是不是等于無形的教會呢?是不是等于聖而公的教會呢?

    教會沒有成立以前就有上帝的國了。上帝的權柄、上帝治理的義臨到的地方就是上帝的國,對不對?我們已經提過了,上帝的國是以上帝為王,上帝的國是以上帝的權柄來治理,這個治理的原則是什么?是義﹔所以凡是以上帝的義作為原則的治理范圍就叫做「上帝的國」。上帝的國已經臨到你們,上帝的國就在你心里。當你的心成為上帝管理的地方,當你的心成為上帝的義彰顯的場所,你就是上帝國度的子民了。那么,是不是所有有形教會的會友都是上帝國度的子民呢?不是。因為有形的教會有許多的虧欠,有形的教會有許多的不足﹔有的人在有形的教會里面作禮拜,卻沒有真正重生得救,他雖然已經是會友了,但他不在上帝的國度里面。耶穌說:「我的國不屬這世界」。上帝的國不但大過有形的教會,上帝的國也大過無形的教會。

    上帝的國怎樣大過以色列國,上帝的國照樣大過有形的教會。為什么?上帝的國比有形的教會還更廣,因為有一天,連那些外表看起來不屬于上帝統治的,他們都要屈服在上帝的統治之下﹔當他們屈服下來的那個時候,他們就要被上帝的權柄所管理  --  但不是拯救,而是審判﹔所以上帝的國度和權柄包括對外邦人的審判。這樣,上帝國度里面真正的子民一定在真教會里面,但是,上帝國度的權柄超越了這個范圍,甚至要審判列邦列國。

    所以你就看見,有另外一個范圍是和教會的范圍不一樣的,那就是上帝在他的權柄中要鞭打的列邦、要用鐵杖管理的萬國:「那時,他要在怒中責備他們,在烈怒中驚嚇他們,說:「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」受膏者說:「我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你姒你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們﹔你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。』現在,你們君王應當省悟!你們世上的審判官該受管教!當存畏懼事奉耶和華,又當存戰兢而快樂。當以嘴親子,恐怕他發怒,你們便在道中滅亡,因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的,都是有福的」(詩二:5-12)

    當我們從積極的一方面來探討上帝國的意義的時候,你相信上帝國里面的國民都是蒙重生、蒙拯救、蒙揀選的真基督徒。但是,上帝國的權柄只在這個范圍里面嗎?不是!回到聖經的總原則里面,他創造萬有,他擁有萬有,他統管萬有,他賜福萬有,他咒詛萬有,他審判萬有。所以我們的君王不是單單統治、救贖我們,不是單單在我們這些得救的人身上才有權柄﹔他在我們的仇敵,在抵擋上帝的人身上也有權柄,因為他的國權是超過仇敵的國權,否則的話,我們的上帝只是基督徒的拯救者。聖經說,上帝不但是基督徒的拯救者,我們的上帝更是列國和萬有的審判者。所以他國度的權勢大到一個地步,在教會的權柄之外、在教會的范圍之外都還是他權柄管轄的范圍。我們的上帝用他最高的權能來打碎列國,他如同一個窯匠打破手中的器血,他如同鐵杖打破列國的君王,他的權柄大到這個地步。啟示錄提到一節很重要的話,那句話是什么?「世上的國成了我主和主基督的國」(The kingdom of the world has become the kingdom of our Lord and of His Christ.)(啟十一:15)。表示上帝的國比教會的范圍更大,上帝統治、審判列國的權柄也顯明出來了,這樣一位主才叫「萬主之主,萬王之王」。

    基督徒對上帝權柄的了解,不是單單從「救贖」這積極的一方面來看,更是要從整體性的救贖、從創造到審判的這個上帝的王權來看。他不但是救贖者,他更是創造者,并且他最后要成為審判者,「創造、救贖、審判」。我們被救贖的人,稱主是「我的主、我的救主」﹔但那些被造而不接受上帝救贖、在罪中受審判的人,他們要說:「主,我的審判主。」這樣,基督的王權就不是單單運行在我們這些得救、蒙恩、借著聖靈體貼上帝心意、順從上帝主權的人身上而已﹔基督的王權也要用鐵杖打敗那些抵擋他、反對他、在他旨意之外、以自己的意志和自由抵擋上帝、在罪中沉淪的人,他們要受他的審判,萬王都要受他的審判,萬主都要受他主權的制裁,他才是萬王之王、萬主之主。阿們?

    already but not yet,上帝的國度來到了嗎?已經來到了。上帝的國度成全了嗎?還沒有成全。上帝怎樣成全這個國度呢?就是借著基督的死、聖靈的重生,使我們在無形教會中間歸他成為祭司的國度,成為蒙揀選的百姓,成為上帝光明的子女,這是積極拯救方面﹔但是有一天,我們要看到上帝的權柄大到一個地步,列國都要受審判,列國都要喝這個忿怒的杯,列國都要在鐵杖之下被擊打﹔而就在那個時候,世上的國都成了我主的國。

    請你注意,當耶穌講「我要把我的教會建立在這磐石上」的時候,他用的是單數名詞的「教會」。不是建立聖公會、衛理公會、循理會、......一大堆會,不是!「我要把我的教會建立在這磐石上」,是單數的「教會」。教會在上帝的國里是積極的,是蒙召的、蒙救贖的、蒙重生的、蒙赦免的、蒙成聖的一群人,這群子民就成為上帝與世界之間的祭司。但上帝的國度大過教會,上帝的權柄大過在教會里面的治理范圍﹔上帝的義不單在我們中間運行使我們稱義,上帝的義在教會之外運行的時候,就成為他們的審判和咒詛。這樣,上帝的國度就大過教會,上帝的權柄就大過在我們生命中間的運行,上帝的國度是永遠的。感謝上帝!

    現在我愿意與大家一起思想,教會要等候到什么時候?等到我主再來,把我們提到天上與羔羊一同合而為一、享受那筵席的日子。我們要等到什么時候?等到我主再來,伸張他的公義,使抵擋他的所有的國、所有的君、所有的民,所有靈界的、所有看得見的和看不見的受造物被審判的大日來到。因為我主的權柄統管萬有,不是單單在無形教會中間彰顯他的義和拯救,使我們稱義,他的權能有一天更要治服所有在教會之外的。當耶穌趕鬼的時候,他說:「上帝的國臨到你們了」(太十二:28)。這表示什么呢?表示上帝的國權還包括消極的一面,就是消滅、審判、刑罰一切阻擋上帝旨意的  --  就是靈界的、看得見的、看不見的一切被造物。這樣,「我主統管萬有」的這件事實,就實實在在彰顯在地上了。在歷史最后的成全時,上帝的國度是超越一切的,那時候,所有在地獄里面的、所有在審判中間的人,都要稱耶穌為主。

    你說:「有這種事嗎?」「他是主,他是主,他是從死里復活的主,萬膝要跪拜,萬口要頌揚,耶穌基督是主。」我相信寫這首詩歌的人,是從腓立比書中間對基督論有所認識的,但他只認識一半就寫了這首詩歌。為什么我這樣講?聖經說:天上的、地上的、地底下的都要屈膝,頌贊他為主(參:排二:9-11)如果頌贊、屈膝的只有基督徒,就是從萬國、萬民、萬方、萬族中間,被揀選、被拯救出來的人才頌贊他、祈求他、贊美他、榮耀他,如果只有這樣的范圍的話,那我問你:「天上的、地上的,和地底下的」,這要怎么解釋呢?我告訴你,對靈界那蒙揀選的天使來說,耶穌基督是榮耀的主﹔對所有有罪而被救贖的人、在無形教會中間的聖徒來說,他是救贖的主。但是對所有以后要受審判的、要滅亡的天使或是人來說,他是公義的主。他是榮耀的主、施恩的主、公義的主,他是得勝的主、拯救的主、審判的主。

    「無不口稱耶穌基督為主」,連撒但都包括了!在永恆中間說:「主啊,我要稱你為主,你是我的審判主,你是公義的。」「義哉!誠哉!他的公義審判我,我要接受。」你看到了嗎?他的主權大到達個地步。你要知道你的主、我的主,不單是在教會統治這一群人﹔你要知道你的主、我的主,他的國度是超過列國的。


《彌賽亞》曲彰顯基督是萬王之王


    在今天的講座結束之前,我要講的是:基督是怎樣成為萬主之主、萬王之王的。在歷史上曾經有一件很偉大的事情,這件事情是超歷史的主才能做成的事情。你們知道不知道有一個人叫做金尼斯(Charles Jennens)?他從聖經中間去找有關于基督論的經文,找出差不多五十節最重要的經艾。這個工作是很不容易的,要讀完整本聖經再去找五十節最重要的經文,你要刪掉几千節、几百節,才能找到那五十節,對不對?他把找到的聖經節全擺在一起,擺在第一個的是哪一段經節呢?「你們要安慰,安慰我的百姓」,很奇妙,他的第一句就提到:「你們要安慰,安慰我的百姓......又向他宣告說,他爭戰的日子已滿了﹔他罪孽赦免了」(賽四十:1-2)。從這一節聖經開始,他就把聖經中五十節最重要的基督論的經文列出來。

    以后他把這些經文寄給他的一個朋友韓德爾(George Frideric Handel,1685-1759)。信到的那一天,剛好韓德爾在街上游蕩,那天晚上他苦的不得了,因為他已經破產了,英國的貴族對他的音樂已經厭煩不要聽了﹔那天晚上他還因為跟人發生爭吵,結果被人家打,受了很重的傷。那個時候,他已經是一個五十五歲的人,還沒有結婚,孤家寡人,在倫敦街頭上走,走到一半的時候,聽見泰晤士河旁邊一個禮拜堂的鐘聲,「 噹!噹!噹!......」他老淚縱橫,對上帝講了一句話:「如果你不給我新的生命力,讓我死去算了!主啊,我活在世界上做什么?」擦了眼淚,沒有人聽見這些話,沒有人了解、明白來安慰他(這都是后來他寫在日記里面的)。他回到家里,很頹喪、很沒有精神,坐在椅子上,把他的假發脫下來(那時候的英國人就像現在的法官一樣是戴假發的〉放在桌子上,手就碰到一張紙,拿起來一看,是他的好朋友金尼斯這個英國第三流的文學家寄給他的一封信,他拆開來看:「彌賽亞基督論」,第一句就說:「要安慰,安慰我的百姓」,他大受感動  --  我相信這絕對不是歷史上的偶然事件,這是上帝的安排。聖靈借著這些經文大大感動他,他就開始把曲子譜下來﹔這個時候,是他生命最低潮的時候,但也是他堆積五十多年的音樂經驗最丰富的時候。他就一直寫、一直寫,寫個不停,廿三天以后總算把所有的曲子寫完了,他也像生了一場大病似的躺在床上,一躺好几天不能起來,這就是《彌賽亞》曲子寫成的歷史。

    韓德爾的仆人說:「我的主人很不尋常,每天我把早餐送進他房間,當中午再送午餐進去的時候,他的早餐都還沒有吃﹔送晚餐時,他的午餐也只有吃一點點。他像是瘋狂了,坐在琴邊彈、流淚、寫、唱,彈、流淚、唱、寫......,廿三天一直都是這樣。」不到四個禮拜,整部《彌賽亞》完成了,但是要在哪里演出呢?倫敦已經不歡迎他了,雖然過去他曾經有過名氣,但如今已經不合時尚了,所以他就到愛爾蘭的首都都柏林演出。他召集了四十多個人練習,他自己指揮,自己借錢租一個音樂廳,自己在風琴上彈交響樂,一面彈、一面指揮,就這樣,他在第一次的演唱會上把整部《彌賽亞》演奏出來。結束的時候,有一位英國《泰晤士報》的記者在都柏林,就把這件事情宣布出來,他說:「萬人空巷,只為聽《彌賽亞》的首演,太偉大的樂曲了!」這時,英國人才想起曾經有一個韓德爾,就再把他請回來﹔1742年,一年之后就在倫敦演出。

    當演出的時候,你們都知道一件事情,就是英國的皇帝喬治二世也在場。當喬治二世聽到《彌賽亞》最偉大的一首歌「哈利路亞」大合唱的時候,他竟然發現:「我算什么王?只有耶穌才是真正的王。」他就從皇帝的包廂中間站立起來(通常在音樂會時有人站起來,你想:「大概他要到廁所去吧」,但是這一次完全不一樣的),他動也不動,他是以很嚴肅的、敬拜的心情站起來,他謙卑地承認基督是萬王之王,直到那一首歌結束,他才坐下去。當英王站起來的時候,大家交頭接耳說:「王站起來了!耶穌是萬王之王,他站起來承認他只是耶穌王權之下的一個王。王都站起來了,你還敢坐著嗎?」所以他們就一個一個全都站起來。這是音樂歷史上唯一的一次王站起來,全場的人都站起來,而這一次的事情就變成以后每一次唱《彌賽亞》「哈利路亞」大合唱的時候,全場都站起來的傳統。

    當我研究音樂、指揮音樂時,我會去思想其中特別的神學意義。每件重要歷史事實的發生,我都會用神學的意義去解釋它,因為這是我的責任。作為一個神學家,作為一個傳道人,作為一個布道家,我有義務、我有責任用上帝的眼光看每件重要的歷史事件。

    耶穌基督真是萬王之王!這一首詩歌為什么會在英國唱出來?韓德爾是德國人,為什么這一首詩歌唱出來的時候,是英國國王站起來,不是德國國王站起來?如果這首詩歌在別的地方唱,別的地方的王站起來有什么意義呢?沒有多大意義。如果這首詩歌在德國唱,德國王站起來有什么意義?也沒有意義。為什么呢?因為當時的德國在歷史上、在全世界的地位上都沒有什么重要性。但是這首詩歌在英國唱、在倫敦唱,而英國的國王又怎么會出現在那里?為什么這一個王聽到這一首詩歌會受感動?為什么他站起來?英國的國王站起來對這首詩歌有什么意義?有絕對舉足輕重、不可忽略的意義。為什么?因為當時大英帝國的版圖比羅馬帝國的版圖大了十倍,大英帝國的版圖比秦始皇統一中國的地方大了七、八倍,大英帝國的版圖比任何曾經在世界上建立過的任何一個帝國的版圖還更大。所以,上帝不是叫別的王站起來,來彰顯他兒子的榮耀,他是叫大英帝國的王站起來,來顯明上帝的國度是比世界的國度更大。

    為了促成這件事情,上帝在歷史中間是怎么做的呢?他使用了這個有對位才華、對位技朮的作曲者  --  在整個巴洛克音樂里面,對位技朮的高峰是以韓德爾和巴哈(Johann Sebastian Bach,1685-1750)為代表,而巴哈的「精細度」跟韓德爾的「沖力度」是不一樣的。巴哈如同把人帶到至聖所里面,然后給我們看見奧秘神聖的光﹔而韓德爾像是把神聖的光照射到外院,讓人看到那偉大的榮耀。這兩個人,一個是進入,一個是出來。韓德爾把最大的對位法的榮耀,彰顯到一個不能抗拒的沖力、靈力的感動的地步,所以上帝選韓德爾寫這首歌。這是很奇妙的事情,你再聽、再想,你就明白,我們的神學是「有機神學」(organic theology),有上帝整個的運作在里面的神學,是整個歷史都在他手中的神學,因為上帝是統管萬有的上帝。

    在德國長大的韓德爾,因為才華太大,德國容不下他。他到意大利,几年內就寫了比任何一個意大利的作曲家更好的意大利音樂。他游法國,不久就寫了比法國任何一個作曲家更好的法國音樂。他游英國,不久就寫下比英國任何一個作曲家更好、更有英國風格的作品。他在德國寫了比任何一個德國人更好的德國音樂  --  除了巴哈以外。他一生沒有見到巴哈,巴哈一生也沒有見過他,他們曾經兩次約定見面,兩次都只差一點點時間,韓德爾不等巴哈來就走了。在有生之年,他的名氣大過巴哈,死后是巴哈大過他。

    他離開德國到英國去,其中一個原因就是他得罪了德王。因為他得罪過德國的王,所以他逃難移民到英國去了。他的音樂馬上受到整個英國貴族、社會的大大歡迎,從皇宮到百姓都歡迎。不久以后英國皇帝死了,沒有后繼,怎么辦?他們就選了一個最靠近英國血統的皇帝來到英國作王。如果研究歷史,你就知道英語系和日耳曼語系是同一語系,所以英國血統和德國血統是同一個血統,他們和法國、西班牙不同,因為那是拉丁血統。英、德的血統是一樣的,所以英國人就請德國國王到英國作英國國王,因為他們已經沒有王了,結果就請了韓德爾所得罪的那個王。「我逃了,你再來!」所以他快快用最好的音樂來將功補過,寫《水上音樂》(Water Music )來討好這喬治一世。喬治一世死了以后,二世上位,那時候韓德爾在英國已經不大受歡迎了。《彌賽亞》被寫成的時候是1741年,在倫敦演出的時候是1742年,德國皇帝在英國聽德國人寫的音樂。為什么上帝要用德國國王跑到英國來聽這個音樂呢?為什么上帝要用德國人跑到英國來寫這首詩歌呢?因為上帝要地上最大帝國的君王站在他兒子的面前,承認耶穌是萬王之王,你明白嗎?感謝上帝!我告訴你,如果當時這一首詩歌演出的時候,是泰國國王站起來,算不得什么,因為泰國國王的地皮太少了,泰國國王的權威太小了,不足以証明耶穌是萬王之王。所以,在歷史上曾經有一次,上帝的國度是這樣彰顯的,叫地上最大的帝王站在耶穌的面前,証明耶穌才是真正的王。阿們?

    我請問你,耶穌基督在你生命中間是不是王,你是不是他的子民?你以為他偏愛你,你就可以撒嬌嗎?你就可以隨便嗎?他用愛救贖你、用義管理你,也照樣用義來審判萬國,因為他是萬王之王、萬主之主。這樣,「教會」在上帝統治萬有和上帝審判萬有之間的角色是什么呢?  --  每一個基督徒成為祭司,向上帝的寶座屈膝,為將要受審判的事情禱告,為世界代求。這是教會在上帝國度中間的地位。

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