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永世的基督與歷史的耶穌

(資料取自唐崇榮牧師的《永世的基督與歷史的耶穌》)

第六章 - 降世為人的耶穌

(教牧講座二)


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●大綱●

聖靈感孕(Virgin womb)、死里復活(Empty tomb)

耶穌的死  --  吞滅死亡直到永遠

基督的死隱藏的四大性質

1.代替性的犧牲

2.救贖性的犧牲

3.挽回性的犧牲

4.復合性的犧牲

十字架上所成就的五樣和好

1.與神和好

2.與己和好

3.與人和好

4.使人與人和好

5.使人與神和好

得勝死亡的死

基督復活  --  上帝叫他活

生命的主

基督的生命  --  不能毀壞的生命,創造生命的生命

 


    神學講座的重要性,比你們想象的更大。原來錯謬的前神學理論對「基督論」在神學界里有這么大的沖擊,有這么大的妥協,有這么大的威脅,有這么大的敗壞。而我們要護衛,要堅守,要爭戰的是比普通人所想象的更大!很多人在自己的圈子里滿足自己,只要我搞到靈恩就可以了,只要我成功、順利就滿足了。只要我能夠在小小的教會里看見有一些人因為我的事奉信主,我就榮耀主了。事實上,事情不是這么簡單,它關系到全世界神兒女的安危、生死,關系到教會前途是沉沒或者是發展,關系到我們是不是忠于使徒傳下來的純正的信仰,關系到以后我們在地上為主作見証的時候,是不是照著神所給我們的啟示的中心點,去發揮真道的亮光!我相信每一個人在這几堂聚會里,都會慢慢地看到這個嚴肅性、重要性、影響性,以及歷史的責任,然后我們在異象跟使命中才能肩負起應當背的十字架。求主幫助我們,盼望你們聽了以后不是就這樣隨流失去。

    每一次我談到基督論,談到十字架,談到我們信仰的重心的時候,我整個人是嚴肅起來的。特別是談到信仰的爭戰,我一定變成一個很嚴肅、很嚴肅的人。其實我是一個很普通的人,這都是因為責任感、使命感,神給我們的異象,給我們應當作的工作,呼召中間的那個動力所產生出來的。今天要跟大家再把這個總題目里一個很重要的重點講出來。

    原來在二十世紀中葉,神學界所爭論的題目是「信仰的基督」跟「歷史的耶穌」。我把它改成永世的基督及歷史的耶穌。因為若不是神在永恆中間定了旨意,讓聖子被差遣到歷史上,那么,就沒有歷史的耶穌。所以永世跟歷史中間有一個結連,同一個位格道成肉身,絕不是因為他道德偉大,而把他神格化變成一種信仰,所以我刻意把這個題目講成是「永世的基督與歷史的耶穌」。而真正的信仰是把這兩個串連在一起,又因為必須以神為本,所以「永世的基督」放在前面,「歷史的耶穌」放在后面。這乃是在永世中間聖父的旨意要差遣聖子,所以在歷史上才有道成肉身,按照所定的日子被生下來的耶穌。在加拉太書第四章里說到,「及至時候滿足」,他就被生下來。(參:加四:4)所以基督的生,是神的旨意所安排,所預定,是不可更改的時候。所以保羅在希臘文所用的字不是 chronos,不是機械式的「時間」的那個中性的字﹔他用的乃是那個與歷史永恆關連中間不可改的、既定的那個時刻 notn neutral mechanical time,but special moment which is unrepeatable. 不能重復的,一次出現沒有再改的,一次出現不可能再重復的。

    在希臘文里,「時間」有兩個字,第一個叫 chronos。chronos 是中性的,就是機械式的滴答滴答,每一個時間都是 chronos。chronos 是常常會重復的。但是希臘文有另外一個字,kairos 。kairos 就是一次在時光過程中間刻下去,定了一個事件,這個事件是跟永恆的旨意有關系的,所以用的是 kairos。及至時候滿足,或者翻譯成到了所定的時間來臨的時候,耶穌就降世為人。永世者就變成歷史者了,永世的基督就變成歷史的耶穌了。所以這是從那邊做原本,降臨到這個世界,以神的計划做開始,然后演變成為歷史的時間。新派的思想是把歷史上的一個人絕對化、神格化、理想化到變成一個神來敬拜,所以根據他們的理論,整個一千八、九百年來耶穌基督已經被改頭換面,變成信仰的基督。這樣新派的思想是人本的,是把歷史當成原版,然后把耶穌化成絕對的神,是一個制造出來的,原本沒有,藉著宗教性在人為的變化中間被制造成的神。他們將耶穌拿來拜,跟世人把關公當作神來拜一樣,把它等量齊觀了。

    但是聖經給我們看的是完全不一樣的,因為聖經很清楚的告訴我們,這從太初就有,從亙古就存在的,不是歷史上普通的一個人。在這個講座里,你聽清楚了這些話,你再看聖經,就能抓住那原先隱藏在救恩歷史的程序中間的每一個重要時刻。從一開始,上帝一看見亞當犯罪馬上就說:「女人的后裔要傷你(蛇)的頭,你(蛇)要傷他的腳跟。」(參:創三:15)救恩的應許和盼望已經隱含其中。神在預言中間為我們定的必要成就的事,在整個時間(chronos)的進展中,必要成為來臨的一個時刻(kairos)。這樣,從創世記第三章一直到加拉太書第四章,就是一步一步預言應驗的進展程序。所以,這本聖經完全不是像新派所講的,以為是后人加添,是后人想象,是后人絕對化所產生出來的。那根本是完全不同的兩件事情。一個基督徒如果不是熱心渴慕,真正追求明白真理,只為了到禮拜堂舒舒服服地聽道,求平安,求福氣,就完全沒有辦法明白聖經的教訓。如果你要做一個信仰的護衛者,真理的爭辯者,使徒所傳下來的教訓的持守者,你就應當花時間思考,然后把自己委身在神的救贖計划中間,被神使用,明白真理,成為你不可放棄,不可妥協的堅定的信仰,然后為這個信仰爭戰。


聖靈感孕(Virgin womb )、死里復活(Empty tomb )


    之前我說過了巴特提到的以 the virgin womb 作為出發點,一直到耶穌基督復活,形成了另外一點叫 an empty tomb 。不應當有實物在內的子宮,就是童女馬利亞的子宮,變成實在存在的胎。這個能力是起源于使無變為有的上帝,這個能力是創造者所造的一件新事。但是耶穌不是被造的,而是在聖靈感孕之下,使童女馬利亞空的子宮,變成有實體的道成肉身的嬰孩在 里面。

    上帝的第二個大工作是什么?就是叫死人復活。你記得嗎?羅馬書第四章17,18節:「亞伯拉罕的上帝是使死人復活,使無變有的上帝。」這是上帝的兩大工作,第一創造,第二賜生命。上帝的工作是創造,是救贖,而這兩大工作是透過第三個大工作使我們看出來的。那第三個大工作就是啟示真理的工作。所以除了上帝以外,沒有創造者﹔除了上帝以外,沒有救贖者﹔除了上帝以外,沒有啟示者。我們怎么知道上帝有第一個工作、第二個工作呢?就透過上帝的第三個工作。如果上帝沒有把這些真理啟示給我們,我們就從來不知道原來上帝是創造的上帝,也從來不知道他是救贖的上帝。而創造跟救贖被啟示成為我們可知的真理之后,就因為這個啟示的工作,他的創造跟救贖的工作就成為我們對神信仰的內容。基督徒的信仰是信上帝跟上帝的話語,信上帝跟上帝的恩典。我們信上帝的普遍之恩跟上帝的救贖之恩,信上帝是使無變有的創造者,是賜下救贖之恩,也就是生命之恩的救贖者,這些都是因為神告訴我們,我們才會知道。所以亞伯拉罕所信的上帝是起死回生,是使無變有的上帝,所以亞伯拉罕就成為凡有信心之人的父。

    因著聖靈的感孕,使童貞女空的子宮變成有實體的懷胎。這一位從童貞女所生下的人,最后被釘死在十字架上,被埋在墳墓里,卻沒有在墳墓里繼續逗留,留下了一個空洞的墳墓。這兩件不該實而實,不該空而空的事件,成了歷史上最偉大的事件。所以,耶穌是歷史的耶穌,因為他實實在在到世界上來過。所有宗教的神都只不過是在想象中間,飄浮在理念界的神明﹔只有基督徒所信的神是曾經在歷史中占有一席之地,曾經生而為有血肉身軀的人,死而被埋葬在墳墓里﹔結果他卻從墳墓里復活,使他的墳墓成為空的。因為基督的墳墓是空的,所以他與所有的宗教家在本質上不同。所有宗教家的墳墓是實的,他們的尸體還在里面,孔子的尸體還在曲阜,在麥地那(Medina)有穆罕默德的墳墓,他的尸體還在里面。這些宗教領袖的尸體實實在在仍在墳墓里面。他們的墳墓是實的,跟隨他們的人就是空的了。而我們主的墳墓是空的,所以跟隨我們主的人都是實實在在有信仰,有神同在的。被埋葬在墳墓中的主,因為復活使墳墓變成空墳墓,空墳墓就表示他不在那里﹔如今他進到我們心中,充實我們,使我們得著真正生命的意義,他是使我們得著真正永生實質的救主。所以基督教的信仰跟所有的宗教是完全不一樣的。


耶穌的死  --  吞滅死亡直到永遠


    到底基督是以神兒子的身份死?或者是以人的兒子的身份死?這個問題我們已經解說了。他上十字架以前,先是肯定了他是以神兒子的身份被定罪、被釘在十字架上。他斷氣之后,又借著羅馬的兵丁看出,他絕對與所有其它人的死不一樣,他是上帝兒子的死,所以他以神兒子的身份上十字架,以神兒子的身份把生命、靈魂、氣息交給上帝(參:路二十三:46),然后他以人的身體來承受刑罰,擔當鞭傷、痛苦,「因為他受刑罰,我們得平安,因為他受鞭傷,我們得醫治」(參:賽五十三:5)而這個鞭傷、這個刑罰,是加諸在他血肉的身體上的。所以他以人的身份擔當痛苦,以神兒子的身份承繼了主偉大的救贖使命,承擔了在他身上發動的全世界罪的權勢的總合。

    最后這一句話我再說明一下。當我們犯罪的時候,罪的權柄就在我們身上發動,而我們犯罪之后,得著的是罪的工價,就是死(參:羅六:23)。我犯罪為什么會死呢?因為罪權(不是單單罪刑)是一個很大的力量,是一個能毀滅生命的力量。有毀滅生命力量的罪權就加諸到犯罪的﹔人的身上,在他的生命中間侵蝕,發動罪的死的力量,就帶來罪的工價,就是死。所以犯罪的人,因罪的權勢在他身上發動,以至于吞吃他的生命,把他帶到死的地步。當我們把我們的罪交在基督身上的時候,就像馬丁路德所說的「我把我的罪交在十字架上,他從十字架上把上帝的義賜給我。」所以他擔當罪,我被稱為義,這樣就很清楚了。我把我的罪交上去,基督把義賜下來。他擔當了我的罪,我就不必再受神公義的審判,不必再承擔罪的刑罰,受律法的咒詛,能夠免除上帝的忿怒,能通過死蔭幽谷的危險,解除死權在我身上的捆綁。我把罪交上去,他替我解決了,我成了一個被赦罪的人﹔我把罪交上去,他就把新的義賜給我,我就因此被稱義了。「稱義」有兩重意義,第一個意義是消極的,就是免去罪的刑罰。第二個意義是積極的,就是被稱為義人。罪人的刑罰被撤銷以后,他還是一個曾經犯過罪的人,雖然罪的刑罰已經不在他身上,但是他根本沒有資格被稱為義人。所以按照消極面來說,罪已經從我身上挪去了,但是按照積極面來說,我不能因為已經不被算為罪人,就主動變為義人了。所以需要把積極的義賜給我,所以我把罪交到十字架上,耶穌替我擔當,他把上帝的義賜給我,使我成為有生命的義人。

    耶穌在十字架上的死,是以神兒子的身份死,這個死就有無窮的大能。有關「無窮的大能」等一下談復活的時候我會提到。既然他是以神兒子的身份死,他就有可能用神的無窮的能力,神的不可毀壞的生命,神的無限的靈的權柄,來勝過所有罪的權柄在他身上的發動,把它一筆勾銷。這樣,復活就變成可能了。

    基督為什么可能死?因為他披戴了一個血肉的身體。他本來是神,如果不要做人,誰能殺死神呢?為了可能死,基督一定要道成肉身成為人。為了可能復活,他一定要有無窮生命的大能,是罪權所歸納起來的總和也沒有辦法毀壞的。這句話我要做一點解釋:在我的身上有罪權柄的發動要叫我死,同樣也有犯罪的權柄在你身上發動要叫你死,在他的身上有罪的權柄的發動要他死。這些罪的權柄大得不得了,因為可以吞吃我這個按照神的形象樣式被造的人,可以使我的生命變成死亡,因為罪的工價乃是死。它的終極的目的就是要把我的生命帶到死的地步。因為我犯罪,罪權的能力就在我的身上發動,吞吃我的生命。我死了,才脫離了罪。

    罪將你置于死地,你因犯罪得著了罪的工價,而罪的工價就是使你死。但是,當我把在我身上發動的罪的權柄交到耶穌基督身上的時候,耶穌基督不僅承擔我的罪,他也承擔罪的權勢在他生命里的發動,要叫他死。那么,全世界的人的罪加起來這個總和大不大?很大,大得不得了!全世界所有的罪人,各城、各邦、各國、各民、各時代、各角落、各膚色的民族,所有被揀選的選民之所有的罪的權柄和罪的發動,全部歸到他身上。「看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的!」(參:約一:29)所以他是以「一」代替「萬萬萬......」。那么,他的「一」怎么有資格、有權柄擔當「萬萬萬......」呢?這個「一」是一個很小的數目,萬萬萬......人的罪是一個很大的數目。上帝怎么解決這個問題?聖經上怎么講呢?最先提到的是以賽亞書二十五章8節:「他已經吞滅死亡,直到永遠。」為什么是生命吞滅死亡?罪的工價乃是死,是死亡吞滅生命才對啊?這樣看來上帝救贖的預言,完全是站在一個人沒有辦法想像的、主動的、無限的、得勝的那種能力賜下來的  --  死被生命吞滅了。

    怎么解釋「吞滅」呢?正像光來到的時候,黑暗不見了,黑暗逃走了。光的速度是一秒鐘三十萬公里,光一來,黑暗就跑掉了。所以我就假設黑暗逃跑的速度也一定(至少)是三十萬公里一秒鐘。光「咻!」的射過來了,黑暗就「噓!」的跑了,光到的地方黑暗就不見了,對不對啊?但是從來沒有人提到黑暗有速度的,更沒有提到黑暗逃走的速度,我們只有計算光的速度,從來沒有提到黑暗逃走的速度,這只是我虛擬的想像,用它來解說「吞滅」的含意。我們把這個「追的跟逃的同等速度」的這個觀念,放在一個完全密閉的房間里,這個房間密封到連一個縫兒都沒有。在這被封閉的暗室里,你點亮燈,光來了,Ç時黑暗消散了,逃走了。可是密室沒有縫給「黑暗」出去,它能逃到哪里?你聽得懂我在講什么嗎?這個是原創的解釋,沒有任何一本解經書有的。在一個完全密閉的暗室里點燈,光照射出來,那個房間就不黑暗了。那么,那個黑暗到哪里去了?它沒有逃走嘛,因為沒有地方讓它逃!我告訴你,黑暗被光吞滅掉了。這樣你明白了。(如果你能找到比這個更好的解釋,我就更換,不然我還是用這個解釋,而且用起來很稱心合意,因為這種解釋法是我自己發現的,所以我感到用得很自然。)光把暗吞滅,就使你明白生命把死亡吞滅是怎么一回事。

    我真的很驚奇,兩千八百年以前以賽亞用這個字,「他已經吞滅死亡直到永遠,主耶和華必擦去各人臉上的眼淚。」而真正發現這一節聖經的新約人士只有一個,同樣讀聖經,同樣研究舊約,同樣五歲進會堂,同樣十二歲按立成律法之子,彼得、雅各、安得烈、......所有的門徒都沒有注意到這一節,唯一注意到這一節經句的只有一個人,就是使徒保羅。他在哥林多前書十五章突然間講一句話:「那時經上所記,死被得勝吞滅的話就應驗了。」怎樣應驗的?就應驗在耶穌基督從死里復活上。耶穌基督要從死里復活,他就必須要有比所有罪的權勢帶來吞吃生命的死亡的總和還更大的權柄。

    我再用數學來解釋,好叫我們明白甚么叫「吞滅」。無限大比有限的更大,大多少?在無限大跟有限的之間的差距有多大?答案都是無限大。所以無限大就是無限大,無限大比有限的更大,有限的加有限的,加所有有限的有限數量,其總和還是有限的。這有限的總和在無限大面前,還是小到一個地步根本微不足道。這個無限大怎樣得勝有限的總和呢?聖經早就講了,很奇妙的,就是約翰福音三章34節所說的:「上帝賜聖靈給他是沒有限量的。」這一句只有約翰講,可以說他是一個絕頂聰明的人,而上帝就把他的聰明帶到一個地步能夠明白這個「沒有限量」的啟示,并且讓他寫下來。這是有限與無限之間的質異(the qualitative difference between infinity and finiteness),所有世代里罪人的有限量加起來,還是一個有限的量,而上帝賜給基督的靈是無限的。所以基督就用他的無限得勝了所有有限的總和。所有罪權是在你、在我、在他、在全世界人身上發動的那個力量,一搬到耶穌面前,耶穌就用他無限的生命吞滅了整個有限的敗壞。所以他不但沒有死,而且還從死里復活,你明白了嗎?我們是神的兒女,求主借著這些講座,這些在聖經里最尖銳、最高峰的啟示,使我們看到,并且使我們明白,神的智慧早就隱藏了無限的真理的可能。


基督的死隱藏的四大性質


1.代替性的犧牲

    上一堂我提到過四個字介紹基督的死的特別性,這四個字是很具神學意義的。在進入詳細的解說之前,我要先用另外一句話來告訴你們,基督死的特性其最后的結果是吞滅死亡,而不是被死亡吞滅。清教徒的神學家歐文(John Owen 1618-1683)講過一句很著名的話,The death of Christ is the death which puts all death to death.「基督的死是將眾死亡置于死地的死」(編者按:歐文寫過一本書的書名即 The Death of Death in the Death of Christ)。所以,耶穌借著死打死了眾死的權柄,這些死亡的權柄全部死在基督的死里面。他的死是得勝的死,而這個得勝的死隱藏著四個大性質?耶穌基督的死是「代替性的犧牲」(“The substitutionary sacrifice”)。什么意思呢?應當是我死的,應當是我受審判的,應當是我的生命被吞滅,被神丟棄,結局就是死亡。但是,因為基督站在我這個罪人的地位上,他就承擔了罪在我身上吞吃生命的那個死亡的權勢,使他自己的生命受攻擊,他自己的生命被吞吃。

    但感謝主,因為他死,所以我不必死。最終那要吞吃基督生命讓他死亡的權勢,在他身上都顯出無能,因為無限大得勝了所有有限死權的總和。所以,他代替我,就把我從死亡的權柄中間拯救出來。這是基督十字架犧牲的第一個性質,即代替性的犧牲。


2.救贖性的犧牲

    第二個性質,基督在十字架上的死是救贖性質的死。耶穌基督在十字架上不僅僅是偉大的犧牲,偉大的舍己而已,耶穌基督在十字架上是代替我們,擔當我們的罪,承受死的權柄,為我們受神的忿怒,所以是代替性。而救贖性關系什么呢?救贖性是關乎「價值」的問題,因為我是有價值的,所以基督成為我的贖價,贖價付出去,要把價值贖回來。這個叫「救贖性的犧牲」(“the redemptive sacrifice”)。保羅講得很清楚,他說:「因為你們是重價買來的,所以要在你們的身子上榮耀上帝。」(參:林前六:20)基督為我們付上了這么高的代價,把這個價付出去,才把你的價贖回來,以價還價。

    如果我需要錢,把手表拿去當鋪,典當的結果換得三千塊回來,就把這個表的主權暫時交給了當鋪的掌柜。當然表的現有價值應當遠超過三千﹔如果具有紀念性,它的價值就更超過對象本身的價錢了。要取回這只表,就得在當票到期以前,想辦法預備三千塊去把它贖回來。贖回來的時候,那個快樂絕對不是三千可以相比的!因為這是實體,那個是代表的符號,對不對呢?但是那一個價錢的本身也不是空無一物,因為它的數額是三千。當我把價交上去的時候,就把值取回來了。這是一個「贖回」的比喻。

    耶穌基督所付的代價不是三千,不是黃金,也不是白銀,聖經有兩處提到有關于價值跟救贖的關連,第一處的經文是保羅講的:「你們是重價買回來的,所以要在你們的身子上榮耀上帝。」(參:林前六:20)第二處是彼得說的:「你們得贖不是憑著能壞的金、銀等物,乃是憑著基督的寶血買回來的。」(參:彼前一:19)所以,基督的寶血就是成為我們靈魂價值的替換品。這么寶貴的基督的寶血就使我們的價值不流失,被買回來。

    請注意,彼得前書第一章19節是聖經里唯一的一次,稱耶穌的血為「寶血」。全本聖經都是講血、血、血......,只有這一次講「寶血」。但是我們華人很寶貴耶穌的血,所以每次提到耶穌的血,我們都說是「耶穌的寶血」 。耶穌的寶血就成為贖價。

    緊接著我要問一個問題,當耶穌把重價交給對方,對方就把靈魂交回給耶穌,那么我們還沒有得救以前,我們的靈魂在哪里?我們在誰的手里?全世界都臥在那惡者的手下,(參:約壹五:19)所以我們在撒但手中,對不對呢?要把我們贖回來,耶穌就把他的寶血交給撒但?「我流寶血贖他,你把他還給我吧!」對不對?

    不問則己,一問才曉得原來基督教的道理,還有很多是自己不清楚的,「耶穌把他的寶血交給撒但」,這個說法好像對?好像不對?我告訴你,如果你真心求道,你一定得到答案。如果你只求恩,不求知神的話語,你一生神學信仰一定是模糊的!

    「耶穌把他寶血的重價交給魔鬼,然后才把我們從魔鬼手中拿回來。」對嗎?魔鬼怎么有權柄抓著耶穌的寶血?耶穌為什么要把自己的寶血重價交給魔鬼?如果耶穌把重價交出來,我們才得以被救贖的話,試問重價不是交給魔鬼,那應當交給誰呢?正確的答案是交給上帝。為什么交給上帝?上帝要耶穌的血做什么?天上少血嗎?對這一點新派的人有他們的一套說法:「耶和華是愛吃血的,那是古代野蠻人的上帝,像吸血鬼,殺了人以后就吸血。因為耶和華是好血的神,所以亞伯獻羔羊有血,他就蒙悅納。該隱獻禾田中的菜蔬,上帝就不悅納。耶和華好血成性,所以獻祭要人殺牛羊牲畜,一見到血他就赦免。」這些新派的人到底要做什么?實在費解。我告訴你,上帝早就把一句關鍵性的話語隱藏在聖經里等你去查考,「生命是在血中」(參:創九:4﹔利十七:11等),所以血流出來是表示把最寶貴的生命付出來,這個價值才能轉回來。為了救我們的生命,耶穌舍棄他的生命,就以他的血做代表。

    但是,我們在魔鬼手中,為什么耶穌不是把贖價交給魔鬼呢?我們欠債,耶穌為我們還債。我們所欠的債要付出極大的代價才能解決,而替我們還債的基督有無窮生命的大能,所以他把他的生命舍去,把我們救贖回來。問題的關鍵在下面這一句話:「到底我們欠誰的債?」我們乃是欠上帝的債!我們從來不欠魔鬼的債!每次犯罪是受魔鬼欺騙誘惑跟它走,但是每一次跟它走,犯的罪都是虧欠了上帝的榮耀,所以犯罪是虧欠上帝榮耀的債﹔不傳福音是虧欠人靈魂的債。你明白嗎?一個人越覺悟到自己何等的虧欠而繼續不斷還債,付還虧欠的,這是靈性好的人。其實這几種債都只記載在一卷書里,就是「羅馬書」。人欠榮耀債,人欠愛的債,人欠福音的債,還有人欠良善的債。這是羅馬書,唯一的一本書,所記載的四大債務。對神,我虧欠了你的榮耀。對聖徒,我虧欠了對你們彼此相愛的債。對還沒有信主的人,我虧欠了你們福音的債。對聖徒中的窮人,我們虧欠了行善的債。一個人在這四種債上都還清的,這個人靈性是好的。繼續不斷在這四方面虧欠越來越多的,靈性是不好的。欠神榮耀,欠人愛心,欠不信主的人靈魂福音的傳揚,欠窮人良善的施舍,你這四種債從來不還,你就是一個壞人。你真正盡力去付還這四個債,你就是一個有靈性的好人,就是這么簡單。

    我們是欠上帝的債,什么債呢?榮耀的債!我們犯罪,欠上帝的債,怎么給魔鬼抓了去?應當被上帝丟棄,被上帝放在監牢,等我付還債務清楚后,才從監牢里出來才對嘛!為什么我欠的是上帝的債,結果是被魔鬼抓在它手里?欠的是上帝,抓我的是魔鬼。是不是「神鬼合作」?上帝說:「他欠我的,我請你去追,凡是沒有付清我債的,你都把他抓去。」所以上帝的仆人傳福音的叫做使者、使徒、布道家、傳道、牧師﹔專門抓人去審判的叫做魔鬼?上帝有這種仆人嗎?我把真正正確的答案告訴你,我欠上帝債,我就被上帝丟棄。我被上帝丟棄,魔鬼就把我抓去。所以魔鬼把我們擄去的這個權柄是不合法的,你懂嗎?而神丟掉我們,我們被丟棄原是應該的﹔你一得罪上帝它就抓你,你一犯罪它就抓你。因為它就是要跟上帝作對,做抵擋者,所以一個人背叛上帝,就有上帝的仇敵把他擄去。而被擄的人就在它的手中受欺壓、受蹂躪、受玩弄、受擺布,永遠不得自由。只有當一個人的債被付清的時候,他才能從非法擄掠我們的撒但手中被拯救出來,這個叫做「救贖」。這樣,用重價贖回,就是把重價還給上帝,救贖就實行在我們身上,撒但再沒有合法的權柄來捆綁我們,它就把我們放開來。這樣,真理使你自由,上帝的兒子使你自由,聖靈使你自由,就成為我們救贖的前因。這個叫作「救贖性的犧牲」(“the redemptive sacrifice”)。


3.挽回性的犧牲

    第三個基督死的性質是「挽回性的犧牲」(“the propitiatory sacrifice”)。基督成了挽回祭,基督的死除了替代、救贖以外,也是止息了上帝的怒氣,把我們從應當滅亡的地位中間挽回過來,我們不再成為被丟棄、被仇恨、被審判、被刑罰的對象,因為他挽回了上帝的怒氣。只有基督,也只有他的死可以止息上帝的怒氣,可以使我們從滅亡的路向中間轉回來,歸向永恆、歸向正義。所以這一個止住怒氣,結束咒詛,不再把我們放在上帝的審判之下,使我們被挽回過來的能力,是在十字架上成功的。上帝借著他的兒子耶穌成為挽回祭,這樣神的怒氣就不再發作了(編者按:關于挽回祭,參:羅三:25﹔來二:17,九:5﹔約壹二:2﹔四:10)。有誰可以說:「上帝啊,你不要生氣,你停止發怒」?沒有人有這樣的權柄,只有基督在十字架上的死,對父說:「父啊,赦免他們,因為他們所做的他們不知道。」聖子的犧牲,聖子這偉大的愛的舍己,使父上帝的怒氣被挽回了。所以耶穌基督的死是挽回性的犧牲(the propitiatory sacrifice)。


4.復合性的犧牲


    第四樣,耶穌基督的死,是「復合性的犧牲」(The reconciliatory sacrifice)。因為耶穌基督的死,所以他叫為父的心轉向兒女,叫兒女歸回父親,使怒氣平息,使仇敵和好。這復合性的犧牲使我們與神和好,因為基督在十字架上擔當了我們因與上帝為敵,在神忿怒之下所應當受的審判。這些怒氣、咒詛、仇恨全部讓他擔當之后,他以這樣痛苦的犧牲向父求:「父啊,赦免他們!」就這樣,借著基督在十字架上所流的血,借著基督肉身的受死,叫我們與上帝和好了(參:西一:2O-22)。這里很清楚地指明人與上帝和好的主動力不是從人來的,而是從上帝來的。所以聖經說:「上帝籍著基督叫世人與他和好。」(參:林后五:19)

    六十年前中國有一個很著名的傳道人寫了一篇文章,提到次序不可顛倒的問題,留給我很深的印象。成寄歸牧師寫文章說:「請你注意,聖經從來沒有說,「上帝啊,你與人和好吧!』絕對沒有出現這種次序。聖經只有勸人要與神和好,人要與神和好,你們要與神和好,然后傳與神和好的福音給外邦人,使他們也與神和好。從來沒有提到要勸神與人和好,只有勸人要與神和好。」這樣說來,這個和好主動的一方面是誰啊?與神和好,神不與我們和好,聽起來好像主動的是人哪?但是人怎么可能變成主動者呢?人怎么可能主動與神和好呢?其實,主動者是神,但是在現象上人要盡這個責任。這怎么講呢?因為聖經說:「上帝借著基督叫人與他和好。」所以誰主動?上帝借著基督叫人與他和好,如果他沒有賜下基督,沒有差派基督來死,就沒有人有可能與神和好。所以是上帝親自差派基督人才有可能與他和好。所以神永遠是主動者,因為他是主。基督的死使我們在基督里找到了可以與神和好的道路。這樣,借著基督在十字架上成就了和平,和好的功能就繼續延伸在五方面發生了。


十字架上所成就的五樣和好


1.與神和好

    第一、基督的死使我們與上帝和好。我們曾經做了上帝的仇敵,羅馬書五章6節:「我們還軟弱的時候,基督就按所定的日期為罪人死。」第8節:「在我們還做罪人的時候,基督為我們死。」第10節:「因我們還做上帝仇敵的時候,且借著上帝兒子的死,得與神和好。」我們做上帝的仇敵很久了。可能在你的意識中間從來沒有故意做上帝的仇敵,但是你所想的,與上帝的真理背道而馳的時候,你在理性上是上帝的仇敵。當你所愛的跟神所喜愛的不相稱的時候,你在感情上是與上帝為敵。當你所定的計划跟上帝所定的計划背道而馳的時候,你是意志上做上帝的仇敵。當你所行的跟聖靈引導的方向完全相反的時候,在行為上你是與上帝為敵。即使是在無意識之中,無計划的中間,我們全人都是上帝的仇敵。借著基督的死,使我們與上帝和好了。

    「與神和好」是很多人講道的題目,很多人也以此為主題寫書,葛理翰(Billy Graham,1918-)就曾寫過一本書叫 Peace with God,與神和好。但是今天我要從這一條「與神和好」的真理,引申出其它四種和好。這是基督代替性、救贖性、還有挽回性的犧牲之外,復合性犧牲的果效。每一個得救的人都是與神和好的人。

2.與己和好

    第二、透過你與神和好的結果,你才能真正達到與你自己和好。人為什么自殺?有兩個基本原因:頭一個原因是那個人完全失去盼望。所以有錢也沒有用,家漂亮也沒有用,他做人無望的時候,只有死路一條。人為什么自殺?第二個理由是他不能與自己和好。人赦免他,他不赦免自己。神赦免他,他也不赦免自己。所以他與己不和好。與己不和好的人是很可憐、又很可怕的!所以與基督和好,借著他,我們與神和好的結果,就延伸到第二種和好,就是與己和好。

    你與自己和好嗎?古希臘把與自然和諧,與別人和諧跟與自己和諧作為人生三大幸福。而與自己不和諧是最痛苦的,也是一切其它幸福的殺手,是使你不幸福的根本原因。所以你與上帝和好的第二步,就產生了與你自己和好。


3.與人和好


    第三、你與自己和好達到一個地步,就能使你與全世界每一個人和好。有的人看見別人就討厭,看見比他好的就妒忌,看見比他差的就輕看,看見比他弱的就欺負,看見比他強的,就開始用各樣的計謀要去陷害他。這種人心中沒有別人,只有自己。而一個人與神和好,再與自己和好以后所產生的結果,就是與所有的人和好。比他老的是他的長輩,與他同齡的是他的同輩,比他年幼的是他的晚輩,他就用大量、寬宏的心把世上每一個人當作弟兄,當作至親來看待。這種人所向無敵,充滿喜樂。他不會被內心的深處因為狹窄心腸所帶來的痛苦折磨,也不會讓妒忌、輕看、排擠、藐視、陷害、惡毒這些東西來侵蝕他的幸福跟他的平安,因為他總是與人和好,他所向無敵。這是靈性一個很高的境界。


4.使人與人和好


    第四、與上帝和好的人成了一個有能力叫別人與別人和好的和平締造者。聖經上說:「使人和睦的人有福了,因為他們必稱為上帝的兒子。」(參:太五:9)(這就是陳水扁一定要失敗的原因!因為他違背了這條定律,他只能制造族群沖突,尖銳人與人之間的仇恨,結果他自己一定不幸福。)人的偉大在于他心中沒有疙瘩,他對別人沒有成見,他寬宏大量,愿意看到別人成功,愿意扶助軟弱的人,愿意學習成功的人。他與眾人和好,一旦發現人與人之間有所不和的地方,他就使人與人和好。使人與人和好的人是活在超人的境界中間,因為基督做了這件工作,然后使神的兒女有這樣的可能,有這樣的恩賜跟模范,去效法基督使人和好!在教會里那些制造紛爭,捏造話柄,引起糾紛,鼓動彼此之間猜疑的人,都是撒但的差役。在教會中間聽見有紛爭的事情,有嫌隙的事故,能夠在兩造之間制造和平的人,這些人可以稱為上帝的兒女。「使人和睦的人有福了,因為他們必稱為上帝的兒子。」這是第四樣。


5.勸人與神和好

    第五、我們怎樣延伸到最偉大的和好呢?你與神和好,你與你自己和好,你與所有的人和好,你又使不和好的人也彼此和好,能做到這几樣,你已經是很偉大的了!但還有最高超的,就是帶領人,使他與上帝和好,這就是傳福音的工作,具有最大的影響力,也是基督徒對世界最大的貢獻,使人跟我們一樣,與神和好。這第五樣要做成功,你一定要重復基督各各他的道路,甘心舍己,愿意被釘,有基督道成肉身的精神才可能做到。

    基督的死就包含了這四樣的性質,代替性的犧牲,救贖性的犧牲,挽回性的犧牲,復合性的犧牲。這是所有世界宗教、哲學、文化絕對沒有,也不可能超越的,只有神的兒子耶穌基督做成了這個工作。阿們!

 

得勝死亡的死


    基督耶穌以上帝兒子的身份犧牲,他虛己降卑為我們死,且死在十字架上,以無窮之生命的大能,得勝有限罪惡權柄所帶來的死亡,這樣,他就從死里復活了。所以基督的死本來是不必然的,因為他可以不必死,他沒有罪。他為了必定要死,特意取了血肉身軀,以至于基督的不必然死,變成了歷史上必定不可沒有的死。所以歷史的耶穌是一個照永恆的旨意,為了人的罪受神審判而犧牲自己的死。關于他的死,加拉太書一章4節講出一句很美的話:「基督按照上帝的旨意為我們死。」這是全本聖經唯一的一次把死跟上帝的旨意連在一起。要知道人的死原不是上帝的旨意,每一個人的死都不是上帝的旨意。有的人禱告:「主啊,若是你的旨意要他死,就讓他死吧。」上帝說:「我從來沒有旨意叫他死,沒有一個死是我的旨意。」你說:「如果不是你的旨意,他怎么會死呢?」上帝說:「人死不是我的旨意,乃是罪的工價。」罪的工價乃是死,從來沒有「神的旨意叫人死」這樣的話。你說:「神的時間到了,你叫他去,這不是你的旨意嗎?」上帝對你說:「人因罪達到了領受罪的工價而必死的結局,這不是我的旨意。」「那你的旨意是什么?」「我的旨意是永生,我的旨意不是死。」所以上帝差他兒子到世界上來,使他為我們的罪被釘死在十字架上,叫一切信他的不致滅亡,反得永生。所以上帝的旨意是要人活,不是要人死。

    原來上帝不愿意一個人死,他的旨意不是叫人死。死是因為人犯罪,不是因為上帝的旨意。所以,聖經從來沒有把死跟「上帝的旨意」連在一起。有這么一次,好像把死與神的旨意連起來,其實完全不是。保羅講道的時候說:「大衛遵行了上帝的旨意就睡了。」(參:徒十三:36)聖經把「睡」這個字代替「死」那一個字,本來那個字就是「死」的意思,這里講的是大衛遵行了上帝的旨意之后死了,而死的本身并不是上帝的旨意。所以,所有人的死都是罪的工價,只有一個人的死是上帝的旨意,就是耶穌的死。你看到沒有?聖經這么嚴謹,沒有一個人的死是上帝的旨意,除了基督的死以外。這就是加拉太書一章4節說的:「基督按照上帝的旨意為我們舍命。」感謝上帝!「因為基督按照上帝的旨意為我們死」,所以他的死就不是結束,因為神的旨意不是以死做結束。這個死是一個過程,基督借著死要顯明他是不可以死的﹔基督借著死要顯明他是得勝死亡的﹔基督借著死顯明他是解決萬死的。我們有一句俗話說「以毒攻毒」,而基督則是「以死攻死」。借著基督的死,所有的死在他的死里面死掉了,他用死去治死所有的死。這正是剛才所提的約翰﹒歐文的話,「耶穌借著死把萬死置于死地」。(“The death of Christ is the death to put all death to death.”)


基督復活  --  上帝叫他活


    基督怎么復活的呢?他一定要勝過死的權柄,才能復活,對不對?我們先回到剛才提的約翰福音三章34節,上帝賜聖靈給聖子是沒有限量的。基督是唯一領受無限聖靈的,除了基督以外,沒有任何一個位格曾經領受上帝給他無限聖靈的膏抹。所以基督受了父所賜的無限的靈的膏抹,就使他超越了所有毀滅性的能力,站在一個可能得勝死亡的地步。

    論到基督的復活,另有兩節相關的經文很重要。先看使徒行傳三章14節,彼得說:「你們棄絕了那聖潔公義者」,卻要求釋放那個敗壞的人,使基督被交給罪人而死。猶太人叫耶穌死,要求釋放另一個凶手,就是巴拉巴﹔他是個不義者、不聖者。這句話極其諷刺整個猶太文化,因為他們要的不是真理,而是放縱不受約束的自由。他們寧可選巴拉巴活在他們中間,寧可從他們的文化中間除滅耶穌,因為耶穌的存在成為他們文化存在的威脅,如果要使他們的文化繼續存在,一定要除滅耶穌。這是李察﹒尼布爾(Richard H. Niebuhr 1894-1962)的觀察和結論。李察﹒尼布爾在他那一本 Christ and Culture 的序言里說到,猶太人已經作出結論,如果耶穌繼續存在,他們的文化一定會毀滅﹔如果要保守他們的文化,則一定要毀滅耶穌。結果他們寧可要巴拉巴,不要耶穌,「釘他十字架!釘他十字架!」基督就這樣而死。

    耶穌對猶太人所講的兩句最可怕的話,第一句是「我將在上帝那里所聽見的真理告訴了你們,你們卻要殺我。」(參:約八:40)第二句話是什么?「我實實在在告訴你,你們的父不是亞伯拉罕,你們的父不是上帝,你們的父是魔鬼。」(參:約八 :44)耶穌這樣當眾羞辱他們整個民族,其背后沒有上帝,沒有亞伯拉罕為父,而是遵從撒但的,猶太人就絕對沒有辦法,也沒有那種寬宏大量去接納他。但是沒有人比耶穌看這件事情看得更透澈,看得更清楚。眼光越尖銳的人越容易覺察出最細微的危機,而那些覺察出細微的危機,又勇敢講出來警戒時代,站在危險的大難前頭說預言的人,都是最孤單的。(你們在台灣很少人看見靈恩派的危害,很少人看見新派的虛假,很少人看見基督教前面所面對可咒可詛的情形。當我以很敏銳的眼光預先通知你們的時候,可能遭來你們許多人對我的反抗、拒絕。但是對我來說,我對自己的前途、對自己的安全、生命毫無所求。但對神的家、神的國,我非常焦急,我一定要講。)基督對猶太人說,我將真理告訴你們,你們就因此不信我﹔我將在上帝那里所聽見的真理告訴了你們,現在你們卻想要殺我。耶穌又說,「你們的父是魔鬼。」他們就把他釘十字架。


生命的主


    基督在死的經歷中,又是如何得勝的呢?我們繼續思想下去。在使徒行傳三章15節又講了一句很重要的話:「你們殺了那生命的主,上帝叫他從死里復活了。」「生命的主」這個稱謂,全本聖經也只講過這么一次。原來他們殺的不是一個人,他們殺的不是一個歷史的耶穌而己,他們殺了一個掌管全宇宙所有生命的主宰。哇!這個事情太大了。但是他們不知道殺的是誰,他們以為「你不就是木匠的兒子嗎?」「你就是馬利亞的孩子。你的弟兄我們都認識。」耶穌基督不跟他們解釋,因為他們的眼光太膚淺,心胸太狹窄了,他們看見的太表面化了,他們根本不知道。

    正如保羅曾指出來的,住在耶路撒冷的猶太人和他們的官長,雖然也都盼望彌賽亞降臨,但是他們不認識基督,也不明白每個安息日所讀的眾先知的書,反倒定了基督死罪。這無法挽回的錯誤令人毛骨悚然。「如果那些官長早知道、早明白先知的書的話,......」,只可惜現在已經遲了,太遲了。當基督再來的時候,連刺他的人都要親眼看見他從天駕云降臨(參:啟一:7)而那個時候,不再有機會了,只有后悔。如果早一點知道,如果早一些認識,還沒有行這件事之前就知道的話,多好。問題是可惜事前不知道!這是「后知后覺者」的悲哀,這是從起初沒有敏感,等到大災難發生以后,才發現自己不對的人的痛苦。

    耶穌說:「只因為我把真理告訴你們,你們就因此不信我。」「只因為我把在上帝那里所聽見的真理告訴你們,你們就想要殺我。」猶太人以為他們很熱心,很愛上帝,天天讀經,天天上聖殿,其實他們的父是魔鬼!他們自認自己民族的文化很偉大,唯有他們領受律法,領受從天上啟示給他們的舊約,這么偉大的民族怎么背后有一個魔鬼呢?「不!耶穌,你是絕對錯誤的,你輕看我們,是你錯,不是我們錯。」(你責備靈恩派的人,他們要悔改嗎?不一定,可能他們要殺你。你責備新派的人,他們要悔改嗎?他們要排擠你。以后那些不信派的人坐上了教會領袖的位子,真正愛主的人只有一條路走,就是殉道、被殺,因為基督已經為我們先走了這條路。)猶太人借著無法之人的手,把耶穌基督釘在十字架上殺了,那個時候他們根本不知道他們殺了誰,他們只知道除去了眼中釘,只知道除去了威脅。「如果把這個威脅除掉了,問題就解決了!」今天所有的凶手除掉眼中釘的結果是進監牢更久,但是他們那個時候沒有想到這些,他們只想快快除掉對手就好了。如今類似的情形照樣發生在政治界、宗教界、文化界里,第二流的人妒忌第一流的人,就用各樣的辦法除掉更好的。我告訴你,沒有辦法除掉的!神讓你的對手存在,你不是恨他,乃是要為他禱告。耶穌基督被除滅的時候,猶太人根本不知道他真正的身份。

    彼得在美門口宣布的這一句話就非常重要了:「你們殺了生命的主,上帝叫他從死里復活了。」他正告訴他的同胞:你們知道你們殺的是誰嗎?他不是別人,他乃是生命的主!


基督的生命  --  不能毀壞的生命,創造生命的生命


    什么叫做生命的主呢?我們都是有生命者,而我們的生命哪里來的?我們是被造,被賦予生命者。但那賜生命、創造生命的主,他不但把生命賜給我們,他本身就是生命的主。所以我告訴你,有史以來人類最大、最勇敢、而最錯誤的行動,就是把生命的主拿來殺了。殺,就是要除滅生命。但是被除滅的這個是生命的主,以后他要審判全世界。你殺他,用一把刀殺一個有可能死的身體,因為耶穌是歷史的耶穌﹔但是你殺的時候,沒有想到他是以上帝的兒子的身份死在十字架上,結果你不是殺一個普通人,你乃是殺死全世界生命的主宰,這個罪重大了!

    基督,這位生命的主,以「無窮之生命的大能」復活了。「無窮之生命的大能」這一句話是約翰福音三章34節的延伸。上帝給約翰很大的智慧,并啟示他一句話:「神賜靈給他是沒有限量的。」同時神也啟示另外兩位新約書卷的作者兩句話,一句是保羅講的,另外一句是希伯來書的作者講的。保羅講什么呢?「他把死廢去,......將不能壞的生命彰顯出來。」(參:提后一:10)。這個「不能壞的生命」就是基督復活的原因。而希伯來書的作者用另外一個名詞來表達,他說:「他不是照屬肉體的條例,乃是以無窮之生命的大能做了祭司。」(參:來七:16)。所以上帝把無限的靈給基督,他有無窮生命的大能,他也把不能毀壞的生命彰顯出來。他的無限解決了所有的有限,他就吞滅了死亡,他復活了!感謝上帝!歷史的耶穌不是普通的一個人,是從亙古、從永恆就存在的。也就是施洗約翰所說:「那在我以后來的,反成了在我以前的。」(參:約一:15)他從亙古、從萬有之先就存在了,他的生命不是被造、不是被賜予的,他的生命是創造生命的生命,他的生命是超越眾生命的生命,他的生命是掌管眾生命的生命,他是生命的主。你們殺他嗎?你不殺不要緊,你一殺才証明他是不能殺的。你不殺死他不要緊,你殺死他之后,才知道原來他有復活的大能,他跟其它能死的生命不一樣,因為那些生命是被造、被賦予生命的,而他本身是創造者,是生命的主本身。這就是耶穌之所以有權柄在約翰福音十一章作的兩個宣告,I am the resurrection and I am the life. 中文翻譯成:「復活在我,生命也在我。」原來的意思是,我是那永存的生命本體,我是那復活的本體。當耶穌用了「我是」(I am)這個詞組來表達他是生命本體的時候,猶太人馬上就明白了,這是所有其它文化宗教所沒有的。

    要解釋 I am 這個詞組,我們得回溯去了解 I AM WHO I AM 這句話是從哪里來的。摩西問上帝:「上帝啊,你差我去,他們會問我,那差你來的叫什么名字?」(參:出三:15)。上帝啊,你告訴我你名叫什么好嗎?上帝說:「你要問我的名字嗎?好。」這是全本聖經第一次問題解答,要知道神是不怕人問的。摩西一問,才發現他得到的答案是所有的宗教所沒有的。「你告訴以色列百姓,我是自有的,我是永有的。」I AM WHO I AM.「我就是自存永存的」這超越性的神的自稱,就變成猶太文化所獨有的特質,與所有其它宗教不同。而耶穌基督在世上也用同樣話語的本質宣告自己的身份。所以約翰說:「那從天上來的,講天上的話。」 (參:約三 :31)。在約翰福音里我們可以找出耶穌多次使用「我是」來宣告他的身份,「我是生命的糧」、「我是世界的光」 、「我是羊的門,凡從我這里進來的,必定得救,并且出入得草吃」、「我是好牧人,好牧人為羊舍命」、「我是復活,我是生命」、「我是道路,真理,生命,若不借著我,沒有人能到父那里去」、「我是真葡萄樹。」主耶穌就是在肉身顯現的那一位 I AM WHO I AM. 所以基督的復活絕對不是一個神話,因為他是那 empty tomb 的主人,他是那 virgin womb 的上帝。歷史的耶穌是那為我們生,為我們死,為我們打敗那掌死權的魔鬼,為我們彰顯出他是不能死的、有位格的、生命之主的本體(The subjectivity of the life itself in person )﹔是那有位格的、真理的本體(the subjectivity of the truth itself in person)﹔那有位格的、義的本體(the subjectivity of the righteousness itself in person)﹔那有位格的、良善的本體(the subjectivity of the goodness itself in person)﹔也是那有位格的、聖善的本體(the subjectivity of the holiness itself in person)。

    這一位在歷史顯現的耶穌,是永世的基督,是生命的源頭,是教會的主,直到永恆與我們同在。感謝上帝!

 

第五章 - 基督并他釘十字架 全書完