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永世的基督與歷史的耶穌

(資料取自唐崇榮牧師的《永世的基督與歷史的耶穌》)

第五章 - 基督并他釘十字架

(教牧講座一)


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●大綱●

基督教的中心  --  十字架

教會復興要訣  --  行神所喜悅的事

假復興

純正福音的消失與回歸

新派神學的「基督」

靈恩運動的「基督」

基督不可分割的神性與人性

巴特與新派之事  --  耶穌道成肉身

歷史的耶穌與神性的言行

「這和你說話的,就是彌賽亞!」

體貼聖靈  --  快跑跟隨主

不因果效決定事奉

耶穌的本質  --  天上的、神的身份

道成肉身

 


基督教的中心  --  十字架


    傳揚基督是我一生最大的負擔,保羅說:「只知道基督并他釘十字架。」(參:林前二:2)是他信息的中心。基督并他釘十字架是神旨意中的旨意,是教會信息奧秘中的奧秘,是人所聽到的福音中的福音。如果基督沒有釘十字架,神人和好就不可能。如果基督沒有釘十字架,如何証明他有復活的生命?如果耶穌基督沒有釘十字架,那整個歷史就在亞當的罪惡里沒有盼望地走向滅亡。如果基督沒有釘十字架,教會就不會被建立起來。而今天靈恩派忽略十字架,忽略受苦,忽略基督借著死所成就的救贖恩典,只注意恩賜、恩典、丰富、成功、順利、發財......,這是挪移了基督教信仰的核心,把上好的福份變成一種只求自私自利,利用上帝的邪惡的信仰。很多教會領袖沒有看到為什么保羅要傳基督并他釘十字架?這是令人討厭的事情,這是理性很難接受的事情,這是在普通罪人生命中間感到不需要的東西。十字架是羅馬人咒詛外邦人的刑罰,絕對不用在羅馬公民身上,這是歷史上最殘忍的一種刑具,有人經過三天,甚至要七天,才慢慢流完血,斷氣死在十字架上。但上帝就用這個受咒詛、最羞恥、最軟弱、最無助的刑罰,把他的獨生兒子挂在上面,這個叫做基督教。

    十字架具有絕對的反合性,因為被挂在木頭上的是應當受咒詛的。人看這件事情是羅馬帝國最嚴厲的刑罰,用來對付叛徒、罪犯,是暴民應該受的公義的制裁﹔在十字架上是完全沒有榮耀、沒有勝利、沒有生存,只有死亡﹔是極不體面的、置人于死地的地方,但是十字架卻變成了基督教的中心。凡是不明白基督教的,就不要這個東西。而不明白基督教的人,就是那些不愿意借著基督的死來認識上帝的人,竟然現在許多成了教會領袖。所以好些神學院的院長不要十字架,有些牧師不要十字架,好多所謂的基督徒不要十字架,因為講這樣的信息不可能帶來太多的聽眾。你講「主能醫治你的病,給你發財,上帝要賜福給台灣的人大大富有。」一定很多「阿們!阿們!」的呼應。今天許多教會就走這條虛假復興的路。所以你看,「十字架,十字架,永是我的榮耀。」這首詩歌,現在在特會里很少唱了。「我們在天上的父,愿人都尊你的名為聖,愿你的國降臨。」這種禱告已經不吃香了,現在是「求主擴張我的境界,求主給我發財,求主把天上的福氣傾倒在我身上,使我變成一個富有的人,成功的人。」今天基督教已經變形、變質了,信仰的中心已經被抽離了,神要我們知道的信息也已經被我們邊緣化了。我們甚至連所有的信息都不愛聽,只要神聽我們的,我們不要聽神的,所以我們禱告懇切得不得了,我們唱詩熱烈得不得了,唱完了以后我們睡覺,讓傳道人自己去講道,因為我是要上帝聽我的,我是不需要聽上帝的。這個叫做復興嗎?這個叫做聖靈的工作嗎?這個是魔鬼的工作!

    有的人以為參加什么特會,并且在特會里很享受、很興奮,這就是復興﹔是這樣子嗎?聖經說:「這稱為我名下的子民,若是自卑、禱告,尋求我的面,轉離他們的惡行,我必從天上垂聽,赦免他們的罪,醫治他們的地。」(參:代下七:14)「復興」跟「悔改」是有關連的。復興跟懺悔是有關連的。復興的結果一定歸因正統信仰,歸回正統信仰之后一定產生歸回正統信仰的知識。從歸回正統信仰的知識,產生歸回正統信仰的知識所帶來的行為。從歸回正統信仰的行為,產生歸回正統信仰的回應,就是委身。從歸回正統信仰的知識產生了順從委身以后,就產生了歸回正統信仰的事奉。所以,我們應當從正信、正知、正言、正行、正工來看復興。如果沒有這些歸正,怎么叫「復興」?那不是「奮興」,而是成了「興奮」。那種虛假的復興不是以神為中心,是以人為中心﹔不是求神成全他的旨意,而是「神哪,你要成全我的旨意。」「我的禱告你都要聽,我發的夢你都要成全,我想要的東西你都要給。」轉到這個方向之后,教會就成了自私的人聚集一同發夢的地方,教會成了強逼上帝順從人意的聚會的所在。會眾當中越多這樣的人,那種教會反被認為越成功,而越成功就表示上帝要順服更多的人成為眾人的奴仆。那是完全錯謬、虛假、羞恥的「復興」。對那些信仰偏差,以自我為中心的人,常會引用這樣一句話:「主啊,你是全能的!」這句話所代表的意義是說:「主啊!既然你是全能的,我要什么你都要給我了,要顯明你是全能的,就請你聽我的禱告,供應我的需要吧,因為你是全能的。」用所謂對「上帝是全能的」這種信仰,當成逼上帝做你的仆人的工具。

    你有沒有看到這几點?為什么教會領袖沒有看到這個?往往有些教會的領袖們有恐懼失敗的心理,以為如果我背十字架,傳十字架,遵行神的旨意,教會無法復興,結果人家看我是一個失敗的傳道人。那么怎么樣能弄到人越來越多呢?教會越多人、越熱心、越多奉獻,不就表明我是越成功的傳道人嗎?為了達到這種人眼中所以為的成功,我就靜靜的不告訴人,心中慢慢妥協,慢慢出賣真理。

    我這樣多次大聲疾呼、嚴厲責備,我相信我已經是一個很孤單的人,注定成為很多人很討厭的人,但是這又何妨?最要緊的,我的主喜悅我。不可能你真正做主所喜悅的事,而神使你被撇下孤單沒有果效。


教會復興要訣  --  行神所喜悅的事


    要過這一關需要很大的信仰,聖經里有兩句話很感動我。頭一句是:「約翰一件神跡沒有行過,但約翰指著這人所說的 一切話都是真的。在那里信耶穌的人就多了。」(參:約十:41-42)約翰沒有行過一件神跡,為什么許多人因為他而信呢?看他大喊大叫又沒有神跡,看他熱心事奉,結果被砍頭。跟隨這種人,人生還有方向、還有果效、還有意義嗎?約翰這樣的人,到底憑著什么會引人入「信」?「有一個人,是從神那里差來的,名叫約翰。這人來,為要作見証,就是為光作見証,叫眾人因他可以信。」(參:約一:6-7)他一件神跡都沒有行過,但許多人因他信了。這個秘訣,跟這句話提示的真基督教,我們有沒有好好去思考?怎樣能夠不用人所看為的神跡,怎樣不用人所用的世俗上的智慧,來把人的心意奪回,使之歸向上帝,把上帝的道帶到人心靈的深處?約翰不選非常熱鬧、人群雜沓的地方趁機發傳單。今天很多人看見我的聚會很多人來,就趁機會在門口發他們的傳單。這是利用,因為這一派的人已經習慣了利用上帝,利用別人,就是跑快捷方式,我嗤之以鼻!我不做這樣的工作。我教會的傳道人沒有一個是我從別的教會把他拉過來,我教會參加聚會的人,沒有一個是我說「你離開你的教會,歸入我的教會吧。」我從來不講這種話,我只求忠心、正直、誠實地把上帝的真理傳開來。神要吸引人,神要帶領人到這里來聽,那是上帝的事情。

    約翰不到聖殿門口分單章,雖然那里有很多人去敬拜﹔約翰也不在街道那里拉人,他反倒選了一個沒有可能成為講台的地方,作為他傳講信息的出發點  --  曠野。曠野是空曠的野地,是太陽炎熱照射,毫無遮掩的地方。曠野也沒有青翠的樹木,沒有美麗的草皮。曠野更沒有草地上的甘露,沒有習習的涼風。有很多野生動物在曠野里可能隨意傷人,許多的昆虫可能隨時爬到你的身上,那是很可怕的地方。他就在那里呼喊:「天國近了,你們應當悔改!」他不是說:「上帝全能,你們可以得到你們所要的一切。」他不是叫人對神有所要求,他也不是教導神會把人所要的都給人。他乃是宣傳神對他的子民有所要求,要照上帝所要的聖潔,過悔改的生活!他的方式,他的信息完全是以神為本,這種人現在在台灣有几個?路加福音記載:「凱撒提庇留在位第十五年,本丟彼拉多作猶太巡撫,希律作加利利分封的王,他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王,呂撒聶作亞比利尼分封的王,亞那和該亞法作大祭司。那時,撒迦利亞的兒子約翰在曠野里,神的話臨到他。」(參:路三:1-2)我很感動!為什么呢?因為神的工作不因人的常情,不按人的常理而向人屈服。上帝可以使曠野變成肥田,在滄海中間可以開道路,可以在沙漠中開江河。他是使銅閂鐵門被打破,在人面前攆出仇敵,在夜間使人歌唱的上帝。所以猶大各鄉各城的人不是因為要領受什么福氣,他們一個一個離鄉背井,跑到耶路撒冷附近的曠野聽上帝的話,飢渴慕義等候信息,謙卑受教,悔改認罪,然后受洗,預備進天國。

    這個復興是真的,這個復興是從神而來的。經過四百年沒有先知,他們心中渴慕的是神的話,他們不是要講給神聽,他們要的是神講給他們聽。「有一個人是從上帝那邊差來的!」差遣是肯定的,而差遣的源頭是上帝。信息、能力、果效都是神給的。有一個人是從上帝那里差來的,他從來沒有行過一件神跡,但是因他而信的人就多了!這其中的奧妙是什么?為什么不讓神學生寫一篇論文,專講沒有行神跡而得到的復興,奧秘在哪里?能力從哪里來?

    第二句使我很感動的經節是,耶穌基督說:「我常做他所喜悅的事。那時信他的人就多了。」(參:約八:29-30)這兩句話都很特別,沒有行神跡的約翰,跟常行上帝所喜悅事的耶穌,都使許多的人因他們兩個人就信上帝了。


假復興


    今天我們先假設用神跡奇事使人會相信,我們先假設用醫病產生的果效,很多人就變成基督徒。他們在現象上好像是成為基督徒,其實在內心上并不是,結果就因為我們的錯誤假設,因為我們不信的原因,我們用了神跡奇事代替一定使人得救信主成為基督徒的正途,這些做領袖的改變了基督教的本質,結果帶出一大堆假的基督徒充斥在教會中間。然后我們自己欺騙自己,「我們教會興旺,這么多人,你看!凡有神跡醫病的教會都會復興,凡不信的都是沒有聖靈。」這樣宗派慢慢衰微,靈恩派興起來了。接下去呢?宗派的領袖也開始妥協、動搖,改變觀念,也要走靈恩派的道路了。你看,在二十世紀初期,托彼卡(Topeka)只有一個人走靈恩的路線,那是一九0一年,到一九O五年亞蘇撒街(Azusa Street),也就是洛杉磯亞蘇撒街有一個小禱告會,那個時候有五個人相信靈恩的事情。到了一九八九年馬尼拉第二次洛桑大會我做主要的講員,而其中有一位富勒神學院(Fuller Theological Seminary)的教授,叫彼得﹒華格納(Peter Wagner),他只有十五分鐘的時間講話跟報告,他提出一件事情:「這是聖靈工作的果效,靈恩運動從一個人開始,到八十九年以后的今天,變成兩億三千八百萬人在全世界上。這是教會歷史上最快的教會增長,這是在不到一百年里從一個變成兩億人最偉大的成績。」他用這種報告,把靈恩運動帶到全世界福音大會中間,使大家看這個工作何等重要。一九七四年我在洛桑第一次大會注意聽他講話,我內心已經知道這個人將要用靈恩運動的鼓吹力來影響全世界。現在在這個運動里面,越來越多的人以為那就是教會發展,越來越多的人肯定二十世紀就是聖靈的世紀,越來越多人認為這條路是教會復興唯一的途徑。

    一九九一年,我在愛爾蘭主講世界宣教大會,有一個聖公會的老牧師對我說:「年輕的時候,我看見教會有一些青年人,中年的時候,看見青年人從教會走出去,我以為教會要完了,以為教會從此衰亡不能再振作起來了。戚謝上帝!給我年老的時候重新看見青年人回到教會,我流眼淚感謝上帝,而他們回來是因為靈恩運動的原因,因為老宗派已經沒有作為,沒有力量了。」這些東西刺激我,也令我難過,使我在事奉中繼續省察,到底神要教會走哪一條路?

    我知道今天的教牧很忙,也很不愛聽道,禮拜一又是教牧休息的時間,但是愿意繼續不斷終生追求領受新鮮恩典,然后才去教導羊群的教牧是有福氣的。有許多的牧師傳道從畢業的那一天起,就不再讀書了。從神學院出來的那一天起,就不再好好思考聖經,只把他學過的那些老套的東西,拿來炒冷飯做教牧講台信息的材料,就這樣過一生一世。結果自己慢慢厭煩所講的道,聽眾更厭煩他所講的道。忽然間發現有一些不必用道就可以「復興」教會,「啊,那我就可以照樣翻版到我的教會來,我也可以不必太注重講道,只要多贊美,多敬拜就熱起來了,只要多禱告就熱心了。我又可以節省很多的講章,不必太多預備,教會又可以復興,薪水照樣拿。這不是得到兩方面的好處嗎?」所以越來越多的正統教會出賣長子的名份,不堅守聖道,也不再以講道、傳道、布道作為教養、建立、牧會的重要的事奉。你看,一個禮拜一個鐘頭半的崇拜眾會,一個鐘頭拿去唱歌,十分鐘拿去做報告、禱告、讀經文,十五分鐘到二十分鐘隨便講道,就祝福散會了。而唱詩的時候很熱,聽道的時候一大半在打瞌睡,因為這之前已經站得累死了。現在我們看見這種趨勢正席卷整個教會,橫掃東西,以后的日子會更應驗聖經的話  --  人飢餓非因無餅,干渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。(參:摩八:11)

純正福音的消失與回歸


    雖然仍有一些人看見這些弊病,他們還肯下功夫傳講神的話,但是他們缺乏能力,缺乏支持,缺乏彼此同工的共鳴,以至于他們做了一段時間以后,自己也灰心了。因為缺乏共鳴,所以他們越來越孤單,眼巴巴的看著教會開始走上那條偏差的路,就懷疑自己走的這條路是不是對的?是不是應該跟他們這樣走靈恩的路呢?結果整個教會的動向就變成以多數為權威,而少數的人的影響力就越來越少。接下去,很多年輕人就以自我為中心,以感情為重要的經歷,以舒適的感受作為他們參加聚會崇拜的理由,慢慢地在教會几十年里都聽不到重要的信息,沒有聽過十字架純正的福音,沒有聽過很嚴謹解經的信息。從年輕階段被捆綁在沒有機會聽純正道理的群體中間,到他們年長以后,接任教會領袖的位置,就這樣一代不如一代,教會離開了真理,離開了純正信仰的中心,離開了十字架的道理。

    今天我們就在這個變幻世代的潮流中間,一代一代地把整個教會里傳講的信息沖得更淡,更不重視聖靈在真理上對人的建造,強調更濃的感性,更著重人的自私,只盤算怎樣利用宗教得到他們心靈的滿足。在這個大動亂的中間,神還是要興起一批人忠心,實實在在順從真理、在真理上打穩根基。我們一定要歸回神的話、神的真理、神給我們的純正信仰,然后靠著神給我們的能力去勇敢傳道,直到耶穌基督再來。


新派神學的「基督」


    我們這一次的題目是「永世的基督與歷史的耶穌」。新派神學的人看這個題目,他們要你知道的是什么?就是歷史的耶穌只是一個普通人,永世的基督根本不存在,永世的基督是捏造出來的信仰題目,歷史的耶穌一樣有很多的毛病,只是被遮蓋了。而所謂正統的教會,已經把耶穌改頭換面,把有毛病、有缺點、有罪的耶穌講成一個很神聖的永恆者,使基督教的信仰產生一個有神格化地位的救主。但這個救主的本身本來不過是一個有罪、有缺點,跟我們一樣的人而己,只不過他比我們的生活更聖潔一些。所以新派神學以為一定要「去神格化」,「去神話化」,把耶穌拉回到歷史上一個罪人的原有的地位,然后只學習他的道德,只佩服他的品性,過一個所謂基督教的倫理生活就夠了。


靈恩運動的「基督」


    你又看見教會一面稱耶穌為主,認定主是全能的、是醫治的,一面卻存了私心要利用這位主,而不是要真正的敬拜他。所謂的敬拜贊美早已變成一種形式的、感性的活動,根本沒有把最好的獻給上帝。那種教會所敬拜的那一個基督是一個怎樣的基督?絕對不是釘十字架復活的基督,只是醫病行神跡,應付我的需要,供應我的要求,成全我的美夢的那個耶穌。

    所以你看見一種是看似大大興旺,卻走錯了路﹔而另一種歷史上的新派已經不信。在這兩大陣營的中間,誰是智慧人?誰是忠心的?誰是良善的?誰是有見識的?誰是有信德的?誰是持守真理純正信仰的,絕不妥協到耶穌基督再來的日子的?那些穿白衣跟隨主的人,數目是很少的,但是這些人有福了,他們是世界不配有的人,但是他們配得那世界。我盼望你、我是在這一群里面忠心到底的人。


基督不可分割的神性與人性


    接下去我要跟大家講,基督在暫時界里,他成為教會與神之間,因救贖使我們得救的中保。他是在人中間活著的上帝,是為人成全和平的救主,是神人之間獨一的中保。這一位基督,你不能把他的永恆性跟他的歷史性分開、隔絕。因為那永恆的主曾經成為暫時的人,全能的主曾經成為軟弱的人。基督曾經有疲乏、有厭倦、有恐懼、有受傷、受死的經驗,因為他真正做了人。這些都是人性的一種心理反射。他會累,因為他有身體,他會痛苦,因為他有人生的經驗,他被棄絕,他受毀謗,他會懼怕,因為他有人性在環境中間的那種軟弱。這些都告訴我們他真正是人。同理因為他真正是人,所以他會餓,他會干渴,他會累,他會死。但是這一位成為人的,原來是神,他成為人的時期,那三十三年半之間,他還是神。所以「除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天。」(參:約三:13)之類的經節,就是把他又是神,又是人的雙重性肯定下來。我們現在不要從以后基督教的教父及教會領袖怎樣神格化耶穌的這種假設去推敲,我們就從聖經很誠實的記載,跟使徒、信徒們為了這些真理,甚至愿意殉道,愿意為主而死的真實性,來看看聖經記載了些什么。

    這一次的講座范圍其實就是一個,基督是永恆的,基督也是暫時的,他是神,也是人,他是基督,也是成為歷史上的耶穌,這是不能分割的。當然《基督論》及系統神學里曾經提出來的其它課題,我無法一一講解,因為這須要花上更多的時間。所以我只把重點,把最重要的內容提出來,點到為止。


巴特與新派之事  --  耶穌道成肉身


    這一堂對教牧的講座,我特別要提到在基督曾經為人的那三十三年半當中,這位永恆者在暫時界里,曾經用什么言語印証這神人兩個本性在一個位格中間的會合?二十世紀初期,卡爾﹒巴特受了兩個老師的影響,一個是哈納克,另外是赫珥曼。他接受在學朮界有最高成就的老師們所給他的啟發,但是他帶著一點主觀性的懷疑,感到這些理論不一定對。這些老師們的學說認定人類有尊貴的神的形像、有無窮生命的價值,應當種族平等,一視同仁,全世界同享太平,彼此相待為弟兄。但是這個觀念被這些老師們自己用行動出賣,巴特就勇敢地反叛。

    之前我曾稍微提過這個背景:當時德國人以為自己是全世界最優秀的民族,絕不認為德國人應當跟其它的民族混為一談。他們自以為德國人不但勝過亞洲人,勝過澳洲人,勝過美洲人,甚至勝過法國、意大利等其它民族。這種傲慢促成了德國要凌駕、侵略、統治全世界的野心。而當時的德國的確有足夠的本錢驕傲,因為在一八OO到一八五0年之間,那是哲學家康德(Immanuel Kant,1724-1804)、詩人席勒(Johann Friedrich von Schiller,1739-1805)、音樂家海登(Joseph Franz Haydn,1732-1809)、還有黑格爾(Georg Wilhelm Friedrich Hegel,1770-1831)、歌德(Johan Wolfgang von Goethe,1749-1832)、貝多芬(Ludwig van Beethoven,1770-1827)等,這些最偉大的頭腦都在德國﹔還有謝林(Friedrich Wilhelm Joseph Von Schelling,1775-1854)、費爾巴哈(Ludwig Andreas Feuerbach,1804-1872)、馬克思等人,這些人和其它偉大的思想家都在德國影響著全世界。所以到了十九世紀末葉,德國人已經認為沒有任何一個民族可以超越他們了。到了一九00年以后,在威廉二世(Kaiser William II,1859-1941)的統治下,一直在推崇德國是世界最優秀的民族。

    而在神學方面,先有士萊馬赫,就是新派神學之父,接著包珥承繼下來,之后還有立敕爾(Albrecht Ritschl,1822-1899)、威爾浩生,產生了聖經高等批判,以及杜平根學派的主導,這些人就慢慢地認為,無論在哲學、神學,在唯心和超自然形上學的研究上,他們都站在領導的地位。英國人可以占領很多的陸地,荷蘭人可以征服海洋,筑長堤增加土地面積。上帝把陸地交給英國,把海洋交給荷蘭,但是他們不過是統治那些看得見的地區,上帝卻把空中的世界交給了德國,因為德國人是最有頭腦的,德國人是最有理性,最有思想意識型態,以及征服的力量。當他們以為自己是最高等的民族的時候,新派神學的理論卻開始站不住腳了,因為新派說:「人類是平等的,四海之內都是我的弟兄,上帝是人類的父,這是耶穌教導我們德性的最高峰。」新派神學家提倡這種思想,結果自己又推翻掉這種思想。因為德國的政治野心要稱雄于全世界,盼望成為全世界最大的領袖。第一次世界大戰、第二次世界大戰就是這種民族雄心的展現,暴露出這種唯我獨尊的優越獻。當哈納克和赫珥曼這兩個大神學家簽名贊成戰爭的時候,巴特  --  他們的一個學生就發怒起來跟他們抗爭了,這個學生是新派神學院里最大的頭腦,卻是反新派的。巴特的出現就是宣布跟新派決戰。

    巴特有一個很重要的思想,就是「你們認為耶穌是一個道德份子而已嗎?你們認為他只是帶給人類理想而已嗎?你們認為他的死、他的寶血、他的復活是多余而不必要的東西嗎?你們承認的是歷史上有道德的耶穌,而你不承認他是永世的彌賽亞到世界上來道成肉身嗎?」巴特就用了兩件事來對抗,這就是道成肉身的耶穌的兩個記號。第一個記號,他曾經實實在在是一個童貞女子宮里所懷的胎。童貞女的子宮里曾經實實在在有一個被生下來的實體,這是一件新派神學不能接受、不能解釋、也無法明白的事情。童貞女沒有結婚怎么可以生孩子呢?這是神的行動、神的主權在歷史上的顯現。他在人間的干預,借著童女懷孕生子,彰顯出他的愛,以及他對人類的憐憫。童貞女的子宮(The virgin womb)里,真實存在著一位你們認為是歷史的耶穌,而我認為是永恆者的來臨。第二個記號,剛好是遙遙相對的,童貞女的子宮里不應當有胎兒的,可是實實在在有了孕。在埋葬人的墳墓里,不應當是空的,后來卻實實在在變成空的了。這個相對的兩個名詞叫什么呢?The virgin womb and an empty tomb. 實的子宮、空的墳墓,這兩件事就是基督的奧秘,不應當懷胎、不應當成孕、不應當生子的童貞女,實實在在有了胎、有了孕、生了孩子﹔不應當空的墳墓,因為已經埋葬了一個死了的人,因他的復活實實在在變成空的了,使空的變成實,使實的變成空的這兩件事,是不是偶然事件?不是。是舊約的預言「必有童女懷孕生子。」(參:賽七:14)。這個預言絕對不是后來憑空捏造出來的,而是永恆者所豫定、所計划、所預告的一件必然要發生的事情。

    你們都知道在希伯來文里記述預言的時候都是用過去式,這是一件很奇怪的事情。凡是過去的事情,就是不能再改的了,就是肯定曾經發生過的事情,對不對呢?一九四九年國民政府遷台,當你提到這件事情時,用的時態一定是過去式,沒有人可以更改它,因為它已經發生了,是既成的事實,誰也改不了。這種「過去式」的文學,在聖經里是用在將來式的。所以上帝說:「必有童女懷孕生子」,這種預言是用過去式的,表示上帝的預言是絕對要成全的,必然不可能被忽略,不可能不發生的事情。舊約已經講了有童女懷孕生子的事情,而舊約這句話指的是哪一件呢?你可以不信基督教,但是你不能不承認世界上沒有任何一個地方、任何一個宗教、任何一件事情是可以配合、可以應驗這句話的。所以,童貞女本來空的子宮,實實在在懷胎生子,這就是舊約預言的成就。而耶穌基督的墳墓,是他被埋葬的地方,真正用了好几十公斤的香料,把他那已經死了的尸體用細麻布包起來,結果只剩下耶穌的里頭巾和細麻布還在里面(參:約二十:7),除此之外,沒有別的東西。所以,the virgin womb and an empty tomb,這就是基督的奧秘。請你注意一件事情,當巴特寫這些東西的時候,他几乎沒有引用什么書,而是直接從聖經里歸納出來。他的立場,跟當時傳統的學朮完全背道而馳。結果許多的基督徒被喚醒過來:「我們為什么要跟著那些新派的人相信歷史的耶穌不過是個好人,沒有基督,也沒有神性,沒有神跡,也沒有復活,沒有童貞女生的,也沒有信仰的因素在這歷史事跡的中間呢?」所以巴特好像在學朮界的神學游戲場上,丟了一枚炸彈,驚醒了許多聖徒,許多信主的人重新回到聖經的信仰。

    巴特主義本身并不是純正的信仰,但是巴特主義在當時卻為新派神學敲響喪鐘,把整個局勢扭轉過來。這是一個重要的開始。他寫書不是跟著學朮傳統的方式,而是以聖經為神啟示的絕對權威,來發展一個反新派運動、反新派潮流、反新派哲學、反新派方法論、反新派思想。他的老師為此大發脾氣!把這個學生叫到自己的辦公室,嚴聲厲責地說:「你知不知道,你正把基督教兩百年來辛辛苦苦 建立的文化完全摧毀掉?」巴特,這位受責備的學生,完全無動于衷,繼續走他自己的路線,因為他發現新派本身就是一個斷送基督教的墳墓,所以他扭轉了這個局勢,促成上個世紀福音派的興起。不過我們也找到了巴特自己在歷史批判學里許多錯誤的方法,所以我們歸正的人把它叫做「新正統派」,我們不認為他是正統派,他不過是新正統派而已。


歷史的耶穌與神性的言行


    如果這個“the virgin womb and an empty tomb” 是我們的信仰的話,我們就知道,永恆的基督在歷史的耶穌的身上必定有一些記號可尋,有一些話語可資回味,有一些感受跟他的表達能使我們受刺激,受啟發。這是很重要的事情。這一堂我要透過聖經的記載,告訴你耶穌基督在他生命中交錯縱橫的感受,以及從他所表達出來的話語,看看他對我們講過什么?

    耶穌基督有一次突然間跟他辯論的法利賽人一個問題:「基督(彌賽亞)是不是大衛的子孫?」(參:太二十二:41-46,路二十:41-44)這就考驗他們的神學了。基督是大衛的子孫嗎?這個怎么可以懷疑?這個是絕對不可否認的。「是,基督是大衛的子孫!」當他們全部答得很肯定,一點不疑惑的時候,耶穌追問道:「那么為什么大衛稱他為主?」有人對孫子說:「主啊,主啊」的嗎?你孫子的位份比你低,你怎么稱呼他為主呢?這些猶太人先是承認了他們一定要信的那句話,在這個當兒耶穌突然間追問,令他們完全來不及應付:「如果基督是大衛的子孫,大衛為什么稱他為主?」從來沒有人對孫子說:「我主啊,我主啊!你是我的主。」大衛如果是基督的先祖,那么,先祖的地位是比子孫更高的嘛!但是,大衛自己知道,將來在他的生命源流里要生出一位子孫來,他是耶和華上帝。

    你說:「哪里有這個事,大衛怎么會稱子孫為耶和華?」要解答這個問題,就得回到詩篇里一句很特別的話:「耶和華對我主說」(參:詩一百一十:1),英文聖經不是這樣翻譯的,King James Version 翻譯成「主對我主說」,'為什么呢?因為英王詹姆士欽訂本延續了猶太人敬畏上帝的心和習慣,每一次出現「耶和華」(雅威 Yahweh )這個字的時候,他們不敢直接稱耶和華,他們一定稱之為「主」。所以按字是寫「耶和華」'按口是念成「主」 。因為「不可妄稱耶和華的名。」如果念錯了,豈不就得罪了上帝?不就違背了第三條的誠命?所以寧可每次見到「耶和華」這個字,就念成「主」。「主」這個字的希伯來文是 Adonai,所以他們不念「雅威」,而是念成「Adonai」。「耶和華對我主說」,前面一個「耶和華」,后面一個「我主」 。這樣英王詹姆士欽訂譯本就翻譯成“The Lord said unto my Lord”「主對我主說。」

    第一個主是耶和華,第二個主指的是大衛的子孫。原來是「耶和華對耶和華說」,變成「耶和華對我主說。」耶和華是上帝,而「我主」指的是大衛的子孫。所以耶穌一問的時候,猶太人就莫名其妙了,他們不能回答。如果基督是大衛的子孫的話,為什么大衛稱他為主?耶穌基督啟示這一句已經被啟示下來的話給那些頑梗不化、冥頑不靈、硬著頸項的這些法利賽人、律法師、文士、假冒為善的人,他們沒辦法應付。而耶穌基督正是那一位又是耶和華,又是大衛的子孫,又是永恆的基督,又是暫時歷史的拿撒勒人耶穌。他就在這個身份中間,看到人怎樣偏待他,怎樣看不起他。這正是聖經上所說:「他被藐視,我們也不認識他。」(參:賽五十三:3),因為我們從他的外表看不出他的神性,從他的歷史性看不出他是永恆的基督。「這個人我們誰不認識?他豈不是為利亞的兒子嗎?豈不是那木匠約瑟的孩子嗎?他的兄弟雅各、猶大、約西豈不是在我們這里嗎?他算什么!」(參:太十三:57﹔可六:3)就像耶穌說過的:「先知在本地是沒有人尊敬的。」(參:路四:24﹔約四:44)。神的兒子披戴人的身體作為他的外形的時候,成了人所藐視、人所輕看、人所毀謗、人所抵擋、人所審問的對象,人以不公義的制裁把他釘在十字架上。這就是約翰所說:「他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。」(參:約一:11)在這個狀況中間,耶穌很清楚地看見人的面目。

    我做一個很簡單的比喻,我都是買經濟艙,從來沒有買過一次商務艙的機票﹔但是,有時候因為我累積的里程足夠了,又碰上經濟艙滿了,而商務艙恰好有空位,他們就假好心,給你升等。不是要求升等的,是因為為那邊經濟艙沒有位子,把你擠出去就少賺一張機票的錢,給你一個商務艙,反正也沒有虧本,所以這種都是作生意假好心的手法。當然我也很好意思地坐上去,本來我就是他們的常客,買了這么多張機票,升等一、兩次就勇敢地坐上去吧。那我發現一件事情,你在商務艙的時候,那些航空小姐的臉孔是一個樣﹔你在經濟艙的時候,她們就變成另外一個樣。你懂嗎?對經濟艙的乘客,「你要什么?」在商務艙,「你要什么?這里還有什么選擇......。」同一副臉孔兩種笑容、兩種態度。我心里想:「我就看清楚你是誰了,我看清楚你的態度、你的回應、你的表演都是很好笑的。我同樣一個人,你同樣一個人,我在那里的時候,你對我是一個面孔,我在這里的時候,你對我是另外一個面孔。」你明白嗎?

    所以,人對耶穌怎么樣,耶穌是最明白的,因為他知道萬人的心(參:約二:24-25)。他在地上做人的那三十三年半里,看透人是怎樣用外貌待他。他的感受沒有人了解,但是這種感受在字里行間里面表現出來,這就變成我們的一個神學課題了,一個非常有趣的神學課題。


「這和你說話的,就是彌賽亞!」


    撒瑪利亞是被猶太人輕看的民族,因為他們的血統不純。撒瑪利亞是被亞述帝國滅亡以后跟外族慘雜生出來的后代,不是純粹的以色列人,但仍可能有十個支派的血統,猶太人看他們是雜種,所以看不起他們。耶穌走路經過撒瑪利亞,因為疲乏口渴,他就坐在一口井旁,故意讓門徒到城里去買吃的,他要對一個女人傳道。為了要跟女人講話,把門徒調虎離山,是不是存心不良?不是的。耶穌基督特別選光天化日,十二點太陽正照射下來的時候跟女人講話。耶穌特別選三更半夜接待一個男人。三更半夜接待一個女人是很危險的,對不對呢?所以智慧的主很謹慎行事。男人來找我,三更半夜接待他。為什么不白天接待他?白天接待他對我沒有問題,對他(指尼哥底母),就會被法利賽人攻擊,對他的職業、飯碗、名譽、尊嚴都會受損。寧愿在他最方便找我的時刻,接待他解答他的問題。晚上接待男人,白天接待女人,我們的主很有智慧,對不對呢?但是晚上接待男人也有同志的嫌疑啊!所以耶穌基督接待一個老男人。你怎么知道尼哥底母老呢?耶穌基督說:「你必須重生。」他說:「人老了還能進到母腹里再生出來嗎?」(參:約三:4)所以你看聖經很奇妙的,你好好仔細思想聖經這本偉大的書吧。

    你注意哦,與耶穌基督在井旁談話的這個女子是有不可告人的心事,她是一個妓女,是一個不負責任、不潔淨的女人,而基督是唯一能醫治她、又要拯救她的人。基督用非常謙卑的態度說:「請你給我水喝。」這么客氣地講,免得她自卑。這也提醒我們在個人布道的時候,不要以優越的身份,施恩的態度來對人布道。最卑微的人還是人,最敗壞的妓女還有人性的尊嚴。你要用謙卑的態度對待她。「請你給我水喝。」想不到(不是耶穌想不到,是我們想不到,耶穌如果想不到就麻煩了!)你尊重她的時候,她不感謝你,她反而壓你。她說:「你既是猶太人,怎么向我一個撒瑪利亞婦人討水喝?」她好像在說:我們兩個民族是不相往來的,你們輕看我們,我們是懷恨在心的。族群割裂到現在還沒有結束,你為什么還要向我討水喝?(參:約四:9)我看耶穌現在就好像坐在經濟艙,受到這種人不公義的對待。

    耶穌怎么回應?他講什么話呢?「你若知道跟你講話的人是誰,你就早求他給你活水了。」(參:約四:10)這個撒瑪利亞女子很聰明。(我告訴你,很多笨人在教會里,很多聰明人在教會外面。我不是說你是笨人,你聽我講道,一定是聰明的。)她馬上聽出來了,「啊!我每天來這里打水,用完了,明天又得來打,用完了,后天又得再來打,每次出來打水,總可能遇上一大群好女人,她們交頭接耳輕看我,令我臉上無光,心靈內疚,可是我也不能離開這些男人,我需要他們,卻又被其它女人輕看,我真是苦死了!如果有一天我拿到所謂的“活水”,這個水放在家里變成永遠不干涸,永遠不停的供應,我就不必天天到這里打水,讓那些女人說長道短地看輕我了。你有活水啊?給我!」

    她發現了一個新的盼望。所以這個女人很聰明,一聽道就聽出最重要的。有的人聽到死,終久不能明白真道,這個女人絕對不是那種人。所以耶穌對她一講,馬上她就領會了,她說:「求你給我活水。」等她說:「求你給我活水」的時候,耶穌才對她說:「你叫你的丈夫來。」糟糕了!哪一個丈夫?我有六個。五個過去了,現在的一個公私(編者按:公私乃南洋一帶華人用語,有公用、合伙之意。)「我沒有丈夫。」耶穌說:「你講得對。」耶穌不是說:「你還敢講!」所以我告訴你,講話要有藝朮哦。她說:「我沒有丈夫。」耶穌沒有說:「你還敢講,你丈夫多得不得了!你有半打,你在我面前還敢這樣講。」耶穌不是這種人。今天我們有很多事情講的都是真理,不過沒有人性,沒有人與人的尊重,EQ不夠,只有IQ。而耶穌的EQ好得不得了,他對那女子說什么?「你講的是真的,你沒有丈夫,因為你曾經有過五個丈夫,而現在這個不是你的,是公私的。」那個人沒有辦法再逃避,但是并沒有受傷。事實被揭發出來,她就真正佩服這個人。然后她就對人家說:「他把我一切的事情都講出來了。」現在她不怕見人了,因為事實被揭開了以后,她寧可就公開,反正有人這么了解她,就是做錯、講錯了又有什么關系呢?

    我在這里要對你講的是什么呢?就是從耶穌對那女子講的話里,我們看出來他就是他們等候的彌賽亞。不但猶太人在禱告祈求彌賽亞降臨,連撒瑪利亞人也在等候。「你要等到什么時候?Now I am. 我就是你正等候的彌賽亞。」「你若知道......」(參:約四:10)是告訴你「現在你根本不知道,不過是「若』。」這個永世的基督,暫時捆鎖在歷史的耶穌的這種限制中間,他透露:「你以為我就是這個耶穌嗎?我告訴你,我就是那個基督。」所以,在這一次的講座里,我們都是圍繞在這個題目討論,要很完美地把歷史的耶穌跟永世的基督的內容完全交代清楚。


體貼聖靈  --  快跑跟隨主


    我們繼續把焦點集中在聖經中曾提到關乎永世的基督跟暫時的、歷史的耶穌之間,在耶穌內心里的掙扎。他還講過几次這樣的話:「我要忍耐你們到几時呢?」(參:太十七:17﹔可九:19﹔路九:41)為什么他講這句話呢?「因為你們一直停在把我當作不過是暫時的耶穌的領導地位上,你們沒有看見我是神,你們不認識我是永恆的基督。」

    耶穌也對尼哥底母講過,「我對你講地上的事,你尚且不信,若說天上的事,如何能信呢?」(參:約三:12)這句話要表達什么呢?表達他心情的急,因為人追不上他要對人講的話語。我問你,一個跑得快的人,跟一個跑得慢的人,兩個人一同在路上跑﹔為了不增加快與慢之間必然產生的越來越加大的差距,所以這個快的人拉著那個慢的人一同跑。我的問題來了,跑快的人拉著慢的,跟跑慢的給跑快的拉,跑的時候哪一個更辛苦啊?快的人很不習慣后面拖著一只慢烏龜,所以他一面拉一面要忍耐,對不對呢?慢的人很不習慣給人拉著走,他的腳步跟不上,一定苦得不得了。

    現在教會就有這么兩種人,一種快的要等慢的,等不及一直發脾氣。一種慢的給快的拉,被拉又趕不上,就一直埋怨。你是哪一種我不知道,這里面也反映出某種心理的定律,如果你說慢的給人家拉得很辛苦,那是因為你本來是慢的,所以你說慢的被拉著跑較辛苦。如果你說:「快的較辛苦」,因為你本來是快的,拉慢的人拉不上,所以你感到很辛苦。那你想我是哪一種人?(快的。)有一次我在四天內舉辦四種不同的大聚會,組織了四個委員會,每個委員會好几個很強的人帶隊,努力做工,四天的聚會都很圓滿的結束了。之后,我們開一個研討會,四組的人都喘不過氣來,然后他們說:「唐牧師啊,跟你跑很辛苦!」我回答「拉你們跑更辛苦!」你們跟我跟不上是一個事實。但是我不得不要拉你們,為什么呢?拉我的主不放我的手,要我這么快跑,那我不得不把你拉來一同跑。你知道最苦的是誰?是主,不是你!主因為拉你跑,拉得苦得不得了,「我要等這個時代,等到什么時候呢?」一直拉不動,到現在還拉不起來。「我忍耐你們到几時呢?」這句話除了耶穌以外,先知們沒有人講過,使徒后來也沒有人講過。所以談到教會復興,我用一個從來沒有人提過的定義,就是「趕上上帝的時間表。」今天很多教會牧師領袖從來不看上帝的時間表,還有一些假的復興,總是竄改上帝的時間表,越過基督的帶領,走在主的前頭,盼望主跟他走,這都是不對的。

    耶穌基督如果不是從永世來到暫時,亙古永恆者進入歷史,他就沒有這種話語的表達。他對門徒說:「我忍耐你們要到几時呢?」他對撒瑪利亞婦人說:「你若知道跟你講......的是誰」﹔他對尼哥底母說:「我對你講地上的事,你尚且不信,何況跟你講天上的事呢?」我們從這些話的字里行間,能夠了解永世的基督受限于暫時的身體中有多大的困難嗎?我們了解我們的主,我們要體會我們的主,才能與主同心同行。壞的基督徒一直要主了解他,好的基督徒則要了解基督。壞的基督徒要聖靈體貼他,好的基督徒則要體貼聖靈的意思。我們越體貼神的旨意與神的計划,我們就越符合于神的時間表,我們越了解基督的心情,我們就越容易與基督同工。這是很簡單的一個道理。所以「體貼聖靈就是生命平安,體貼肉體就是死。」(參:羅八:6)。我們要體貼上帝的意思,要思念上面的事情,不要體貼自己,不要思念地上的事。(參:西三:2)這是聖經的教訓,但是這一方面的經文很少人講,這一方面的經歷很少人有過,很少人超越,也很少人真正了解﹔結果我們一直活在肉體的需求里,落在以自我為中心的所謂「事奉」中間,害怕、埋怨、不滿足。求主憐憫我們、幫助我們,使我們快跑跟隨主。怎么能快跑跟隨主?只有一個原因:「主啊,你吸引我,我們就快跑跟隨你。」(參:歌一:4)。


不因果效決定事奉


    有一個傳道人我請他到印度尼西亞開布道會,我說請你不要忘記,眾會結束前要呼召人信主。他回答我:「我這一生不呼召人。」我說:「我們的習慣要呼召人,講完道給人機會表示對神的順服。」他再說:「我從來沒有呼召過人。」我說:「那么這一次請你呼召人,好不好?」他說:「試試看。」因為他從來沒有呼召過,所以從來不知道人對講壇上的呼召會有怎樣的回應。其實結果只有兩種,順從的就跑到前頭來,不順從的就是叫得要命都沒有人來。他上台講道,我們就為他禱告,等到他要呼召的時候,他一點沒有自信心,還沒有呼召就先怕,如果沒有人出來怎么辦?豈不是羞辱了他,好像他作工沒有果效一樣。所以講完道,他說:「你們的牧師要我呼召,我現在就問你們要不要到前頭來,有誰嗎?」越講越小聲:「有沒有?有誰要來?」結果你看我,我看你,沒有一個人要出來。「有嗎?有沒有人來?」結果呼召得半死半活,兩個人出來走到前頭,他一把冷汗,馬上快快結束,再下去糟糕了,經過半個鐘頭沒有第三個出來不是面子都沒有了嗎?就快快禱告。「感謝主,因為地上有一個人悔改,天使都歡喜快樂!」至少還有兩個嘛。

    我告訴你,我們做傳道的人,有時看見回應神的呼召是一個非常、非常自然的流露,一點沒有逼,就像水涌流出來一樣。有時候是難得不得了!那種心情如果你不在台上,沒有經歷過,你是完全不會明白的。因為你坐在台下就做觀望的,有沒有人出來不是你的事,有就感謝主,沒有也無所謂。但是傳道的人如果把個人的面子問題、尊嚴問題當成最重要的事情的話,他就不再等候神,也不再仰望神,就只盼望自己有這力量成全上帝的旨意。這是不對的!

    耶穌在地上的時候,就有几次遇到在人性中的限制、在暫時的身體中,被人以外貌對待,好像他所要的根本無法成全,那種難堪他怎么處理呢?你在馬太福音第一章、第二章、..都看見榮耀、榮耀、......,到了第十一章,好像所有的榮耀都不見了。他差遣七十個門徒到處去傳道,門徒都有榮耀,回來的時候報告:因你的名連魔鬼都被我們踐踏了,因你的名,病都醫好了,因你的名神跡奇事就出現了(參:路十:17)。哇!他們歡喜快樂!那么,做老師的看見學生布道有果效,而自己沒有一個人悔改,難受嗎?容易過日子嗎?耶穌到處傳道,門徒都有收獲,耶穌自己卻一點成效都沒有。門徒報告結了多少果子,獨獨耶穌呼召沒有人悔改,他灰心到一個地步:「哥拉汛哪,你有禍了!伯賽大啊,你有禍了!因為在你們中間所行的異能,若行在推羅、西頓,他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們,當審判的日子,推羅、西頓所受的,比你們還容易受呢!迦百農啊,你已經升到天上,將來必墜落陰間﹔因為在你那里所行的異能,若行在所多瑪,它還可以存到今日。但我告訴你們,當審判的日子,所多瑪所受的,比你還容易受呢!」(參:太十一:21-24)一個神學院院長自己開布道會沒有人悔改,他剛剛入校的學生出去就有很多人接受主,他怎么度日?基督以永恆者成為歷史的耶穌,受的限制、受的困難是他甘心受的,但是從他里面的感受講出來的話語,卻是很少人了解的。耶穌基督是刻意如此背十字架,要成為我們的榜樣。這些門徒過去傳的地方是比較容易悔改的。耶穌并不是沒有能力,而是自己選擇了最難結果子的地方傳道,把比較容易的交給門徒,你明白嗎?這是我的解釋,我的體會。你不能說耶穌的門徒很有果效,很有能力,耶穌自己沒有能力。他選擇了最難的工場自己做,雖然看不到果效,但是他要給門徒一個很重要的啟發,就是當神到世上做人看不到工作的果效時,他的心情應當怎樣。他抬頭對上帝說:「父啊,天地的主,我感謝你!因為你將這些事向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。父啊,是的,因為你的美意本是如此。」(參:太十一:26)表示什么呢?表示他絕對不因果效而決定自己的事奉。

    就在那一個最沒有榮耀的章節里,聖經記載著耶穌就歡樂起來,這是全本聖經唯一的一次把耶穌喜樂的感情表達出來的一節經文:耶穌被聖靈感動就歡樂......(參:路十:21)就在那時刻,他轉回頭講了一句最甘美的話:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這里來,我就使你們得安息。」(參:太十一:28)這是永恆的基督成為歷史的耶穌,在經歷這種人性受限制,工作看不見果效的時候,成為歡樂者,成為邀請者,成為使人得安息的源頭的奧妙!


永恆的主成為歷史的耶穌  --  大衛的見証


    有關這一位永恆的主成為歷史的耶穌,另一處重要的聖經經文記載在希伯來書第二章。在那一章里記載一個位格際的宇宙層次,永世的基督成了暫時比天使微小一點的歷史的耶穌。同時這位成為比天使小一點的耶穌,因受死的苦,就得了榮耀尊貴為冠冕......(參:來二:6-9)。

    神比人更高,人比物更高,這個觀念是從詩篇第八篇大衛領受啟示的時候,借著觀察自然,又深思神的旨意所得出來的結論:「我觀看你指頭所造的天,并你所陳設的月亮星宿,便說:人算什么,你竟顧念他!」(參:詩八:4)。在這里神比人高,因為神創造萬有,這么偉大!人算什么?我們在你面前怎樣估價自己,怎樣為自己的身價定位?我們算什么?

    「人算什么?」這句話誰有資格講,誰就是偉大的。往往我們不是講「人算什么?」﹔我們常常講的是另外一句,「他算什么?」我們很少講:「我算什么?」如果你能講:「我算什么?」你就開始以謙卑的精神,對每個人采取學習的態度。但是對整個人類總包含起來講:「人算什么?」,只有這么一次,就在詩篇第八篇。

    大衛是有史以來最大的神學家,大衛的基督論超越所有以賽亞、耶利米、......馬丁路德,加爾文等所有其它的人。基督論的根基就是根據大衛所奠定下來的基礎。我們相信基督是上帝的兒子,大衛早就知道了。我們相信他是主,大衛早就稱呼了。我們相信他是被釘在十字架,大衛早就預言了。我們相信他沒有一根骨頭被折斷,大衛早就講了。我們相信他從死里復活,大衛早就說了。我們相信他坐在上帝的右邊,大衛早就提到了。我們相信他是升上高天的基督,基督的死(詩篇二十二篇),基督的復活(詩篇二十三篇),基督的升天(詩篇二十四篇),都是大衛寫的。二十二篇說:「我的上帝,我的上帝,為什么離棄我?」二十三篇說:「經過死蔭的幽谷。」二十四篇說:「眾城門哪,抬起頭來!在戰場上得勝的耶和華要進來!」這些最偉大的彌賽亞篇章都是出于大衛。大衛的基督論太清晰了!他了解了亞伯拉罕從來不知道的事情,他了解以撒、雅各從來不明白的事情,他講出歷史的耶穌跟永恆的基督的關系超越了以賽亞、耶利米、但以理、俄巴底亞所有的先知的記載。連保羅、彼得后來對基督的認識,跟舊約之所以能貫徹始終,連成一體,都是因為大衛所得的啟發,奠定了引導新約、成全舊約的基礎。


耶穌的本質  --  天上的、神的身份


    這樣,我們看見聖經是連貫的,是一體的,他是永恆的基督,也是歷史的耶穌。當他在地上的時候,受約束、受限制﹔人看待他的外表而不知道他的實質﹔他常常就在講的話語當中,在字里行間透露出一些他的心情。我再講兩句耶穌講的話,我就要結束這一堂的聚會。

    頭一句是他突然間講出來的:「你們若看見人子升回他原來的地方,又怎么樣呢?」(參:約六:62)這一句話很了不起,這話是不得不講出來的:「因為你們太看不起我了,你們以為我不過是一個常人,只以歷史的耶穌的眼光來看待我,而你們沒有看出我是永恆的基督嗎?」所以我告訴你,永恆的基督不是神學家構想出來的,永恆的基督不是使徒把他神格化的產品,永恆的基督本來就是全本聖經所講的本質,到現在猶太人還看不出來,到現在新派的神學家想不通,到現在許多的基督徒不明白,到現在很多的牧師沒有傳講。為什么?只有一個原因:「我若對你們講地上的事,你們尚且不信,我對你們怎么能講天上的事呢?」誰不能信?大學者不能信,律法的研究者不能信。誰是大學者?誰是律法的研究者?就像是沒有重生的尼哥底母那樣的人。「你若不重生你就不能進,也不能見上帝的國。你若不是從水和聖靈生的,你就永遠不能明白。你是以色列人的先生,你還不知道這些事嗎?」就這么簡單的一句話,若不重生,無法參透屬靈的真理,只有從天上生的人才能明白天上的事。所以耶穌基督說,「如果我把你們帶回到我原來所在的地方,你又會怎么樣呢?」我對這句話頗有體會,因為有一次我到美國去講道,他們不知道我是誰,以為我是從印度尼西亞鄉下,有毒蛇猛獸的地方跑到美國講道的。所以有一個人對我說:「這個是洗澡房,你開這邊會出熱水,那邊是冷水,我現在告訴你,免得你不知道。」他以為我不知道這些事。那個時候我沒有說:「哦,原來如此哦!很好哇!」因為我早就知道了,不過他觀念中的唐崇榮是鄉下人,是連這個東西都不懂的。「好,這個房間給你住,小小的,下一次如果你帶師母來,我給你住比較大的房間。」他不知道我的房子多大,足足比他的大五倍。他大概以為我是從草棚里,或是牛棚里來的人。「這個會出熱水的。」可能他盼望我回答:「奇妙的主,帶我到美國來!」所以我很想講那句話「如果你到我房間看,你就知道你講錯話了。」這就是我很了解耶穌那句話:「如果你們看見人子升回他原來所在的地方,又怎么樣呢?」耶穌不得不要講這句話,因為他本來是永恆的基督,為了愛的緣故犧牲,變成暫時的耶穌,變成歷史的耶穌,甚至暫時比天使微小一點,而你竟然把他當作「你本來就是歷史的耶穌,怎么可以被神格化變成永恆的基督?」這是兩個完全不同的出發點。
 

道成肉身


    有一次我在一個地方講道,有三萬人來聽。解答問題的時候,一個回教徒問一個很重的問題:「只因為耶穌能行神跡,你們就把人當作神,這種信仰是應該的嗎?」那個城市是基督教城市,大概百分之五十是基督徒,但是印度尼西亞是個回教國家,全國都是回教地區。所以他用嚴厲的聲音問:「只因為耶穌能夠行神跡,你們就把一個人當作神,這樣的信仰對不對?」你怎么回答?「把人當作神來拜是褻瀆上帝的,你懂不懂?」我看了問題,我心里想:「主啊,你已經赦免他了,也許你可以彰顯出他的愚昧,求主用智慧解答愚昧人。」我就回答:「你說什么?把人當作神是一種褻瀆,你知道嗎?」我說:「反過來,你把神當作人,是非常羞辱上帝的,你懂嗎?」你明白我在講什么嗎?我講完了這句,我才回答第一句:「只因為他能行神跡」,『行神跡』叫做『只因為』?那你行看看,連你的教主穆罕默德一生沒有行過一件神跡,你懂嗎?因為他是人,而這位耶穌是神。」

    你知道什么叫做「神跡」?「神跡」就是神的記號。今天假神跡不能等于真神跡,但是真神跡是因為基督是神,所以他行神跡,連你們的《可蘭經》都曾經講過,都承認耶穌行神跡,而你們的教主穆罕默德從來沒有行過神跡。《可蘭經》里有兩個神跡是我們的聖經沒有講的。我當然不必引用他的經典來堅固我的信仰,但是我要用他所依據的來攻他。「你們的《可蘭經》說耶穌生出來以前,法利賽人圍著馬利亞問說:「這個胎哪里來的?你這個沒有結婚的女子怎么過骯臟的生活,懷了一個什么胎在里面?」馬利亞回答說「我不必回答你,等他一生出來你自己問他。」言下之意,好像耶穌一生下來,就被問道:「你哪里來的?」「我是道成肉身的。」當然《可蘭經》并沒有寫耶穌講「我是道成肉身」,但是回教的教主穆罕默德知道這是聖胎,這是聖靈感孕,所以他絕對不是普通性交的結果,不是男女配合生出來的,這是聖嬰,這是神的能力。

    第二、你們的《可蘭經》記載法利賽人圍著耶穌基督質問他的權柄的時候,他不講話,卻從地上抓了一把泥土捏了一只鳥,以后「呼」的吹了一口氣,這個泥土的鳥就真的展翅上騰飛到空中去了。這是神的能力或者人的能力?我不用我的聖經對你,我用你們的經文告訴你。只因為他能夠行神跡,只因為......?你行看看。

    所以問問題的回教徒認為基督教把人當作神,是大錯特錯的。我的回答是:「你把神當作人,那是更錯的。」把人當作上帝,是過份地高舉人﹔把神當作人,是不以神為神,你是犯大罪,你明白嗎?新派的人會承認說:「我曾經讀了很多書,但是頭腦不夠好,沒有辦法相信聖經的話,求主赦免。」會嗎?不!新派的神學家說:「我既然讀了這么多書,我要告訴你們基督徒,不信才是真理,信的人是受騙了!」這根本是沒有道理的。所以我說:「學朮不過是信仰的奴隸!」

    很多在學朮上有地位的人以為他們可以主導信仰,做信徒的領袖,結果,教會的講台被兩種人霸占。一種是偏信的人,把信仰中心點丟棄,把不重要的當作重要的來教導。靈恩派的人懂聖經多少?靈恩派的人寫過什么偉大的神學的書,建立過什么信仰的系統?一本都沒有!比較好的是戈登菲(Gordon Fee,1934-),他贊成靈恩,也曾做過維真神學院(Regent College )的教授。但其它靈恩派的領袖所講的道,既沒有邏輯,也沒有聖經,因為他們輕看歷世歷代偉大的聖徒所寫下來的解經跟神學信仰的書。他們偏好用「上帝對我說!」這樣的話既簡單,又不必讀書,又好像具有更高的權威。就用這樣的心理騙人。第二、那些讀了很多的書,但是都是為了不信的緣故,建立學朮的新派神學家。
 

    今天教會的講台很可憐,大喊大叫的沒有學問,有學問的沒有信仰。所以今天基督教教會的領袖有兩種,一種沒有學問,大大發瘋的人,一種是有學問,不肯發瘋的人。你明白我在講什么嗎?真正有信仰的人,他們沒有什么機會,也沒有什么勇氣,敢站在台上大聲疾呼的人就更少了。亞基帕王對保羅說:「你學問太大,反叫你癲狂了!」(參:徒二六:24)我最喜歡那一句話。今天牧師們要大有學問又肯瘋狂。只可惜凡是瘋狂的都不讀書,「哈利路亞!哇!」你注意聽,講的道沒有內容,就是喊來喊去罷了!你再請他來十次,講的還是那些。你們聽見哪一個靈恩派的聚會把聖經詳解,使你信仰堅定到有根有基,使你對各樣的知識用神的道去批判時,有足夠的力量?有沒有?根本沒有!所有主持特會的人都是只會大喊大叫,振奮感情,制造群眾心理,卻沒有真正供應。另外,那些所謂有學問的新派神學家,都是故弄虛玄,炫耀他們很多的世上的知識,卻都不肯建立信仰,也沒有為神的國度發瘋。有學間的不肯發瘋,發瘋的沒有學問,這就是現在的情形,而保羅是大有學問,又肯為信仰瘋狂的人。這就是我的感慨。

    最后要引的是哪句話呢?耶穌基督又對仇敵說:「你們中間誰能指証我有罪呢?我既然將真理告訴你們,為甚么不信我呢?」(參:約八:46)這是永世的基督在歷史的耶穌的肉身階段所提出的最大的道德挑戰。從來沒有一個人敢這樣講,從來沒有一個人敢挑戰:「指証我的罪吧!」你能嗎?如果耶穌不過是世界上一位歷史人物,他一定沒有辦法逃脫「有罪」的這個事實,他一定是亞當罪性的果子,一定在許多的事情上錯誤百出。但是耶穌竟然以神的兒子在人間顯現的聖者的身份,挑起人對他的注意。耶穌還未生下來之前,天使已經說:「馬利亞,你所要生的聖者,必稱為至高上帝的兒子。」這些稱謂中,七個最大的,都是天使給的。我們稱的「耶穌」,不是約瑟給的,也不是馬利亞取的。「主」、「救主」、「耶穌」、「基督」、「上帝的兒子J 、「聖者」、「以馬內利」,都是天使宣講出來的名字(參:太一:21-22﹔路一:31-32,35﹔二:11)。馬利亞所要生的,乃是神的聖者!感謝上帝,永恆的基督真的進入歷史,成為歷史的耶穌。人以外貌待他,把他當作一個人來看待,而耶穌基督卻以神的身份講了這些話,因為他是聖者,所以他挑起我們注意這一句話:「你們有誰能指証我有罪來?」

    這一位基督是歷史的耶穌,而歷史的耶穌有一天要駕云再臨。當大祭司問他:「你是上帝的兒子嗎?」他以神兒子的身份承認:「你說的是。你們要看見人子駕云降臨。」他是神子,以神兒子的身份,在肉身中受罪的審判和刑罰,以肉身擔當我們眾人的過犯,在肉身中被定了罪案,然后以人性的得勝升天,將來又要以人性得著最大榮耀的形像,再回到世界上來。這樣,耶穌基督在十字架上死的時候,又是神又是人(參:十架七言里的第一、第四、第七句)。就如羅馬書所說的,「耶穌被交給人,是為我們的過犯﹔復活,是為叫我們稱義(或作:耶穌是為我們的過犯交付了,是為我們稱義復活了)。」(參:羅四:25)。他的復活証明他是上帝的見子,他以神兒子的身份死,以人的身體受苦、被釘、擔當我們的罪,以神兒子無窮生命的大能來拯救我們,得勝撒但及罪惡的權勢,承受律法的咒詛,挽回上帝的忿怒,擔當我們應當受的公義的審判。他的人性的身體死了,但是他從死里復活,以大能顯明自己是上帝的兒子。

 

第四章 - 基督的身份第六章 - 降世為人的耶穌