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永世的基督與歷史的耶穌

(資料取自唐崇榮牧師的《永世的基督與歷史的耶穌》)

第三章 - 真認識基督


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●大綱●

認識耶穌基督就是永生

真跡與復制品

永恆者自我顯現  --  耶穌基督

基督的反合性

上帝的榮耀絕對不許冒犯

鑒別真假需要有真智慧

基督的言行具永恆者的本質

封閉系統下的科學

道理、生命出于同一源頭

知識分子當有良心道德

知識科學的功能在榮耀神造就人

永恆與暫時之間的關系

一、藉由基督的生命彰顯

二、藉由智慧的創造

三、基督  --  自存永存者

四、屬靈的奧秘  --  永恆者進入暫時界

 


認識耶穌基督就是永生


    「基督論」是我們信仰的中心,因為基督教不是建立在諸多教義之內,而是建立在一個為主,為救贖主,為生命之主,為教會元首的位格之上。認識基督就是認識基督教,不認識基督就不是真基督徒。我們對主基督的認識要成為我們人生一個很重要的部分。所以耶穌基督在約翰福音第十七章第3節,在他對父的禱告中間提到了這個重點:「認識你獨一的上帝,又認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」所以,對父、對子的認識,就是永生。這是生命的認識,是真理的認識。而對父的認識是透過子,對子的認識是透過靈。父、子、聖靈三位一體的上帝是自我啟示的上帝,是啟示的真理的本體,是向我們啟示并使我們明白啟示的啟示者。所以,借著他的靈把他自己啟示給我們,借著他的靈把道從天上帶到地上,借著他的靈把先知以及門徒所領受的舊約、新約的聖經記錄成為文字記載的道,借著聖靈感孕馬利亞生了耶穌基督成為肉身彰顯的道。所以聖靈把天上的道以位格的身份降世在世人中間,以文字的道成為顯明的真理記載在聖經里。這樣,聖靈借著聖經使我們認識三位一體的上帝,聖靈又把人帶到真理的面前。而真道把我們帶到基督的面前,而后基督再把我們帶到聖父的面前。所以「認識你獨一的上帝,又認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」這樣,基督教是建立在基督的位格上面,基督教是建立在因信基督而有的真正信仰的知識上面。保羅說:「我深知我所信的是誰。」(參:提后一:12)。而這個信仰就使我們超越了所有其它宗教里面,從罪人的本性,從被造的理性功能,從人的良心已經墮落的層次中間所想出來、所向往、所一廂情愿的宗教敬虔,宗教情操跟宗教目標。我們感謝上帝,我們借著基督來到父的面前。


真跡與復制品


    教會歷史最后這几百年在「基督論」信仰上的差錯,以及整個方法論的偏差,又因為不信的惡心,建立了反聖經的基督論的體系。以至于到了二十世紀末葉的時候,許多傳統的大教會都變成空殼的建筑,里面很多人已經離開,而新的一代還沒有被建立起來。結果我們看見信徒流失,非信徒沒有加入,傳福音沒有果效,培靈培不起來,而整個世代慢慢地就變成讓不信的人把我們從教會拉出去,而教會沒有能力把他們拉進來。當這些斷層的歷史繼續不斷威脅基督教的時候,我們要回想怎么回到我們原初還沒有跌倒的地方。「你從哪里跌倒,你就要從哪里爬起來。」這句話是我們常會在講台上聽到的話。聖經并沒有這句話,聖經從來沒有一節說「你從哪里跌倒,你就從哪里爬起來。」不過聖經說:「你要回想,你是從哪一個地方失落的,你要回到、你要真正記得你是從什么地方跌下去的,然后你重新起來的時候,你就知道從哪里起來。」(參:啟二:5)。所以,從意義上來說,「你從哪里跌倒,你就從哪里爬起來。」這句話是沒有錯的。但是這好像又是不必要的,也是多余的。因為你從哪里跌倒,很自然地你一定得從哪里爬起來,沒有人從這里跌倒,從別的地方爬起來,對不對呢?但是這個提醒仍然是很重要的,因為許多人盼望的復興,是不解決原先跌倒原因的復興,他不知道他在哪里跌倒,他只盼望他要復興。我們不肯悔改的罪我們不去處理,我們從哪里跌倒,我們不去看,我們卻盼望像韓國那樣有大型的教會,只想照樣學樣。

    一個只學別人的人永遠沒有真正的復興,一個看別人復興,而沒有找到基本跌倒原因的人,從來不可能真正復興。我二十五歲那一年,臨摹了一張畫,這張名畫現在是在羅馬的首都博物館里面,是一個新古典學派(neoclassical)的畫家所畫的,美得不得了,馬利亞很溫柔,很美麗,除了拉斐爾(Raphael,1483-1520)以外几乎沒有人畫得比他更美的。這是一幅「聖家族」的畫,馬利亞抱著耶穌基督,而約瑟很滿意的在旁邊欣賞著。我花了差不多六、七天的時間畫好,維妙維肖,差不多等于原畫的樣子。當然我自己是很欣賞的,后來有一個紐西蘭的神學家看到了,他就說:「這張畫很美麗,你畫得真好!」后來他加上一句:「如果放在我的客廳就更好。」我說:「第一句我感到是有一點對的,第二句不大對。」我是不會給他的,因為花了多少心血畫那張畫,我把它放在我自己的客廳里。我問他說:「這幅畫是很出名的,但是我不過是臨摹的人,臨摹的人會出名嗎?」他講一句很誠實的話:「臨摹的人永遠不會出名。」 A copier will never be famous. It is impossible. 因為真的就是真的,仿的就是仿的。宗教里面也是如此,真正生命的源頭就不是模仿的人可能代替的。而真正生命的源頭,真正啟示的本體,那個價值跟臨摹的到底相差多少?很多人以為差不多一樣。事實上,仿的就是仿的。不會因為你臨王羲之的帖特別像,你就變成王羲之了,你還是你,你永遠不是王羲之。


永恆者自我顯現  --  耶穌基督


    當耶穌基督到世界上來的時候,他到底是一種人性對永恆的追求所產生的臨摹的形像呢?還是他到世界上來是那永恆者自我顯現,那真跡、真體的顯明呢?這是很重要的事情。如果我們看耶穌只是偉大的歷史人物,以為他付出非常的代價,犧牲自己,就五體投地的佩服他,這樣做符合聖經的啟示嗎?聖經不是這么講的,聖經上說:「他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的﹔反倒虛己,取了奴仆的形像,成為人的樣式﹔既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至于死,且死在十字架上。」(參:腓二:6-8)這樣,聖經給我們看見的基督論,不是一個自認最高權威的人,而是一個絕對順從上帝,道成肉身的聖子。


基督的反合性


    耶穌基督在歷史上的顯現絕對不是從地上向天上爬,達到了最高境界的那個聖人,而是從最高的地方降下來,那聖者的本體在最低形式的表現。這就是我們所講的基督,跟那些新派所不能接受的基督的本性之間的差別。耶穌基督曾經講過一句話:「我就是道路、真理、生命,若不借著我,沒有人能到父那里去。」(參:約十四:6)這句話是相當傲慢的,這句話是相當絕對的,這句話是相當排外的。這句話的排它性,跟它的傲慢是成正比的。他越把自己絕對化,他就越把別人排諸他自己之外。

    那么,到底人是不是可以講這種話?你怎么可以說:「除了我以外,沒有別人,我是唯一的,我是獨一的,我是絕對的。」講這種話的人應當自己先不好意思吧?應當自己先感覺到不應當這么講。但是這種「應該感到自己的不應該」的意識從來沒有出現在基督的身上。所以,當基督講這句話的時候,他已經不是以普通人的位份講,除非他本來是神,否則他不可以這么講,他在人的位份上講出一次不是人的位份、人的口、人的本性中間所可以講的話,為什么呢?這就是基督的反合性,這就是基督的十字架令人討厭的地方,這就是為什么人這么難接受他的緣故,所以他們對基督用各樣的辦法排斥、抗拒,要把他去基督化。

    我們提到過保羅曾經這樣掙扎過,他用了三年的時間,離開普通現實的生活,跑到曠野中間獨自沉思默想,掙扎要得到結論,這一位又是主,又是拿撒勒人耶穌,他到底是誰?如果他是永恆者,為什么他在暫時中間出現?如果他是暫存者,為什么講話以神性的永恆來說話呢?在這兩個可能中間,第一個可能,他只不過是人,卻狂妄傲慢,以神的身份講話,結果就騙了那些不懂的人。第二個可能,他是以神的身份來到世界上做人,借著人的口告訴我們他是神。是第一個可能嗎?其實聖經早就告訴我們,真正的神是不許可的。如果真正的神是又真又活的,他怎么可能許可不是神的,卻冒神的名來說他是神呢?


上帝的榮耀絕對不許冒犯


    舊約里一個例子,新約里也有一個例子。舊約就是當尼布甲尼撒傲慢自大,爬到巴比倫城上面看到整個非常輝煌,非常巍峨,非常宏大的巴比倫城的時候,說:「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都,要顯我威嚴的榮耀嗎?」(參:但四:30)他很欣賞,自認很有功勞,好像是神一樣的。上帝馬上把他降卑,使他吃草如牛,經過七期,直到他知道至高者在人的國中掌權,以后才再回到王宮。神是不許可把他的榮耀歸給假神的,這是真神的一個記號,這是真神的一個特權,也是真神一個真實實行「他是神」的一個命令。你看見了,神不把榮耀歸給假神,這是聖經的啟示。

    新約有另外一個例子,當希律王講話的時候,人家都好像看見他大有權威,他把自己當作是神一樣,就在他以神的身份講話的時候,神派了一條虫來侵蝕他的生命,當天他就死了。(參:徒十二:23)所以如果人以被造的身份,假冒創造者的時候,神是生氣的。當人以相對界的范圍絕對化自我的時候,神是不受輕慢的。當人冒充上帝的時候,真神就直接干預,因為上帝是輕慢不得的,因為真神是又真又活的,神絕對不把他的榮耀歸給假神。

    今天許多人把關公當作神,把孔明當作神,把孔子當作神,把那些人間最高峰,無論在道德上的成就,無論在軍事上的成就,無論在文學、藝朮、哲學、智慧,許多在各行各界中間最頂尖成就的人,把他們當作神來敬拜。神為什么沒有直接對付他們呢?因為他們本身沒有這么講。孔子從來沒有講「我是神,你們拜我!」孔子沒有講過。關公從來沒有講「我是神,你們敬拜我!」從來沒有講過。假如你今天拜一個關公的像,無論他的眼睛多么炯炯有神,好像活的人一樣,但它只是一張紙。如果關公真的來了,看見你在拜他,他一定不好意思說:「我都沒有要你這樣做啊?你怎么可以拜我?唉,你表錯情了,你發錯你的信仰在不對的對象上面!」他從來沒有講過他是神,釋迦牟尼從來沒有講過他是神,孔子也從來沒有講過他是神。

    但是耶穌基督絕對不同!耶穌基督為什么絕對不同?有的人認為:「他冒犯,他狂傲,他自大,他不懂得自己,不認識自己是誰,竟然講出像神以自我介紹的權威來講自己是道路,是真理,是生命,若不借著我,沒有人能回到父那里去。這樣傲慢、自大的耶穌基督,我絕對不能接受!」所以我們就要明白這個在歷史中間曾經顯現過的耶穌,到底是不是永恆的基督?他的暫時性,與他的永恆性之間到底是割裂的,或者是合一的?他是永恆者在暫時中的彰顯,還是暫時者對永恆的一廂情愿,然后絕對化自我,就講了狂傲自大,把自己當作神的騙子?我們要很嚴謹地跟大家思考。


鑒別真假需要有真智慧


    耶穌基督怎么會這么講呢?「我就是道路、真理、生命,若不借著我,沒有人能到父那里去。」他講這一句話有兩個可能性,第一個可能性,他本來是,所以照實把自己的身分講明出來。你信或者不信,那是你的自由,同時也是你以后要負的責任,必須在永恆中間向神交代的一件事情。第二個可能性,他本來不是,所以就玩弄手段,把自己變成虛假的、自我夸張的一個人來欺騙歷史,欺騙全人類。只有這兩個可能性,但是你面對這兩個可能性的時候,你憑著什么可以說這是真的,或者憑著什么說那是假的?鑒別偉大的藝朮品需要的學問大得不得了,而鑒別偉大的理論所需要的智慧更是大得不得了!

    人們接觸馬克思主義思想以后,許多的人馬上認為這就是真理,這就是救國救民之道,所以把這個馬克思帶到許多的國家中間,而在歷史中問几乎很少哲學派系的內容是用政治力量去推廣的,雖然不是沒有。用政治力量去擁護的是有的,用政治力量去傳講的是有的,用政治力量去強迫推廣的,有史以來最強的一次就是共產主義。當馬克思(Karl Marx,1818-1883)以假先知的身份來絕對化自我講預言的時候,他說:「最先成為共產主義國家的是英國跟法國。」結果,直到今天已經超過了一百五十年,英國還沒有成為共產主義國家,法國也還沒有淪落成共產主義國家。他從來沒有想到竟然是俄國跟中國變成最早走共產主義國家路線的,而這兩個國家都有他們固有的文化。中國有最古老的文化,怎么可以一下子就變成共產主義統治的地方呢?當然這是借著政治勢力的壓迫,借著強權,槍杆子之中的權柄來使許多在佃農制度中間,在貧窮線下面的百姓,他們突然產生一種受煽動、受激勵、受虛假謊言的盼望帶來的一股熱潮,就馬上把心打開接納了共產主義。

    但是經過了七十年的試驗期以后,我們看見全世界的人都看出這個理論是假的,馬克思是全世界歷史上最大的經濟理論家,他寫的《資本論》比亞當﹒史密斯(Adam Smith,1723-1790)所寫的《國富論》的篇幅長了好几倍,他對整個社會架構的分析,如勞資之間的糾紛,剩余價值等等,這些整個架構的講解是比任何一個人更詳細、更周全、更復雜。但是結果呢?這個最大的經濟理論家所帶來的影響是什么?凡是接受馬克思經濟理論的社會,過了几十年一定經濟破產。接受經濟理論,產生經濟破產的結果,這絕對不是原來那些景仰、渴慕、崇拜他理論的人所盼望達到的初衷。他們從來沒有想到,接受馬克思經濟理論帶來捷克經濟破產,東德經濟破產,羅馬尼亞經濟破產,保加利亞經濟破產,波蘭經濟破產,阿爾巴尼亞經濟破產,南斯拉夫經濟破產,古巴經濟破產,中國經濟破產。凡接受共產經濟理論的,只有一條死路  --  經濟破產。為什么?因為這是一種好像很有道理的主義,但是里面隱藏著假的成份,是當時的人沒有看出來的。所以,鄧小平不得不說,「實踐是檢驗真理的惟一標准。」結果,鄧小平又落在另外一種錯誤的哲學方法論里面,今天中國大陸走的還是共產主義,但是真正過的生活是資本主義的生活。這個叫做「挂狗頭賣羊肉」 ,從前是「挂羊頭賣狗肉」。現在,為什么要走另外一條路?因為之前的是死路一條!是不能通的道路。

    我今天對你講這件事不是要批判什么,而是要告訴你一件事實,真假怎么去鑒定,絕對不是一時之智可以解答出來的。有很多人以為自己很聰明,買了假古董還以為是發了大財。有很多人以為自己很聰明,信了錯誤的宗教,還以為是很熱心。保羅曾犯了這個錯,許多歷世歷代的名人都曾犯了這個錯誤。

    一位英國智商最高的人史都華﹒彌爾(John Stuart Mill,1806-1873)講的:「我這一生什么都不相信,只相信我太太。」但是他死以前寫了三篇文章,里面提到基督教的優點是他過去所沒有看見的。他沒有信清楚,他沒有看清楚,然后他就死了。史考特(Thomas Scott)說的是另外一句話,他說“I never believe heaven and hell.”「我從前從來不相信天堂、地獄。」就在他斷氣之前,他加上下面這句話,“But now I believe both. Yet it is too late for me.”就死了。「我從來不信天堂、地獄,但是現在我兩樣都信,可是太遲了!」你是這樣的人嗎?你是一生一世堅持你的智慧過人,你的鑒定不會錯誤,你所接受的一定是真的嗎?我告訴你,毛澤東年老的時候,他知道了:「我不久會去見上帝。」他這句話兩次對一個美國朋友講,那個人叫做史諾(Edgar Snow)。“I am going to see God soon.”他怎么去呢?他根本不認識上帝,也不知道他所說的是什么。


基督的言行具永恆者的本質


    耶穌基督到世界上來是一個絕對跟似是而非的世界完全相反的另一個本質。什么叫做「似是而非」呢?看來都是對的,而到最后發現都是錯的,已經太遲了!這個叫做「似是而非」。而基督在整個世界,這几千年文化所產生出來的頂尖人物的中間是唯一似非而是的,他不是「似是而非」,他是「似非而是」。你看他好像什么都不對,但是他什么都對。你看他根本不是上帝,而他真是上帝。你看他是最愚蠢,最柔弱的人,結果他是最剛強,最有智慧的人。在似是而非的世界文化歷史中間,唯一似非而是的是耶穌基督。他不是似是而非,他反過來,似非而是。所以在基督的身上你好像看不出什么真正的本質,看不出他有永恆的本性,但是其實他的言語、他的行為、他所有的表現就是那永恆者的智慧,那永恆者的本質。那永恆者的那種結實的靈性的程度,是沒有人可以推翻掉的。這就是基督的永恆性,跟他的暫時性中間隱藏著的反合性,叫許多自以為有智慧的人一定要自己愚弄自己,絆倒自己。而基督的永恆性在暫時中間的顯現,是那些依靠上帝有信心的人,在聖靈光照之下可以領受的真正永恆的真理。戚謝上帝!


封閉系統下的科學


    一個封閉系統,跟一個開放系統的方法論不同的地方,在于在封閉系統里面,我們是以自然的人來研究其它被造的自然之下的物。自然的人是被造的,自然的物是被造的。以被造的我去研究被造的它。其實人被造比物更高,人被造比神更低。把神革除掉,把自己當作物的主人,以自我為物的主人的身份,站在物之上來控制物,來研究物,來探討物,就產生了科學。所以,I know,拉丁文叫做Scio,Scio 就是 Science。人對自然界的這種探討所產生出來的知識,就叫做「科學」。所以科學是上帝所造的人,用上帝所給人的理性作為神形像代表的一個記號,作為工具去探討上帝所造的物,在自然的中間尋找自然律,在物質界中間的運行所得到的各樣的學問,把它分門別類,一科一科去學,叫做「科學」。

    「科學」是什么?「科學」不過是被造的人,以被造的理性作為工具,去研究被造的世界,然后發現在被造界中間,各界中間所有的理,把這些理當作我們的知識,當作我們發現的結果,當作我們研究科學的成績。然后,把神撇在一邊,不把他的創造當作知識的源頭,不把他的大能當作世界隱藏著的智慧,不把他隱藏在世界萬物中間的律當作他的旨意。只當作是我的功勞、我的聰明、我的理性、我的研究、我的努力產生出來的結果,然后我就以自我居功,把自己所建立起來的體系教導別人,當作生活的原則,當作賺錢的工具。我告訴你,今天的基因工程,今天的干細胞研究,今天的生理學、物理學、病理學,這些東西所得到的科學成果沒有什么太厲害的東西,這不過是在明白上帝創造的奧秘而已。而當這些不要神,離開神,以為自己可以居功,可以研究有成果而傲慢的人,他就把這些東西作為他賺錢的工真。所以上帝在宇宙中間所賜下的各樣的自然的恩賜,在實用科學中間已經被資本主義的人擄去,所以他們更發財,使世界更多有錢的人壟斷知識產權來專為有錢人做醫病工具,而讓窮人更窮、更病、更死。這世界是很可悲的,為什么呢?你把神所賜下的知識當作你自己創造的產權,你就以神的身份壟斷這些資產,然后就使它不能成為全民的祝福,只成為有錢人發更多財的途徑跟手段而已。


道理、生命出于同一源頭


    我對知識產權是很尊重,也是很懷疑的。我對科學成就是很尊重,也是很懼怕的。我對實用科學被壟斷、被利用,以致產生以后人類的危機是相當嘆息的。我在這個世界中間有許多從天良的深處產生出來的疑問,這世界是誰在玩弄誰呢?當你看見這個世界越來越進步的時候,你問:「進步的結果是什么?」基督教科學觀、基督教道德觀、基督教宇宙觀中間有一個很重要的因素,就是因為開放系統所覺悟的責任感,我知道這萬有不是自然而來的,因為我信是上帝創造的,我因信就知道萬物是借著上帝的道造出來的。為什么呢?因為萬界中間有道的痕跡,我前一講指出道就在各行各界,在每一個知識體系里面成為有途可尋的蹤跡。在物理學里面有道理存在,在化學里面有道理存在,在微生物學里面有道理存在,在遺傳學里面有道理存在,在語言學里面有道理存在,樂有樂理,法有法理,道有道理。所以這些萬界之中的理,其實是一條道理萬條用,因為這些的理不可能是自我存在,它一定是從一個總道理的源頭分散在各地的。那個總道理的源頭是統一的,總道理的源頭是普世的。這個道理不會因為你是中國人,它就在這里變一變,到了印度就改一改,到了美國又換一換,沒有!因為這個道理是統一的、是永世的、是普天下公用的,是不分種族的、是不分時期的、是不分地區的。這是完全統一的道理的源頭,而這個有道理的源頭跟賜生命的源頭是同一個源頭,所以「道理」跟「生命」不能分開,只要有生命的就要明白道理,而能夠明白道理的生命,是那個有理性功能的生命才能明白道理。這樣說來,整個宇宙中,能研究宇宙,能研究萬理的只有一種生命,就是人,人是唯一有理性的活物,人不但享用物質的世界,人也要明白物質世界里面隱藏著的一切的道理。所以人在萬物中間是有靈性,是有理性,是有德性,是有法性,是有探求性,是有發現可能,是可以有科學功能,又要在科學功能達到的果效中間,用真理跟法律的制裁約束。使我們的應用不是為了破壞,而是為了使大自然更和諧,使人類更蒙福。這樣,德性的控制力就在知性的范圍之上,作為知性不被亂用的一個約束的力量。這樣,我們的生命不但明白真理,我們的生命要控制對真理的應用,免得出了差錯,成為毀壞生命之道理。


知識分子當有良心道德


    原子能可以造就人,原子能也可以殺死人。當第一次原子彈試爆成功的時候,是在美國內華達州的曠野,「曼哈頓計划」的那些科學家們從遠處觀看,看見那爆炸出來的光比太陽光更強烈几十倍,那個時候有些人鼓掌說:「成功了!」但是有一個科學家流著眼淚,講了一句話,“My God,we human beings have created hell for ourselves!”「上帝啊,今天我們人類為自己創造地獄了!」那個科學家哀哭的聲音,是很有天良的人盼望知識需要被道德約束。如果科學家只以知識夸口,以所知道的宇宙奧秘去盡量發揮,只作為野心家的工具,作為資本家制造更多財富的基礎,而沒有人可以用道德去捆綁約束的話,智慧產權會變成一只野獸!科學成就會造就出一個地獄!所有人類對自然律的釋放跟使用,可能成為世界末日更快更早來到的危機。這些話我不知道你聽得進去還是聽不進去?

    我知道萬有有「理」在其中,而「理」是共通的,而共通的理不叫做「理」,叫做「道」。有「道」才講「理」,有「道」才講「德」,有「道」才講「義」,有「道」才講「路」,有「道」才講「行」。道理、道德、道路、道義、道行。如果你不知道這個「道」的源頭,你只知道「理」的各界,你只不過是支離破碎的知識分子。你能夠把各理統一,以道去控制,你是一個有智能去超過知識,是一個有人類心靈高尚品德的知識分子。我一方面欣賞、佩服知識分子﹔我一方面挂慮、提心吊膽知識分子給人類帶來的威脅。如果一個人有頭腦沒有良心,有知識沒有道德,那么,他的知識是我們的威脅,他的知識是我們的仇敵。


知識科學的功能在榮耀神造就人


    聖經告訴我們,創造萬有的上帝把他的智慧放在各界中間。希伯來書的作者太偉大了,他竟然講了一句話:「我們因著信,就知道諸世界是借著上帝的話所造成的。」(參:來十一:3)這和普通科學研究不同的地方在哪里?在乎源頭、在乎方向、在乎共通性。研究物理的就懂物理,研究計算機的就懂計算機。最糟糕的是他研究是為了要發財!你今天在大學選什么課?為什么?你為什么去留學的時候研究物理?我的孩子修完了物理學博士,我問他:「你要做什么?」他說:「我要先明白上帝所造的宇宙中間最難的學問,然后再回頭來把這些學問作為服事上帝的工具。」現在他讀完了,轉去讀神學。我說:「你父親傳道五十年了,要不要你再繼承五十年,我們父子服事這個世界一百年好不好?」我從來沒有逼他,我甚至不要每天有家庭禮拜,讓他們自己讀聖經,讓信仰在他的心中產生的力量是出自自愿的,不是強逼的。因為強逼的到頭來一松了,就野了。而自發性的讀書起初是很艱難的,到最后就很穩定了。我從十四歲起開始教書,是一個對教育很有興趣,對教育原則很嚴謹,對自己的孩子不放松的人,我盼望他們一個一個在真道的運行之中,對真理的認識,對知識的控制,是以神的道為基礎,以真正的聖潔的天良為引導,使他們在這個危機中間不是混亂的,不是不平衡的。

    當世界的科學沒有在統一的道下面受控制的時候,我們就變成支離破碎,前后不一致的知識分子。而偉大的知識分子是讓道超越理,把一切的知識放在聖靈引導之下,為了榮耀上帝,為了彰顯他的大能,為了對全民的責任,產生有貢獻的積極意義的一種行動。感謝上帝!因為這樣,我們一定贊同一句話,就是 All truth is God's truth。一切的真理都是從神而來的,所以一切的真理都是神的真理。這樣,你就明白在物理學里面的知識不應當跟化學的知識沖突。在生命里面的知識跟自然界的知識不應該沖突。因為一個道產生了萬理,放諸世界,而這世界是從一位自我平衡,自我統一,自我永恆的上帝所造出來的。我在他造的世界中間,要從他的智慧去認識被造物,從被造物的中間發現他的榮耀,再借著我所發現的東西,在他的指示和引導之下,發揮這些知識科學的功能,成為造就人,榮耀神的工具。

    這樣,在天地之間,我頂天立地,我知道被造界,我服事創造者。我研究自然,我榮耀超自然的上帝。我明白被造的一切,我好好用被造的一切道行上帝的旨意。因為這個在暫時界中間的萬有,是從永恆界的智慧產生出來的,所以,這世界一切的一切是有上帝的道運行在其中,這個道是自然創造的元素,而這個道,不是單單被造界的物質功能,道的本身也就是生命界的真正源頭,所以耶穌基督不是說「我就是道路」就停在那兒,耶穌基督不是說「我就是生命」。耶穌乃是把三件事連在一起,這三件事連在一起的意義就是整個道的三個內涵。I am the way, I am the truth,and I am the life. 我就是道路、真理、生命。沒有生命意義的真理是支離破碎的,沒有道路的真理是不知方向的,沒有真理的生命是含糊過日子的。這樣,「我是道路,我是真理,我是生命。」三個統合就是道的意義,這是生命的道,有生命在其中的理,有真理的生命,是有道路的生命,有道理的真理,這三個揉合在一起是美得不得了的!

    基督在萬有之上,他是永恆的,基督在萬有之內,他是歷史的,基督在永恆中間就是那永遠的神性的本身,而基督到世界上來的時候,就成為我們生命的榜樣,生活的楷模,又成為我們整個生命、真理歸納起來要榮耀神的一條通道,所以他說:「我是道路,我是真理,我是生命。」


永恆與暫時之間的關系


一、藉由基督的生命彰顯

    現在我們要進入另外一個階段,思想永恆與暫時之間的關系在基督的生命中間怎樣彰顯出來。前面提到了諸世界之中有共通的理,而這共通的理的本身就是神的智慧。而上帝借著他的智慧創造萬有的時候,在萬有的中間隱藏著他智慧的痕跡。所以你不奇怪,箴言第八章所出現的「智慧」這個字,突然跟第一到第七章里所用的「智慧」一詞很不一樣,也跟第九到最后一章的大不相同。箴言整卷三十一章里出現智慧、智慧、智慧......無數次,這些無數次的智慧差不多是我們平常所認為的、成為聰明的基因叫做「智能」,也就是知識的根基叫做「智能」,成為知識的方向叫做「智能」。有知識沒有智能,這個人是沒有方向的。有知識沒有智能,這個人是沒有根基的,這個人是沒有真正的聰明的,只有片斷的領受而已。這個作為基因,作為原則,作為方向,作為超越性功能的智能到底是什么呢?

    箴言第八章提到智慧就很不一樣。你發現箴言第八章提到的智慧能覺悟自我存在,能自我介紹他的功用,而且又是向人說話的智慧。在文學里叫做「被位格化」的文學,被位格化,就是突然間他變成會講話了。好像杯子對茶壺說:「倒給我一些吧!」那杯子怎么會講話呢?你把它當作位格來敘述。你明白我的意思嗎?但是這個智慧講話的時候,他是以第一人稱講話的,這就很特別。


二、藉由智慧的創造


    箴言第八章的智慧講什么話呢?他講一句很重要的話,說:「那時,我在他那里為工師。」(參:箴八:30)上帝創造萬有的時候,我是工程師。怪不得世界造得這么好。你感到這個世界不好嗎?「這個世界不好,不公義!這個世界不好,我討厭這個世界!」這種人很想自殺,為什么他感到世界不好呢?因為他在世界沒有得到他要得到的。讓我告訴你,一個德國大哲學家叫做萊布尼茲(Gottfried Wilhelm von Leibniz,1646-1716)所講過的一句話,“This world is the best possibly created world.”他以最樂觀的看法來看這個世界。他說:「沒有可能被造到某一個世界比這個世界更好。」這個世界太好了!但因為你太悲觀,所以看不出它好,天天只想到自己心里的不滿意,所以你感到不好,這個世界不好嗎?你感到這個世界不好在哪里?這個世界太好了!萊布尼茲說,我們的被造太好了!我們的鼻子是上面小小,下面大大的,多么好!所以你挂眼鏡的時候,兩只手還可以做別的事情,這個多么好!如果倒過來,你的眼鏡一挂,它一直掉一直掉,那兩只手一直抓,抓著兩片鏡片,什么都不必做了。挂眼鏡的時候還有兩個耳朵可以把它撐住,它就不會掉下來,太好了!你的眉毛在眼睛的上面,如果在下面,一下雨眼睛就鬧水災了,對不對?所以這個世界太美了!這個宇宙創造得太完全了!再看你那兩只手,最大的船是人手造的,最高的樓是人手造的,最細的鑽石是人手磨的,最小的雕刻一粒米,一百五十三個字雕刻在上面是人手做的。有什么比人手更完美的?上帝造人太完美了!這個世界還不好嗎?

    「這個世界不好!」我每次聽這句話,我很想問他說:「你跑過几個世界?你比較過哪一個世界?這個世界不好,你憑什么資格講?」這個世界太完美了,太好了!太陽離開地球的距離剛剛好,月亮離開地球的距離也剛剛好。如果再近一些,每天漲潮,你就得跑到陽明山去住。明天退潮你就搬回來,每天搬來搬去,你所有的家具都浸壞了!這世界怎么不好?太美了!沒有可能造出一個比這個世界會更美的世界。所以造這個世界是有永恆的智慧,絕頂的聰明,最好的工程師設計的﹔再沒有比這更好的工程的創造者能夠想出超越的任何一點,這個世界是 The best possibly created world. 人的生命、人的頭腦、人的設計、人的整個架構,都是最美、最好、最偉大的設計,無以復加,誰設計的呢?智慧說:「我設計的。」這美麗的、完全的世界,是上帝借著我智慧這個工程師造出來的。


三、基督  --  自存永存者

    這樣,這個世界,這個宇宙隱藏了一個在永世中間就存在的,從亙古到永恆不變的智慧的本體,從亙古到永恆,智慧成為萬有存在的基因,從亙古到永恆,智慧就是暫存世界設計師的能力。這智慧的本體在暫時界中出現,但是他本來不是在暫時界的,他是那永恆者。那永恆者是誰呢?在聖經里面上帝說:「我是首先的」,又說:「我是末后的」,這告訴我們,被造界是從一個源頭走來,向一個終點走去,這暫時界是偶存性的存在。從被造的初始點進展到如今,這個叫做「時間的程序」,然后向終點走去,有一天要結束。所以我們基督徒知道有一位永恆者作為一切暫存性的東西的根基,作為源頭。那永恆者的本身又是超時間的,又是超空間的,是超能見界的,是超物質的,是超偶存世界的一切存在的,那叫「永存者」。「永存」不是「偶存」,「偶存」不是「永存」。「永存」不需要被造,「永存」是自我成全、是自我不朽、是自我永恆、是自我存在的。他的自我是創造者,他不是被造的。這個自我存在的永存者是不是邏輯上一個必須呢?是不是絕對可能的一件事情呢?

    現在我們談到在被造界中間能找到永存嗎?如果永存是可能的,為什么不能相信這世界本身就是永存的呢?如果你信上帝是自有永有的,為什么我不能信不需要上帝,這個世界本來就是自存永存的呢?「如果世界本身是自存永存的,請你不要再加上『需要上帝創造』才成功,那么我的無神論是很有理由的啊!我的無神論是有足夠的証據,因為你的立足點跟我的立足點是一樣的,你既然可以相信不必被造就自我存在的上帝,照樣我也可以相信,不必被造、自我存在的自然。」我告訴你,不是的,還是不一樣的。偶存的是偶存的,永存的是永存的。你說:「叫我怎么去相信永存是可能的呢?」我告訴你,真理的本身是永存的,所以,真理不需要開始,真理不需要結束。我常做的比喻是「二加二等于四」,什么時候開始的?二加二等于四不需要開始,因為它是真理。真理不需要被造,真理不需要開始,真理不需要有人創造它才存在,因為它本來是自我永存的。明白嗎?所以,當耶穌說:「我是道路,我是真理,我是生命」的時候,他的生命不是被造的生命,他的真理不是被定的理,他是自存永存的那一位。所以,我們相信自有、不朽、存在的本體是可能的。而這個本體是生命的本體,這個本體也是真理的本體,是揉和成為一體,是不必分割的。

    宇宙萬有都有共通的理存在在其中,而這個共通的理的本身又是生命,而這生命又是主動來找我們的那一位,思想到這里的時候,你就明白基督教的「基督論」跟所有宗教里面的教主的存在,其價值、生命、跟位份,都完全不一樣。你聽到這里,再看聖經里面有一些話原來是這樣講的,你就一點也不會奇怪了。「太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。」(參:約一:1)「伯利恆、以法他啊,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那里出來,在以色列中為我作掌權的﹔他的根源從亙古,從太初就有。」(參:彌五:2)。伯利恆城,我告訴你,將來在你那城生的那一個,不是普通人,是從亙古就有了,從太初就存在了。那一位是誰?是永存者到世界上來拜訪,永存者到他造的世界中間來觀察。這一位又是永恆者,又愿意到世界來變成一個暫存者的這個是誰?就是創造宇宙的工程師,就是萬有中隱藏的智慧,就是與神同工的那個道。所以這個道在永恆中是神,到暫時中間生出來的時候是人。又是神,又是人﹔又是永恆者,又是暫存者。這一位道到底是誰?這就是我們的題目,永世的基督成為歷史的耶穌。


四、屬靈的奧秘  --  永恆者進入暫時界


    你再看聖經,在聖經里面提到說:「你還沒有五十歲豈見過亞伯拉罕呢?」(參:約八:57)當猶太人跟耶穌辯論的時候,耶穌說:「你們的父不是亞伯拉罕,如果你們的父是亞伯拉罕,你早就來找我了。因為你們的祖宗亞伯拉罕仰望我的日子,他從遠處看見,既看見我,就快樂了。」這些猶太人再聽下去會神經錯亂,「這個神經病的人講什么?你連五十歲都還不到,你見過亞伯拉罕嗎?」他們以為這樣嚇耶穌,耶穌會說:「不好意思,不好意思......。」就軟下來了。想不到,當他們反問耶穌的時候,耶穌竟然回答說:「我實實在在告訴你們,還沒有亞伯拉罕以前就有了我。」(參:約八:58)聽的人毛骨悚然,「你在講什么?在沒有亞伯拉罕以前就有了你?」今天我如果跟你們辯論,跟你們講話講到一半,我講了一句話,這話一講出來,你本來打瞌睡的,現在馬上醒過來。你本來沒有興趣的,現在馬上怒氣填胸,講什么話你要不要聽?我告訴你:「從前孔子跟我一同喝咖啡的時候,他是不放糖的,我是很喜歡放糖的,我們一同在咖啡店,每天下午四點的時候喝一杯,這樣有三年的時間。」你說:「啊?什么?你跟孔子喝咖啡?你這個唐崇榮神經病!我從來沒有看過人語氣這樣大、發狂、把歷史顛倒。你跟孔子喝咖啡?孔子多久之前的人了,你才几歲?」我對你說:「不必生氣啦,你感到很奇怪嗎?我實在告訴你,還沒有孔子就有了我。」你們大家一定說:「神經病!不要再跟他談了,殺死他好了!」因為在眾人的觀念中間,暫時是暫時,永恆是永恆,是沒有關連的。耶穌要告訴這個世界什么?「雖然我與你們一樣在暫存界里,但我是從永恆來的,你們最古老的文化不過是暫時界的產品,而我要啟示你們的真理是永恆的道。你不認識我嗎?」如果世人知道耶穌是誰,他們不是殺他,而是跪在他面前說:「你竟然肯到這個時間界里,你竟然肯顧念我們這些暫時的人。永恆的主啊,我向你下拜!」這就是信仰,這不是科學,這不是有限的理性所能了解的屬靈的奧秘。

    耶穌是誰?耶穌是暫時的,是歷史上曾經有生的開始,有死在十字架上的記錄的那一位。但是 Before he was born,he was. After he was crucified he is. 他未被生之前就存在,他釘十字架之后還存在。所以他用的名詞是超越時間限制的、那一個永恆性的名詞,verily verily I tell you,before Abraham was,I am. 你說:「我怎么去了解呢?這到底是神經病的人講出神經錯亂的話語?還是不懂時態,不懂文法的人亂講的錯亂的詞句?」我告訴你,不是的。我現在用一種相對界的不同的感覺來給你解釋,什么叫做永恆與暫時交叉錯亂的那種可能性。我如果坐飛機,從香港要到夏威夷,我飛過台北的時候,看下去,啊!台北這么漂亮,有一根像竹子一樣的,節節上升的101大樓,還有信義區,這么好的地區。我看的時候,我就寫下一句話,「現在我在台北上空,香港已經過去了,夏威夷還沒有來。」我這句話對不對?香港已經過去了,夏威夷還沒有來,我正在台北上空。對不對?這是一句我在飛行的過程中講的真實的話,沒有人可以說我錯。但后來這個東西在香港有人看了,「香港已經過去了?豈有此理,這么看不起香港!香港哪里過去?香港還在這里!」當我講「香港已經過去」的時候,我是用在進度的過程中,把香港撇在后面的這種主觀形式,來描述在路程中香港已經過去了,我是沒有錯的。但是對香港人,千百萬人讀了,沒有一個人會贊成。「豈有此理!你把香港當作過去了?什么時候香港過去了?」你明白嗎?所以我們今天了解永恆跟暫時之間的那個有機性的關連,你不能用人間這種非常限制的頭腦去明白。

    對耶穌基督來說,他從天上降到地上,以永恆者的身份進入暫時,那種犧牲自我的愛,愿意進入人群,他是在時間中間顯現的永恆者。所以,他就像那一架飛機經過那個地方的時候,他說過去了,過去了,你們還沒有來,而我現在已經在這里。所以當他對以色列人說:「我實實在在告訴你們,還沒有亞伯拉罕以前就有了我。」這個是以色列人永遠沒有辦法明白的,他們越聽越生氣,他們聽完了就看他是被鬼附的,就一定要殺他。而耶穌基督對那些因為不明白他講的是真理而要殺他的這些人,再講另外一句話,「只因為我把真理告訴你們,你們就因此想要殺我。」(參:約八:40)所以,在這樣的狀態中間,人要明白這一位暫時的,在歷史中間顯現的基督,原來就是那永恆的,昔在、今在、永在的上帝,所需要的信仰不是單單以被造的理性就能明白的,因為屬乎另外一個范圍,永恆者以永恆的言語向暫時者宣告,這是被造的理性所不能領會的,為什么?  --  因為這是層次不同。耶穌基督所講的話,人不能接受的原因,因為在不同層次碰到同樣的語言,所以耶穌基督對法利賽人所講的話,再怎么講他們都聽不懂,而耶穌基督早就知道這個困難,所以他對尼哥底母說:「我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢?」(參:約三:12)。

第二章 - 創造界與被造界之間的關連第 四章 - 基督的身份