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信仰、試煉與得勝

(資料取自唐崇榮牧師的《信仰、試煉與得勝》)

第一章 - 信仰


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●大綱●

前言

基督教與其他信仰的不同

1。不是靠自己的行為

2。信不是出于自我,而是「道」所產生的結果

3。信乃是對絕對者真正的降服

信仰到底是什么

1。信心是對有限的夸勝

2。信心是對自然的超越

3。信心是對自我的突破

4。信是對永恆的接觸

5。信是對真理的忠誠

6。信仰是對神主權的降服

信的對象決定信的價值

●經文●

「我不以福音為恥,這福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是猶太人,后是希利尼人。因為上帝的義,正在這福音上顯明出來﹔這義是本于信,以致于信﹔如經上所記:『義人必因信得生。』」(羅馬書一章16-17節)

「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的証據。我們因著信,就知道諸世界是借著上帝話造成的﹔這樣,所看見的,并不是從顯然之物造出來的。......人非有信,就不能得上帝的喜悅﹔因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。......這些人都是存著信心死的,并沒有得著所應詐的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。」(希伯來書十一章1-3、6、13節)

 

前言

    上禮拜我在教會里面提到,如果一個人對于發生在他周遭的一些很重要的事毫無知覺,甚至于事情發生過后,他也不知道,那么,這個人是太遲鈍了。如果一個人在重要的事情發生時,他馬上抓住那個機會,這個人就是很聰明。但是,如果一個人能夠在不可能的里面產生、創造出一些很特別的機會,這個人是更聰明的。

    耶穌基督是猶太人歷世歷代所盼望,所祈禱,所等候將要來的彌賽亞,而律法師和法利賽人認為自己是代表整個民族來等候、迎接彌賽亞的,但是當耶穌來的時候,他們卻把他釘十字架。他們是等到先知們死了以后,才做修飾先知墳墓的工作。因此我們的主耶穌對他所處的那個時代是很失望的。

    我在世界各地跑了四十多年,我發現有一些地區,在我跑了四十年之后,還沒有發現我們工作的重要性。有一些地區,過二十年才覺得我們的工作是需要的,但還不是重要的。所以我就知道哪一個地區了解我們工作的重要性。而我認為我們工作的重要性是超過你們所看見,也超過我所看見的。

    我相信有一些我們已經講過的內容,在二十一世紀要變成影響世界的力量。因為我在這些講座中提的一些事,連西方系統神學的書都沒有提到。我不是夸口,因為我教了几十年的神學,我知道西方神學正在搞的是什么,他們正從有信仰慢慢變成沒有信仰。

    有一個浸信會的牧師年老退休后搬到澳洲去,他在那里聽了我的講道,就抓住我的手,老淚縱橫,說:「西方的神學正在走向一條死胡同,唐崇榮,你要好好做,因為你所想做的有一些正是奧古斯丁、阿奎納、加爾文等等想做,卻沒有機會在有生之年做成的。」

    今天西方有些神學已經走向死胡同,沒有把信仰化成事奉、推動教會以及影響社會、改革文化、振奮全民的運動。而我們卻盼望把一些東方的最優秀的知識份子送到西方去學他們的神學,拿到學位,我們就很滿足了。有一天一位神學家到我辦公室來,我說:「現在我們還派一些人到你們西方去進修,但以后你們要派一些人到我們這里來進修,因為你們的教會正在衰敗、你們的宗派正在衰微,你們主流的教會,除了部份神學院里還有一些比較正統的思想傳下來以外,許多講台已經沒有辦法供應會眾的需要了。正因為沒有辦法供應會眾的需要,就產生了一種迎合、附和、遷就、妥協于社會感性需要的那些膚淺的運動。」這種情形就像道家變成道教一樣。老子的《道德經》是一本很偉大的著作,因為它對普遍啟示有一些很准確、很深入的了解。但是一千年之后,張道陵為迎合大眾的需要,把道家思想變成一種四不像的宗教:煉仙丹、畫符咒、醫病、作法。。,用這些來解決人的需要。

    另一方面,一些有神學背景的人不以信仰為基礎、不以神的道為總原則,反在信仰中參雜那已經被「后現代主義」所推翻的現代主義、現代本質、現代現象的原理,而把它當作真理。這是把基督教妥協到只在理性范圍中去界定宗教價值和宗教認識。

    過去三百年來西方文化認為最合理的,最能夠把 人類文化帶到啟蒙,帶到真正覺悟真理的那些偉大的哲學和科學的發展,被現代主義當作就是自然界的上帝。而「后現代主義」已經看見現代主義的極限與破綻,發現現代主義無法代表全面的真理,所以他們就先基督教一步把現代主義推翻掉了﹔但是,后現代主義所帶出來的并不是救藥、所帶出來的并不是真理的路向,并不是能夠為人類解決困難、為文化產生新動向的真正原動力。

    所以,教會一方面走在以感性出賣真理的膚淺地步中﹔另一方面神學家又妥協于現代主義那些以偏概全的狹窄里面。而東方還認為西方神學才是我們的老大哥,亦步亦趨,緊緊跟隨,卻沒有發現他們已經失去能力了。就在這可怕的世紀交替中,我求主興起一些有骨氣、肯追求真理、有心志愿意順服真理的聖靈之引導的華人基督徒,不但振奮我們,堅定我們的信仰,也振奮全球基督教回到上帝面前。

    教會的存在是以信仰作基礎的,教會不是禮拜堂,凡以為有大禮拜堂就能証明這個教會是成功的,這種人實在是太膚淺了。因為如果用禮拜堂的大小決定一個教會成功與否的話,那耶穌就是世界上最不成功、最失敗的牧師了,因為他到死都還沒有建立一間禮拜堂。而基督從起初提到「教會」這兩個字的時候(太十六:18),就以基督論的信仰告自作基礎:「你是基督,是永生上帝的兒子」,這么簡單的兩句話,很多人不以為有什么特別,但基督看出彼得已經走在整個歷史的最前面了。彼得把整個舊約信息歸納成這兩句最精煉的信仰告白,這就是建立教會的基礎。

    教會是以信仰與社會分界的:我們因信成為神的兒女﹔我們因信得著稱義的地位﹔我們因信罪得赦免﹔我們因信耶穌基督領受了聖靈﹔我們因信有盼望﹔我們因純潔的信心而產生出無偽的愛心。而這一批借著對真理的認識以及降服而建立信仰的人就叫作「教會」。

    教會不是社會,教會是一群「信者」因降服神的真理、領受天上的呼召,被聖靈感動成為聖潔,歸向基督,蒙他寶血救贖而覺悟到是神的揀選把我們歸成一體,這個叫作「教會」。所以教會里面的人是有信仰的人。當我們在「信仰」這件事情上認真、追求、扎根、負責,把「信仰」這件事實踐、兌現在生活中時,我們就是把「生命」表現出來了。因為信心沒有行為是死的,而有信心就應當用新生活把這個信仰的本質表現在我們每一天的生活里面,「既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗四:1)

    這一次我們的講座是「信仰、試煉與得勝」。一個「信」的人是一個得勝的人,得勝什么呢?在得勝的過程中又需經過哪些從神而來的考驗呢?這是一個很重要的題目,我要分四堂來講,每一堂都是不同的信息,所以你錯過一堂就是錯過一些很寶貴的信息,同時也就是錯過與其它的人一同聚集、一同領受這些用特殊的眼光和特殊的歸納產生出來的特別能了解、厘清、振奮信仰的機會。雖然你可以聽錄音帶或看錄影帶,但這和你親自參與在歷史時刻,和聖徒聚集領受真理的那個場面是完全不一樣的,愿上帝賜福我們。我們低頭禱告:

    「主啊,我們把這一堂的聚會再一次交托給你,你是真理的源頭,你是真理的本體,你更是以有生命的真理本體分享自我而使人明白真理的上帝。懇求你今天賜福我們,與我們同在,用你啟示聖經的聖靈來光照我們受造的理性,因為你創造了理性,你更啟示了真理,為要讓我們被造的理性降服于你所啟示的真理。求你引導我們,我們感謝你,也恭敬把你無用的仆人交托給你,愿你的恩膏膏抹他,愿你的愛激勵他,愿你聖靈的大能覆庇他,賜給他當講的話語,奉主耶穌得勝的名求。阿們。」


基督教與其它信仰的不同


    我們要開始的一個題目就是:「基督徒的信仰」 。這個題目可以從几個很不同的層次來思想,因為基督教是建立在信仰基礎上面的一個宗教,所以我們的「信」就與其它宗教的「信」有所不同。


1.不是靠自己的行為


    其它的宗教因為不是建立在信仰的絕對基礎上,所以其它的宗教注重行為的功勞,把「行為」當做是他們可以進到永恆的條件,成為他們一個相當絕對的前題。但基督教卻完全否定這一點,我們不是因為我們的行為、功勞、善行而蒙上帝悅納,因為這個可能性已經在神絕對的恩典中失去地位了。是借著行律法稱義嗎?是借著我們的好行為蒙悅納嗎?是借著我們的功勞換取上帝的恩典嗎?羅馬書第三和第四章很清楚地否定了這一點。相反地,上帝就把眾人都圈在犯罪、違背律法的范圍中,讓那些信靠耶穌基督的人可以稱義,這并不是因為他們的行為。

    羅馬書四章很清楚告訴我們,如果我們是靠著我們的行為、靠著我們的工作,那恩典就不是恩典了。靠著我們的工作所領受的叫作工價﹔靠著我們自己的行為得蒙悅納,就是建立在自己的善行上,但是「除了神自己以外,沒有一個人是良善的」。所以,不是我們的工作、不是我們的功勞、不是我們的行為,也不是因為我們的良善而蒙上帝的恩典。羅馬書七章提到:「在我肉身中間沒有良善」,在我里面、在我整個生命的深處里面,沒有任何一件或任何一點是可以叫上帝喜悅、可以蒙他恩典的原因以及條件。

    所以今天我們憑著什么來到上帝面前?這就是基督教所提的「信」與其它宗教所提的「信」最不同的地方。因為基督教所提的「信」是完全在人的行為、功勞、良善這些可能性以外的,而別的宗教所提的「信」,乃是他們相信他們自己的行為可以使他們領受他們宗教所應許的好處。所以,雖然宗教都是信仰范圍里面的表現,每一個宗教都談有關「信」的問題。但是,基督教和其它宗教所提到的「信」的本質是完全不一樣的。


2.信不是出于自我,而是「道」所產生的結果


    其次,我們看見其它宗教所提到的信仰都是從「自我」發出來的,而基督教所提到的信仰絕對不是從「自我」發出來的。為什么說基督教所提的信仰不是從于「自我」發出來的呢?因為當我們提到「信」的時候,我們的「信」乃是把自我向神開放的一種靈性的方向。換句話說,我們不能把自己作為一個信仰的主體,也就是說,如果我認為信是從我自己出來的,那我就變成一個信仰的主體了。然后又從這個主體產生一個信的果效,這個信的果效就變成是一個「我產生出來的東西」,聖經否定這一點。聖經從來沒有說「信」是由人產生出來的,聖經從來沒有說人可以站在被造的地位成為信仰的主體,去絕對化自己的信仰,然后用自己信仰所產生出來的結果去面向上帝﹔沒有這種事!聖經否定這樣的事。

    那么聖經的意思到底是什么呢?聖經很清楚地告訴我們,我們的信仰是從神的恩典所產生出來的果效。所以我不是「能信」的一個主體,我乃是在神的恩典中借著神所賜的「道」,因而在我里面產生「信」的一個蒙恩者。有人說:「我相信上帝一定會醫好我的孩子」,這就是今天極端靈恩派違背聖經的地方,他們以為上帝會在他們自己「絕對化自我」的信仰功能里面去遷就、服務他們。結果主成為他們的「奴仆」,主體變成客體、客體變成主體。

    「因為我相信自己一定會好,就一定會好」、「我越信一定會好,就一定會好,神一定聽我的禱告。」這樣的神是一位受你指揮、受你支配,降服于你以主體性絕對化自我的信心向他發出命令的被動的神。在我的觀念里,這樣的神不是神。

    几千年來猶太人過著敬拜上帝、遵行律法的生活,并且相信創造世界的獨一主宰,但耶穌說:「你們的父不是上帝,你們的父是魔鬼。」這使初世紀的馬吉安主義(Marcionism )認為耶穌所介紹出來的上帝是比舊約的耶和華更高一等的、真正的創造主,而舊約里創造天地的耶和華,并不是最高的上帝。這種錯誤的假設和解經就相當靠近柏拉圖思想、或是諾斯底主義了。柏拉圖認為這個世界是不完全的,所以創造這個世界的神也一定是不完全的。他稱創造這個世界的神為 Demiurge ,他用原來就存有的物質(但柏拉圖從來沒有交代這個物質又是從哪里來的?)作為創造的材料而制造了這個現有的世界。這種思想在諾斯底主義里也是一樣的,他們也認為是 Demiurge 創造了這個世界,但 Demiurge 自己是邪惡的,所以他造的這個物質界也是邪惡的﹔而物質的邪惡又產生了物欲、敗壞,對人的試探和對道德的侵蝕,所以凡是物質的都是不好、凡是靈的都是好,這就產生了一個完全極端、很可怕的結論出來了。但聖經給我們看見完全相反的一個方向,聖經的觀點是:「耶穌基督成為肉身的時候,他是進到物質的世界里面,但是他是良善的。」這樣,物質就不一定全是邪惡的。而另一方面聖經也提到耶穌趕出污靈邪鬼,這也就告訴我們,靈不一定都是聖潔的。諾斯底主義的錯誤神學思想就是「物質萬惡,靈至善」。而今天二十世紀還有一些在無形中受這種思想影響的基督徒就認為:有錢有地位一定犯大罪,很窮很苦就很聖潔。結果那些主張很窮沒有物質就會很聖潔的人,有時候卻犯了比別人更大的罪。所以在靈界和信仰的過程中間所引起的許多差錯、許多對聖經的誤解而產生出來的副作用,可能大到一個很難收拾的地步。

    我們繼續回到剛才所提的問題。如果你認為「只要我信,就一定能成就」,那么你犯的毛病就是你以自己為信仰的主體,你以自己為信仰的本身,你把自己當作是信仰的出發點、出發者,然后再用你絕對化自己的信念中產生出來的信仰來指揮上帝,這個不是聖經的教訓。但是聖經不是說:「你只要信就給你成就」嗎?「你們若奉我的名無論求什么,我必成就。」耶穌這一句話是不是把你應當背的十字架拿掉,讓你可以坐轎上天堂,成為天之驕子、唯我獨尊,凡事順利、不需要條件嗎?當然,「信」是不談條件的,但是這一句話的正解就像說,「你要開多少支票,要拿多少錢都可以,但是要奉耶穌的名簽字才可以拿。」這樣你就明白了。「奉主的名」不是「利用主的名」,「奉主的名」不是利用主的名隨便禱告。「無論你求什么,只要你念出耶穌的名,上帝就聽你的話」這樣的解經顯出你是何等的羞恥、何等膚淺、何等不明白信仰的意義。因為凡求告主的人都要知道:「第一、我們在天上的父。第二、愿人都尊你的名為聖。」所以一個不尊主名為聖的人沒有資格禱告。「主啊,我要整個台北,你給我吧,奉耶穌的名。阿們。」那么主就給你了?你是這樣解那節聖經嗎?你是回到剛才那個最可怕的總原則里了,你把自己當作信仰的主體,然后用你絕對化自己的信仰來指揮上帝,這不是基督教的信仰。基督教對信仰的了解是什么?基督教對信仰的了解是:「信」是從神的恩典產生的果效,是他把「信」放在你里面的,所以那賜恩的上帝才是主體,你是客體、你是蒙恩者。

    「主啊,我信,但我信不足」,接下來他向主求什么?求主加添。今天你自以為你越信,神就越聽你的話,你豈不是不需要神加添,自己就足夠了嗎?你是一個自我成全、自我滿足的主體嗎?如果一個人可以變成自我成全、自我滿足的主體,他豈不是已經變成假神了嗎?這在英文叫faith in faith  --  相信你的信心,信是建立在你的信里面。你相信自己所信的是一定對的,所以把你的信搖身一變變成絕對化的信,然后用那個信來指揮、命令上帝,再美其名說「我正在禱告」。你這不是在禱告,你正在指揮上帝替你這個犯罪的人來成全你敗壞的心意。真正的禱告是「愿你的旨意成就,不是我的意思成就」。而虛假的禱告是:「因為我信,所以我要這樣,愿我的旨意成就,你來聽我的話」,那不是信。

    為什么信仰不是以人為主體產生出來的呢?因為「信」本身是一個恩典,「信」的產生就是神恩惠的結果,而這個恩惠的媒介是透過「道」產生出來的。現在我把「道」這個字提出來,就因為這個「道」的重要性,我們講道講得很長就是因為這個道的重要性,所以我們不是以神跡吸引人、不是以感情麻醉人、不是以笑話或者歌星的唱歌來使你陶醉。我從起初事奉上帝到今天,我都是嚴肅地禱告說:「主啊,求你幫助我用道建立你的子民。」

    「信道是從聽道來的」。信心從哪里來的?信心從神來的。人得救是本乎恩,也因著信,這并不是出于自己,乃是出于上帝,免得有人自夸(參弗二:8-9)。雖然在希臘文里每次用「信」這個字時都好像人是站在主動的地步,但是只有對「信」有真正了解的信心的眼光,才能看見那信心現象背后的基礎乃是神把信心賜下來,神是借著道產生信仰的真正的本體。

    這樣的話,「我能信上帝」是因為神把「能信他」的恩典賜給我,我能產生信心,是因為神的道在我心中已經建立產生信心的可能性。所以說:「你們要用溫柔的心領受所栽種的道」(雅一:21),這句話的反意就是:「你能做的只有一件事,就是硬著心抵擋上帝的真理在你心中運行。」我們硬化自己的心,抵擋真理、不愿意接受主,然后我們以為這就是我們的成功,因為連上帝也沒有辦法。

    其實,當你抵擋神、當你抗拒恩典在你身上運行的時候,也就是在抗拒那個可能會使你心里產生對神純正信心的機會。所以希伯來書三章7節說:「聖靈有話說,你們今日若聽他的話,就不可硬著心。」如果聖靈感動你,你就不要抗拒他、你就不要硬著心,而要用溫柔的心領受所栽種的道。如同把「道種」放在松開的泥土里面以后,因為這個「道種」本身是生命之道,所以它一定會向下扎根,向上萌芽、開花、結果。為什么呢?因為道里面隱藏的種子是生命的種子,所以道是生命的道,而道所產生出來的信仰是因道產生的純信,而不是人自己的自信。就算你把自信心發揮到最大的地步,也不能把你連于真理。二十世紀最有自信心的人,包括希特勒、毛澤東、馬可仕、蘇哈托.......等人,這些人以相當絕對化的信心做了一些驚天動地的事,超過他們本族文化、本地區所有其他的人。這几個人都不是像今天一些到處留學的知識份子,但是他們都不因學位不高就感到不能做事。他們都有相當絕對的自我肯定,以相當絕對化自我的自信心來建立他們的事業。但是這種「我信我能成功」的信被混雜在基督教里面的時候,你認為這就是聖經所講的信心嗎?不是的!聖經所講的信心是因為神的道運行在你里面而產生的。

    聖經所講的信心是因為神的真理在你里面產生出來對真理的了解、對真理的降服、對真理的忠實、對真理實實在在實踐的那種信心,那種信心才是基督教的信仰,這是第二點。

    所以,我們首先提到基督教是建立在「信」上的宗教,所以是否定以行為功勞成為我們蒙悅納的因素的宗教。第二、我們提到基督教的「信」是與「以自我作為主體而產生出來絕對化自我的信念」完全不一樣的一件事,這個「信」是神的恩借著道的啟示使我們明白他的真理、然后忠于他產生出來的那個信。


3.信乃是對絕對者真正的降服


    基督教所提的「信」乃是對絕對者真正的降服,而不是以絕對化自我的過程產生出來的虛假果效。如果我們在絕對的絕對者面前降服的話,那么這個對絕對的絕對者的降服就是信的本身了。但是如果我們自以為我們不是相對者、而假冒自己是絕對者,再把這個非絕對的相對者絕對化,我們就是拿自己來代替那真正的絕對者。人有絕對的觀念,乃是因為絕對者用自己的形像創造了我們,所以我們才有可能會思想絕對者,這個就叫作「神的形像和樣式」。就是因為我們有絕對觀念,所以我們以為自己就是絕對者﹔我們把自己這個非絕對者當作絕對者,再把自己絕對化到一個相信自己就是絕對者的地步,這就是人冒充神的過程。毛澤東犯了這個毛病,許多文化界、政治界的領袖都犯了這個毛病,然后他們搶奪人對上帝應有的敬拜,要求別人降服他們。

    今天的民主潮流正在反抗、抵擋,也正在盼望從地上根絕、消滅這一種個人崇拜主義,這其中所冒犯的就是絕對化自我,要把人代表神。巴特(Karl Barth,1886-1968)說:「我們要把神當作神、把人當作人(Let God be God,let man be man.)」。你把神當作人,是相對化那絕對者﹔你把人當作神,是絕對化那相對者。相對者不是絕對者,絕對者不是相對者。所以我們對神的信仰也就是承認他是絕對者,然后絕對順服這位絕對者。

    比如說,買古董,因為不懂裝懂,所以結果就買了不對的古董。不對的古董很像古董但絕對不是古董,又仿造得絕對像古董,弄到人家莫明其妙,越看越不懂。中國人喜歡古董,所以每朝每代都有仿制前朝瓷器和古董的東西。例如「大明成化雞缸杯」是歷史上最貴的小東西之一,在當時就要賣一對十萬兩白銀。康熙時代的人再造,造得一模一樣﹔雍正的時候又再造,也造得好的不得了,而且超過康熙時代的品質。所以在國際拍賣的時候,雍正雞缸杯曾經拍賣到兩百多萬港幣。雖然它不是大明成化年做的,但是它也古了,所以也有它的價值了。但是,這樣就變成相對之古,有相對之價了﹔但是絕對不能變成原來的絕對的絕對之價?所以相對界的相對和絕對界的絕對是不一樣的。」

    今天我們買古董都怕被人騙,所以會研究得很仔細才去買﹔那我問你:為什么沒把基督教的信仰好好研究就隨便信呢?莫非你把宗教信仰當作是比買古董更小的事?買錯一只勞力士表你就大喊大叫,你不甘損失、上當﹔但是你把假的靈當作是真的靈,假的信當作是真的信,假的道當作是真的道,假的神當作是真的神﹔這種信仰生活你已經過很久了,你還不覺悟嗎?當人家對你說:「你買的這個古董是假的」,你如果罵他:「你侮辱我,豈有此理!為什么你要平涉我?」這樣,他的愛心就很難改變你的信仰了,為什么?因為你已經信那個一定是真的,你已經信仰你的信是真信仰了,這是「信上加信」。如果「信上加信」的第一個信是錯誤的,對錯誤的加上真信,就是迷信上加迷信了。

    我把這三點提出來,指出基督教的信仰與所有宗教不同的地方,因為基督教的信仰是整個基督徒生活最基本的基礎。而這個基礎的本身否定了依靠行為、功勞和我們善行的可能性的。這是「宗教」和「基督教」很不同的地方,因為所有的宗教都認為是行為、是功勞、是人應當行善的這些本質才使人有宗教價值。但這不等于基督教否定良善,基督教乃是否定墮落之后的人可能達到的真正良善。第二,基督教的信仰不是建立在以自我為本體產生出來的一個宗教功能,基督教的信仰是借著神的恩賜下道,然后從其中才產生因道建立的信仰。第三點,基督教的信仰不是因為絕對化自我的信念強到一個地步,而使你認為「我越絕對化自己,我就越信心堅固」 ,這樣是沒有用的。如果本來是假的,你還要越來越信、越來越信,再用各樣的辦法來自辯、用各樣的辦法來自衛,這是笨上加笨、迷信上加迷信﹔那是以相對者冒充絕對者,以為絕對化的過程就可以變成真正的絕對。「絕對」是不需要過程的,凡在過程中間的一定是相對者。神是絕對者,當神的兒子道成肉身進到有過程的歷史時刻時,他是進到相對界的絕對者。今天許多錯誤的信仰,以為把受造界的相對者經過絕對化自我的過程,就可以變成絕對者,這是不可能的。

    宗教只有兩個方向:從人這里到神那里去,或是從神那里到人這里來。所有的宗教都是人盼望可以到神那里去,或者人可以成為神﹔像李常受的「人的靈與神的靈兩個結連在一起的時候,人就變成神了。」這不是聖經的教訓!因為在「造」與「被造」之間的差別是一種「質差」,這種「質差」是絕對的鴻溝,不可能結連,不可能妥協。我們只能與基督相連,我們不能變成基督﹔人不能成為基督,而基督能成為人,這就叫作「道成肉身」。接下來我們要從几個很特殊的角度來看信仰到底是什么?


信仰到底是什么?


1.信心是對有限的夸勝


    我們要借著信仰進到一個與不信之人完全不同的生活層次的范圍里面,因為信的本身就是對限制的夸勝。神是無限的神,但神創造的都是有限的。我們被造在「無限的有限界」里面,這個宇宙到底有沒有界線呢?這個宇宙到底多大呢?沒有人能給我們真正的答案。依照大爆炸理論(Big Bang Theory)這個現在最新的物理學看法,這個宇宙還繼續在膨脹的過程中,那么,有誰可以限制它膨脹的最后終極點呢?我們不知道!但是無論它繼續膨脹到多久、膨脹到多大,它還在膨脹的過程中就表示它仍是在有限的中間,這樣,它還是有限的,只有神是無限的。

    但是,在有限界里只有一種活物有對「無限」的向往和「無限」的觀念,那種活物是誰呢?就是人。所以,基督徒應當有更大的雄心,要超越你曾經做過的事﹔求上帝給你更多的力量去跨越到那還沒有到的境界。約書亞年紀老邁的時候,上帝是不是對他說:「你做了很多了,可以退休了」?「拿你的退休金去買一座大洋房,平安度日,抱孫子過你的余年吧!」神不這樣對他說,他乃是說:「約書亞,你年紀已經老了,但是你還有許多未得之地。」這是什么意思呢?這是無限的神對有限的人所發出的一種生命長進的呼吁,也是對你的事奉的一個鑒定和審查。你年紀老邁了,但你還有許多未得之地,你怎么交代?你是不是浪費時間?你為什么這樣容易滿足?你以為你還有很多的時間嗎?你以為你還有几百年、几千年嗎?為什么許多年輕人都不會愛惜光陰呢?因為他以為他永遠這么年輕。但是當醫生告訴你,你可能活不到几年的時候,你才發現你是在暫時和永恆的中間徘徊,你才會開始想要怎樣度最后的年日。很多的年輕人以為還有明天、還有明天,直到有一天,年老的時候才發現,當做的事都還沒有做,卻做了一大堆不當做的事,但光陰已經不在了,剩下最后一頁了。

    「信心」是什么?信心是對有限的夸勝。信心跨過了有限,跨到無限那一邊享受著另外一個本質,所以他對有限夸勝。在聖經里面向有限夸勝的最高的一句話是什么?是「死啊,你得勝的權勢在哪里?死啊,你的毒鉤在哪里?」(林前十五:55)感謝上帝!當一個人連死的權柄都可以去夸勝的時候,他的信仰就是一個面向永恆且真正有價值的信仰。


2.信心是對自然的超越


    第二樣、信心是對自然的超越。神造自然供應人自然那一部份的需要,人被造在自然界中間,但人竟然有超自然的部份。所以人就活在矛盾中,既受有限所牽制又受無限的理想所吸引,所以他就過著一個矛盾的生活。為什么說我們受有限所牽制呢?當我們的身體生病的時候是提醒我們「你只不過是人!」當你的能力有限的時候、當你想做的事情因為薪水太少沒有辦法做出來的時候,那是提醒你:「你只不過是有限的人!」但是你說:「不要緊!我要奮斗、我要成功,因為從前許多偉大的人都比我更窮,我為什么怕窮?我不要向貧窮低頭,我不要向疾病低頭!」所以只有人類會過一個超自然的生活。

    今天這個世界上,思思最精明,身體卻最差的一個人可能就是 Stephen W Hawking ,他可說是自牛頓以后三百年來英國最優秀的科學家,當他坐在輪椅中領受全英國最高榮譽的科學家獎時,很多人都流淚了。看他的身體,你會想:「這樣的人還能活著?」看他的舉動,你會說:「這樣活著還有什么意義?」如果你有女兒,你絕對不嫁給這樣的女婿。但是,他娶了漂亮、年輕的太太,為什么呢?因為他里面有一種要超越有限、超越自然的力量。雖然從他口中講出的每一句話都很難聽明白,但是當你聽明白的時候,這些話是可以改變整個世界、整個知識界的觀念,這些話是可以改變整個世界哲學家的思想,和整個物理學發展方向與前途的。

    不是物質、不是金錢、不是社會、不是時間可以限制我們,對這些限制我們應當有超越的能力。所以神除了創造自然來供應我們屬自然的身體之外,神還把一個永恆超自然的本性放在我們里面,我們要怎樣過一個信心的生活呢?那就是對自然的超越。


3.信心是對自我的突破


    信心是對自我的突破。我們這一生因信活著的人都知道,我們曾經是自己最可怕的仇敵,我們也曾經是自己最大的限制。自我成為自我的仇敵、自我成為自我的限制,以致于我們沒有辦法從內心的深處過一個信者應當過的生活。保羅說:「我是攻克己身,叫身服我」。當一個人從他的自我突破出來的時候,他就開始過一個真正自由的生活,而這種由信仰而來的自由是真理的自由,這是不受自己敗壞的本性、罪惡的本性、從亞當領受的墮落天性所限制的。

    耶穌說:「你們要曉得真理,真理就叫你們得以自由。」、「主的靈在哪里,那里就有自由。」在印尼有些人解釋這節聖經說:「你看,我們這里有聖靈,因為我們拍手拍得很自由。」「主的靈在哪里,那里就有自由」是這樣解釋的嗎?我告訴你,不是的。如果你真正有自由的話,為什么你還受罪的捆綁?美國有几位最常在電視上講聖靈的牧師卻是被罪惡捆綁得最厲害的性的奴隸。

    「主的靈在哪里,那里就有自由」,乃是你的心靈不受罪惡所玷污、不受撒但所捆綁、不受物欲所限制的那個真正的自由。你有信心嗎?如果你有信心,你能超脫你的自我嗎?要超脫自我的限制,就要過一個「舍己」的生活。真正的舍己在第二、第三堂里面我會提到,那是對自我的突破。一個人還在自我限制中間過一個自我的生活時,這個人的信仰是大有問題的﹔越受自我限制、越受自我捆綁的人,越不是自由的人。能夠克服自己,能夠真正舍棄自己的人,這種人才能代表神管理大自然﹔相反的,越受自己的捆綁、越受自己的限制以致于沒有自由的人,沒有辦法叫其它任何人因他而降服上帝﹔因為只有當一個人真正順服神、接受他義的限制時,才能脫離罪,得著真正的自由與釋放。這是信心,真正的信仰就是如此。


4.信是對永恆的接觸


    信是對永恆的接觸。信心能在暫時界中間看到了永恆界,所以信心就向另外一界開放了,因而產生了一個開放的系統。從牛頓直到今天的科學理論都建立在相當封閉的系統里面,所以剛才我提到了后現代主義為什么要打倒、摧毀、消滅現代主義那種「絕對化自我」的假神與假科學精神,乃是因為這些現代主義的思想家所接受的是一種封閉主義的系統。封閉主義的系統先假設自然是自我存在的,是自我成全的也是自我滿足的,所以就又回到古希臘思想家的錯謬里面。古希臘思想家認為大自然是自己形成的,所以就不需要外力作為它存在的原因,也不需要靠外力來維持。這樣,古希臘科學的封閉主義在所有的研究中,都先假設可以從自然界里找到自然形成的原因和解釋自然的道理。他們以為當我們研究自然的時候,就可以從自然當中得到自然的答案,因為自然界里面所存在的一切就是自然本體存在的原因。自然就是自然的原因、自然就是自然的目的,這就是希臘科學沒有辦法產生對道德的影響、對心靈的提升的最大原因。因為整個希臘的科學是片斷的,把宇宙當作是自我形成、自我滿足,是可以自我解釋的。而這種思想到了進化論、唯物論、共產主義里面時,就把人類的文化帶到一條沒有前景的悲慘死路里去了。

    什么叫作「開放系統」?「開放系統」就是知道這個自然之所以是自然,是因為在自然之外存有一個觸動、產生、刺激、引導這個自然進到更高一層的能力,基督教的信仰就把這叫作「神創造宇宙」,宇宙是為神而造的。因為神造了宇宙,所以神就成為宇宙之因,也成為宇宙之目的。有這個因、有這個基礎、有這個目的,宇宙就變成有意義的。如果你的信心不是這樣的話,你就把這個大自然、整個宇宙當作一個自我成全、自我滿足,可以從其中得到自我解釋的范圍,那你就沒有辦法用信心去超越這些了。

    意義的本身不是在物質性的解釋里面可以達到的,它也不是在自然現象里面可以完成的﹔意義的本身一定是超過自然現象,有超自然的原因和目的在自然現象之上和之外的。所以我們需要用信心從自然界連到永恆界那里去,那你的宇宙觀、你的人生觀就完全不一樣了。

    有時我和一些很有學問的人談話,談了很久以后,發現他們很可憐,他們很有學問,是因為比起那些比他更沒有學問的人,他們是很有學問的。但是他所有的學問加起來也就是那樣,然后他一生就沒有別的意義了,因為他擁有的就是很有限里面的「很有學問」而己,許多的科學家是如此。

    很多人不明白為什么科學家自殺?為什么最漂亮的電影明星自殺?為什么最有錢的人感到人生沒有意義?為什么很多大財主一離開家的時候,生活不知道有什么方向,就過一個非常非常不合理的,非常矛盾的生活?最近印度尼西亞有一些人因為擔心治安不好,就把家人送到新加坡去住,他們自己還是在印度尼西亞作生意。這些留在新加坡的少年人什么都有,他們有錢、有很漂亮的房子,但是他們的人生沒有意義,結果許多最有錢的孩子竟然在賣毒品,為什么呢?因為你不可能靠物質來解決一切、你不能以錢財代替一切、你不能以自然界的供應代替一切,耶穌說:「人活著不是單靠食物,乃是靠神口里所說的一切話。」這句話已經暗示了:自然的層次由自然供應,但超自然的層次只有神能供應。所以凡是只在封閉系統中從自然來接受一切解答和盼望的人,絕對沒有辦法用信仰的開放系統來領受神的恩典。所以「信」是什么?信是對永恆的結連。


5.信是對真理的忠誠


    信是對真理的忠誠。信是使我們流浪的理性歸回真理,使我們理性的能力歸回真理的權威。有一次我決定在台北的神學講座講一個題目叫作「理性、信仰與真理」,但后來不知道為什么沒有講那個題目,那個題目只在新加坡講過,現在這本書已經印出來了。信仰跟理性有什么關系呢?信仰跟真理有什么關系呢?這是基督教方法論里面很重要的議題。為什么有許多知識分子不愿意接受信仰呢?因為他認為信仰是違背理性、抹煞理性的,所以就又產生一個錯誤的結論  --  信仰是違背真理的。我們一定要戮破這個錯誤,因為神是真理的本體,神又是啟示真理的主動者,神更是創造者,他造人成為有理性的活物,來作為神形像的代表。這三件事的關聯應當在基督教信仰里面交代清楚,否則我們就會看見像今天中國大陸三自教會的情形  --  很多人對我說:「大陸教會有很多人作禮拜」 ,但是我問他說:「作禮拜的人成份怎么樣?」「多數是老人家。」「性別呢?」「多數是女人。」「教育程度呢?」「多數是沒有讀書的。」當我聽見這三句話的時候,我整個心冷下去了。如果中國三自教會有很多人去作禮拜,但多數是老人家、多數是女人、多數是沒有讀書的,那么三自教會還有前途嗎?然后那個人問我:「你在印度尼西亞的教會如何?」我
說印度尼西亞太大了,有一萬六千八百多個島嶼,從東到西比黑龍江到新疆更寬,所以我的教會不能代表全印尼。但是我的教會里面,男人很多、青年人很多、受高等教育的人很多。每一個禮拜天第一堂崇拜,我自己主講,大概一千七百人,其中百分之八十三點七是大學教育以上的程度。基督教的信仰應當是征服理性的,它能夠把最聰明的人帶回到上帝面前,把各樣抵擋上帝的自高自大,各樣的學說、主義......這些人間的意識型態完全攻破,把人的心完全奪回歸向上帝,這個信仰才是真的,阿們?所以,我再一次提醒:忠于真理的才叫作信仰。

    二十九年前我第一次到台灣來,那時我在印度尼西亞用的是很好的音響,我用挪威的錄音機、英國的擴大器,我用的是世界最小、聲音最好的喇叭。我剛到台灣來的時候,台灣的經濟還不大好,你們所用的多數是先鋒牌這些日本的東西。但是這二十年來你們市場賣的東西越來越好,最好的東西在台灣的市場都買得到。不過我要問你,好的喇叭跟不好的喇叭不同的地方在哪里?你研究了嗎?你知道不知道美國的低音常常是很大聲而中音又常常不夠清楚?你知道不知道除了一些很貴的廠牌以外,美國喇叭的中音都不夠好嗎?你知道不知道能把鋼琴、提琴的聲音表達到最好的并不是美國的喇叭而是英國的嗎?你知道高音的部份最細的是法國的,不是美國的嗎?你說:「隨便買買只要漂亮就可以了。」有的人買鋼琴像是買家具,他不管牌子、不管音色就管顏色﹔但,音響是音響、音響不是家飾。什么叫「好音響」?好音響有個最重要的總原則,就是「忠于原音」,什么是「忠于原音」?打鼓的時候,你真的感覺鼓就在你家里﹔彈琴的時候,你真的以為有人在你家里彈琴,那個叫作「忠于原音」。如果原來錄的是鼓,但是放出來是鐵桶的聲音,那就不對了﹔如果原來是女高音,但是你放出來是小孩子的聲音就不對了。這個人的聲音有他的音色,那個人的音有他的音域,這個人的音有他的音的振動波,而這些振動波的頻率能夠把原來的聲音完全照播出來,這個就是好的喇叭。這些和信心的關系在哪里?信心這個字,英文是 Faith ,而英文的 Faith 是從拉丁文 Fide 來的。許多音響都標榜自己是 Hi-Fi 就是 High Fidelity,就是高度傳真、高度信實、高度可靠的意思。越忠于原來的,就越是可信靠的。所以「信心」這個字什么意思呢?就是忠于真理。一個傳道人好不好,不是看他口才好不好﹔一個人講道好不好,不是看他講的好不好笑﹔一個教會好不好,不是看你坐在里面「感覺如何」﹔我們的「感覺」不是上帝,我們的感情不是上帝,我們的上帝是真理的上帝。好的教會是忠實于神的道的教會、好的傳道人是忠于真理的傳道人、好的講台是忠于神啟示的真理的講台,好的基督徒是有真正信心的基督徒,也就是順服、降服、忠實于神所啟示真理的基督徒,對真理的忠實叫作信仰。


6.信仰是對神主權的降服


    最后一樣、信仰是什么?信仰是對神主權的降服。「神哪!你是我的主,我降服于你,除了你以外沒有任何一個人可以指揮我,除了你以外沒有任何一個人可以支配我,除了你以外沒有任何一個人可以用利害關系驅使我。」在印度尼西亞有一些人說:「唐牧師是很麻煩的」,為什么很麻煩呢?錢不能收買他、女人不能誘惑他、權柄不能改變他,威脅、危險也不能動搖他。有些有錢的人,每次他請你去講一次道,給你的車馬費很大包,我也去講過几次,但每一次都把信封退回給他。為什么我不拿?我和我的傳道、副牧師,我們都定了一些原則,有一些錢可以收、有一些是不可以收的。有一種錢是用你的血汗換來的工價是可以拿的,有一種錢是人尊敬你而給你的,你可以考慮拿﹔有一些錢是一面看不起你、一面憐憫你的,不可以拿的﹔還有一些錢是要收買你的,這是絕對要拒絕的﹔更有一些是不知道你是誰,就隨便給你,表示他很偉大的。我不是乞丐,我是神的仆人,我可以不必靠任何一個人活著。如果神不要用你的錢,你就是拿到我這里來,我也不收。有一個地方以為「我出機票你就來了」,我老實告訴他:「就算你拿兩百萬美金給我,如果神沒感動我,我也不來。」

    親愛的弟兄姐妹們,信仰是什么?信仰是對神主權的降服。當你把這些總原則抓住以后,你要對上帝說:「我回到你的面前,因為你是我的主,我的好處不在你以外。」我們事奉的原則是這樣定的,所以一九八六年我們開始了歸正福音中心,一九八九年開始了歸正福音教會,一九九0年開始了歸正福音神學院,以后在美國開歸正學院﹔這四十多年我從來沒有對一個人低頭說:「我需要你的錢,求你可憐我,我要做一些工作,求你幫助。」我從沒有帶過一本簿子去募捐,所以,直到今天我講道的時候都很自由,我不會因為某些信仰不好的教會奉獻很多錢,就擔心講話得罪他們,錢不來了怎么辦?于是就改頭換面講一些好聽的話,我沒有這個習慣,神要我講的我都照樣講。這樣,就保守住神所給我的自由,是因順服神而講話。因為人不能把我怎么樣,我是屬于上帝的。

    親愛的弟兄姐妹們,信心是對限制的夸勝,信心是對自然的超越,信心是對自我的突破,信心是對無限的追求,信心是對真理的忠誠,信心是與永恆的結連,信心是對神的降服,信心是對真理的啟示和聖靈的順從,這是信心。那么你說:「主啊!我信是因為你的真理,不是因為我的自信心,也不是因為我可以靠自己的行為,我乃是知道信心是否定行為功勞的。」信心不是以自我為主體的,信心在你里面是與別的宗教不一樣的,所以這個信心就因為信心的對象而產生價值,這是我最后要談的原則。

信的對象決定信的價值


    今天第一堂要結束以前,我最后要談的一個原則:信心不是以自我為主體的,所以這個信心就因為信心的對象而產生價值,所以信心的對象決定了信仰的價值。當你信仰的對象錯的時候,你的信仰多忠誠也沒有用了。當你信仰的對象不是絕對者的時候,你以絕對的心情去信是一個浪費﹔正像偉大的愛情只能獻給那真正愛你、真正配得那愛情的對象,你的愛情才不會被糟蹋。天下有多少情竇初開純潔的少女,她真心誠意愿意把她的一生交給一位很好的丈夫,結果她得到的是玩世不恭、逢場做戲、朝秦暮楚、不負責任的男人,她偉大的愛情交給這樣的一個男子,結果就被糟蹋掉了。基督教的信仰不應當是如此,當使徒信經的第一句話用「我信」作為開始的時候,就定下了信仰是與哲學、文化、科學、技朮完全不同的層次。拉丁文有三個最重要的字定下這三個不同范圍的基礎:第一個字「我知」,這是科學的范圍﹔第二個字「我思」,這是哲學的范圍﹔第三個字「我信」,這是純正宗教信仰的范圍。你在學堂里面所得到的一切只能用「我知」這兩個字作代表﹔你在思考文化界各種不同的揣摩真理的過程中間所得到的一切,你只能用「我思」這兩個字作為文化的總結﹔但是你在神面前,你就應當用「我信」,作為與他關系的開始。「我信上帝,獨一的神,創造天地的主。」「我信」因為你信仰的對象是真的,你的信仰就不被糟蹋,你的信仰就有價值。耶穌基督說:「認識你獨一的真神,并且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」

    你真的歸回真理了嗎?你真的忠于他嗎?你說:「是的。」你說:「我要忠于真理。」「好,你既然信我,我就讓試煉臨到你」,所以真正的信仰不是就這樣等著坐轎子上天堂,真正的信仰是要受考驗的。等一下第二堂就會提到信仰與試煉的關系,我們低頭禱告。

    「主啊,我們恭敬把自己交托給你,因為你的恩、你的愛,你把你的真理啟示出來,你又對我們說,「字句是叫人死,精意是叫人活』,所以求主教我們不是在現象里面陶醉于自己所已經知的,讓我們用信心、盼望追求那些我們應該知而還沒有知的,因為你說:「人若認為自己已經知道什么,按照他所該知道的,他還是不知道。」你又借著保羅對我們說:「我深知我所信的是誰。」來吸引我們追求,是的,我們很愿意深深知道我們所信的是誰,求主引導我們,讓我們不但明白,也相信、順從、遵行、活出我們對你的信仰來。主啊,你聽我們的禱告,感謝贊美你,奉主耶穌的聖名求的。阿們。」
 

第二章 - 危急性的位份