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信心

(作者:唐崇榮牧師,出版:唐崇榮國際布道團,2005年)
 

大綱:

信心的內涵

三種不信的理由

信心的三大內涵

一。投靠

二。明白

三。順從

信心的本質與意義

靈性的方向

靈性的看見

靈性的把握

靈性的安息

靈性的行動

靈性的鎖匙

信心的對象與操練

相信上帝的創造

相信基督的救贖

相信聖靈的啟示

信心的操練

 

信心的內涵

經文:

《希伯來書》十一:1-2,6

信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的証據。

人非有信,就不能得上帝的喜悅,因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。

 

    基督教與其他宗教不同的地方是,其他宗教是靠著人的行為與功勞,想要建立一個可以與永恆發生關系的信仰系統﹔但是基督教不是如此。基督教認為,人的行為均出自人類墮落以后自私的本性。保羅說:『……在我里頭,就是我肉身之中,沒有良善……』(羅七:18)基督徒不是靠行為得救,不是靠功勞到上帝面前,也不是靠自己的工作蒙受上帝的恩典。所以,基督教否定憑行為領受恩典。

    我們并沒有否定行為的價值和行為的責任,因為信心沒有行為是死的,這是《聖經》清楚的教訓。當雅各講這句話時,他甚至用一個最嚴重的比喻來解釋,他說:『身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為也是死的。』(雅二:26)所以基督教沒有否定行為的重要性,反而非常的重視。

    如果我們將行為置于恩典之前,想靠著我們的功勞和善行,藉以換取上帝的救贖之恩,成為得救的人,那么就遭到《聖經》的否定了。《聖經》告訴我們,我們蒙恩不是因為我們的行為,不是因為我們配得上帝的恩典,不是因為我們的良善,不是因為我們的功勞,因為連良善、功勞、聖潔  --  這些本性或者本質,都是上帝賜給我們的恩典。為這緣故,《聖經》告訴我們,我們不是以行為換取恩典,乃是上帝的恩典使我們產生行為。我們不能倒因為果,倒果為因,否則我們就不能明白人與上帝之間的關系。

    《以弗所書》二:8告訴我們:『…得救是本乎恩,也因著信……』藉著信心將上帝的恩典化成我們個人與上帝之間的關系。我們藉著信心,成為得救的人﹔藉著信心,領受上帝的恩典。而這個信心的本身,也是聖靈的感動,是從上帝的道產生出來的,因為信道是從聽道來的。

    我們常說要有信心,有時甚至會批評別人沒有信心,或者信心不足。到底我們應當對什么有信心?信耶穌的人,并不是迷信一種宗教,也不是接受某些教條,乃是信耶穌基督這個人。從他身上,我們發現真理,他成為我們信仰的對象。

    接著我們要來思想信心的意義。


三種不信的理由


    當我們勸人信主時,對方會說:「我不能信,因為我沒有看見﹔我不能信,因為我沒有真正知道這件事情﹔我不能信,因為我沒有得著這些可信的証明。我必須真正知道了,才能信﹔真正看見可信的証據,才愿意信。」「証明與信心」、「看見與信心」、「知道與信心」之間到底有何關系?這三個問題是許多人信仰的前題:我看見了,我才信﹔我知道了,我才信﹔我得著証明了,我才信。但是,這是根本不可能的事情。

    首先,如果是看見了才信,這就不是信心了,因為你已先相信自己的眼睛,譬如:我看見陳牧師在那里,所以我相信。事實上,你還沒有相信陳牧師在那里之前,你就先相信自己的眼睛沒有看錯。如果你不先相信看和信是有關系的,你就不能有這個前題。

    其次,「知道了就相信」的這個前題的背后,還有另外一個前題,就是相信自己的知識的可靠性,這還是一個信。

    第三,「有了証據才信」的這句話顯示:你先相信這件事情是可以被証明的﹔而且相信這個証明是可靠的。你還是先有信,然后才信。

    所以,由看至信,由知至信,由証至信,都是以人的思想為主干。但是,基督徒的思想不是如此。基督徒的信心不是由看見以至于相信﹔不是由知識以至于相信﹔也不是由証明以至于相信。

    保羅在《羅馬書》第三章告訴我們,我們是因著信以至于信  --  這是基督教信仰系統中最大的前題。基于這個前題,我們就不是個糊里糊涂信主的人,我們也不是在接受一些根本不合理的事情,我們乃是接受一個絕對而又合理的事情。科學家還沒有發現任何事物和真理之前,一定是對自己有可能找到真理先有信心,否則他不能有自信的力量,而有所成就。所以信的本身是基于信心。至于被信的東西與被信的對象,本身需要信者去接受這信,這是《聖經》的原理。

    我們與耶穌之間的關系也是由于信以至于信,因為耶穌基督對上帝的信與順從,使我們對他的順從能被上帝所接受。我們與亞當的關系和我們與耶穌的關系,則是完全背道而馳的。我們與亞當的關系是由罪以至于罪(from sin to sin),與基督的關系則是由信以至于信(from faith to faith)

    有許多人說:「你讓我看吧!看了我就相信。」這個前題的本身是錯的。《聖經》告訴我們,你若有信心,就必看見上帝的榮耀。人則說:「我若看見上帝的榮耀,就會有信心。」這剛好是倒過來的事情,你沒有信心,當然看不見上帝,看不見上帝,你自然就不能信。《聖經》的原則是:你若有信心,就必看見上帝的榮耀。

    第二,《提摩太后書》一:12告訴我們:『……因為知道我所信的是誰……』人有了信心,就會知道他沒有走錯路。但人的思想卻完全倒過來,人說:「我知道得清清楚楚,我就會有信心。」

    第三,《希伯來書》十一:1說:『信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。』信不是看見的結果,乃是看見的本身﹔信不是知識的結果,乃是知識的基礎﹔信不是証明的結果,乃是証明的根本。所以信是「所望之事的實底,是未見之事的確據」,這是《聖經》給我們看得很清楚的原則。

    新約《聖經》中,至少有二百七十次提到「信」這個字,單單在《約翰福音》,就有九十九次提到「信」。我們是因信稱義,因信成聖,因信罪得赦免,因信成為上帝的兒女,因信與上帝和好,因信領受恩典,因信看見榮耀,因信產生盼望,因信產生愛心。所以信在基督教的信仰中,成為人在上帝面前靈性的起點,也是靈性的根基。《聖經》清楚告訴我們,這個信心,不是從我們來的,而是由于仰望那為信心創始成終的耶穌而來。所以信不是口里的承認,也不是腦里的知識﹔信不是外表的表現,也不是對一套宗教教條的認識。

    信是一條道路。藉著信,我們走在上 帝的旨意里﹔藉著信,我們跟隨耶穌基督﹔藉著信,我們行完上帝的道路。這個創始成終的信就在當你接受基督的那一刻開始,那時刻上帝就將信心放在你里面了,當你與主見面時,你就走完了這條信心的道路。所以這條有始有終的信心之路,乃是基督為我們創始成終的。這樣的信心是上帝所悅納的信心。《希伯來書》十一:6告訴我們:『人非有信,就不能得上帝的喜悅,因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。』

    我們所謂的信心到底是什么意思?信心究竟包涵了些什么?如果你問一些基督徒:「你信耶穌嗎?」他說:「我信耶穌。」你再問他:「你怎么知道你信耶穌?」他說:「我信耶穌就是信耶穌!還有什么知不知道的!」你又問:「你什么時候開始信耶穌的?」「常常去做禮拜就信耶穌了!」《聖經》并沒有說做禮拜就是信耶穌。那么什么是信耶穌?信的內涵又是什么?


信心的三大內涵


    信心的三大內涵:第一,信心就是信靠、投靠的意思﹔第二,有信心一定會明白﹔第三,在了信心,就會順從。這信心的三大內涵,是如何產生的?有許多青年人,他們有些事情肯信,但不明白﹔有一些事情能明白,但他不容易信。

    上帝賦予我們的頭腦,是比任何動物還大、還復雜、還更有用。上帝造人,也給我們一顆心,頭腦所想的,不一定心里愿意﹔心所接受的,不一定頭腦能明白。有一些事情經腦的思考,認為是對的,也明白了,但是就是不甘愿接受。相反的,有許多事情很好,心里很喜歡,但為什么會這樣,自己覺得莫名其妙。所以,「心」同「理」之間有一個很大的隔閡。有許多基督徒信了,也接受了,但是當不信主的朋友問他:「你為什么相信?請你解釋給我聽。」他說:「我就是信。至于為什么信,我也講不出來。」這個人可能有很大的信心,但是卻不足以用理性將信仰解釋得清楚。從這些問題中我們發現,「知」和「信」本來就包含了很大的矛盾性。所以「知」和「信」之間有隔閡,那是很自然的事情。有一些人,你對他好言相勸,他對你說:「我知道了。」其實他不知道,直到自己吃了虧,受了苦,失敗了,被人騙了,那時他才真正知道。


一。投靠


    我們都知道做母親是很辛苦的,母愛是很偉大的,但是如果你沒有做過母親,你永遠不明白母愛的偉大。這個例子就讓我們明白,心性與理性之間有很大的隔閡。當我們把腦中的知識化成人生的經驗時,是必須經歷許多困難的。同樣的,當我們將人生的經驗和傳統,化成能分析得清楚的知識時,也要經歷一些困難。所以,我將這兩者之間的這一條通道叫做「死蔭的幽谷」。

    有許多年輕人從父母那里承繼了信仰,但是當他思想這個信仰時,他也弄不清楚。相反的,有許多人知道上帝的道是對的,但當他們要將這「知道」化成信仰時,他們感覺到這是很困難的,所以這是一條「死蔭的幽谷」。理性的知識與實驗之后的知識是兩件不同的事情﹔理性的知識、實驗以后的知識又和信仰的知識完全不同。所以我們要來思想:基督徒的信仰是如何產生的?信仰的本身是否可靠?

    如果一個人說:「我要完全明白了,我才信。」這句話根本不能成立。譬如:早上刷牙時,你根本不知道牙膏是用何種物質作成的,你就靠著信心,不明不白的用了。每一次洗澡用肥皂時,你需要信心﹔叫裁縫做衣服也需要信心﹔坐椅子更需要信心。你不能請木匠先檢查椅子,椅子的木頭有沒有蛀,做的是否堅固,能夠承載多少重量,木匠檢察后,你才放心的坐下去。事實上,在你坐下之前,你根本沒有考慮這些因素。當你坐下時,你的行動是受信心所支配。可見人是不能沒有信心的。中國古語說:「民無信不立」。無論如何,只要沒有信心,就不能成立,信是行動的基礎。

    兩個人情投意合,在未結婚前,其中一方去調查另一方的過去,想要知道對方是否在品德、學問、性格上都「身家清白」,在一切調查清楚后才談論婚嫁。而實際上,對方的過去與現在的婚姻生活是毫無關系的,因為雙方都不是與對方的過去結婚,而是與對方的未來結婚,而雙方的未來都是不可知的。所以這個「知」的本身與結婚,其間需要投靠。這個投靠是憑著位格的認識。你看她過去的歷史,知道她是個可靠、有品德、配合于我的人,因為這一位格的可靠性,你就把前途托付予她。在這方面,男人信靠女人遠不如女人信靠男人。結婚時,女子比男子更勇敢,因為男人比女人更可能變心,也較容易變心。當一個女子結婚時,就等于把她的整個生命交付予那個男子、全心投靠予他。

    但是,人不一定可靠,親密如妻子或丈夫也不一定可靠。譬如:有的人由于自己的對象很英俊,所以和他結婚,五年后,他卻胖了150磅!這個例子只是指在體格上的改變,而在人格上,更是如此。所以不要以為人過去如何,將來也如何,我們需要的是信靠。世界上有一些人,其人格是貫徹始終,操守不變的,有些人則不是如此。新婚燕爾的夫婦,感情如膠似漆,結婚几年后,面目全非。剛結婚時,講話如同綿羊,結婚几年后,講話如同老虎﹔剛結婚時,講話是F調的,結婚三年后,講話變成G調,人是會改變的。所以信心與對象之間,需要投靠。當一個女子將她純潔、真誠、嚴肅的愛托付一個玩世不恭的男人時,我們替這女子感到可惜,人們勸她:「這個男人是可怕的、是不可靠的、是個說話不負責任的。」而這個女子聽見這句話后,她會說:「不要緊,我的愛是真的,是不虛假的,是完全的。」我們可以更嚴重的警告她:「你的愛雖然完全、純正、真誠、懇切,但是愛情的對象卻決定愛情的價值。」

    同樣的,信仰的對象決定信仰的價值。迷信的人也是具有信心的﹔信仰真理的人也是有信心的人。就好比迷路的人,在迷路的同時他也在走路,由于迷失了方向,所以可能走得更快更急。同樣的,迷信的人也可能很虔誠,甚至比有真信仰的人更虔誠。但是信仰的價值,不在乎信仰的本質,乃在乎信心是向誰發出。譬如:我要去一個很熱鬧的街道,又擔心自己的手表會被扒手偷走,就將手表交給詩班的弟兄代為保管,回來后,才再拿回來。由于我信任這位弟兄,所以請他代為保管。但是,世界上卻有許多人隨便信任別人,后來才懊悔莫及。如果我不是交給詩班的弟兄,而是將手表交給站在路旁的一個西裝畢挺,穿著整齊的人代為保管的話,回來后這個人就不在了,因為他本身可能就是扒手。我為了預防扒手而信任扒手,這不是件很荒謬的事嗎?

    再舉一例:如果一個女孩子把她的心交給了一個男孩子,不久她對男孩子說:「我已把我的心交給你了,你如何處理我的心呢?」他說:「什么?你几時把你的心交給我了?」女孩子說:「昨天呀!我把它包好放在你桌子上的!」男孩子卻說:「什么!放在桌上?我已經把它丟給狗吃了。」這個女孩具有真正信靠的心,但是所信靠的對象卻錯了。基督教信仰不是相信會變的、不完全的、虛假的、被造的對象,而是相信那永遠的、真實的、完全的、創造萬有的那一位。

    摩西問上帝:『你的名字叫什么?』上帝說:『我是自有永有的。』(創三:13-14)這是基督徒信仰的對象。我們所信的上帝不是善變的,而是在宇宙尚未存在之前,就已存在,且永恆存在的那一位。這樣的位格是我們所投靠的。雖然我不完全知道他,但我深信他是可靠的。正如小孩子,他雖不明白母親如何生、養他、愛他,他只是以單純的信心投靠這位愛他生他的母親。小孩子在智力、心力上還未趨成熟,尚未完全明白,但對母親的信任一定勝過任何人,因為上帝已將母愛的完整性放在做母親的里面。

    自有永有是一件可能的事情嗎?如果上帝創造一切,宇宙萬物有一個源頭,青年人也許要問:「如果世界和一切都是上帝創造的,那么上帝又是誰創造的?」青年人之所以問這個問題是因為他不相信自有永有的可能性。

    自有永有之所以可信,是因為上帝用真理表明了這個確實性。請問二加二等于四是從何時開始的?這個定律在阿基米德、亞里斯多德、柏拉圖、蘇格拉底之前就是如此了,而且延續到世界的末日,整個宇宙的完結后,二加二還是等于四。這個簡單的數學原理讓我們看見,自有永有并不是件違背理性的事,而是最合理的﹔也不是不合科學的,如果是不合的話,也是科學不合這個真理。

    我們信靠上帝,雖然我們不明白他所做的,但是我們知道他不會做錯﹔雖然我們不知道他要怎樣對待我們,但我們知道他愛我們﹔雖然我們不知道,他為什么讓我們遭遇這么多困難,但我們知道,他給我們的一切都是出于他的美意。這種投靠是基督徒信心很重要的要素。如果缺乏這種投靠,就會常常懷疑、論斷、褻瀆、反對、抵擋、攻擊上帝,就會破壞我們與上帝之間的關系。

    親愛的基督徒,趁你年輕,在認識這些道理后,就應開始將整個生命投靠在自有永有、無謬無誤的上帝手中,將自己的生命放在他手里,這就是投靠。


二。明白


    基督徒的信心不但要投靠,還要明白。這是怎樣的明白?是否完全靠著理性功能來明白?如果我是以理性功能來明白上帝,或者說,如果我可以將上帝裝在我的頭腦中,那么上帝就比我的頭腦更小了。上帝是創造理性的,理性是上帝的產物,上帝不是理性的產物﹔是上帝創造思想,不是思想創造上帝。如果思想能創造上帝,所造出來的一定是假神,因為假神才是思想的產品,真神才是產生思想的上帝。上帝是照著自己的形象樣式造人,這是上帝創造的本性,所以被造的人也有創造性,這是人與其他動物不同之處,我們有創造力,這也是人類歷史能不斷演進的原因。

    上帝賦予我們創造力與理性,因此我們的理性與創造力就比上帝更小。我如果以上帝給我的創造性去造上帝,我一定是造出一個假神。假神是人想出來的,假神是人憑空創造出的。真神造人,人造假神。真神造理性,理性造假神。這位造我的上帝,他一定比我高超,比我更大,比我更超越。我能否明白這位至高的上帝?我們只能明白一些原則,不能完全的明白,就因為不可能完全明白,才是合理的﹔如果我們的理性能完全明白上帝,就不合理了,換一句話說,我們的理性不能完全明白的上帝,才是合理的上帝,因為上帝比理性更大,是超乎理性之上的。

    雖然如此,我們仍然要思想信心與知識的關系。基督徒不是糊里糊涂,不明就理就隨便相信的人。請不要做一個糊里糊涂的基督徒,被別人拉著鼻子走,這樣的信心是沒有價值的。但是,我也不要你做一個糊里糊涂,隨便反對上帝的人。世界上有千萬人沒有看過《聖經》,卻嚴厲反對、批判《聖經》﹔有許多人反對基督教,但是他們根本不明白真正的基督教。所以,不明白就隨便相信是不對的﹔要完全明白才相信則是不可能的﹔不明白就隨便反對,更是不合理。

    我怎能明白上帝和他的一切?崇高的上帝必須向低鄙的人顯明他自己,低鄙的人才能認識崇高的上帝。譬如:你坐在這里,有一只貓從你的腳邊走過,它的頭在你的腳邊磨蹭,從這個舉動,你知道它很喜歡你,但是,它不知道你想些什么。所以,高的生命要了解低的生命很簡單,低的生命要了解高的生命就很困難。因此上帝如果要告訴我們什么,他必須要主動的將啟示的恩典賜下來。

    請問:你怎么知道你是你母親所生?你怎么知道某某人是你的父親?你是否在母腹中就知道父母親的長相,出生后再對照一下,然后才確定他們是你的父母親?這是不可能的事。你必須憑信心接受某某人是你的父親的這個事實,這是不能要求証明的!你不能對你的父親說:「爸爸,我五尺七寸,你才三尺五寸,你這么矮,我卻這么高,你怎么可能是我的父親?」這樣的理論是不合理的。如果一個人對貓說:「我是你的主人,你是我的貓。」那只貓不知道這兩句話的意思,因為它連明白的資格都沒有,它和主人有關系,但是無法明白,換句話說,它只有投靠,不能明白。

    但是,上帝不但賦予我們理性,同時也賦予我們靈性,我們是有靈性的活人,這靈性就使我們能夠領受上帝的啟示。上帝藉著自然、藉著人的良心直覺啟示他的存在。另一方面,上帝也藉著耶穌基督和他的生活來啟示上帝的本性,所以認識上帝的存在是一件事,認識這位上帝是位怎樣的上帝,則是另外一件事。你知道自己國家的總統是那一位,但總統的性格、思想、生活,你就不明白了,除非你看他的作品、聽他的演講,與他一起生活,了解他的人格,你才算了解他。而人要怎樣明白上帝?上帝造人時,賦予人靈性,使人可以與上帝交通、來往、領受他啟示,藉著《聖經》的道和聖靈的工作,使我們能夠明白。

    「明白」是超理性的。我用一個簡單的比喻來說明:有一個孩子,他的母親很愛他,他卻學環了,無惡不作,因此他的母親一想到他就難過流淚,可是孩子不了解母親的愛,看見母親流淚,就將母親的眼淚裝在瓶子,帶到化學實驗室,請老師替他化驗,究竟母親的眼淚有些什么成分。几天后,他將化驗的報告帶回家對母親說:「我請老師將你的眼淚的成分都查清楚了。第一,你的眼淚中有九成半是水﹔第二,是鹽﹔第三,有化妝粉﹔第四,還有灰塵。」想不到孩子的母親說:「錯了。」孩子說:「怎么會錯呢?」母親說﹔「我的眼淚除了水、鹽、粉、灰塵之外,還有一樣最重要的東西,是化驗不出來的,那就是愛!」你不能說老師錯,也不能說母親錯,因為在科學實驗可查知的范圍之外,還有另外一些因素是科學無法証明的。

    為這緣故,不要以為藉著科學就能完全了解基督教的信仰,因為科學沒有資格了解﹔不要以為人的理性可以証明一切,因為人的理性太小了,人的理性沒有資格証明基督教信仰的真實性,因為基督教的信仰是超越一切的。英國有一位大哲學家在年老時,在他的書里寫了一句話:「我們不可能用各種的原則來處理大自然。」譬如:熱漲冷縮的原理。當水結成冰時,卻是冷漲熱縮。到了某種時候,熱漲冷縮的原則就不適用了,為什么會這樣?我也只知其然而不知其所以然。上帝為了要保存海中的生物,海水結冰時,只在水面上結冰,使到深海中的生物可以繼續生存,否則我們就沒有海鮮吃了!所以上帝用各樣的方法,使他的能力超過理性、超過原則、超過人的頭腦所產生的知識。因此我們對上帝的信心,不是知識所能完全明白的。法國有一位大哲學家說:「心有心知之,非理知之,心知之不是理知之所能知之。」心有心的知道,不是理所能知道的知道能夠相比的知道。后來康德也發展這樣的思想,他認為理性的知識是有范圍和限制的。世界上的知識有許多限制,雖然有許多事情我們不能靠理性去明白,但可以靠信心去明白這些事情。我們如果要明白上帝,就要順服他(To understand GOD ,we have to stand under GOD )

    如果你不順服上帝,就不能明白他。有許多人貶低上帝的位份,他們以輕視的口吻說:「上帝啊!我要認識和明白稱。如果我的身體會康復,我就相信你﹔反之,我就不信你。」這句話充斥著矛盾性,因為:第一,上帝是主體,人是客體,現在人卻喧賓奪主,形成了人是主,上帝是客。第二,上帝是主,人是仆,現在喧仆為主,人成為主人,要上帝聽從他的命令。第三,人雖然相信上帝的大能,卻要上帝的大能俯伏在人的能力之下。當你口稱「主」時,你正在用一個最大的位格代名詞來稱呼那宇宙的創造者。所以to understand GOD ,we have to stand under GOD 。我們要藉著信心明白上帝,所以保羅說:『……因為我知道我所信的是誰……』(提后一:12)


三。順從


    基督徒的信心是有行動的信心。《雅各書》二:26記載:『……信心沒有行為也是死的。』信不信?信﹔做不做?不﹔行出來嗎?沒有﹔有沒有表現?不要表現。這樣的基督徒是假冒為善的基督徒。教會的失敗,因為信行不一﹔教會的失敗,因為知行不一﹔教會的失敗,因為言行不一。基督徒雖然對上帝有信心,卻不能順從上帝。

    譬如:我對一個弟兄說:「我是傳道人,我不會騙你,也不會害你,我要帶你到一個地方做一件事,你不會吃虧的,你相信嗎?」「相信。」「你憑什么信?」「因為你是上帝的仆人。」請你注意,他的信心里有投靠了,他信靠我的人格,他相信上帝的仆人不會騙人,也不會害人。所以「投靠」與「明白」都清楚了。接著我蒙上他的眼睛,使他完全看不見任何東西,然后請他跟著我走,再轉個圈子,然后對他說:「在你的后面有一張椅子很堅固,請你坐下來。」結果他毫不考慮的就往下坐。從這里我們看到這位弟兄從信靠、明白,然后進到順從,這位弟兄的信心是真的,但是有些人并不是如此。

    我們常看見三種不信的表現。當我對某些人提出同樣的要求時,一方面他相信,另一方面卻用腳去踢踢椅子,這表示信心有懷疑的成份。

    有另一些人則用手去觸摸,這表示信心加上感覺,信心加上証明。第三種,則會偷瞄一眼,這表示信心加上眼見。《哥林多后書》五:7告訴我們:『因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。」

    請問:你的信心是怎樣的信心?你是否對主說:「主啊!証明給我看﹔主啊!讓我想明白,可以完全明白﹔主啊!讓我先看見你的作為,我才信。」或者你說:「主啊!我在你面前,明白信心的真意,我愿意投靠、順從你,我也愿意走在你的道路中。」有許多青年人曾決志,愿意做主的仆人,愿意為主工作,卻走不出來,因為不能順從,不明白信的這三個內涵。請問:你是否愿意對主說:「我在你面前領受了你的真理,我愿意順服你。」


信心的本質與意義

經文:

《希伯來書》十一:6、8、13

人非有信,就不能得神的喜悅﹔因為到神面前來的人,必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。

亞伯拉罕因著信,蒙召的時候,就遵命出去,往將來要得為業的地方去﹔出去的時候,還不知往哪里去。

這些人都是存著信心死的,并沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。

 


    信不是藉著知識產生的﹔信也不是藉著証明而變得可靠﹔信更不是藉著行為而得救。人的理智有一定的規范,科學上的証明亦有其限制,而信心則超越這一切。真正的信心,是對上帝的信靠、明白與順從。我們深信這位創造天地的主是真實可靠、不變的,我們愿意將自己的一生交托、投靠他。所以我們投靠這一個位格,并不是一件不合理的事。

    除了投靠之外,信心還要加上明白。雖然我們不能完全明白,但是我們有合乎信仰的認識。小孩子并不知道何謂邪惡,他沒有上過道德班,也沒有研究過倫理學,但是在他年幼的心靈,他不喜歡大人欺騙他,他喜歡大人愛他﹔他喜歡你對他講誠實話,他不喜歡你不誠實。他的這些知識是從哪里來的?他似乎懂得分別好與壞。其實他還不懂得好與壞,也沒有人教導他,但在他良心的深處有對生命的知識,這是超越知識的知識。同樣的,我們對主的信仰也是如此。沒有一個人能完全明白上帝的道,但我們都曉得道是從上帝而來,我們不但投靠這個位格,我們也知道我們所信的是誰。基督徒的信仰知識支持信仰的可靠性。

    我們的信心除了投靠、明白之外,還要順從。接著,我們要從六方面來思想信心的各個層面。

    首先我要澄清一個有關信心的觀念。有許多人說:「我信上帝,我信耶穌,我信《聖經》。」然而,什么是「信」耶穌?什么是「信」上帝?信的本質和意義又是什么?《聖經〉告訴我們,我們的信是在肉身之中,否則就是錯誤的,因為如果你死了,就不能顯明你對上帝的信心,所以基督徒是在肉身之中顯明信心,這也是上帝所悅納的信心。所以保羅告訴我們:『……我如今在肉身活著,是因信上帝的兒子而活,他是愛我,為我舍己。』(加二:20)但是,請不要誤解,以為人死了信心就停止了,而是信心在我們還沒有死以前就已經有了。

    信是在肉身中,雖然肉身好像是個限制,但肉身不是監牢。希臘的哲學家彼得格拉斯說:「人的身體是靈魂的監牢,人的靈魂被身體所捆綁,一生不得釋放,死了方能解脫。」他認為做人的意義和責任是修身養性,要有克服肉體的自制力,以達到釋放的目的。其實這是很錯誤的觀念,甚至連教會也感染了這種錯誤的思想。

    倪柝聲也是如此,他寫了一本書《人的破碎與靈的出來》。《聖經》從來沒有記載靈受捆綁﹔《聖經》也從來沒有記載身體是監牢,靈要從肉身中解脫。《聖經》不接受希臘的思想。希臘的思想和佛教的思想差不多一樣。《聖經》不說我們的身體是監牢,而是說:『豈不知你們的身子就是聖靈的殿么?這聖靈是從上帝而來,住在你們里頭的﹔并且你們不是自己的人﹔因為你們是重價買來的。所以,要在你們的身子上榮耀上帝。』(林前六:19-20)所以要珍惜、看重我們的身體,使這個身體能榮耀上帝。當我們還在肉身之中,雖然會被身體所限制,但是,不是坐監牢。我們的肉身是暫時的,我們的靈魂卻是永遠的,雖然這個暫時的不過是個外殼、是個帳篷,但是我們也要透過這暫時的肉身來為主而活。我們能為主作見証、講道、工作,都是因為我們還有這個身體,如果我們沒有了身體,就不能為主工作了。

    信心的寶貴就在于能在肉身之中,透過肉體的限制,看到永遠的榮耀。信心能突破暫時,見到永恆﹔能超越限制,看見無限﹔能有耶穌基督復活的靈和大能。《聖經》告訴我們,我們如今在肉身活著,因信上帝的兒子耶穌而活著。我們的信是在肉身之中,但是超乎肉身﹔我們的信是在理性之中,但是超乎理性。這個「超」,使我們過著在地如天的生活。

    世界上有兩種人:一種人只看現實的世界,另一種人則看到世界外的世界,所以這種人一生勞碌,不是單為了這世界上能朽環的東西,而是為將來更高超的事物,更榮耀的價值。這種超越就是信心的表現,也就是人與上帝之間的關系  --  這叫做靈性。

    基督徒靈性的好壞是指人與上帝之間的關系是否正常。人與上帝之間的關系不正常,他與人之間的關系就不可能正常﹔人與上帝之間的關系正常,他就能在上帝面前好好代表人,也能在人面前好好代表上帝,這樣的人的靈性才是好的。這個觀念清楚后,接著我們要從六方面來思想信的本質的意義。


靈性的方向

    第一,信心是靈性的方向。一個人還沒有信仰前,他與上帝之間的關系是敵對的。他抵擋、反對、抗拒上帝﹔他不要上帝的旨意,偏行己路,任意而行﹔他是背棄上帝的。當一個人背棄上帝時,就像背著光一樣,因為人面向光,影子就在后面,如果影子在人的前面,就表明他是背光而行的。今天的世界是個不信上帝的世界,今天有許多人的生命也是不信上帝的生命,他們只看見陰影和可怕的前途。他們活著,沒有意義﹔活著,沒有把握﹔活著,自己恐嚇、傷害、欺騙自己,因為他背棄了上帝的光。因為上帝就是光,你背棄他,所以就面向黑暗。

    信心就是離開黑暗轉向光明,這一個轉向既是靈性的起點,也是信心的表現﹔信心就是靈性的方向。基督徒不要因為明白了深奧的道理就驕傲,這樣的基督徒是假屬靈。基督徒要走在一條不偏不倚的道路上,這樣才能對世界有所幫助。有一些人越屬靈就越驕傲,其實,這種屬靈是屬「零」,是偏斜了的靈程。我們應該走在正路  --  對人有幫助的路上。所以說信心是靈性的方向。

    有些人相信了耶穌,但是他們的靈性卻背向耶穌,這不是信心﹔有些人相信了耶穌,但是他們所做的、所講的、所愛的卻與上帝的本性相悖,他們便是上帝的仇敵,因為他們愛上帝所恨的,恨上帝所愛的,他們不是走在上帝的旨意中。雖然他們受洗并領受了聖餐,雖然他們加入了教會,但是,這些都是沒有信心的人。因為信心就是靈性的方向。

    背道的人啊!回轉吧!浪子啊!回家吧!在黑暗中的人啊!轉向光明吧!想起做禮拜,你就不高興﹔想到賭博,就很歡喜﹔早晨做禮拜,你如負千斤重擔似的爬不起來﹔請你去跳舞,你就興高采烈。你的心沒有向著上帝,你的心是向著魔鬼的,你不是個有信心的人。讓我們一起將我們的心歸向上帝吧!讓我們很嚴肅的思想,我們的心到底向著誰?是向著上帝還是向著魔鬼?我們若是面向上帝而活,才是屬上帝的人,這樣的人才是有信心的人。


靈性的看見


    第二,信心是靈性的看見。信心不但使我們有新的方向,信心也給我們新的看見。這里要講的不是「異象」,而是「看見」。今天有很多基督徒,他們盼望能在夢中見到耶穌。有些基督徒有很特別的經歷,他們看過耶穌,夢過耶穌,見過異象。這是否意味著他們是了不起的,是屬于第一流的基督徒?『耶穌對多馬說:你因看見了我才信,那沒有看見就信的,有福了!』(約二十:29)所以,夢境里的耶穌不是太重要,信心里的耶穌才是重要的﹔異象里的耶穌不重要,能認識上帝里的耶穌才重要。今天有太多人追求異象、異夢,追求講方言,似乎沒有了這些,他們的信心就沒有了把握。

    信的本身不是看見的結果,信的本身就是看見,信就是看見的本身。所謂的「看見」,不是指肉眼的看見,乃是指心靈的眼睛的看見。

    『主耶穌對法利賽人說:你們若瞎了眼,就沒有罪了,但如今你們說:我們能看見,所以你們的罪還在。』(約九:41)主耶穌的意思是指他們的肉眼雖然睜開了,但是內心的眼睛卻瞎了。心靈的眼睛若是瞎了,就是個沒有信心的人。

    保羅在《哥林多后書》五:7節說:『因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。』又在《哥林多后書》四:4節說:『此等不信之人,被這世界的神弄瞎了心眼……』保羅所講的心眼,就是指靈性的看見  --  看見與上帝之間的關系,這叫做信心。

    保羅悔改的那一天,有大光照著他,他俯伏在地,主向他說:『掃羅!掃羅!你為什么逼迫我?』他說:『主啊!你是誰?』主說:『我就是你所逼迫的耶穌。』(徒九:4-5)當掃羅從地上起來時,他肉體的眼睛瞎了。然而從那一刻起,他靈性的眼睛卻睜開來了,從此他得著了信心。所以,信心是靈性的看見。


靈性的把握


    第三,信心是靈性的把握。信心不但是靈性的方向,靈性的看見,也是靈性的把握。與上帝之間關系正常的人,他里面有把握,因為有把握,所以他不會隨便亂來。也因為有把握,所以他的心能平靜安穩。換句話說,一個有信心的人,是個抓住上帝的人。「抓住上帝」是指要抓住上帝的應許、真理和命令,用有把握的心信靠上帝,才能有把握地行事。

    基督徒在行事時,難免有疑惑,不知道應當怎么做,就需要從《聖經》中找出處事的原則。譬如有人質疑是否可以賭博?的確,《聖經》并沒有明文規定不能賭博,但是,《路加福音》二:15說:『你們要……免去一切的貪心。』這就是原則。因為貪財是萬惡之根,貪得無厭,便不合上帝的旨意。如果我們用了不合《聖經》的手段斂財,即使奉獻再多的金錢,也不能討上帝的喜悅。

    上帝要我們遵行他的命令,遵守他的原則。《聖經》中有兩個重要的原則:就是榮耀上帝和造就別人。無論什么事,只要能榮耀上帝,造就別人的,都可以行。凡是《聖經》所講的,都要遵行﹔《聖經》沒有講的,則要抓住上帝的原則、上帝的命令及上帝的應許。

    有人問牧師:「《聖經》說:你們禱告,無論求什么,只要信,就必得著。是不是?」牧師說:「是。」「好!我現在需要一輛汽車,我有信心,我要禱告,求天父賜給我。」這樣的禱愿,即使等到死,車子也不會從天上掉下來。這是因為上帝并沒有應許這樣的要求。

    我們要抓住上帝的應許來祈求,否則怎能是奉耶穌的名求呢?《馬太福音》七:22-23節記載,有人奉耶穌的名傳道、趕鬼、行異能,而主耶穌怎么說呢?『我明明的告訴他們,我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』因此,我們要知道,奉主名求,是存著信心說:我所祈禱的事是要在主的應許之下,蒙上帝悅納的事,才可以用他的名祈求,否則就是妄稱主的名。有許多基督徒是胡亂禱告,不是奉主的名,而是妄稱耶和華的名﹔他們不是熱心,是糊涂﹔他們不是愛主,是欺負主、侮辱主。一個真正奉主名祈求的人,是個先尊主的名為大、為聖,才奉主名求的人。

    舉個例子:布道會需要印刷詩歌本,在個人陪談及宣傳上,都需要經費。陪談組向牧師說:「陪談組需要兩千塊錢的經費。」牧師就會簽發支票,有了這張簽了名的支票,他們才能拿到錢,這也就是奉「他的名」取得了錢。另外一個人來對牧師說:「牧師,我的太太要買手表,因為她沒有手表,所以她常常遲到,為了能准時出席布道會,我也要兩千塊錢,請你開一張支票給我。」牧師會說:「走開!你的太太是否准時我管不著。」支票必須經過負責人的許可,簽字后才能兌現。所以,奉主的名禱告,表示是在主的應許內禱告。

    信心就是抓住主的應許,抓住主的命令,抓住主的旨意,這樣的人是有信心的人。基督徒是藉著上帝的道建立信心,我們要在至聖的真道上建立自己。許多時候,我們認為不可能的事情,經過上帝的手就變成可能了。而上帝的手是看不見的。所以,人就以為是看見神跡了。你們也許聽過吳勇長老的見証,他曾經患了癌症,醫生說不能醫了!但是上帝卻醫治了他。我們不要等到得了癌症,上帝醫治了我們,才信耶穌!靠神跡而有的信心,不是最堅固的信心,因為看見才信,不是最有福氣的信﹔真正的信心是建立在上帝的道上。因為信道是從聽道來的。


靈性的安息


    第四,信心是靈性的安息。一個有信心的人,如同平靜的海,沒有信心的人,如同狂風大浪的洋﹔有信心的人有平安,沒有信心的人不平安﹔有信心的人很穩重,沒有信心的人很急躁﹔有信心的人凡事倚靠上帝,所以有平安,沒有信心的人,一遇到困難,就慌張忙亂,他們不得不活下去,但又活得不耐煩。同樣的困難臨到一個有信心的人時,他卻能安然自在,絲毫不被搖動,因為他有信心。信心是內心的平靜、安穩,不是外面的嬌柔、自信。有些人表面上好像脾氣很好,事實上他發起脾氣來像火山爆發一樣。所以,真正的平安,不是外表的,而是內里的。

    有一次我坐車去一個地方講道,要經過一百五十多公里彎曲回旋的山路,旅途非常的危險。當時我很疲倦,頭暈目眩,于是就閉目養神。無意中我睜開眼睛一看,司機一面駕車,一面在打瞌睡。我就向旁邊一位大約四十多歲的軍官說:『司機似乎在打瞌睡?』那個軍官聽了,嚇了一大跳,連忙對司機說:「請不要睡了!你打瞌睡大家可能會死啊!」那司機立刻清醒過來,我才能安心的閉目養神。當司機在打瞌睡時,我非常緊張,但是,他清醒時,我就可以安心休息了。請問:「如果主耶穌駕車,你要不要坐?」「當然要坐!」因為他有執照嘛!耶穌說:『…若不藉著我,沒有人能到父那里去!』(約十四:6)主耶穌是唯一的道路、真理、生命,凡勞苦擔重擔的人可以在他里面得著安息。

    在我七歲時,有一次病得很重,晚上發高燒不能睡,咳嗽得很厲害,我的母親不眠不休地看護著我。那天晚上,我的母親流著眼淚,不住地為我禱告。我對她說:「媽媽,現在是晚上,不是工作的時間,耶穌也睡覺了,禱告要等到早上,我們怎能在晚上禱告呢?」母親說:「主耶穌常常醒著不睡,聽我們禱告!」是的,主是常醒不睡,我們卻是常睡不醒。我當時很感動,至今仍記得那句話。我們在任何時候禱告,主都沒有睡覺,就因為他沒有睡覺,所以我們才可以安心入睡,這就是信心,這就是靈性的安息。


靈性的行動


    第五,信心是靈性的行動。為主工作,要有信心﹔有信心的人,要有行動。我們要先遵行上帝的命令,上帝的應許才能實現。所以,我們要先有所行動,之后上帝的同在才顯明。耶穌說:『……你們要去,使萬民做我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗,凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在……』(太二十八:19-20)我們必須先有行動,先遵行上帝的命令,才會看見上帝的同在。事有先后,物有本末,知其先后,則近道也。

    信心是要先有行動,才會看見上帝的應許成就。凡不合上帝旨意的事情,你都不要做﹔若合乎上帝的旨意,則要先行動,勇敢的去做。今天有一些人愿意火熱地為主工作,但究竟要如何做,他不知道。我十七歲時,上帝揀選了我,上帝呼召我,我奉獻自己,愿意為主工作。我肯不肯為主工作呢?「肯!」能不能呢?「不能!」有沒有經驗呢?「沒有經驗!」我雖肯,但是不能為主工作,因為沒有經驗,要如何開始呢?只有一個字  --  「敢!」事奉上帝必須又肯、又能、又敢。從宋尚節博士到現在,有許多的基督徒被復興起來,他們肯為主工作,但是他們不能為主工作,所以教會以后不要單開奮興會、培靈會、布道會,還要開訓練會  --  教義的訓練、神學的訓練、布道的訓練、工作的訓練、講台的訓練、個人傳福音的訓練,「肯」再加上「能」,才會長進。

    教會之所以一直無法長進,是因為大家只「肯」,「肯」了以后卻沒有去行。你說:「主啊!我要為你做!」過后冷淡下來,等几年之后,奮興會來了,聽完講道后,你心受責備,心想:「自己真的太懶惰了!」因此每當參加奮興會后,都揚言要為主工作,結果又沒有做,越奮興靈性越低落!因此,我們一定要先知道應當怎樣做。你又說:「我不知道怎么做?」你要先「敢」,但是也不能胡作妄為。

    我十七歲奉獻!我不敢向成年人工作,就對小孩子工作﹔我不敢上講台傳道,就外出分發單張。我將收入的十分之二購買單張,然后到路上、火車上、大街小巷去分發。為主工作是要一步一步做上來的!

    信心不是口頭話,信心不是高理想,信心不是唱高調,信心不是說漂亮的話,信心是行動。沒有行為的信心是死的。

    如果你是基督徒,請問:你的行為像誰?像耶穌,或像野獸?像魔鬼或者像上帝?今天有許多人,不但不像上帝,也不像人,倒像鬼  --  貪心鬼、跳舞鬼、賭鬼、酒鬼。求主幫助我們,讓我們的靈性有行動。有行動的信心是真的信心,沒有行動的信心不是真的信心。


靈性的鎖匙


    第六,信心是靈性的鑰匙。信心能開啟上帝的丰富,藉著信心,我們看見上帝的丰盛,并且支取上帝的恩典,享受上帝。上帝講的話「是」就「是」,「不是」就「不是」﹔上帝說「成」就「成」,說「不成」就「不成」。藉著這種信心,我們能開啟天上的倉庫,享受主里的丰盛。我們不要做一個靈性貧窮的基督徒。

    我的母親替人縫制衣服,做苦工把我們几個兄弟養大。現在想起來實在很奇妙!我的父親原是很富裕的人,死時留下几幢的大房子,我們自己住的房子就有二十個房間。我父親去世時,我才三歲,而我的母親三十三歲,正值抗戰時期,所有的不動產都沒有用處,所以,母親只好勞作才能把我們撫養長大。我現在領悟到,由于上帝要用我,作他的仆人,所以先讓我受苦﹔由于上帝將降大任于我,所以先訓練我,讓我飢餓,讓我貧窮,讓我吃苦!而我的母親非常有信心,她對我們說:「你們這些孩子啊!袋子空不是窮,心里空才是窮!心里面空才是真正的空!」這句話,我從小就記在心里。我對主說:「主啊!我感謝你!你是丰富的,一切在你旨意里面我需要得到的,你一定會給我。」我沒有做生意,我是窮人,是普通人,我也不希望做有錢人,我看見許多有錢人,心里很可憐他們,他們錢財多,道德少﹔肉體胖,靈性瘦!有一百件衣服,也不能把所有的衣服都穿在身上,若穿了就會悶死了。很有錢的人,如果他里面是空的,有錢沒有耶穌,有什么用?有情欲沒有耶穌有什么用?有地位沒有耶穌有什么用?有財產沒有耶穌有什么用?

    親愛的弟兄姐妹,內心空才是空,袋子空不是空,我們要做個有信心的人,靈性有方向,靈性有看見,靈性有把握,靈性有安息,靈性有行動,靈性有鎖匙,享受上帝的丰盛。請問:你肯不肯做一個有信心的人?


信心的對象與操練

經文:

《希伯來書》十一:6

人非有信,就不能得神的喜悅﹔因為到神面前來的人,必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。
 

    人是因信而蒙上帝的悅納,所以沒有信的人,就得不著上帝的悅納。凡來到上帝面前的人,必須相信兩個事實:

    第一,相信上帝的存在。

    第二,相信上帝施恩給凡尋求他的人。


    換句話說,相信上帝的存在,并且相信上帝與我們個人是有關系的。單單相信上帝的存在,不能拯救我們,因為魔鬼也信有上帝。只有信上帝存在,又信上帝施恩給凡尋求他的人,并且接受上帝的恩典,這樣我們的信心才不致落空。

    《約翰福音》十四:1說:『你們心里不要憂愁。你們信上帝,也當信我。』

    《約翰福音》十四:6說:『耶穌說:我就是道路,真理,生命,若不藉著我,沒有人能到父那里去。』

    《希伯來書》十二:1-2說:『我們既有這許多的見証人,如同云彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在上帝寶座的右邊。』

    一個人未認識主之前,他不會懂得謙卑,卻自以為了不起,以自己的聰明、學問、美貌、財寶……一切的成就為傲。然而,他雖不懂得謙卑,卻也會有謙卑的樣子,所以他能說:「不敢當,不敢當﹔對不起,對不起。」有人以禮貌代替謙卑,有人以虛假代替謙卑,另外還有人以外表可代替謙卑。謙卑不是外表上的虛假,也不是文明的禮貌,謙卑乃是人站在人的地位上,認識自己不過是人。上帝造了人,人應當信他,并將一切的榮耀歸還給上帝。因為人擁有的健康、美貌、聰明以及一切的恩典,沒有一件不是出于上帝。只有當我們認識自己與上帝的關系后,我們才能謙卑。

    我們是罪人,活在罪中,出賣上帝、抵擋上帝、羞辱上帝、虧欠上帝。我們驕傲、自義,而上帝最厭惡的就是人的自 義。

    保羅是個有學問、有道理、又有宗教信仰的人。但是他抗拒上帝、不懂得謙卑。直到他往大馬色的途中,上帝向他顯現,他才俯伏在主腳前。

    只有當一個人找到真正的信心,他個人的靈命才能有轉機。未信主之前,他是背向上帝﹔信主之后,他面向上帝。信心是靈性的方向、看見、把握、安息、行動和鎖匙。所以,我們所「信」的對象是很重要的。

    我們常說「我有信心」。可見「信心」是以「信心的方向」為前題的。錯誤的方向,會把我們的信心降至沒有價值的地步。沒有方向的信心,如同沒有方向的船。人走路失去了方向,叫做「迷路」人的信仰沒有了方向,就叫做「迷信」。在今天有許多人的信仰模糊,信仰的方向不清楚,他們就在不清楚的方向里繼續不斷地發出信心,這樣的信心是糊涂的、盲目的。這種迷失方向的信心,叫做「迷信」。一個迷信的人,自己不知為何要如此信,他之所以信,只是為了自己的利益,為自己的利益而選擇信心的對象,這種信心是以自己的主權,利用信心的「對象」,這不是上帝所喜悅的。

    好比一個人生了一場大病,找西醫治病,不見好,就找中醫﹔這兒醫,那兒醫,都醫不好,就去請牧師、長老為他禱告﹔禱告后仍然不見效,就到廟里去燒香,求佛。這種人信這也信那,信神、信人、也信鬼,簡直是無所不信,這種人并不是在「信」,而是利用一些東西來滿足自己的利益。上帝不喜悅這樣的人,也不喜悅這種信心模糊的基督徒。

    信心不是利用上帝,信心不是自私(自私是基督教的仇敵),所以主耶穌說:『……若有人要跟從我,就當舍己......。』(太十六:24)只有放棄自己,才能跟從主。「我們要有信心」,其意義乃在「廢除自己的功勞」。我們在上帝面前,看清自己是個罪人,不配得上帝的恩典,而來到主面前,求他拯救。這種謙卑、舍己、承認主名的信心,才是真正的信心。

    基督徒信心的對象乃是三位一體的上帝,是創造天地萬物、賜我們生命氣息的上帝。我們生存、生活、成為人,都是因為上帝創造了我們,故我們與這「三位一體」的上帝有極密切的關系。


相信上帝的創造


    第一,我們相信上帝的存在、他的創造與全能。故《使徒信經》以「我信上帝,全能的父,創造天地的主」為始。我們所信的,不是受造之假神,乃是創造之真神。真神是創造的,是萬有的源頭,假神是被造的,是人所造的。真神是宇宙的主宰,所以他將萬物賜給我們﹔假神不是如此,它要人供奉祭品給它吃。所以,「真神供人吃,假神要人供它吃。」真正的信心,不是亂信、迷信、盲信。我們所信的上帝,乃是信創造天地的上帝。

    我們信上帝的存在。我們如何得知上帝的存在?是藉著聖靈得知嗎?不是,乃是因上帝已將認識他全能的本能放在我們里面,使我們的心靈深處有了印証,一種「不需要証明」的直覺  --  我們知道有上帝。所以,基督徒不相信自然神學,只信自然啟示。

    另外的一種印証,就是上帝見証他自己的榮耀。《詩篇》十九:1說:『諸天述說上帝的榮耀,穹蒼傳揚他的手段』。這是描述上帝的創造之工。創造,是萬有的創造﹔直覺,是良心的直覺。憑著直覺與創造,兩者都是上帝所賜,為要使我們知道他的存在。

    世上沒有真正的無神論者,所有的無神論者都是自我欺騙﹔他們嘴里說無神,心里卻常自問:「難道沒有神嗎?」俄國大政治家赫魯雪夫是個很傲慢的人,他甚至曾在聯合國會議中脫下鞋子敲擊桌子。有一次他到紐約,記者問他:「您是個無神論者嗎?」「是的。」赫魯夫雪夫回答。「你是個真正的無神論者嗎?」記者窮問到底。「上帝知道我是個無神論者。」他高傲地回答。像赫魯雪夫、毛澤東,有時還會不自覺的念出神的名字,故世上沒有真正的無神論者。

    上帝是存在的,我們不是憑著聖靈得知,乃是藉著上帝所造之物,以及上帝放在我們心里的「直覺」,使我們無可推諉。你可以反對上帝、否認上帝,但是,最終你一定要站在上帝面前接受他的審判。

    上帝是創造的上帝、救贖的上帝、也是審判的上帝。基督徒的信心是「相信上帝存在」。這個事實,因為創造之工以及上帝放在人良心里的「直覺」,叫人無法推諉。然而,單單相信上帝存在的信心是不夠的。《雅各書》二:19告訴我們:『你信上帝只有一位,你信的不錯,魔鬼也信,卻是戰驚。』你信上帝,上帝和你又有何關系?《聖經》說:人非有信,就不能得上帝的喜悅,因為到上帝面前來的人,第一,必須信有上帝﹔第二,信他賞賜那尋求他的人。藉著上帝的恩典,我們與上帝發生關系。我相信台北有個大富翁,但他和我毫無關系﹔我信上帝,他和我是有關系的,因他肯施恩給我。

    因為上帝的存在,這個世界才會成為今天這個樣子。大自然是如此的美麗。地球與太陽的距離恰到好處,共計九千二百英哩,合一萬萬五千公里。若兩者的距離稍近或稍遠些,后果就難以想像了。地球繞日運轉的角度也恰到好處,因著這樣,全世界的氣候井然有序。故上帝是存在的,他使萬物都充滿了奇妙的恩典。


相信基督的救贖


    基督徒不僅相信上帝的存在與恩惠,并且相信聖子耶穌基督。因為上帝愛世人,所以賜下他的獨生子耶穌基督給我們。有許多人說:「我信上帝,但就是不信基督徒所謂的耶穌。」你不信耶穌,吃虧的不是耶穌,而是你。耶穌所說的話,絕不是人所能說的,因為他是上帝,所以他講出人所不能講、出自上帝的話。

    二百年前,蘇格蘭的大文學家卡萊爾(Thomas Carlyle)在家中接待一位法國朋友孔德(Auguste Comte)。孔德對他說:「我要創造一種新宗教。我要除去那些神跡和稀奇古怪的謬論,另外創造出一種屬于有學問之人的「人文教」。」卡萊爾對他說:「只要你能完成三件事情,你就能創立那種宗教。第一,你要說出從來沒有人能說的話﹔第二,你要做出從來沒有人能做的事﹔此外,你必須向人宣布你死后三天會從死里復活。如此,你才能創立你的宗教。」

    主說:『……你們往普天下去,傳福音給萬民聽。』(可十六:15)『使萬民做我的門徒,……我就常與你們同在,直到世界的末了。』(太二十八:19-20)孫中山臨死時未曾說過類似這樣的話語,其他任何人也未曾說過。有史以來,只有耶穌基督說過這句只有上帝能說的話,因為,他并沒有死,而是升天了。他若是人就不能說出這樣的話來。

    我們一定要信基督是上帝,信上帝與主同是創造的上帝,且信基督是救主。他到世上來,不是要建立新的宗教,也不是要創立一套哲學系統,造成文化大革命,或推展新社會運動,改造人類歷史的方向。雖然這些事都因他的到來而自然產生了,但《聖經》明白地告訴我們:基督耶穌降世,為要拯救罪人,除滅魔鬼的作為,成就上帝的恩典,完成上帝救贖的計划  --  這才是他來的最重要任務。所以,當他被釘在十字架上時,他說:『成了。』聖父預備救恩,聖子完成救恩,所以他說『成了。』從來沒有人像主耶穌那樣失敗:頭戴荊棘冠,被釘在十字架上,遍體鱗傷,鮮血直流。他如此的死法,有什么「成功」可言?他在世時,未曾寫過一首詩歌,未曾建立一間禮拜堂,未曾創辦一所教會學院,也未曾樹立基督教在世人中的尊貴地位。他在世時,有何成就可言?他只做過傳道,施舍的工作,一生周游四方,醫治人,被魔鬼壓迫,可說是一事無成,死時連里衣外衣都被人瓜分了,這是何等羞辱的死法!何等失敗的結局!然而,主在十架上并非說:「完了」 ,乃是說『成了』。

    孔子有弟子三千,耶穌只有十二使徒﹔孔子活了七十二歲,耶穌只活了三十三歲。一個只活在世上三十三年的人,能有什么成就?耶穌不像其他宗教的創始者有很長的壽命,在世上傳講其教義思想、建立事業,卻在壯年時淒慘而死。但是,當地被釘在十架上時,他卻說:『成了。』因為他已完成了救贖的工作,這工作改變了人類的歷史,扭轉了整個世界。

    主耶穌說:『……你們若不信我是基督,必要死在罪中。』(約八:24)我們為何要信耶穌?猶太人根據《申命記》六:4-5:『以色列啊!你要聽,耶和華我們上帝是獨一的主,你要盡心,盡性,盡力愛耶和華你的上帝。』所以,他們單單信上帝,不信耶穌。耶穌卻說:『你們信上帝,也當信我。』這是一句多么大膽的話!

    摩西在世時,將《申命記》中所記載的重要的信仰告訴以色列人﹔然而,當摩西離世后,他們的信仰就破產了,他們轉而祭拜外邦人的假偶像,抵擋上帝。在這種情況下,上帝使仇敵進入他們中間,北國亡于亞述,南國亡于巴比倫。經過几百年的叛逆,當上帝鞭打,管教他們,使他們從外邦回到自己國土時,他們才信獨一的真神。

    主耶穌說:『你們信上帝,也當信我。』表示耶穌基督是上帝,是聖父、聖子、聖靈,三位一體的上帝。主耶穌講完這一句話后,接著又說:『我往那里去,你們知道,那條路,你們也知道。』多馬對他說:「主啊!我們不知道你往那里去,怎么知道那條路呢?」』(約十四:4-5)主耶穌說:『……我與你們同在這樣長久,你還不認識我嗎?』(約十四:9)『我就是道路,真理,生命,若不藉著我,沒有人能到父那里去』(約十四:6)。當主耶穌說:『我就是道路,真理,生命。』的時候,他就站在位于亞、歐、非之間的以色列。當他說:『我是道路』時,他是對中國人講的﹔當地說:『我是真理』時,他是對西方人講的。東西方文化各有不同,東方是宗教之邦,西方是哲學之邦。所有偉大的宗教都產生在亞洲﹔拜火教、婆羅門教、佛教、孔教、道教、回教、天主教、基督教、猶太教,都是從亞洲產生的。人藉著宗教尋找一條通天之路、正確之路。藉著這一條路,人盼望由暫時進到永恆,由肉體進到靈性,從看得見的進到看不見的,從今生進到來世,從現在進到將來,從物質進到超物質,從自然進到超自然。人人都在尋找這一條路,因此有的人找道教,有人找孔教,有的人找佛教,有的人找婆羅門教,有人找印度教、回教。無論人們屬于何種宗教,人們都在尋找道路。

    西方以歐洲為代表。歐洲是哲學之洲,在古代,有蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德這些大哲學家。他們的目的就是尋求真理。就在東方人找道路,西方人找真理的情況下,主耶穌說:『我就是道路,真理。』這句話所包含的意義太深奧了。主耶穌在講這一句話時,不是使用多數,而是單數,也就是說,他不是用 a way  --  一條路,而是the way --  唯一的道路﹔他不是用 a truth  --  一個真理,而是 the truth  --  唯一的真理。他是唯一的道路,眾路都行不通,無論道教、佛教、孔教都行不通。釋迦牟尼離開城市出家去,因為他也在找路﹔孔子說:「朝聞道,夕死可矣!」顯示了他也未曾找到那條路。主耶穌說:『我是真理。』哲學家致力尋求的真理,就在耶穌那里。

    最后,主耶穌說:『我是生命。』其他宗教的創始者如今在哪里?偉大的哲學家又在哪里?孔子死了,孟子死了,釋迦牟尼死了,穆罕默德死了,蘇格拉底死了,亞里斯多德死了,尋找道路的人死了,尋求真理的人也死了,但是,因為主耶穌是生命,所以,他長遠活著。耶穌基督的這一句話,給了人類最大的盼望。人不能藉著宗教,不能藉著某些人找到生命,唯有藉著死而復活的基督,人才能重獲新生。所以,主耶穌說:『若不藉著我,沒有人能到父那里去。』這是何等寶貴的信仰。


相信聖靈的啟示


    上帝在宇宙中的三大工作是:一,創造之工﹔二,救贖之工﹔三,啟示之工。我們對上帝的信心是建立在上帝的位格和信實上,并透過耶穌基督救恩的體認,更藉著上帝所啟示的《聖經》被堅立。我們相信《聖經》是上帝所默示的,一點一划也不能廢去,上帝的話安定在天,永不動搖。這一本《聖經》把上帝的話嚴格的記載下來,說明人與上帝、上帝與人、人神與萬物一切的關系。『……人活著,不是單靠食物,乃是靠耶和華口里所出的一切話。』(申八:3)我們信《聖經》,因為這是上帝的話。這本書告示我們,上帝的本性是怎樣的,上帝的位格是怎樣的,上帝的恩典是怎樣的,上帝的救贖是怎樣的,天地的始終是怎樣的……,這是我們的信心。

    怎樣產生信心呢?第一,信心是上帝所賜的。《聖經》告訴我們,信心不是靠我們的行為,也不是因為我們有什么配得的地方,信心是上帝的恩典。《以弗所書》二:8-9:『你們得救是本乎恩,也因著信。這并不是出于自己,乃是上帝所賜的,也不是出于行為,免得有人自夸。』

    第二,信心是耶穌創始成終的。《希伯來書》十二:2告訴我們:『仰望為我們信心創始成終的耶穌……。』所以信心是從主耶穌來的,他創立信心,也要成全信心,他要「創始成終」。當人初信主的時候,他離棄從前的驕傲、自夸,而虛己謙卑,承認自己的罪,接受耶穌為救主。從信主這一天起,上帝把信心建立在人里面,開始走基督徒的路。在中途信心會遇到試探、疑惑、攻擊、逼迫。做基督徒不是件容易的事,會被人譏笑,被人逼迫,被人辱罵,說我們是帝國主義的走狗,是外國人的盲從者,不是愛國的人。我們不要管這些。無論別人怎么辱罵、攻擊、反對我們,我們都要仰望為我們信心創始成終的耶穌基督。

    第三,信心是聖靈的恩典。《哥林多前書》十二:7-9告訴我們,信心是聖靈的恩賜。有許多基督徒對我說:「我信是信,但是我的信心不夠,只有一點點,要怎樣加強自己的信心?」關于這點,你必須思想:「信心是從哪里來的?」是聖父、聖子、聖靈來的。但是人也有責任,須要操練。以下我要提到三種信心的操練:


信心的操練


    第一,信心建立了以后,我們要怎樣才能成聖?《羅馬書》十:l7說:『…信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。』當傳道人傳講上帝的道理,聖靈必然動工,建立起人的信心。上帝特別使用此種恩典的工具,用他的真理來建立我們的信心。我們要好好聽道,注意聽道!積極讀《聖經》。因為真道會產生信心,信道是從聽道而來的,這是主親口告訴我們 的。信道是從聽道來的,所以,我們要存著溫柔的心,領受所栽種的道,因為我們所聽的道,至終要審判我們。如果你聽了道,產生信心,你的信心要救你。上帝的道,對于接受的人,能產生恩典的信心﹔對于拒絕的人,則產生公義的審判。主耶穌說:『棄絕我不領受我話的人,有審判他的,就是我所講的道,在末日要審判他。』(約十二:48)盼望所有的牧師好好講道,使羊群有信心﹔也盼望所有的基督徒好好聽道,使自己的信心有根有基。

    第二,我們信心不夠,可以向上帝禱告說:「主啊!我信,但是我信不足,求主加添。」信心是祈求而來的。聽道時要禱告﹔讀《聖經》時,要禱告。求主藉著我們所讀的《聖經》,加添我們信心,使我們的靈命長大,使我們的生命成聖,使我們與主的關系穩固。《聖經》上就有許多這樣的例証,屬靈偉人的信心不足就祈求上帝,我們同樣也可以向上帝祈求。

    第三,藉著試煉堅固信心。信道是從聽道來的(羅十:17)﹔信心是祈求來的(路十七:5)﹔信心也是藉著試煉而被堅固的。『……你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能環的金子,更顯寶貴……』(彼前一:7)。真金不怕火,真的信心也不怕試煉。沒有經過苦難的人,沒有經過試煉的人,信心常常不堅固。蘇格拉底說:「沒有經過試煉的生命,不配活著。」

    基督徒,主給你試煉,給你重擔,給你痛苦,給你失敗,不是要叫你灰心,而是要叫你站立起來,叫你經過試煉以后,信心像精金一樣。當北平陷落在共產黨的手里時,王明道先生的教會遭受逼迫,共產黨員逼基督徒說:「耶穌是反動派。」那些基督徒怎么講呢?他們說:「耶穌是救主。」共產黨員威脅要打死他們,他們仍然說:「耶穌是救主。」結果他們被打,關進監牢,堅持不肯出賣主,離棄主,這是真正的信心。

    當基督徒所過的生活太舒服時,信耶穌很平安時,信耶穌很順利時,信耶穌很光榮時,這都是上帝的恩典和憐憫。如果上帝給你試煉,你站立得住嗎?如果上帝給你試煉,你的信心會動搖嗎?一棵樹栽在房子里,必然枯萎而死﹔一棵樹栽在海邊,遭受風吹雨淋,卻愈長愈堅實、壯大。基督徒的信心也應當如此,正如詩歌所云:

雖然南風吹來,
雖然北風興起,
卻溢出我園中香氣

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眾水不能熄滅,
大水不能淹沒,
我必愛主到底。


    我再強調,我們的信心必須建立在:一,信上帝,信他的創造﹔二,信基督,信他的救贖﹔三,信聖靈,信上帝所啟示的《聖經》。