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末世論的一些教義

死、天堂、地獄、基督再來、死人復活、審判、永世

(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)


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        近期末后事情的研究,使信徒分成不同派系。不同的詮釋系統例如前千禧年派,后千禧年派及無千禧年派影響了神學上其他領域的探討。然而,末后事情的研究,也有一些共同特點。基督徒都同意對以下問題的解釋:死、信徒立刻與主基督再來的盼望、復活、審判及永世等。

        人人都有一死(來九27),當聖經提到死,都是指肉身的死亡,而不是靈魂的死亡。肉身會死,但靈魂,就是人的生命本質是活下去的(太十28﹔路十二45)。聖經中也有一些例子,是使用希臘文psuche 一字(魂的生命)來形容死亡的(約十二25,十三3738 ),但這些經文都是指肉身的死,而不是人的非物質本質的死。故此,死亡可定義為:肉體生活的結束,靈魂與身體的分離(比較雅二26)

        因為人的身體是由塵土所造成,死亡臨到時,身體也就歸于塵土(創三l9)。肉身的死亡是因罪而起,因為亞當在伊甸園犯了罪,死就擴展全人類,沒有一個例外(羅五12)。死亡是罪的「工價」,(羅六23﹔林前十五56)

        但死亡不是寂滅(annihilation),信徒與非信徒的肉身死后,生命仍然繼續存在。路加福音十六章l931節就描述了拉撒路與財主死后的存在。貧窮的乞丐拉撒路永遠蒙福,他在「亞伯拉罕的懷里」(路十六22)﹔而財主則在陰間永遠受苦,(路十六23)。對信徒來說,死是「離開肉身,與主同住」(林后五8)。保羅也渴望死,因為死后,可以「與基督同在」(腓一23)

天堂

         所有正統基督教神學家都同意,有兩個永恆的境界:天堂與地獄,這是為人類及所有天使預備的。

         「天堂」(希伯來文shamayim)這個詞在舊約的意思是「高、崇高」。在新約希臘文。ouranos,簡單的意思就是「天」(heaven)這字可能來自一個字根,意思是「遮蓋」或「圍繞」。簡而言之,意思就是「在上的」。

        天,在聖經中有三種所指:

        大氣層的天空:天可以指天空大氣層 -- 就是圍繞地球的空間,高度約有六英里。大地就是從這大氣層中,得著雨露(申三十三13)、冰霜(伯二十八29)、雨雪(賽五十五10),以及鳳(伯二十六13)和雷(撒上二10)。云彩浮游在大氣層的天空(詩一四七8),飛鳥翱翔其中(創一20)。因為大地眾生都需要這些 -- 雨、露、鳳、雪 -- 這一切都來自「天」,是神寶貴的禮物(太五45)

        天體的天:天也指天體的領域 -- 太陽、月亮、星宿及行星。神創造宇宙(創一l﹔詩三十三6),把這些光體陳列在天上(創一4)

        神的居所:這可能就是保羅所講的「第三層天」(林后十二2)。約翰(啟四l及以后)也被提上到神的天堂。這天是個很特別的地方,是神的居所,正如主禱文中所說的(「我們在天上的父」太六9)。神坐在天上的寶座(詩二4﹔賽六十六l),神從天上施行審判(創十九24﹔書十11),神的丫祝福也來自天上(出十六4),神從天上觀看人類(申二十六15),神認天上垂聽禱告(詩二十6),他從天上下來(詩一四四5)。神也是在天上訂立至高的計划(詩一一九89)

        聖經也提及天上的住客,在舊約,信徒盼望彌賽亞將來的統治。對猶太人來說,只有兩個時代:一個現存的時代,一個是「將來的時代」-- 就是彌賽亞在地上統治的時代。先知也談過不少彌賽亞將來的政權(賽九67,十一116,二十五1至二十七13)。雖然舊約很少談及天,但在舊約,死去的聖徒都往天上去。舊約常見的一個句子是:「歸到他列祖那里」(參創二十五8),這指出人是會死的。舊約信徒不用等到基督降臨,才能到神的面前。在馬太福音十七章l8節的登山變像,摩西及以利亞從神那里來到,正好說明這一點。在現今教會時代,信徒死后會立刻去到天上,即到神那里(路二十三43﹔林后五8﹔腓一23﹔帖前四14)

        新耶路撒冷:若要探討天堂,是不可忽略啟示錄二十一至二十二章所提及的新耶路撒冷。雖然有些人認為這段經文,是指千禧年而說,但把它視為永恆更為恰當,因為啟示錄第二十章的時間次序是這樣說的。

        啟示錄第二十一章,信徒最后的永恆居所被形容為「新天新地」(二十一l)。舊天舊地已被火燒掉(彼后三10),那是因為天使和人類背叛神。各個時代被救贖的信徒,都住在新耶路撒冷。雖然新耶路撒冷是基督所預備的家(約十四2),它也是永世的天堂。

        天堂之所以重要,是因為它讓信徒與神有親密的個人相交(啟二十34)。在那里,地上的愁苦已成過去,每滴眼淚都被抹干。

        新耶路撒冷的榮美:它是璀璨而美麗的(啟二十一911)。天堂能彰顯神的燦爛,是因為神的臨在。新耶路撒冷之所以榮美(啟二十一11),是因為神的舍吉拿(shekinah 榮耀)同在,那榮耀就是「來自神同在與榮耀的燦爛光輝。」。

       它的牆壁與城門(啟二十一1213):高牆環繞新城,代表堅固防衛。

        它的基石(啟二十一14):基石上有使徒的名字 - 他們都是教會的根基 -- 這說明了,教會也在新耶路撒冷里面。

        它的量度(啟二十一1518):新耶路撒冷長、闊、高各有一千五百英里,這可能是一個圓錐或金字塔的形狀,有神的寶座在頂端。

        它的裝飾(啟二十一l921):它是用燦爛、昂貴的石頭裝飾的,進一步彰顯出舍吉拿的榮耀。

        它的可親就性(啟二十一22):親近神,不再需要中保祭司,因為每個居民都可直接親近神。

        它的光芒(啟二十一23):全城都有舍吉拿榮光照亮,不需要其他光體。

        它的目的(啟二十一2426):最終目的,是作信徒永恆的居所,讓信徒將榮耀獻給他們的救贖主。

地獄

         在希伯來文及希臘文中,都有兒個用來形容永遠刑罰的名詞:

        陰間(Sheol)在舊約,陰間一詞共用了六十五次,這字曾被翻譯成「墳墓」、「坑」、「地獄」,及「陰間」等。研究這個字不同的用法,會發現sheol 一詞可以指墳墓(伯十七13﹔詩十六10﹔賽三十八10)﹔可以指死人的去處 -- 好人和壞人死后所去的地方(創三十七35,四十二38,四十四2931﹔民十六33﹔伯十四13﹔詩五十五15﹔箴九18)。信徒會從陰間被拯救出來(詩十六911,十七15,四十九15)。壞人死時會去到陰間(伯二十一13,二十四19﹔詩九17,三十一17,四十九14,五十五15)

        舊約的重點,似乎著重說明人肉身的去處,而不是靈魂會存在于什么地方。其他字眼也被廣泛用過,以強調這點。「墳墓」(希伯來文qeber)這個詞用了七十一次之多,是用來形容墳墓。「坑」(希伯來文bor)及「地下」(希伯來文erets tahtit),都是說明死后身體的去處。可以說,舊約「給我們描繪出一幅巴勒斯坦人墳墓的圖畫,是漆黑一片,塵埃滿布,尸骨鋪陳的。雖所有人的靈魂不都去到同一地方,但所有人都要進入墳墓。舊約很少談到人的靈魂的最終去處。」

        陰間(Hades)新約用來形容死后光景的字是 hades,相等于希伯來文的sheol。用七十士譯本(希臘文版的舊約),差不多都用了hades來翻譯 sheolHades原本是一個專有名詞,是陰府管理死人的神發的名字。

        兩約之間時期,有一個兩層地獄的理論發展起來(可能是受到波斯人瑣羅亞斯德教(Zoroastrianism)的影響,說 sheol hades 有兩層,一層是為義人,是個蒙福的地方,另外一層是為惡人,是個受苦的地方。義人等候基督的復活,他會將他們從hades 帶到神的所在。這論點的根據是以弗所書四章910節,及彼前三19節,然而,兩段經文是否真正如此教導,倒令人懷疑。再者,基督改變形象時,摩西和以利亞的出現,說明了他們已來到神面前(太十七3),而不是在一些中間地帶。

        Hades的用法,可以分為兩方面。它可以指一個「地方」,是個刑罰的地方。簡單來說,它是一種死亡的「狀態」,是生命的完結。Hades在新約共用了十次,三次是用來指刑罰的地方(太十一23﹔路十15,十六23),而七次是說明,信徒與非信徒的死亡狀態(太十六18﹔徒二2731﹔啟一18,六8,二十1314)

        地獄(Gehenna)這個詞在新約共用了十二次,是指希伯來文的gehinnom,那是指永恆的刑罰,原指在耶路撒冷的東南面的欣嫩子谷(Hinnom)。人將嬰孩用火燒死,獻給摩洛,也發生有欣嫩子谷(王下十六3,十七7,二十一6)。耶利米宣布,欣嫩子谷是神施行審判的地方(耶七32,十九6)。這谷后來做了焚燒廢物、動物骸骨,及罪犯尸體的地方。Gehenna 也就變成了永遠受刑罰的同義詞,是指地獄之火。這字所說的,是最后審判的刑罰,這刑罰是永遠的、持續的、不滅的(太二十二1533,二十五4146)

       (tartaroo)這字只在彼得后書二章4節用過一次。Tartarus「是古典神話中的名字,即指反叛的神明,及其他靈體所在的隱密深坑,正如替坦神(Titans)的被罰。這個字曾用于希臘猶太教的著作,見于《以諾書》(Enoch二十2),在那里特別提到墮落的天使。」

        無底坑(Abyss)希臘文 abussos 是「無底」,翻譯成「坑」,是指鬼魔的監獄(路八31﹔啟九l211)。撒但是無底坑中鬼魔的君王(啟九11),這些鬼魔在大災難中被釋放,來到地上(啟九1)。基督再來時,就將撒但困在無底坑中一千年(啟二十13)

        其他用語:其他字眼,如「不滅的火」(太三12﹔可九4348)、「火爐」(太十三4250),「外邊黑暗」(太八12,二十二13,二十五30),「永火」(太二十五4),「燒著硫磺的火湖」(啟二十一8),及「火湖」(啟十九20,二十101415),都是形容永遠的刑罰。不信者在白色大寶座的審判中,會被丟在火湖(啟二十1115),永遠受苦。

基督再來

        雖然觀點會有不同,但基督的再來,一直都是福音派所持共同的信仰。這是聖經的一個主要教義,在新約中提及了超過三百次。也有些篇章是整章整章地談及基督的再來(太十三、二十四、二十五﹔可十三﹔路二十一),或甚至是用整卷書的大部分篇幅來談及再來(帖前、后書﹔啟示錄)

        基督教導,他的再來是按字面、按肉體的意義應驗。他回來的情況,就和門徒看見他離開的時候一樣(徒一11)。他也教導,他的再來是跟從者的安慰,因為他回來就把信徒一起帶回天父的家中(約十四13)。然而,他再來的時候是不知道的,所以人需要時刻預備(太二十四3642,二十五113)。當他不在時,他的子民應該做忠心的管家(太二十四4551),忠心的事奉他﹔直至他的再來,好能接受他的獎賞及稱贊(太二十五1430)

        基督的再來對信徒來說,是個久候的歡樂日子,因為基督會接他們到天上,那是他們真正所屬的地方﹔基督會改變他們可朽壞的身體,成為不朽壞,像基督自己一樣(腓三2021﹔約壹三2)。這盼望是個安慰,不單是為活著的信徒,也是為已離世的信徒,因為他們都會認死里復活,接受這新的、不巧壞的身體(帖前四1318)。信徒盼望基督的再來,是件快樂的事(多二13),這也是救恩最后階段的完成(來九27)。新約聖經是以約翰的感嘆作結:「阿們,主耶穌阿,我愿你來!」(啟二十二20)。但新約聖經也強調,再來的教義是有現世的影響的,信徒因為要面對聖潔的基督,就要洗淨自己(約壹二3)。再者,因為時代的結束就代表著現今世界的毀滅,和新天新地的引進,所以彼得強調:「你們為人該怎樣聖潔,怎樣敬虔。。。」(彼后三11)

死人復活

         基督的再來對信徒來說,有很重要的含意,因為這事關乎信徒身體復活的吩望。復活的盼望是舊約及新約的教導,也是基督教信仰的基礎。大衛曾談及在神面前醒起(詩十七15)。可拉表明,他盼望神從死的權勢中拯救他,接他到他面前(詩四十九15)。亞薩也表明有信心,神會一生指引他,直到生命的完結,神會接他到天家(詩七十三2425)。以賽亞清楚提到復活的盼望:「死人要復活,尸首要興起。睡在塵埃的阿,要醒起歌唱,因你的甘露好像菜蔬上的甘露,地也要交出死人來」(賽二十六l9)。但以理也清楚描述未來的復活,所有的人要從塵埃復起,進入永恆,其他的人就接受審判和永遠的定罪(但十二12)

        新約聖經有關乎復活的其他啟示。耶穌與撒都該人爭論時,他反駁他們不信復活的錯誤觀點。他們既不明白聖經(舊約也有復活的教導),也不明白神的權能(因他可以使死人復活)(太二十二29﹔可十二2427﹔路二十3438)。在約翰福音五章2829節,耶穌談及但以理書十二章2節,他解釋說,死人會聽到基督的聲音,但有些人復活得生命,有些人卻復活受審判(約五2829)。基督也應許,信他的人都有永遠的生命,他們也得到確據,他會使他們從死里復活(約六39404454)。拉撒路復活時,耶穌宣布說:「復活在我,生命也在我,信我的人,雖然死了,也必復活。凡活著信我的人,必永遠不死。」(約十一2526)

        保羅在哥林多前書十五章,詳細講解有關復活的事情。他說,復活是基督徒信心的基礎。如果復活不是真的,如果基督沒有復活,那么信心就沒有用,罪的問題就沒有得著解決了(林前十五17)。復活也與基督的再來有關(帖前四16)

        復活的教義,是新約道理的核心(徒二31,四233,十七1832,二十三68,二十四1521,二十六23)。保羅提醒提摩太要記得基督的復活(提后二18)﹔并且勸勉他,要糾正有關復活的錯誤講法(提后二18)。新約的高峰,是宣稱義人將要復活,這稱為「第一次復活」(啟二十45)

審判

         一開始基督徒就認定,當基督再來時,現今的世代就會結束。因為神是聖潔的,他一定審判那些不聖潔的,不然他就不再是聖潔的神了。審判是神自己本性的彰顯。神的審判也必定是公平,和合乎真理的(羅二2)

        有人認為,唯一的審判是今世的審判。神會在今世審判,這是真的,在過去,神就曾經審判過路西弗(Lucifer)和其他墮落的天使(彼后二4﹔猶6)。神也利用挪亞時代的洪水審判人(創六至七)﹔他在巳巴別塔審判世人(創十一19)﹔他透過北方亞述人的擄掠,審判北國以色列(王下十七16)。他也讓南國猶大被巴比倫擄去,以此作為刑罰(王下二十五112)。神使亞拿尼亞及撒非喇死去,審判教會(徒五l11)。保羅強調審判會在今世發生,他宣布說:「神的憤怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身上。」(羅一18)可是,這不是最后的審判。聖經指出,基督再來時,還有未來的審判。

        神的兒子有權能施行審判(約五2729)。耶穌宣告說,他再來時會有審判,人會根據自己的行為而受賞受罰(太十六27)。他也宣稱,人所知的多少(或不知的),會影響他所受的審判﹔具有較多知識的人,會受到較大的審判(太十一24)

        所有人,沒有例外,都有一死﹔死后且有神的審判(來九27)。使徒約翰形容在末后的日子,在白色大寶座前,書卷會打開,不信者會受審判(啟二十1115)。不信者以他們的紀錄在神面前被定罪,証明他們不配得著永生。所有不信的死人,不管是在海中的或地上的,在那日都要在神前受審判。不信者的結局就是丟進火湖里去(啟二十15)

        信徒也會受到審判,正如保羅說的:「我們都要站在神的審判台前」(羅十四10,比較林后五10)。在那里,信徒要為自己的行為受獎賞,無論是美善的或不足的。信徒的生活在審判中顯露出來(林前三1215),有些人得不著獎賞,因為他們的動機錯誤,他們的工作就被燒毀(林前三1415,四5)。有些人有合乎體統的生活,領受不同的獎賞(林前三1213)。才干的比喻(太二十五1430)及財富的比喻(路十九1127),都說明了作忠心管家的重要,特別是面對最后審判的時候。

         永火原是為魔鬼和他的天使預備的(太二十五41)。到最后,神也會審判撒但及鬼魔,將獸、假先知和魔鬼,一起丟在火湖里(啟二十10)

永世

        福音派都同意,所有人的靈魂不是在天堂,就是在地獄,他們都要在復活的身體里永遠活著。

        不信者會繼續永遠受苦,「哀哭切齒」(太八12,十三4250,二十二13,二十四51,二十三30﹔路十三28)一句話,正好表示出那種痛苦與絕望。那是說明,苦難是繼續存在的。在馬太福音二十章46節,又用了「懲罰」及「生命」二詞,那也是以「永遠」來形容的,如果說,「生命」是永遠的,那么「懲罰」也是永遠的。本節經文否定寂滅的概念,懲罰將會繼續,永無休止。拉撒路與財主的故事(路十六l931),就是強調懲罰永遠存在。「受痛苦」一詞,說明了財主是一直在受苦(路十六23)。地獄在這里是用了Gehenna 一字來形容,那是指在耶路撒冷南部的欣嫩子谷,罪犯的尸首及廢物都會在此焚燒﹔那里的火焰是不熄的,正好說明了在地獄受苦的境況。

        世代結束時,魔鬼、獸及假先知,都會被丟到火湖,在那里,「他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠」(啟二十10)

        還有,雖然聖經中沒有提及地獄的情況,但地獄的懲罰似乎有不同程度的分別。一般都贊成,從路加福音十二章4748節看來,那個不知道主人的意思而不去做的仆人,會受鞭打,但那個知道主人的意思而不去做的,會多受鞭打。有些人也引用啟示錄二十章12節,來說明受苦的不同程度,但這段經文似平是強調,不信者的行為是沒有效用的,而且他們會被定罪。

        總結地獄一般的概念是:「(a)完全沒有神恩惠的地方﹔(b)生命是無休止的煩擾,這是因為罪支配了一切﹔(c)身體及靈魂都受苦﹔及(d)有良知責備、憤怒、絕望、哀哭、切齒等等的感覺,太八12,十三50﹔可九43444748﹔路十六2328﹔啟十四10,二十一8」。

        信徒則能享受與基督同在永遠的相交(約十四2)。在父家中永遠的住處一語,是猶太人家庭生活的描寫,當兒子結婚,他就在父親的房子里增加一間住所,他與新娘子都要住在父親的家中。信徒在天上父的家中,也享受到同祥的家庭相交生活。

        天國被描繪成有如筵席一般(太八11),這是強調因有基督同在,人享受相交,安舒、喜樂及歡欣。

        信徒永恆的居所是新天新地(賽六十五17)。約翰詳細形容了新天新地的情況(啟二十一1至二十二5),很多人都將新天新地放在撒但及人類背叛神,天地更新之后(彼后三10),但這不是說,原本的天地消失了,那是一個過渡安排,令原有的天地都成聖了。

        希伯來書十二章2224節,形容新耶路撒冷的住客有:天使,新約信徒(「諸長子之教會」)、神、舊約信徒(「被成全之義人的靈魂」)及耶穌。新耶路撒冷被形容為一個由天上而來的聖城。很多人認為新耶路撒冷是在半空,停在地面以上的。這是按字面解釋的一個城,是有尺寸量度的(啟二十一16)。神舍吉拿的燦爛光華,會照明這個城(啟二十一911)。這城本身是安全的(二十一1213)。城的尺寸是長、闊及高各有一千五百英里,有神的寶座在頂端(二十一1518)。基石是用不同的寶石裝飾的(二十一l921)

        此外,新耶路撒冷的福氣,是神與人同住,過相交的生活。在那里,不需要祭司,信徒可直接的接近神(二十一22)﹔苦難都不會在新耶路撒冷存在(二十一45),基督將是中心,信徒都要事奉他,享受與他永遠的團契(二十二35)

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