ag00087_.gif (341 bytes)要重新搜索嗎?

時代論(或時期論)神學

(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)


重復按鈕找關鍵字

        時代論(dispensationalism)是一個詮釋聖經的系統,以神的恩典作為中心主體,建立起聖經真理的一貫性。時代論者雖然確隊人在不同的時代,接受了不同的職任和神的托付,但他們也講論人要在每個時代,以信心回應神的啟示。(救恩一定是靠著恩典,借著信心而得著的。)時代論者依循兩個基木原則,來建立他們的解經系統:(1)維持一貫按字面意義詮釋的方法﹔及(II)保持以色列人與教會之區別。

古代發展

        時代論縱使直到近期,才成為一個有形式的架構,但時代論的基礎和初期的發展,是遠古就有的。以下是初期教會領袖所說的一些話,反映了在神的計划中,每個時代不同的管治特點。

        殉道者游斯丁(Justin Martyrl10165):游斯丁在他的《與推芬對話》(Dialogue with Trypho)中,承認舊約有几個不同的管治體系。游斯丁說,在割禮與律法時期以前,人討神喜悅,不必靠著遵行割禮及安息日。神啟示亞伯拉罕之后,人就開始借著遵行割禮來討神的喜悅﹔律法頒布給摩西之后,人就需要守安息日,遵行祭祀儀式。

        游斯丁又在他談論舊約的不同管治體系時,強調不同時代的特性。

        愛任紐(lrenaeus130200):愛任紐在他的著作中,提及給予人類四個主要的約﹔并且特別將舊約的三個約與福音加以區分。這種區分就是一種典型的時代論。

        亞歷山太的革利免(C|ement of Alexandria150220):革利免分開了四個時代:亞當時代、挪亞時代、亞伯拉罕時代及摩西時代。

        奧古斯丁(Augustine354430):奧古斯丁將前期時代(former dispensation)和現今的時代(present age)區分,前期時代是個祭祀的時代,但在現今的時代,祭祀就不適合了。奧古斯丁寫道,神是不變的,他在較早時期設立了一種祭祀,在后期又設立另一種祭祀。奧古斯丁稱這為「連續紀元的轉變」(The changes of successive epochs)。奧古斯丁說,在不同的時代,敬拜者有不同的敬拜態度。

        來利(Ryrie)總結說:「這并非說初期教父就是今天所說的時代論者,可以確定的是,他們一些人清楚地表達了后來發展成為時代論的一些原則﹔我們可以說,他們是持守了一些初期或原始的時代論概念。」

現代發展

        佩列特(Poiret16461719):他是法國一位神秘主又者兼哲學家,他寫了一套共六冊的系統神學作品,名為L' O Economic Divine。這是一套修訂了加爾文主義及前千禧年觀點的作品。佩列特列出了以下七個時代:

         l.嬰兒期 -- 至洪水
         2.孩提期 -- 至摩西
        3.少年期 -- 至先知時期(大約是所羅門時期)
         4.
青年期 -- 至基督降臨
        5.壯年期 -- 「在此之后若干年代」(基督教早期發展)
        6.
老年期 -- 「人類敗壞時期」(基督教后期發展)
        7.
萬物復興期 -- 千禧年

        佩列特認為這不同的時代,最后都要到達一個千年時期。

        約翰愛德華(John Edwards16371716):他是一位牧師兼作家,他出版了一部兩巨冊的著作(所有時代的完整歷史或綜覽)(A Complete History of Survey of all the Dispensation),在這作品中,他要展示神從創世到末世的保守,勾划出以下不同的時期:

        l.無罪及幸福期(無罪的亞當受造)
        2.
犯罪及悲慘期(亞當墮落)
        3.
復和期(亞當復原:從亞當得救贖到世界末了)
            A.
族長體系
                    (l)亞當時代(洪水前)
                    (2)
挪亞時代
                    (3)亞伯拉罕時代
            B.摩西體系
            C.外邦體系(AB與此同時存在)
            D.
基督教(福音信仰)體系
                    (l)嬰兒期:過去(原初)年代
                    (2)孩提期:現在年代
                    (3)壯年期:未來(千禧年)年代
                    (4)老年期:結束的年代(撒但被釋孜至大災難)

        華滋(Isaac Watts16741748):他是著名詩人,也是神學家。他對時代的界定相當精確,他認為時代就是有條件性的時期,神對人存著肯定的期望,頒布條件性的應許和禁令。華滋對時代作了以下的定義:按神的旨意與管治,向人頒布智慧和聖潔的憲制,并在后來的世代向人顯明﹔這些憲制包括他期望托付予人的責任,和他所應許的福氣,鼓勵他們盼望他﹔這些憲制也包含他所禁止的罪,以及他向罪人的刑罰。神的時代可更簡單的說,是神為人類所設立的道德管治,他們都被視為理性的受造者,要為他們的行為向神負責任﹔在今世如是,在末世也如是。

        華滋的時代大綱如下:

        1.無罪時代(亞當初時的宗教信仰)
        2.
恩典之約的亞當時代(亞當墮落后的宗教信仰)
        3.
挪亞時代(挪亞的宗教信仰)
        4.
亞伯拉罕時代(亞伯拉罕的宗教信仰)
        5.
摩西時代(猶太人的宗教信仰)
        6.
基督教時代

        值得注意的是,這個大綱與《司可福聖經》(Scofield Reference Bible)相似,只是華滋沒有把千禧年放在里面,他認為這與時代論無關。

        達爾比(John Nelson Darby18001882):他是一位學者。他雖然對于時代論系統的建構有十分重要的貢獻,但他不是這個系統的發明人。達爾比是個杰出人物,他十八歲就在都柏林的三一學院畢業,二十二歲就當律師。后因信仰而放棄了法律業務,在英國教會(Church of England)接受按立。數以百計的羅馬天主教徒,曾因著他的工作而成為基督徒。但達爾比最后也離開了英國教會,尋找一個更加屬靈的團體。他在英格蘭的朴茨茅斯(Plymouth)定居下來,并在那里結識了一群擘餅事奉的弟兄。直到1840年,他們有八百位成員聚會,雖然他堅持他們不是宗派,其他人還是稱他們為「朴茨茅斯弟兄會」(Plymouth Brethren)

        達爾比是一位孜孜不倦的作家。他累積的著作超過了四十部,每部有六百多頁﹔而且那些作品都反映出他對聖經用語、哲理及教會歷史的深入認識。

        達爾比的時代論系統如下:

        1.樂園境況到洪水
        2.挪亞
        3.亞伯拉罕
        4.以色列
                A.在律法以下
                B在祭司以下
                C.在列王以下
        5.外邦人
        6.聖靈
        7.千禧年

        達爾比進一步建構他的時代論系統。他強調每個時代都將人放在某個條件下,要人向神負責。達爾比又強調,每個時代最終都是失敗的。

        司可福(C.I. Scofield18431921):他是一位聖經學者,也是律師,他將歷史分成七個時代:「在聖經中,這些時期的特征,就是神改變了對待人類,或部分人類的方法。轉變是基于兩件事情:罪和人的責任。每個時代都可視為,神向人施行的一個新試驗﹔而每個時代都是以審判結束的 -- 表明了人在每個時代都全然失敗。」。 司可福這樣划分時代:

        1.無罪時代(從創世至逐出伊甸園)
        2.
良知時代(從伊甸園至洪水)
        3.
人治時代(從挪亞至亞伯拉罕)
        4.
應許時代(從亞伯拉罕至摩西)
        5.
律法時代(從摩西至基督)
        6.
恩典時代(從基督死至信徒被提)
        7.
基督掌權時代(千禧年國度基督掌權)

        司可福早期影響了兩個人,他們都成為時代論的教師。其中一位是聖路易市一間長老會的牧師布魯克斯(James H. Brookes18301897),另一位是廣受歡迎的講員格來(James M. Gray18511935),他是慕迪聖經學院的院長。這兩位都是當代深具影響力的人物。

         后來,司可福的時代論因《司可福聖經》的出版,而大受推廣﹔很多人都借此對聖經有更全面的認識。新版是由舒爾勒(E. Schuyler)1967年主持出版的,這本新版聖經加進了當代知名時代論學者的新資料,其中有:加伯連(Frank E. Gaebelein)、慕迪聖經學院(Moody Bible Institute)的科拔遜(William Culbertson)、斐恩伯格(Charles L Feinberg)、信心神學院(Faith Seminary)的麥克利(Allan A. Mac Rae)、費城聖經學院(Philadelphia College of Bible)的梅遜(Clarence E. Mason)、恩典神學院(Grace Seminary)的麥格連(Alva J McClain)、三一福音神學院(Trinity Evangelical Divinity School)的史密特(Wilbur M Smith),以及達拉斯神學院(Dallas Seminary)的華富爾得(John F. Walvoord)

        其他人:近年,達拉斯神學院教授的著述大都推廣時代論。來利的《今日的時代論》(Dispensationalism Today)毫無疑問就是時代論主要的答辯。其他著作有潘特科斯(J. Dwight Pentecost)的《將臨的事》(Things to come),及華富爾得的末世論作品[主要有《千禧年國度》(The Millennial Kingdom)、《預言中的以色列》(Israel in Prophecy)、《預言中的教會》(The Church in Prophecy)和《預言中的列國》(The Nations in Prophecy)],這些著作都能夠鞏固時代論的地位。斐恩伯格(Charles L Feinberg)的《千禧年:兩個主要觀點》(Millennialism: Two Major Views)同樣維護了這個理論系統。薛弗爾(Lewis Sperry Chafer) 那部嚴謹的著作《系統神學》(Systematic Theology),以兼容的態度提出時代論。

        公開宣布接受時代論的神學院有:達拉斯神學院、恩典神學院、慕諾馬聖經學院(Multnomah School of the Bible)、慕迪聖經學院、費城聖經學院,以及其他院校。

時代論神學的教義觀點

時代論的定義

        語源學:時代(dispensation)一詞,可以定義為「神計划中,一個明顯可區分的管治體系(economy)。」

        時代一詞是來自希臘文 oikonomia,這字是「管家職分」(stewardship)的意思。它在路加福音十六章24節﹔哥林多前書九章17節﹔以弗所書一章10節,三章29節﹔歌羅西書一章25節﹔提摩太前書一章4節出現過。 從保羅的用法,可以見到「時代」兒個不同的例子。在以弗所書一章10節,保羅指出神設立了一個「職分」或「管治體系」,使所有東西最后都能在基督里歸于一,這些將要在千禧年國度實現。

        在以弗所書三章29節,保羅又提及「職分」或「托付」,這在先前是一個奧秘。保羅把它應用在外邦人與猶太人同為后嗣(6)的年代,這直到使徒行傳二章才出現。保羅就在這几節經文里,把教會的年代加以區分。他之所以這樣做,是要將這時代與先前的時期,就是摩西律法的年代分開,保羅因此把以弗所書一及三章中,三個清楚的時代分別出來。

        其他的話也強調了不同的時代,或不同的時期。約翰福音一章17節記載:「律法本是借著摩西傳的﹔恩典和真理都是由耶穌基督來的。」約翰指出,基督的新時代是與摩西的律法時代有分別的,摩西的時代稱為「律法」,而耶穌基督的時代稱為「恩典」。

         羅馬書六章14節又說:「你們不在律法之下,乃在恩典之下。」因基督的降臨,死了的信徒得與他一同復活,罪不能再轄制信徒的生命。信徒可以在這個時代里享受勝利,就是不用再在律法之下。

        加拉太書三章l925節又解釋律法的時期:它是「添上」的,施行「直到」基督降臨。律法的設立是要把人圈在罪里,指引他們信靠基督。律法好像教師,待孩子成熟時,他的工作便完成了,故此律法的功能在今天基督來臨之后,便完成了(加三25)

        特色:「時代論看世界是神所管治的一個家。」在這個神聖的家里,神給予人要負的責任,如行政的責任。若人在這樣的管理(時代)下順服神的旨意,神就應許賜福﹔人若不順服神的命令,他就必審判。故此一個時代通常都有以下三方面:(I)試驗﹔(II)失敗﹔(III)審判。在每個時代里,神都給予人一個試驗﹔人必失敗,于是審判就臨到。

         時代的基本概念是職分。這特別可以在路加福音十六章l2節看到,這比喻描繪了時代的一些特色。

        這里有兩個人,一個擁有權力,能交托職責﹔另一個則要負起執行職務的責任。在這個比喻里,財主與管家就代表了這兩種的人。 這里有特別要交代的責任。在比喻里,管家失職,浪費了主人的財物。 事情要交代明白,管家被召見主人,交代帳目,以顯明自己是個忠實的管家。不過,事情轉變了,主人有權調動管家的職位及權責(路十六2)

        所謂時代論者,就只是承認神在不同時代,或不同的管治體系里,用不同的方法待人。薛弗爾(Lewis Sperry Chafer)常說,今天你若不是帶著一頭羊羔到祭壇獻祭、敬拜神,你已經是個時代論者。一個人改在星期日而不在星期六崇拜,也是一個時代論者,因為他承認安息日(星期六)是為以色列人預備的,而不是為教會而設立(出二十811)

        數目:時代的數目并不重要,只要承認有時代的區別便是了。不同的人將歷史分成不同的時期,很多時代論者都建議分為七個時代。

        無罪時代 -- 這時代自亞當墮落開始(創一28至三6)

        良知時代 -- 羅馬書215節指出,神在律法時代之前,是透過人的良知去對待人。也有人提出,這是一個「自我決定」(self-determinations)時期,或「道德責任」(moral responsibility)時期,涵蓋了從創世記四章l節至八章14節的一段時期。

        人治時代 -- 這包括挪亞之約的特點:動物懼怕人類、神應許不再降洪水,以及借著死刑制度來保障人的生命。這時期涵蓋了創世記八章15節至十一章9節。

        應許時代 --涵蓋了族長冶理的時期。神設立他們,要他們以信心回應他的啟示。這時代是由創世記十一章10節至出埃及記十八章27節。

        摩西律法時代 -- 律法是頒賜給以色列國的憲法,涵蓋的時期由出埃及記十九章1節至使徒行傳一章26節。律法一直生效,直至基督的死及聖靈的降臨。

        恩典時代 -- 雖然每個時代都曾顯明神的恩典,但基督降臨時,恩典是最為明顯的,神透過基督的來臨,讓世人都知道他的恩典。這個時期自使徒行傳二章1節起,至啟示錄十九章21節。

        千禧年時代-- 即啟示錄二十章46節描述的時期,就是基督再臨世上掌權一千年。

        值得注意的是,時代與時代之間可能復迭﹔這就是說,良知、人治及應許等時代的特色,都會在其后的時代繼續出現。

時代論的釋經學

         字面意義解經:時代論者一致持守按字面解經的方法,這方法可擴大到末世論研究。很多保守派非時代論者詮釋聖經的方法是:除了預言,所有經文均按著字面解釋。時代論者將字面意義的解經應用到任何一個神學范疇上。雖然「字面意義」(literal)這個詞,可能會引起若干問題,但這是對任何文字著述,正常而慣用的理解方式-- 所有語言一般都是按此去了解的。所謂按字面意義解釋,就釋經學來說,是指一種詮釋聖經的方法,而不是指受詮釋作品所用的語言,按字面注釋時,是同時顧及所用「語言」的字面意思、和象征(figurative)意義。時代論者堅持一點,聖經中的預言雖然都是用象征性語言寫成,但需按字面意義去詮釋。一個原因是,除了一貫性的問題外,還要考慮到基督第一次降臨的預言,都是按著字面意義應驗的。同樣,我們有充分理由相信,有關基督第二次降臨的經文,也是按著字面意義而應驗。

        時代論是建基于神給予以色列無條件的應許這個事實之上,那些應許就如亞伯拉罕之約(創十二l3)。在這約中,神應許把土地與子孫賜給亞伯拉罕,神又賜福亞伯拉罕的后裔。時代論者相信,這些應許將來會按字面,應驗在以色列身上。而非時代論者就把這些預言,作靈意化的解釋,應用在教會身上。

        教會的獨特性:時代論者強調,以色列人是代表昌盛的雅各的后裔,不能與教會混淆。若查看《經文匯編》,以色列(Israel)這名稱,經常是指雅各肉身的后裔而說,不是按「靈意」去解釋,用來指教會。雖然非時代論者常以教會代表「新以色列」,但這是沒有根據的。

         時代論者說,神對以色列人有一個清楚的計划,對教會也有一個清楚的計划。他給以色列人的命令,不同于教會的﹔他給教會的應許,也不同于以色列人的。神吩咐以色列遵守安息日(出二十811),教會則守主日(林前十六2)﹔以色列人是耶和華的妻子(何三l),但教會則是基督的身體(西一27)

        按哥林多前書十章32節,教會誕生之后,以色列人與教會之間是有區別的。這是一節重要的經問(徒三12,四810,五2131﹔羅十l,十一l29)。保羅在羅馬十一章廣泛討論以色列人將來得救的問題,給以色列人一個清晰的盼望。這章經文將以色列人與外邦人區分-- 以色歹列人要等到外邦人的數目滿了,他們就要得救。

         聖經的統一性:時代論強調聖經的一貫主題是神的榮耀。時代論不同聖約神學,聖約神學強調救贖是一貫的主題﹔但時代論者認為,救恩`是以人為中心的,只是神榮耀的一面。「雖然救恩是一個主題,但聖經不是以人為中心。聖經是以神為中心的,因為神的榮耀才是中心題旨。」在每一個時期或時代,神都彰顯他的榮耀,這個才是聖經的一貫主題。

時代論的特色

        恩典:雖然時代論者強調,現今的教會時代是個恩典時代(約一17﹔羅六14),但這并非暗示,以前的時代沒有恩典。神的救贖方法,一直是借著恩典完成的,而恩典也曾在律法時代顯明。神揀選以色列人,不揀選外邦人﹔他應許將土地、平安、勝利,以及福氣賜給以色列人。雖然以色列人屢次失敗,神還是以恩典待這個國家-- 士師及列王時期,就是這種恩典的最佳顯明。在以色列人的敗壞時期里,神應許給這個國家一個新的約,借此饒恕她的過犯。神透過他的恩典及聖靈的工作,展示他神聖的權能。

        在耶穌基督降臨,神以獨一無二的方式,將他的恩典于現今世代顯明以前,恩典已經在律法時代彰顯了。

        救恩:有時候,時代論者會受到責備,因他們教導不同的時代有不同的救贖方式。但這些指責是錯誤的。時代論者的教導是:「每個時代的救恩基礎都是基督的死。每個時代得著救恩的條件都是信心。每個時代信仰的對象都是神。但每個時代的信仰內容均會改變。」神在不同時代對人有不同的啟示,但是人都有責任,以信心按照神啟示他自己的方法去回應神。當神向亞伯拉罕啟示他自己,應許他有眾多的后裔時,亞伯拉罕就相信神,而神也以這位先祖為義(創十五6)。亞伯拉罕對基督認識不多,但他因為以信心回應神的啟示,就得救了。同樣地,在律法時代,神也應許人憑信心得生。在律法之下的以色列人,縱然知道流血獻祭十分重要,但他們對受苦的彌賽亞所知有限-- 然而他們還是靠著信心得救(哈二4)。時代論者強調,每個時代的救恩都是靠著神的恩典,借著人的信心,和根據神的啟示。

        教會:時代論對教會的教義是最為獨特的。時代論者堅持,教會和以色列人是完全不同﹔她是一個實體,這包括以下几點:(I)教會是個奧秘,在舊約時是不為人知的(弗三l9﹔西一26)(II)教會里有猶太人和外邦人﹔外邦人與猶太人同為后嗣,但不用歸化猶太教 -- 在舊約時,這是不可以的(弗三6)。到使徒行使十五章,這問題才得到解決,當時猶太教人曾想把外邦人歸在律法之下。(III)直到使徒行傳第二章,教會才開始建立。聖靈的洗,使信徒與基督及其他人連合,建立教會(林前十二13)。這在使徒行傳一章5節時還沒有實現,但按使徒行傳十一章15節,我們很清楚使徒行傳二章是教會誕生的時間。時代論者也相信,教會于大災難前,在地上被提(帖前四16)(IV)教會在新約時代,要與以色列人有所區分(林前十32)

        預言:時代論者按字面詮釋聖經﹔因此舊約中關于以色列的預言,都被重視。再者,這些預言是屬于以色列人,屬于雅各的后裔,而不是屬于教會的。舊約中那些無條件的約,是給以色列入的:亞伯拉罕之約(創十二13)應許賜給以色列人得土地、昌盛的后裔及福氣﹔巴勒斯坦之約(申三十110)應許讓以色列人回到聖地﹔大衛之約(撒下七1216)應許彌賽亞的降臨,他將會從猶大而出,他要得著寶座和國度,統治以色列人﹔新約(耶三十一3134)應許以色列人得著屬靈的好處,得著祝福和赦免。

        如果這些約都按字面解釋,它們是無條件的,那么以色列人就與教會有所區別。時代論者在此基礎上,相信有一個按字面意義的千禧年留給以色列人,是懲治以色列,讓他們相信彌賽亞(耶三十7﹔結二十3738,但九24)。災難日子對教會是沒有意義的,因為在災難前,教會已經被提(羅五9﹔帖前五9﹔啟三10)。災難是為以色列人的,而不是為教會的。這就是時代論者堅持災前被提的主要原因。

極端時代論

         所謂極端時代論(ultra dispensationalism),是指一些聖經學者對時代論的解釋,已經超約了其他大部分時代論者的看法。主要分歧在于對教會的誕生時間采不同觀點。一般時代論者認為,教會是在使徒行傳第二章誕生的,而極端派則相信教會的誕生時期較后﹔較溫和派認為是在使徒行傳第九章或十三章,更極端者則認為在第二十八章。

        按極端派是追隨布連格(E.W. Bullinger18371913)的看法,他是一位頗負盛名的學者。較早期的時代論,有時甚至被人稱為布連格主義(Bullingerism)。此派包括布林連格的繼承人-- 倫敦的威殊(Charles H. Welch)。此外還有諾克(A.E. Knock)、加爾士諾夫(Vladimir M. Gelesnoff)、美國大急流的色勒斯(Otis O. Sellers)。布連格教導,福音書和使徒行傳都是在律法時代,而教會實際上是在保羅的傳道時期開始的,那是使徒行傳二十八章28節之后的事。新約聖經在以弗所書、腓立比書及歌羅西書,宣布教會的這個啟示。布連格將新約分成三個時期:(l)福音時期,就是在福音只向猶太人傳講,以水禮作証的時期﹔(II)過度時期,就是在使徒行傳及較早期新約書信成書時期,那時福音仍是向猶太人傳講﹔讓他們加入「新婦教會」,以水及聖靈的洗加以印証﹔(III)猶太人與外邦人作基督身體,只受聖靈的洗為印証的時期。由于外邦教會是借著聖靈與基督聯系,洗禮及聖餐對教會就毫無意義。根據布連格的意思,這些儀式是肉體的儀式。

        溫和派則堅守,教會是在使徒行傳九章或十三章開始的。這是根據奧海爾(J.C. O'Hair)、司達姆(Cornelins R. Stam)及《時代論神學》(A Dispensational Theology)作者貝克(Charles F. Baker)的觀點。大急流的恩典聖經學院(Grace Bible College)是一所持極端時代論的學院,與恩典福音團契(Grace Gospel Fellowship)及環球恩典見証會(Worldwide Grace Testimony)一起推行事工。

        司達姆教導,教會是由使徒行傳第九章保羅的悔改開始的。「教會的身體」開始于保羅的事工,因為保羅是外邦人的傳道者。在此之后,福音沒有進一步傳給以色列人。奧海爾因此教導,教會開始于使徒行傳十三章46節,那是根據「我們就轉向外邦人去」一句話。由于奧海爾的跟隨者以使徒行傳時期作為教會的開始,他們只遵守聖餐,而不遵行洗禮。

時代論神學的評價

         以下至少有九點是可以評價時代論神學的。

        (1)時代論的長處,是將聖經歷史分成不同管治體系或時代。這一特色將神給以色列及教會的計划,保持了一個清楚的分野。

        (II)傳統上,時代論是跟隨一貫性的字面解經方式。其他的系統如聖約神學,也得承認他們的釋經基本原則也有改變。

        (III)時代論對不同的管治體系都有合理的聖經根據(弗一10,三29﹔及其他經文)。從釋經上說,聖經至少有三個不同的時代:舊約、新約,及國度時代。重要的不在時代的數目多少,而是神在人的歷史中,有不同的管治體系。后千禧年派人士如賀智(Charles Hodge)及無千禧年派學者如伯可夫(Louis Berkhof),雖然不接受時代論的區分,但均承認有不同的時代。

        (IV)時代論另一個重要長處是,它以神的榮耀,而不是以人得救恩作為萬事的目標。它的焦點在神,而不是人。

        (V)主流的時代論,都避免走向極端的時代論。極端時代論是時代論中一個分流,但表現方式激烈,依據的經文只限于一些保羅書信。極端派人士不接受洗禮與聖餐,溫和派只守聖餐。這個運動最主要的錯謬,是不能認同教會是在五旬節誕生(徒二章)﹔而認為教會的起源始于何時,則根據各自極端的立論,有說在使徒行傳九章,有說在十三章或二十八章。

        (VI)關于救恩的方式,有些時代論者理解錯誤。某些著名的時代論者錯誤地教導人,每個時代得救的責任都不同。雖然每個時代的人,信靠神的表達方式都會不同,但每個時代的救恩都是靠著神的恩典,透過人的信心而成就。

        (VII)時代論有時錯誤地說,恩典只限于教會時代,因而忽略了或削弱了,在其他時代恩典的重要性。神在每個時代都彰顯他的恩典。

        (VIII)時代論有時也對神的律法表現出消極的態度,仿佛以為律法是與恩典對立的。但神的律法在每個時代,都以健全及神聖的理由,發揮效用。

        (IX)時代論者有時把某些特定的經文,歸類于過去或未來的某些時代,減輕了這些經文對教會的功用。登山寶訓(太五至七章)就是一個例子。最近,時代論已經修改了這些應用方法,確認和教導每段經文對今天神的子民的正確應用。

ag00089_.gif (335 bytes)