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時代危機與基督徒典范

(資料取自唐崇榮牧師的《時代危機與基督徒典范》)

第二章 - 「人格」的組成因素(二)


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●大綱●

氣質的趨向

「環境」的第一個層次:經歷

「環境」的第二個層次:困難

「環境」的第三個層次:宗教

「環境」的第四個層次:教育

1. 家庭教育

2. 學校教育

3. 社交教育

請用你的典范感動我!

 

●經文●



    第一講我們思想到「人格」的組成,因為你要成為一個典范,你就要有偉大的人格。廿世紀越來越多人追求的是「知識的頭腦」,而不是「智慧的心」。雖然廿世紀的教育越來越普遍,但我們看見許多人追求的是怎樣裝滿頭腦的空間,而不是發揮、建造心靈里那個更偉大的人格  --  也就是影響全世界的靈性和道德的架構。所以,整個人類就慢慢、慢慢在文化里面被架空了,整個社會越來越空虛、越來越看不見偉大的人。

    聰明的人很多,偉大的人卻很少﹔有知識的人很多,有智慧的人卻很少﹔有學問的人很多,有良心的人卻很少﹔有科技的人很多,有道德的人卻很少。所以這個世界就慢慢進入顛簸、不平衡、可怕的危機中。誰覺悟到這個危機呢?一個沒有覺悟危機的時代才是一個真正危機的時代!要從危機中出來,就要先覺悟什么叫作「危機」?


氣質的趨向


    今天要繼續思想,組成人格的重要因素。在前一講中我們提到了構成人格最基本的兩大因素:「外在環境」和「內在遺傳」。其中我要大家特別注意的,就是「氣質的趨向」。一個人領受了父母傳下來的生命,以及里面的體質、思想,但除此以外,還有一個要素是我們沒辦法理解的:他的「趨向」是誰定的?同樣是小孩子,為什么有的孩子看到這件事就很有興趣,有的孩子你給他看了几百次,他還是沒有興趣。為什么有些孩子聽了一些話,馬上就吸收,有些孩子聽了几百次也無動于衷。所以,「趨向」是很難理解的一個因素。

    你要從你的教育方式、從兒童的個性發展過程,非常謹慎地觀察他有什么趨向,在他的趨向跟他固定的習慣養成之前,你一定要給他一些很重要的提示、一些很重要的觀念,來建造他、來吸引他。如果可能的話,要制造一些可能塑造他的環境,讓他的趨向有一個可以發展的地帶,讓他不會浪費整個生命在錯誤的方向,以及錯誤的方向所帶來的誘惑,而消磨了他偉大的潛在能。這就是關于氣質的趨向這一方面的問題。

    另外,在他養成習慣的過程中,要使他可以很敏感地、很快地覺察到什么是錯誤的、什么是對的,使他在分辨真假、是非、善惡的事情上,越早有覺察力、越早有分辨力、越早有選擇的能力,這一方面是要下工夫的。

    今天許多的家長在培育兒女人格的過程中,只知道把他養大、把他養胖、把他養健康,孩子要什么就給他什么,以為這樣就可以盡了作父母的責任。很多父母不知道,他的孩子在計算機前玩的都是些淫亂、色情的東西,他還以為他的孩子非常用功地在讀書。兩千四百年前,蘇格拉底(Socrates,469-399B.C.)就講過一句話:「雅典人哪,你們用盡各樣的辦法來挖希臘的土地,盼望能掘到黃金、盼望能產生財富﹔但你卻把你的孩子丟給不知方向的人引導,丟給不知前途如何的命運來支配,你們是何等愚笨的一群人!」今天有許多父母為了賺錢,沒辦法騰出時間教導兒女﹔有許多父母為了事業興旺、為了在社會中飛黃騰達,就把他們更寶貴的產業隨便交在撒但的手里,這是何等可怕的事情!

    我們怎樣給孩子從小有好的習慣,在累積的習慣性行為中,慢慢建立一種對人格有好影響的習慣、思想、意識型態的架構,好叫他以后所建立起來的人生基座穩定到一個地步,不會讓異教之風吹來吹去。我們要為他們建立一個人生的根基,而這個人生的根基是建立在敬畏上帝、遵行他的道這兩大原則的中間。因為創造人的上帝不是讓人自生自滅,他乃是照顧人的上帝﹔而神對人的照顧是用真理的原則作為框架來約束、來引導、來支配我們的生活。所以,對神的敬畏、對神的道遵守,就成為我們的立身之本。如果不是以這立身之本作為我們的基礎,當上面建造得越高時,我們也就搖動得越可怕﹔當上面的建筑越來越高時,也就是我們摔跤的開始。求主幫助我們存敬畏的心來建立人格基礎,再以這樣的榜樣作兒女效法的典范。這樣,就可以將我們這一生盡力產生的結果傳給下一代,使我們下一代的子子孫孫比我們更有敬畏神的習慣,更有遵行順從他的道的心志。這樣,我們就可以把這一生所領受最重要的一個產業,也就是我們的兒女,安然向神交代了。

    今天如果我們得到了千千萬萬的財產,卻失去神所賜給我們的兒女,這是得不償失的事情。當我們年老的時候,這一生最大的安慰,不是你賺了多少錢,而是你有几個很好的孩子。好的兒女比千萬財產更寶貴,好的兒女是我們年老時最大的安慰,好的兒女更是我們作神忠心管家、忠于上帝所托的一個內容。「感謝上帝!你所交托給我的,我都持守了。感謝上帝!你將兒女賜我為產業,如今我的產業已經座落在佳美之處,我的兒女已經學會了怎樣敬畏你、怎樣道行你的道。他不但自己站立得穩,又可以照顧四周倒下去的人﹔他不但在大風大浪中能有根有基地不沉船,他還能扶起那些几乎滅頂、將要沉淪的人。」這樣的父母,在神面前可以安然地面對永恆、面對上帝的審判台,因為他在人格的建造方面是與神同工的。求主幫助我們!


「環境」的第一個層次:經歷


    在建造「人格」的過程中,除了「遺傳」還有「環境」的因素也是我們一定要知道的。今天我要提的第一樣是「經歷」,每個人的「經歷」都是很寶貴的建造因素。我們從「經歷」明白什么叫「學習」。「經歷」的重要性,不在你讀過多少書、擁有多少學位和多少知識這些層次之下。一個人親身經歷過的事情,就成為他生命的腳印,就成為他整個生活的記錄。「經歷」非常能影響一個人以后人格的建造,而每一個人的經驗又都是不一樣的。

    我們之前提到上帝造人是獨特的,上帝造人是個別的,上帝造人沒有兩個是一樣的。正像你不能找到兩片完全相同重量、相同大小的樹葉,照樣,你也絕對不能找到兩個完全相同的生命,以及他們完全相同的經歷。即使醫學科技發展到一個地步,我們能「復制人」了,但我告訴你,還是沒有兩個同樣的人會有同樣的經歷。

    所以,你的經歷就是你的產業,你的經歷就是你生命的印記,你的經歷就是你生命中永遠不能抹滅的、最重要最重要的組成部份。這樣,我們一方面要很謹慎地去經歷我們生命的過程,一方面要很謹慎地去研考我們所經歷、所領受的教訓。因為「經歷」本身就是一位偉大的教授,「經歷」本身就是我們生命的教科書,「經歷」本身就是引導我們方向的啟發者。不尊重經歷的人,會繼續不斷地重蹈失敗﹔看輕經歷的人,會繼續做愚昧的事情。從經歷吸收教訓的人,無論你的經歷是失敗的、是成功的,你從經歷得到的教訓和啟發中所領受的結晶,就成為你智慧的一部份。所以,經歷是很要緊的,而對經歷的回應又是比經歷本身更要緊的一件事情。有些人經歷了很困難的事情,結果他自殺了﹔另外一些人也經歷一些很困難的事情,但他卻變成奮斗的勇士。為什么同樣的經歷、同樣的環境卻產生不同的果效呢?因為你對經歷的回應是不一樣的。「對經歷的回應」,單單用這個題目來開一個講座就很吸引人。人是唯一能向上帝回應的活物,人也是唯一能向自己的經歷回應的一個活物。

    經歷過以后,你就產生了「自我存在」與「對我存在」之間的相對關系。這句話比較深,我先稍微解釋一下。人與動物不同的地方是,人的自覺產生了「我為主體」以及「我為客體」的相對關系。當你經歷一場大難后,你對自己說:「完了,我沒有前途了!」但是當你作了這樣一個結論以后,你這個主體對客體的功用一產生出來,你就又對自己說:「誰說的!誰說我沒有前途的?我才不相信我沒有前途,我要起來!」當你前一個結論用消極的客體表達完以后,另一個反對結論就用積極的主體來回應。這個是「人」才有的特別功能。

    人之所以是人,因為人不是動物﹔人之所以超越動物,因為人有「自我相對性」。人的自我相對性是神的形象樣式的一部份,所以上帝說:「我們要按照我們的形象樣式造人。」(參:創一:26)這是神自己對自己說話。而我們人也常在一些重要時刻會自己與自己對話、討論。你生病的時候,你自己對自己講什么?你失戀的時候,你自己對自己講什么?我們中間很多人有失戀的經驗,失戀以后你可能說:「永遠不再談戀愛了!」你也可能說﹔「怕什么!這么多女孩,我再來一次。」當你生病的時候、你危險的時候、你受苦的時候、你失戀的時候、你大難臨頭的時候,你都對自己講什么?這會決定你的人格怎樣發展。所以我告訴你,不要隨便對待你自己,因為對你自己來說,你是一個主體又是一個客體﹔當你站在主體的位分上對你自己講話、聽你自己講話的時候,你是自己的一個客體。所以,以自己的subjectivity 來對自己的 objectivity 講話,這個relationship within one person 就叫作self dialogue(自我對話)。

    你說:「self dialogue是 monologue(獨白),不是dialogue(對話)。」我告訴你,法國存在主義哲學家沙特(Jean Paul Sartre,1905-1980)早就把「存在」分成 being in itse1f 和 being to itself ,「己我存在」和「對我存在」。其實這些東西聖經早就提到了,譬如:「我的心哪,你要稱頌耶和華!」(詩一0三:1-2、22,一0四:1)詩人講這句話的時候,比沙特的存在早三千年,詩人好像把自己的心從胸膛里挖出來,血淋淋地放在手上,然后自己對自己的心說:「我的心哪,你要稱頌耶和華,不可忘記他一切的恩惠。」這樣偉大的描寫,有哪一個國家曾經出現過這樣深入、又這樣淺出的文學詩,有哪一個國家曾經出現過?有哪一個最偉大的文學家曾經講過這樣簡單、卻這樣刻畫人性相對存在的偉大狀況呢?

    「我的心哪,你要稱頌耶和華,凡在我里面的都要稱頌他的聖名。」「我的心哪,你不可忘記耶和華的恩惠,他拯救你,他醫治你,他擦干你的眼淚。」自我對話是在「經歷」以后的反省,自我對話是在神面前要怎樣向他盡責任的開始,這就是經驗。很多人的生活不能維持下去,因為他到了某一個經歷的時候,產生了錯誤的自我對話、產生了錯誤的自我結論、產生了錯誤的自暴自棄,因此就自殺、就輕生、就自卑、就遠離上帝,作了一個宇宙的孤兒,完全沒有方向地面向永恆,這是很可怕的事情!

    這些經歷既然會雕塑你的人格,你就應當要非常注意,在經歷之后你是怎樣回應以后的人生方向、怎樣應用以后的人生自由?這樣,在「經歷」之后,你就會變得更成熟了。在「經歷」以前,你什么都不知道﹔在「經歷」以后,你的知識就從理性觀念進入生命的抉擇,從理性上模模糊糊知道有這樣的事,變成清楚知道:「這是我自己決定的,我現在決定這么做是我要的、是我自己定的,所以我就要為此負責任。」所以,經歷使人成長、成熟,但經歷也可能使人敗壞,因為經歷之后沒有神的同在、沒有神的應許、沒有神的話語,你不知道神的計划就隨便決定自己到哪里,就變成宇宙的孤兒,就變成永恆的流浪者,變成很可憐的失落者。求主幫助,讓我們無論經歷喜樂的、悲哀的、成功的、失敗的、順利的、逆境的時候,都知道無論我在哪里,神就在那里與我同在,我可以靠著神的力量重新振作。
 

「環境」的第二個層次:困難


    接下來我們要思考:當我們遇到困難的時候,這個困難如何跟我們的人格發生關系。經歷可能是好的、可能是壞的、可能是輕松的、可能是困難的,這一堂我要特別把「困難」這一點提出來。蘇格拉底講過一句話:「沒有經過考驗的人是不配活在世界上。」他的意思是什么?「困難」是一個絕對的必須,「困難」在我們的未來是一定的存在。如果一個人越早知道、越早明白這個道理所隱藏的智慧,這個人的人格就更可能被塑造成值得作別人典范的地步。這種人在困難來到的時候,他胸有成竹、應付自如。我們應當在沒有下雨以前預備雨傘,這樣才不會在大難臨頭的時候走投無路。

    偉大的教育家是預備學生在面對大難也不驚惶的心理學家。偉大的父母不是替兒女預備一個沒有分別善惡樹的伊甸園,也不是為孩子預備一個無風無雨的避難所,偉大的父母乃是盼望孩子在經歷困難時有得勝的能力,在經歷仇敵時有爭戰的心理准備。所以,他的孩子在經歷各樣困境時,他心中已經有一種心靈武器來面對困難、來解決一切的逆境。這種預備是很重要的,所以西方的蘇格拉底和東方的孟子都告訴我們,困難是絕對必須的!「天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行弗亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。」(《孟子﹒告子》)這樣,困難的來到是為我們未來的成功預備的,經歷困難才能做大事,經歷困境才能作領袖。當上帝把一個重大責任降臨在一個人身上,上帝一定已經先讓這個人經歷過貧窮、痛苦、患難、逆境。所以我告訴你,你失戀的時候要感謝主,你飢餓的時候要感謝主,你窮乏的時候要感謝主,你疲憊的時候要感謝主,你大病的時候要感謝主,你受眾人輕視、藐視、逼迫的時候,也要感謝主,因為這些都是在告訴你:神正在預備用你!如果你能用這樣積極的眼光來面對各樣患難,那么你的心靈就有可能被雕塑成為別人的楷模、成為危機時代中的典范。所以你要感謝上帝!

    台灣這几年經濟很困難,這是神在預備你們的心,能夠更深刻明白人生的意義。不負責任的政權讓百姓越來越痛苦而且無動于衷,雖然這是應當「可以厚非」的,但是受苦難的人也不要逃避、麻醉自己,乃是勇敢面對這些存在的情況,然后靠著主的恩典看得更遠。沒有受過苦的民族很少產生偉大的思想家,沒有經歷苦難的時代很少有偉大人格的出現﹔沒有經過苦難去了解民生痛苦的人,只能坐在寶座上空談,從來不會真正了解、解決民生的痛苦。這些都是「預備」。

    一個曾經在年幼受過苦、在成長時受過災難的人,是大有福氣的人。如果一個人在年輕時凡事順利、應有盡有,從來沒有飢餓、從來沒有攔阻、從來沒有困難、從來沒有仇敵,當他長大以后,從身量來說可能是一個魁梧的大漢,但從心志來說卻是不堪一擊的柔弱人士,這是很可怕的事情。

    孔子說:「吾少也賤,故多能鄙事。」就是我年幼的時候非常貧賤,所以這一生怎樣困難卑微的事我都能做!如果我們從小養尊處優,如果我們年輕時只懂得花天酒地、綾羅綢緞、山珍海味,那么,當飢荒來到、你先死,當仇敵來到、你先跑,當困難來到、你先妥協,還沒打仗前、你先投降。而那些從小身經百戰,經歷過諸多患難、貧窮處境所雕塑出來的人格,他們面對強敵時沒有妥協,面對戰場沒有懼怕,面對患難站立得住,這就是孟子所講的「威武不能屈,富貴不能淫,貧賤不能移」,這是孟子觀念中,偉大的正人君子三大品德。

    今天有多少人一富貴的時候,他就花天酒地,像動物一樣地過靡爛的性生活。富貴時他得意忘形,有錢時他隨便亂用,他不會在價值的衡量中知道錢是何等辛苦得來的。他說:「沒有啊,我沒有很辛苦得來啊!」對你不是辛苦得來的,對別人是。有些人把沒吃完的食物亂丟,我的母親說:「吃不完的食物,要收起來再煮,不要丟掉。因為每一粒米都是農夫辛辛苦苦流汗種出來的,你不可以浪費。吃不完就不要拿太多,吃不完就收起來,把它弄熱了再吃。你不要浪費,因為這是別人的血汗。」你的幸福如果是建立在別人的勞苦上,就應當飲水思源,一面享受你沒有下過苦工的勞苦,一面思念別人為你受了多少的苦,所以我們對別人勞苦付出的代價,都應當有切膚之痛的了解。當輪到你受苦的時候,你要知道,這些苦難都是為了預備我的未來,我經歷越多的苦,就越可能作一個偉大的人。吃得苦中苦,方為人上人!

    老實講,我們這些已經有一把年紀的人,最怕那些從來沒受過苦的青少年,他們只知浪費、只知埋怨,已經過這么好的生活了,還是怨聲載道,從來不滿足。我這一生,上帝一直在訓練我,使我學習怎樣在最困難的時候感謝上帝,在最疲累的時候靠主得安息,在最困難、最受別人辱罵的時候為敵人禱告。所以,神把苦難加在我們身上時,不是不愛我,而是他驗中我、看上我,他知道我受得了,所以把這些苦難加在我身上,証明我向他是忠心的、是始終不渝、堅守到底的人,証明我是有貞潔、有貫徹始終的斗志來順從他心意的人。所以,遇到困難的時候、流淚的時候、傷心的時候、痛苦的時候,你要堅守貞操,繼續不斷地持定上帝的應許,從頭到尾走完上帝旨意的路程,因為苦難會使人格更堅強!


「環境」的第三個層次:宗教


    我們談經歷對我們人格的塑造,我們談苦難對人格的塑造,第三點我們要談「宗教在人格的開展、在成長過程中的影響」。世界如果沒有宗教,人類一定更敗壞。共產黨的理論說:「權貴利用宗教,封建勢力利用宗教,那些非常凶惡的地主也利用宗教。他們把宗教當作鴉片麻醉窮人,使他們不斷忍受痛苦,使他們永遠貧窮不能翻身。」這是無神論、共產主義對宗教的一個評論。十九世紀,馬克思(Karl Marx,1813-1883)在大英博物館看書時,讀到英國基督徒文學家金斯黎(Charles Kingsley,1819-1875)所講的一段痛責基督徒的話:「基督徒啊,你不要禮拜一到禮拜六活在犯罪行惡中,然后禮拜天到教會去麻醉自我。你以為周日到教會禱告求上帝赦免你,之后就可以繼續不斷從周一到周六又再犯罪﹔犯了六天的罪后,禮拜天又來求上帝再麻醉你嗎?這樣,宗教只有麻醉的作用,對你根本沒幫助。」馬克思就偷了這句話,改頭換面地講:「宗教是人民的鴉片。」很多人以為馬克思很偉大,以為是他發明了這個說法,其實這句話在無神論中被大家引用的名言是從基督徒的書里面偷來的!

    「宗教是人民的鴉片」,他們說:「你看,有宗教的地方都這么不好!所以不必有宗教。」共產黨就編出一個理想社會來破除迷信,用新的科學辦法把人帶到脫離歷史包袱的新社會里面。先假設宗教是不好的,如果沒有宗教就可以更好。這就好像說這個政黨不好,把他拉下來,社會就會好了,結果,新的政黨可能比舊的政黨更壞!你知道我的意思嗎?這種一廂情愿的假設,先把自己與別人分開  --  「你是會錯的,我是不會錯的。在你手中,人民是受災難的,在我手中,人民一定會幸福。」但歷史告訴我們,每一個朝代都非常轟轟烈烈地上台,卻淒淒慘慘地下台。每一個朝代都用最高的理想來吸引人民對他們的支持,但每一個朝代也都因為沒辦法達到理想而被另一個朝代唾棄。歷史不斷重演這些事情。而那些責備別人、辱罵別人、審判別人、藐視別人的政治人物,當他們代替別人成為新時代的政治領袖時,不到几年,他們自己的腐敗、糜爛、貪污、敗壞,常常是有過之而無不及。

    歷史學家湯恩比(Arnold Joseph Toynbee,1889-1975)講過一段話:「這六千年的歷史只印証了聖經的一句話:「罪的工價乃是死。』」湯恩比又說:「有哪一個朝代、哪一個政權不是以公平和繁榮、公義和富強作為他們的招牌來吸引人民的支持呢?」「如果你選我,我就可以創造一個公平公義、富強富有的社會。」但湯恩比卻講了這句很令人傷心的話:「歷史告訴我們,六千年來,這個理想從來沒有兌現過一次。」

    我們換湯不換藥!我們用理想吸引人,卻因為沒有辦法達到理想而被別人拉下去﹔別人再用同樣的理想來吸引人,又因為不能達到而被唾棄。難道人類的歷史就是這樣周而復始、永不停息地表演同樣的原理嗎?這就是基督徒存在世界上真正的意義  --  「你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來。」(腓二:15-16)但以理書告訴我們:「智慧人必發光如同天上的光﹔那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠。」(但十二:3)如果你在義的中間建立你的人格,你就像一顆星星在黑夜里照射,使人看到了就知道方位,知道目標方向應該在哪里。

    所以,宗教的存在是人類對普遍啟示的回應的第二部份。我把這句話作一個解釋:上帝對人類的啟示有兩大范圍,第一個范圍是「普遍啟示」,第二個范圍是「特殊啟示」。普遍啟示對非基督徒或基督徒、有神論或無神論、高深文化或野蠻民族、許多學位或不學無朮的人,都是一樣的,只要你是人,你內心一定有一些道德觀念、一些宗教需要、一些永恆的希望、一些良心的功用,這些都是普遍啟示。而我們對這些普遍啟示的回應,就產生了道德、行為、價值觀等風土人情、生活方式。

    為什么每一個國家都承認,穿衣服比不穿衣服好?為什么每一個文化都承認,不穿衣服的人是比較野蠻的人?為什么我們需要用布來包住世界最美麗的藝朮品?上帝創造的人體太美了,這么美的東西為什么要遮蓋起來呢?因為這叫作「文化」。為什么身體不可以露出來?為什么不能給大家看?因為這個叫作「沒有文化」。進化論沒辦法解釋這種觀念,藝朮家也沒辦法解釋這種觀念,除非你回到聖經,你才會知道,原來亞當犯罪以后赤身露體就變成不文明的事情。亞當犯罪以前,裸體是很美的,而且用上帝的榮耀、上帝的榮美遮蓋你的整個身體,這是神的榮耀。除非你回到神的啟示中,否則你是沒辦法解釋這些東西的。

    佛教徒、印度教徒都不會告訴你為什么人要穿衣服,蘇格拉底也不會解釋為什么人要穿衣服,這些文化沒辦法解釋的事,在神的啟示里給了真正答案。上帝使人成為唯一能對神、對自己產生回應功用的活物,所以當人觀察了上帝的普遍啟示以后,他就回應,回應的時候他就產生了兩個范圍的價值觀,一種價值觀叫作「宗教性」的價值觀,另一種價值觀叫作「文化性」的價值觀。

    嚴格說起來,「宗教」和「文化」都是人對上帝普遍啟示回應之后所產生的系統。上帝把普遍啟示賜下,人一回應就產生了宗教、文化這兩種價值系統的表達。這樣你就看見,宗教價值在西方都是受亞洲的影響,因為除了亞洲以外,沒有任何一個洲曾經產生過偉大的宗教。你說:「阿茲特克(Aztec)、馬雅(Maya)、印加(Inca ),還有中美洲、南美洲不是有很多偉大的宗教遺跡嗎?」不!他們的宗教不是偉大的,因為他們用殺人為祭祀,他們野蠻到一個非常沒人性的地步,他們的宗教對善惡的分界不清楚。所以偉大的宗教像佛教、印度教、基督教、猶太教、回教,都是產生在亞洲。

    那么,亞洲這些偉大宗教的道德標准一樣嗎?完全不一樣!在印度教里認為好的事情,在佛教里不一定是好,譬如:印度教認為男女的結合,性的高潮是幸福的一部份﹔但是對佛教來說,出家人是比沒出家的人更高尚一層、更應被尊重的一層。所以,宗教的價值觀不一樣。在東方的儒家學說里,男人如果看到妻子不能生孩子,他有資格再娶第二個妻子﹔但是女人看到丈夫不能給她孩子,她沒有資格再嫁第二個丈夫。所以,宗教的價值系統、宗教的道德標准、宗教的文化因素常常很不一樣。為什么?因為你在回應上帝的普遍啟示的時候,你產生的程度跟別人回應的時候所產生的程度是不一樣的。所以你不要覺得奇怪,宗教都是叫人做好,但是這個宗教認為好的,那個宗教卻認為不好﹔那個宗教可以做的,這個宗教卻不可以做。這就表示,人的回應不等于是上帝的普遍啟示。

    如果有人對你說:「老子是上帝賜給中國的先知。」你要反對這個理論。為什么呢?因為上帝如果賜給中國這個先知,又賜給印度另外一個先知,再賜給尼泊爾、韓國其它的先知,而這些先知所講的都是完全不相同的道,請問這個上帝是不是自己亂七八糟、自我矛盾的一個上帝?所以,我們只能說上帝賜下啟示,但是因著人在罪惡中知道的有限,能回應的又有主觀、地區、時代的限制,所以對普遍啟示產生的回應結果是不一樣的。這樣,對普遍啟示的回應并不等于就是上帝的普遍啟示。

    為這個緣故,宗教有不同的標准、文化有不同的價值觀,這就變成我們一定要承認的一個事實,就像聖經講的:「我們都如羊走迷,各人偏行己路。」(賽五十三:6)所以,宗教的混亂以及宗教規則、標准的不同,都証明了人對真理沒有可能是純正的、完全的、絕對的標准。這樣,我們就在眾說紛紜中,偏行了自己的道路。

    雖然有宗教的地區比較可能產生和諧、有道德的生活(特別是在性以及錢財的方面),但是不等于說有宗教的人一定永遠保持很高的道德標准。中國經過了五十年共產主義的統治,才一開放、一有機會賺錢時,中國就變成最貪污的國家之一。這表示沒有宗教不等于比有宗教更好,這表示宗教還是需要的。但是,宗教就等于一切價值觀的絕對標准嗎?不是!耶穌在世上時,他責備得最嚴厲的就是宗教領袖:「你們這些假冒為善的法利賽人有禍了!你們這些文士有禍了!你們這些律法師有禍了!因為你們的里面跟外面不一樣。」言行不一、知行不一,這就是他們假冒為善的表現。上帝并沒有告訴我們宗教可以解決一切,所以「普遍啟示」的缺陷就要用「特殊啟示」來解決,這也是上帝差遣耶穌基督到世界上來的原因。


「環境」的第四個層次:教育


    除了經驗、困難、宗教因素之外,「教育」也是組成我們人格的重要因素。教育可以分成三個層次:家庭教育,學校教育,社交教育。這三個不同的教育范圍有非常不同的特點。


1. 家庭教育


    家庭教育是最早、最優先的層次,也是最人格化、最有位格際的關聯。人性與人性之間的彼此對立,以及彼此之間建立的關系,都是從家庭教育里產生出來的。我們就從父母與兒女的位分關系來作一個簡單解釋。

    作母親的請注意,當孩子還沒生出來時,他是在你的肚子里面,你把他整個包圍了,你是他整個環境的基地,當時間到了,他呱呱墜地,他離開了你的身體,但你不要忘記,人類是所有生物中生出來以后最難獨立的一種活物。小狗生下來,不到兩、三天就走來走去﹔長頸鹿生下來,不到几個鐘頭就站起來了﹔所有的動物在生下來最短的時間內就可以自立,但是人類差不多需要十二個月才會走路。人是最慢的,這表示什么?他完全不能自己生存,除非你繼續照顧他。所以,第一,是包在你里面﹔第二,是抱在你懷中﹔第三,你的手牽引他。現在我要你注意,這就是家庭教育的步驟:從懷他,到抱他,到牽他,以后呢?指引他,再以后呢?他慢慢長大了,你就要放他,最后你要眼巴巴地看著他離去。這几個步驟,你在任何一本書也看不到的。當你有絕對主權的時候,他因你而生﹔當他長大的時候,他就離你而去﹔特別是他結婚以后,聖經說:「人要離開父母,二人成為一體。」(創二:24)那個時候你的權柄就完全沒有了。所以,一個有智慧的父母懂得在這個過程中建立起父母親應當有的權威、權柄,然后照著你的影響力在最好的環境中為他種下種子,讓他在最好的觀念里吸收智慧,讓他在幼年時就建立起一個一生.一世不會被輕易動搖的基礎。這就是聖經所說的:「教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。」(箴廿二:6)

    改教時代有一位很偉大的天主教領袖羅耀拉(Ignatius of Loyola,1491-1556)講過一句話,到今天我還認為是對的:「把你的孩子帶到我這里來,當他七歲時我交還給你,你永遠無法再改變他信仰的道路,因為我已為他打好了根基。」今天很多父母不懂這個道理,為了賺錢把小孩子交給仆人帶,仆人怎么教他、怎么影響他,你也不管。「反正小孩子不懂事嘛!我先賺錢,讓仆人管我的孩子就好了。」你這是生了孩子又把他送到仇敵手中!在印度尼西亞有很多基督徒是請回教徒作仆人,生了孩子以后沒時間教,就讓回教徒灌輸回教宗旨在他幼小的耳朵中,你這是把仇敵引進家門、把子孫送給仇敵,這是很可怕的事情!所以,家庭教育是最優先的,家庭教育是最個別的,家庭教育是最人性的,家庭教育是先入為主的,家庭教育是最原則性、最根基性的。


2. 學校教育


    接著,當時間到的時候,你就把孩子送到學校去。當你把孩子送到學校去時就假設:「我的學問不夠,老師們有的讀過化學、有的讀過數學、有的讀過人類學、有的讀過生物學,讓他們全面去教導我的孩子吧。」你的孩子就從幼稚園讀到到小學、初中、高中,最后進入大學。他小學的時候每天回家,他中學的時候可能住在宿舍,他大學的時候又跑到美國。你就完全沒辦法再像他年幼的時候抱在懷中、牽在手中、指引他來順服聽從你,你就慢慢地放掉他、放掉他、放掉他......。結果,當你發現他得到的觀念跟你的信仰很不一樣,他學到的東西跟你的道德價值、歷史傳統很不一樣的時候,你要和他辯駁卻被他駁倒,根本不能應付他。

    學校的教育最偉大的地方,就是比較周全、比較系統、比較有計划﹔但是,學校的教育有個很大的危機,就是那系統、那計划、那價值觀是誰定的?為什么共產黨國家禁止十八歲以前的孩子不能有宗教自由?「你不能給他宗教自由,我可以給他一個沒有宗教的自由。你教導宗教本來是有自由,但是我用反宗教的教導是比你更有自由的。」所以,孩子進到學校就表示我們的責任完了嗎?你給他讀書讀成功了就表示你已經盡了你的責任嗎?剛好相反!我并不是反對學校教育,你當然要為孩子盡心找到一所好學校,應當盡心讓孩子在好的教師、好的教育計划、好的教育系統中長大,因為這是教育對人格塑造的第二個層次。


3. 社交教育


    第三種教育就是社交教育,這是最吻合個人興趣的。社交教育的特點最符合個人的自由選擇。所以,當你的孩子要結交一個穩定的朋友時,當你的孩子要建立一個親近的友情關系時,他的人際關系就從與父母之間的關系轉移到他自己選擇的朋友關系,這個時候,「近朱者赤,近墨者黑」,這一方面的影響力已不是你可以控制了。所以,你一定要從小就讓你的孩子知道,什么樣的人是好的朋友或是壞的朋友。當他聽完以后,就產生敬畏真理、愿意遵守真理的心理准備,然后他也培養了分辨力、覺察力的人格訓練,最后當他選擇朋友的時候,他就知道照著你給他的准確觀念來選擇朋友,這樣,他的社交生活就會比較好。

    邊沁(Jemmy Bantham,1748-1832)曾提到一件令我很驚奇的事:「宗教在教育中的地位,基督教盡了多少責任?天主教盡了多少責任?猶太教又盡了多少責任?」當我注意看,我感到非常羞愧。他說:「直到今天,在學校里盡最大力量把宗教觀念灌輸在兒童思想里的是猶太教。」他們每一年有超過兩百六十個鐘頭的宗教訓練。至于天主教也付了很大的力量,但是他們用的時間不能與猶太教相比。基督教除了一個禮拜有一次的宗教課或者周會以外,差不多就沒有了。這樣,你的孩子如果每周在主日學聽一個鐘頭課,一年只有五十二個鐘頭課。但是猶太人每一年用兩百六十多個鐘頭把宗教觀念(都是很有經驗的拉比所建造出來的教育系統)很有系統、很有智能地傳給他們的孩子。

    請問,我們今天的教育在塑造人格方面能產生的果效有多少?我們付了多少代價在教育這方面?我這些語重心長的話是對家長講的,因為教導孩子的責任在你我的身上。所以,每一個結了婚、生了孩子的人,要好好注意聽怎樣建造神給你的兒女有偉大的人格﹔而那些還沒有結婚的人,今天你先聽了這些,就要好好預備自己未來以怎樣嚴肅的責任感來建立家庭,來作一個負責任、榮神益人的父母。求主幫助我們!


請用你的典范感動我!


    無論是經歷,無論是苦難,無論是宗教,無論是文化,無論是教育,當你明白了這些建造人格的因素之后,我要請大家注意聖經說「要敬畏上帝」,讓你用你自己的人格成為兒女的典范吧!無論孩子們怎樣學習,都很難超越父母在他們生命中留下的印記、所做的工夫、所產生的影響。父母的典范,父母的人格,父母的經歷,父母的受苦,父母的宗教觀念,父母的文化修養,父母受的教育產生出來的智慧結晶要怎樣傳下去,是我們這一代人很重要的責任。

    有一個父親到妓女院嫖妓,快到妓女院時突然發現他那十六歲的男孩就在他后面不遠的地方,他嚇了一跳,「這孩子是故意跟在我后面,還是偶然經過這里?」這個父親一本正經地告訴兒子:「不要到這里來,給我回去!」他以為他還有父親的權威,但沒想到他的孩子回答他:「不要嚇我,我已經注意你几個月都到這里來。你怎么大喊大叫我也不會聽的,我終于知道我的父親是一個不象樣、不能作榜樣的長輩,我已經輕看你很久了,你今天才發現我。」我不知道這個作父親的要怎樣回答,他辛辛苦苦把孩子養到十六歲,孩子看到的竟然是一個不象樣的父親,所以他現在講的話已經失去權威。

    我很痛苦地告訴你,你一生最大的產業就是你的兒女。台灣前途的盼望不是這些總統、副總統,而是你們的孩子!你們的政治是很民主的,但你們的民主是很爛的!你們的政黨很會揭發別人的丑陋面來表示自己比別人好,每一個黨里面都有這樣的情形。我們應當勇敢地批判這一代的領袖,但是只有批判而沒有貢獻的人是很消極的,只知道病情而沒有解藥的人是沒有幫助的。

    下個禮拜我要在印度尼西亞主辦一個全國性的經濟講座,告訴他們怎樣復蘇印度尼西亞的經濟,除了我以外,印度尼西亞的商業部長以及印度尼西亞最著名的商業領袖,還有一位回教徒商業觀察家一同主講。這個講座會播出到雪梨、墨爾本、新加坡、巴里島、泗水。當你對這個世代很失望的時候,你不能消極,我們要寄望下一代可以站起來。在危機的時代,我們要重新建立典范!雖然這個父親大聲責備他的孩子,但是他的權威已經沒有了。你說:「雖然他沒有權威了,但他還可以用權柄。」不,權柄只能逼人就范,不能感動人的心腸肺俯。如果別人是因為你在位有責罰權柄而不得不怕你的話,你不是英雄,你只是一個用權柄制服人的不文明人。

    龍應台曾經寫一篇文章,題目是「請用文明說服我」,今天,我為下一代的人,求你聽進這一句話:「請用你的典范感動我!」

    你敢生孩子,你敢不敢作他的榜樣?你敢結婚,你敢不敢把孩子教導成一個偉大的人?你盼望他們成為偉大的人,你付什么代價成為他們人格的榜樣?我們的主給我們千言萬語的教訓,我們的主差遣耶穌基督成為我們的榜樣。歷史上從來沒有一個人像耶穌那樣講:「來跟從我!照著我的腳蹤,照著我的榜樣,照著我的楷模來作人,我會帶領你們。我是世界的光,凡跟隨我的人就不走在黑暗里,必要得著生命的光。」

    當我們看見教育界沒有偉大的老師,當我們看見政治界沒有偉大的總統,當我們看見商業界沒有偉大的倫理,當我們看見許多作父母的沒有偉大的榜樣,我們都要痛心疾首,以哀哭、以信心跪在上帝面前說:「主啊,讓我們的民族重新開始!讓我們的社會重新開始!讓我們的家庭重新開始!就從我這里開始!要顯出偉大的典范來拯救我們的民族。」



 

第一章 - 「人格」的組成因素(一)第三章 - 基督徒的典范(一)- 聖父的道德本性﹔聖子的道成肉身