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基督論

(資料取自唐崇榮牧師的《基督論》)

第二章 - 基督論的正解與誤解


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●經文●

弗四: 24:

并且穿上新人﹔這新人是照著上帝的形像造的,有真理的仁義和聖潔。

約十六:28:

我從父出來,到了世界﹔我又離開世界,往父那里去。

●大綱●

基督的源頭與本質

基督在普遍啟示中的彰顯

神的啟示使人享受真理

認識永恆界的基督

基督是至善的本體

基督是創造性的本體

上帝是人類慎終追遠的終極

基督是創造宇宙的工師

基督是公義的執行者

執行公義的上帝就是義的本體

猶太人對彌賽亞的誤解

1。民族性的彌賽亞觀

2。軍事性的彌賽亞觀

3。政治性的彌賽亞觀

 

    在上一章曾提到,耶穌基督對跟隨他的人提出一個非常重要、非常危機性的挑戰,就是要求他們做個別的回應 -- “你們說我是誰?”我們不能道聽途說,不能像今天許多不負責任的神學教授,只提供一些神學理論,然后告訴他們的學生,他們是博覽群書,擁有許多知識,卻沒有辦法表白其立場。我盼望我們每一個人不是單單懂得巴特(Karl Barth,1886-1968)講什么,布特曼(Rudolf Bultmann,1884-1976)講什么,這個神學家講什么,那個神學家講什么,耶穌不愿意接受這種把別人意見提供出來就逃避責任的回應。耶穌說:“你們說我是誰?”這樣,每個人要做個別的反應,對基督真正的體會和認識應當交待清楚。

    一個好的傳道人,一個好的神學教授不單提出供了各種理論,并且當人問他:“你的看法如何?”的時候,他應當很誠實的說:“我的立場、我的信仰是堅定地倚靠在聖經和對聖經真正了解的理論上。”我們一方面走窄路,因為我們要在神的旨意和聖靈的引導中決定我們的腳步,不偏左,不偏右﹔另一方面,我要有寬大的思想和心志去了解、體會那一切錯誤的道路和思想到底是怎樣產生的。只有這樣,一方面在“寬”的中間可以容納、影響、照顧更多走錯的人﹔另一方面在“窄”的方面持守,使我們不放棄神為我們定的原則與道路。這樣教會才會在公義中沒有忘記慈愛,在慈愛中沒有出賣公義,在威嚴中懂得體貼,在體貼中沒有妥協。這樣的教會不但能夠持守堅定純正的信仰,還能幫助、引導那些在信仰道路中走差錯路線的人。愿主幫助我們!



基督的源頭與本質


    這位基督既然是暫時界與永恆界之間的交接點,那么這位基督到底是從哪里來的?他的原始和他的根基、根本到底是在哪里?聖經給我們清楚的看法,和其他所有宗教的觀念是完全不一樣的。我 后面這一句話的意思,就是在所有的宗教里面,冥冥之中都有一種潛在的“基督論”﹔但這一句話你不能夠把它擴大,你不能把它當作是“所有的宗教都有相同的基督論”。我是說 都有潛在的、不清楚的“基督論”。每一個宗教都隱隱約約的有潛在的“基督論”,但是這些“基督論”沒有辦法把人帶到真正的基督面前,直到真正的基督從那邊來到這邊的時候,我們才看見他已經在這邊了。換句話說,如果他的根源和他的源頭不是從永恆界而來的,那個基督一定是“假基督”。

    對基督最基本、最決定性的觀念,就是他的源頭和他的本質是怎樣的?聖經讓我們看見,他的本質是神,他的源頭是從父出來的,“我從父出來,到了世界﹔我又離開世界,往父那里去。”這個偉大的宣布, 使我們可以從兩方面去認識基督,從兩方面為我們提供答案。第一方面,這位基督是帶著使命而來,完成使命而去的。他從父而出,來到了世界,又離開這個世界回到父那里去﹔所以,他是帶著使命,照神的旨意來到人間的基督。第二方面,這位基督的源頭不是出於人間之最。最完善、最完美的人不可能產生基督出來,因為基督的源頭是神,基督的本質是神的本體﹔所以基督不 但是從神那里來,帶著使命回去的基督,而且他本身是神,不是人間所能產生出來的。

    如果在宗教里面有某些隱隱約約不大清楚的“基督 論”,那是因為神造人的時候,把一些很基本、很可能的信心,以及比較普遍的啟示功能放在人心靈的深處。但是這些普遍啟示或是自然啟示,如果沒有透過特殊啟示的照明,沒有透過特殊啟示給我們解釋和 校正,你沒有辦法在普遍啟示中,找到肯定的真理。


基督在普遍啟示中的彰顯


    普遍啟示是賜給所有的人,不論你是無神論者或有神論者,是世俗化或屬靈的人,是無宗教的或有宗教信仰的人,是把宗教當作迷信或是把迷信當作宗教的人,是基督徒或非基督徒或糊里糊涂,所有的人都普遍 地領受了神給人的啟示。但是這個普遍啟示怎樣才可以真正達到對普遍啟示的正確了解呢?普遍啟示的功能怎樣達到原先所定的目的呢?

    唯有透過特殊啟示這把鑰匙,才能解釋與明白普遍啟示真正的意義與作用。這樣,在特殊啟示范圍之內,我們才有了解普遍啟示的可能。如果在某些宗教里面已經是隱隱約約、不太清楚,有了某些基本的“基督 論”時,你應該不會覺得奇怪。一般宗教有相同之點,華人常說:“信什么宗教都是一樣的”,怎么“一樣”?“都是叫人做好事”,那是連小孩子都懂,而且是很淺顯的事情﹔可惜,很多人 一輩子對宗教的認識就只有這一點。 若能在宗教里面更深一層、更有焦點去認識的話,你就會發現,所有偉大的宗教都隱藏著模糊的“基督論”﹔而這個“基督論”是用不同的文化和宗教探索所產生出來的表達,是用不同的詞句來代表他們的思想。我的“基督論”和傳統系統神學所談的“基督 論”有不大相同的接觸點,或不同表達的方式,而且有很多牽涉的范圍,不是在那些大家比較熟悉的傳統范圍里面常探討的。

    “基督論”隱藏在普遍啟示的中間,但誰是那一位基督?那一位基督只有在他自己來到人間,“道”成了“肉身”以后,才把自己有形有體、實實在在,具體的顯明出來。所以基督如果沒有來到人間,人只能在本能,或 是已經墮落的那個普遍啟示的潛在功能的遺跡里,去尋找、摸索那一位基督到底是誰?但是當基督來的時候,你就可以使那個被破壞的理性和已被玷污的宗教性恢復正常, 并且使人在這兩者所不能找到的地方發現,原是比你完美觀念中還要更完美的基督的本身已經具體來到人間。這樣,在基督里面,你看見了神最完美的榮耀。而基督呢?他成全了既定的, 在永恆中間所計划的永世使命和目的。

    這位基督完成目的以后,回到他原來的地方﹔而根源不是從這里,根源是從那里。所以當耶穌基督說:“我從父出來,到了世界﹔我又離開世界,回到父那里去”的時候,這一句話已經把基督教和其它宗教最根本不同的地方與本質點出來了。

    所有 其他的宗教都是人從這邊盼望進到那邊去﹔只有基督教告訴我們,是那賜恩者道成肉身到這邊來,再把我們帶到那邊去。所以這不是罪人掙扎出來的果效,也不是思想進化的結晶,更不是人良善 的觀念具體化的結果﹔乃是創造良善觀念、創造完美思想的完美者,自己來到這不完美世界探訪的一個表現。在這有罪的、不完全的世界中,那完美的創造者來訪問、表現、同在、與分享那完美的恩典。這樣的基督才是真正的基督。


神的啟示使人享受真理


    基督的使命和基督的源頭使我們對真基督、假基督有一個嚴格的認定和鑒別的原則。接著,我們要來看看這位永恆的基督在永恆中是怎樣的一位。在他道成肉身以前,他在永恆界里面是一位怎樣的基督?我們如果單單透過“歷史性的耶穌”(Historical Jesus)來了解,那我們就是嘗試從歷史的有限去了解無限,本身已經受到限制了。但是如果你從無限者對自我的啟示,把我們帶到無限界去了解,在倚靠無限的聖靈給我們的光照和啟發 中,使我們進到無限界的可能。當這種信仰和盼望的眼光進到我們今生的世界所沒有辦法進到的地方時,我們就可以享受這偉大的真理,而這種對真理的享受是人生最大的享受。

    你有沒有 在一個時候,聽了一篇道,把你几十年(可能你還沒有那么老),或者几年來你想不通的事情解開了,你高興的不得了,你有這樣的經驗嗎?在某一次聚會里面說:“唉呀!我看見了!我懂了!”你看見什么?“看見台上 有一盆花?”不是的,你說你看見那個真理的重點在哪里,你看見那個原不能溝通的地方,忽然有一個通道出現了,你恍然大悟了!然后那個對真理的享受,是人生所能享受的最大特權之一,超過我因為太熱而脫下衣服后的那種 涼快的享受。

    對真理的了解、對真理的開悟,那一種享受是很偉大的。那也就是佛教的鼻祖認為他找到真理,就可以影響世界几千年的原則﹔也是許多自以為領受了上帝啟示,而很大膽、很肯定的教導別人的 勇氣來源,可惜那些人不一定是真正發現真理的人。但是那啟示真理的上帝愿意把真理啟示下來,再把啟示的靈賜給人,讓啟示的靈引導人、光照人進入已經啟示的真理時,我們的享受是 極大的。


認識永恆界的基督


    那么我們從聖經所看見的,是一位怎樣的基督呢?這位永恆的基督到底是一位怎樣的基督?這是今天我們要思想的一個很重要的題目。耶穌基督曾經對反對他的人講過一句話:“如果你們看見人子升回他原來的地方,又怎樣呢?”這句話很簡單!不必查字典。“如果”就是如果,“你們”就是你們,“看見”就是眼睛打開就看見了,“人子”就是基督,“升回”就是升回天上他原來的地方。

    從前有一位英國演員故意跟上帝搗蛋,每一次講:“我要上天堂”時,他就把手指向下面﹔當他說:“我要上天堂了,我要去見上帝”時,手都是指下面。后來沒有人要看他的戲。為什么呢?因為這是跟普通觀念 互相違背的東西。耶穌基督說:“如果你們看見人子升回他原來的地方又怎樣呢?”這句話很有意思、很有啟發性的,這句話可以令人覺得回味無窮,使人體會到某一種挑戰﹔而這個挑戰很客氣,又很不客氣。 就好象一個王說:“你以為我和你一樣嗎?如果你到我的王宮看一看,你會嚇一跳,你才會知道我是跟你不一樣的!我是從王宮來的。”

    但是,耶穌不這樣講,他沒有說:“天堂怎么樣,我與父在一起怎么樣。如果(意思是不一定)你能去(你一定不能去),那又怎樣呢?你會嚇一跳!而且一定使你現在馬上跪下來拜我。”但是耶穌又不這么講。他 是不是說:“你知道嗎?我是從天上來的,我是上帝的兒子,如果你看見我,一定會嚇一跳,你還不快快跪下來?”他如果這樣講,那是比較低級的心理學家。耶穌卻講別的話,非常幽默、非常具 有啟發性。他說:“如果你看見人子升回原來的地方,又怎么樣呢?”什么意思呢?這表示說,你今天對耶穌的認識,是透過肉體的感觀、主觀的思想、社會的傳統和現象的蒙蔽來認識。保羅后來講了一句話, 他說:“我們從今以后,不憑著外貌認人了﹔雖然憑著外貌認過基督,如今卻不再這樣認他了。”(林后五:16)。保羅承認,過去太受主觀的影響、傳統的捆綁、社會和現象的蒙蔽,對耶穌基督的認識不是正確的﹔但是等到他真正在啟示人的聖靈 里蒙受光照的時候,他才真知道原來耶穌基督遠遠超過我們對他所有的認識。

    保羅這一個開悟、這一個啟發、 這一個理解,使他愿意終身奉獻,不再保留自己,甚至為基督而死也在所不惜。這個大的改變,是因為價值觀的衡量不一樣了。當你看見你所獻上的、你所犧牲的,還不及為你犧牲的那一個對象的千萬分之一的價值時, 你為覺得自己的犧牲算得了什么?當整個價值觀的改變,使你從新衡量那個價值時,你的評價、你的方向、你的行動也就跟著改變了, 你原來以為自己的犧牲是多么的了不起,現在卻覺得微不足道了,因為你發現基督太偉大了!

    我談基督論,不是要你:“認識耶穌,第一點:他是。。。﹔第二點:他是。。”我要你到最后降服在基督面前,像保羅所說:“我曾經誤認過他,我曾經以外貌待他﹔如今我為他的緣故,看萬事為糞土,為要得著 基督﹔以他為我的至寶。”


基督是至善的本體


    耶穌在永恆中的位分是怎樣?耶穌基督到底是誰?我們從聖經中很清楚的看到,耶穌基督在永恆中間,他就是永恆的善和人觀念中的善之間的中保。

    神是“義”的本體,神是“善”的本體,神是“真理”的本體,神是“智慧”的 本體,神是“愛”的本體﹔ 而基督是在這個善的本體與被造界之間的中介者,他本身是善的本體,又是善與人之間的那個交會點,更是主動流到我們這里的那一位 ,這樣就產生了位格際之間的關系。在墮落的良善中間還有良善的觀念,在墮落的形體中間,還有上帝的形像樣式﹔而形像的本體、樣式的本體,就是善、真理、公義、愛、智慧。那 位最高美德的本體,為了與人產生位格際的交通和生命中相交的可能,就有了基督這位中保的主動來到。那一位主動把至高的善帶到已經墮落的善的中間的,就是這條道路本身,也就是耶穌基督。

    希臘有一個很重要的思想,叫作 Summum Bonum(至善)。Summum 的意思是“最高”,Bonum的意思是“善”或“快樂”﹔所以 Summum Bonum 的意思是“最高的善”。若用孔子的話來講,這個叫作“止于至善”。“至善”就是絕對、完全良善的境界。用佛教的思想來看,就是“無欲無情”,完全 清靜無偽的那個涅磐。所以印度教的“涅如阿瑪”,孔子的“至善”和老子的“無為而無不為”﹔這些真正完全親近美善境界的觀念是一致的。然而,這些觀念都只是停留在觀念中, 只有基督是至善的本體具體的顯現。

    一切善的觀念的本體,也是使人能夠有“善”這種觀念的,就是上帝。上帝自己是那最高的良善,上帝自己是那絕對的完全,上帝自己是絕對完全善的本體 。這個絕對完全善的本體,同時也是義的本體,也是真理的本體,又是愛的本體。所謂至善至美,并不是哲學里面一個抽象的觀念,不是宗教里面的一個目標,不是行善所盼望達到的一個果效﹔而是原先存在,又使人因為按他形像樣式被造, 具有這種至善觀念的那個源頭,就是上帝。這位上帝主動發出善,善發出善的光輝,義發出義的光輝,愛發出愛的光輝﹔而這個光輝的本身是有生命而不是沒有生命的。這位有生命性的光輝和愛,有生命性的義和善、有生命性的智慧,就是基督。

    在永恆中的這位基督乃是愿意與人溝通,愿意來到人間,愿意供應人生命中所欠缺和需要的,這一位基督是主動性的 ﹔不但如此,他本身是恆在的。當你讀聖經,讀到這一方面的經節時,你通常不會很直接的把這些經節連在一起來思想。例如,耶穌說:“就是在有世界以先,我同你所有的榮耀”(約十七:5)﹔ 又說:“倘若你們看見人子升到他原來所在之處,怎么樣呢?”(約六:62)聖經也提到:“耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的”(來十三:8)。在這些經文中都有一些恆在性的本質在里面。

    這位昔在、今在、以后永遠存在的本體就是基督,這一位基督是永恆的。不但是永恆的,也是主動的,所以他是有主宰性的。他最基本的本性,就是 -- 他是主,他是主管萬有的,統治一切的,而且是主動啟示的﹔所以,所有宗教對善的追求, 若以人當作主體性去追求的時候,就是把所有的善降在一個被動的客體地位。而在基督的觀念和聖經給我們的啟示中,并不是這樣。這個善不是人追求的目標,不是你思想的結晶,不是 人理性的產品,更不是人盼望達到而沒有達到的境界,而是神本身。神不是人討論出來的結果,神不是護教學的結果﹔神是人能討論神的原因,是人尋找真理最初的意義、力量與動力。 神是主動性的,是原本性的,是自存的。


基督是創造性的本體


    我們看見,他是以創造者的身分,作為原先創造性的本體,所以這是神的本性。請你注意,神是神,因為他是創造者。神把神的形像樣式放在人里面時,人才有創造性。傳統的系統神學解釋神形像樣式的時候,常常受了以弗所書四章24節所提到三方面的影響,就是德性、法性、理性﹔ 德性、法性、理性就是表現神形像的三大層次。但是我在這几十年研究神學時,超出這三個范圍﹔我認為創造性是創造者放在人性里面的一個很獨特的形像記號。因為神是創造者,所以人有創造性,這個創造性 就把我們具有神形像的証據提供出來了。所以,創造性的本身不可能創造出創造者。你用被造的創造性去創造一個被造的創造者,那一定是假神﹔因為真正創造者已經脫離被造的范圍了,而且不可能在被造的范圍里 面。

    創造者與被造者不同的地方,就是創造的本身一定是主動性的,不是被動性的。你用創造性造一個東西出來的時候,那個東西是你造出來的,那你就比他更原本﹔被你創造出來的就沒有辦法與你相同,你一定大過他的 ,這個是受造物與創造者之間本質的差異。而人類的創造性是文化的基因,因為人類有創造性,才有音樂、藝朮、文化、戲劇、詩歌。。。等這些偉大的文藝作品﹔而雕刻、繪畫、瓷器 。。。等等,這些東西的表現,都是人類使用創造性去努力、去研究、去實驗和追求的結果。當你看見所有博物館記錄了創造性成果的歷史時,你會覺得,這些作品的作者固然很偉大, 但是,把創造性賦予人類,使人類能制作出這些杰作的上帝更是偉大。你若不能看到這些,你的信心還沒有突破有限界。

    貝多芬的音樂是貝多芬創作出來的,但是貝多芬是他的老師塑造出來的﹔他的老師包括莫札特、海頓,以及其他的人,后來他開始對海頓失望了,對莫札特還很向往,就回到奧地利,要在莫札特門下再受造就。但因為當時他的母親死了,要回到波昂去探望他的家人﹔回來 維也納的時候,他發現莫札特也死了。他覺得再也沒有好的老師可以當他的指導,他在維也納停留下來,決定不再上海頓的課﹔就這樣,他自立、獨立奮斗,發揮他自己的創作力。貝多芬創作 很多偉大的交響樂,他是最早創作交響樂的音樂家。但是貝多芬是老師把他塑造出來的﹔而那些老師的創作力又是他們的老師塑造出來的。海頓受韓德爾的影響,韓德爾又受巴哈、韋爾弟的影響,而這些人又受 到更早期之人的影響。再追溯下去時,我們發現真正的創造者是上帝!
 

上帝是人類慎終追遠的終極


    中國人說:“慎終追遠”,可惜不終不遠就停下來了。以為“慎終追遠”就是拜你死去的爸爸,你爸爸還要拜他的爸爸,你爸爸的爸爸還要拜他爸爸的爸爸。結果我問你,拜祖宗能夠拜几代?“慎終追遠”,其實不夠還,只能說是半遠,追到最后呢?神是所有人類的開始。所以追到最終最遠的時候,一定要把榮耀歸給上帝﹔否則,你不是“半路出家”,而是出家到半路不走路的。結果呢?沒有結果,除非當你追溯到最高的創造者是神的時候,你說:“他的榮耀是絕對的、是完整的,我對他的敬拜是終極性的,沒有比他更大的了。”

    聰明的人要找源頭 。如果你每天在店里買東西,你不大聰明。有一天你說:“我在店里買,店在哪里買?”“到工廠買。”“工廠的原料哪里買?”“向外國買。”當你追根究底,追到最后一家的時候,你本錢一定最 低。如果你說:“我從隔壁買來,在這里賣。”傻瓜!你一定賣得比較貴,因為從他買的嘛!你若找到他的源頭,你就是聰明。

    基督教把文化的創造性追溯到最終極的源頭,追溯到創造者的本身時,基督教就能把你的信仰和你整個的宗教情操、潛能和敬拜達到最高。你可以來到配得贊美和敬拜的上帝面前。你說:“你是配得贊美的 。。。”你知道講那句話的意思有多深嗎?你以為唱來唱去,反復唱那几首歌就叫作“贊美”?有的人還以為舉手才叫作贊美,不舉手就不叫贊美﹔那么,那些沒有手的就不能贊美了?我們定下了很多不是真正的原理,而不 去追根究底找尋最后真正的源頭是什么。

    有一次我到一個地方講道,領詩的人說:“大家拍手,不拍手的都是假冒為善!”我聽了這句話后,我就想對付他了。我心想:“你現在敢講一些非真理的話,而且在台上講,我一定要對付你 。”(所以你不要隨便請我講道,很危險的)。當他講完了、唱完了,詩班也唱完了,他就說:“現在請唐牧師講道。”好了,公義的審判要來了。我一上台就說:“聖經那一節說:不拍手的是假冒為善?”我變了臉色說:“請你告訴我是哪一章哪一節?”他們全 部嚇死了。我想連我講一句你們都嚇死了,上帝來講一句,你們會嚇死几次。當時沒有一個人回答,我說:“如果不拍手的,就不是真正贊美上帝,就是假冒為善的人﹔請問,剛才詩班六十多個人唱詩,沒有一個人在唱 詩的時候拍手,難道他們都是假冒為善的人嗎?”他們不能回答,就開始醒悟過來了。

    理性如果沒有 醒悟,一切的贊美都是假的!因為神造的你不是豬,是人。你不但要用靈歌唱,還要用悟性歌唱﹔你不要把聖經有關的經文反過來看。許多不負責任的靈恩派說:“你不要用悟性歌唱,要用靈歌唱。”后來就解釋,“凡是用靈歌 唱的,都不需要用悟性。”這是亂解聖經!聖經就是對那些沒有悟性的人說:“你要用靈歌唱,也要用悟性歌唱!”(林前十四:15)如果你認為你屬靈,卻沒有悟性, 那不是真的屬靈!換句話說,“悟性”一定要有!“你要用靈歌唱,也要用悟性歌唱。”這樣你才知道你在唱什么?因為上帝把真理啟示給你,不是叫你做迷糊的人,乃是叫你做清醒的人。

    聖靈說:“上帝的道明亮 人的眼目”﹔“上帝的道使愚人通達”﹔“上帝將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道他﹔并且照明你們心中的眼睛。”而不是使你變成傻里傻氣、迷迷糊糊,還以為 自己是被聖靈充滿的人,其實迷迷糊糊是被鬼附的一個記號,因為鬼附人的時候,理性就模糊了﹔而聖靈充滿人的時候,理性就清楚了,這個原則你要抓得很緊。“聖靈來了,使你們想起(不是使你們不 用想就接受)我對你們所講的話。”這個叫作:“人理性功能的正常化。”你的理性清楚了,然后清清楚楚知道怎樣降服在真理的面前時,那個叫作真正的信仰。基督教需要一些回到聖經真理原則的革命,否則就被現象和潮流所 淹沒。

    因此,當我們看見真理的源頭、真理的本體主動來吸引人的時候,那位產生位格際關系的溝通者,那位產生在生命之間交流的中保,他不但是創造者的本身,是非受造的,而且是產生交流可能的本身﹔ 他也就是那交通的本身,是那愛的交流的本身,那是基督。有關這方面,請特別注意,在創造萬有的中間,他不但是創造的本體,他更是在創造界中間作為智慧 工師的那一位。(箴八)
 

基督是創造宇宙的工師


    你今天看這個禮堂的時候,你會發現它有一些特點和一般的禮拜堂不一樣。第一,這個禮堂是比較屬于劇院方式的建筑物,所以這禮堂的舞台,比普通禮拜堂的舞台更大。第二、有旁門,使那些演 戲的人進出時,不影響前面的視線。第三、有后幕,可以在換幕和換背景的時候,不會妨疑前面表演戲的進行。第四、觀眾席有玻度的和圓弧的角度,使下面容易看見台上的人。

    這個禮堂唯一的毛病,是第一排和講員之間的角度超過二十五度。 這種超過二十五度的角度,使你的眼睛過了四十分鐘之后就開始疲倦。所以這一方面的設計還不成功。一個真正對建筑有研究的人,進入一個禮堂,在几分鐘內即看出問題在哪里。當你看來看去,看不出毛病的時候,你就知道設計的人很厲害 ﹔厲害到哪里?厲害到你看不到他的毛病。但是,這不能証明他太厲害,因為你也不太厲害﹔所以找一個更厲害的人,再看不出毛病的時候,他就比那個更厲害的人還更厲害﹔如果連最厲害的人 也找不到毛病的話,他就比最厲害的人更厲害,那就“最最”厲害。這叫作“一山還比一山高”。過了這一層,還有另一層,無止盡地一直到最高的那一位叫作“上帝” -- 至高的神。 可惜我們口里講“至高的神!”卻過著至糟糕的生活。上帝很高,我很糟糕﹔上帝很良善,我很“假冒為善”,所以人就不能從你身上看出什么叫作智者的本體,義的本體。

    我們要過一個和義的本體連在一起的生活,所謂“信仰”,就是你把義的觀念和義的本體連在一起,把理性功能與真理的本體連在一起,而那一個渴慕、追求與他合一的心志,叫作“基督徒的禱告”。禱告不是口中念念有詞,你若注意聽 別人的禱告,會發現有很多人的禱告是在罵人、控告人,有很多人的禱告只是自私自利的表達,那不是禱告。要對義的本體有向往的心志,才叫作“禱告”。

    你再思想下去時, 你會發現如果你真正解釋基督教,解釋得越完整,或者越靠近聖經的思想,你就越覺得知識分子根本不需要反對基督教,因為很多反對基督教的,是被誤導的人,那些錯誤思想不能代表 真正的基督教。

    這位創造的本體,他是創造界里面的工程師,是被造界里面的智慧源頭。這樣,當你看見一個蛋殼,你用最嚴格的物理學原理去研究的時候,你會發現蛋殼的弧度是用最少的原料產生最大 強度的一種很有智慧的工程設計。當你比較波音七四七飛機和小鳥的時候,,你會發現不夠智慧的人才會做出那樣笨重的飛機﹔他們用各樣的辦法在設計,也沒辦法做出像蜻蜓那兩片像玻璃紙那樣小小的 、薄薄的東西,競然會飛得那么靈活。

    從來沒有一架戰門機比蒼蠅著陸的速度更快。美國的TOMCAT、 F-14、F-16,英國的旋風,法國的米拉契,這些飛機著陸所需要的距離,實在比蒼蠅笨拙几萬倍。蒼蠅“咻”一下就飛下去了,比直升機快多了!這些設計那么偉大,連一朵 野花都比所羅門所穿戴的還漂亮。連你的鼻子都比最大的空調器厲害。空調無法嗅到的,你的鼻子都可以嗅到。聖經把這些歸納起來叫作什么?叫作“宇宙的工程師”。這位宇宙的工程師是誰?就是耶穌基督。所以那一個宇宙中間智慧的結總晶,創造中間設計的總本體,就是基督。

    這樣的一位基督來 到人間的時候,我不因為“你怎么跟我一樣?沒有什么特別”,就輕看他﹔反而問他:“你怎么愿意來到我這里,過我這種生活?”我因此就更尊重他。那是“信”與“不信”的分別。其分別,不是我舉手 表示“信”﹔我沒有舉手表示“不信”,不是那樣簡單。

    不信的人說:“你與我一樣,有什么特別?我才不信你呢!我們孔子比你早五百年,蘇格拉底比你早一千年,亞伯拉罕比你早一千五百年,所以你原來不過是歷史上的一個人物,有什么好信呢?我很難把你當作上帝來信。”信 德人說:“你竟然愿意來到人間,與我們一樣,過這種生活!”

    二十年前,有一個傳道人到我們的神學院來,我們神學院的院長 很謙卑地親自迎接他,還從門口就替他提皮箱,一直提到客房。當他回到自己的國家時卻說:“我以為那個院長是多偉大的人物,原來是替我提皮箱的人!”你看這個人多沒良心, 這么不像樣,還敢做傳道人!他應該說:“院長竟然愿意替我拿皮箱,我真是不敢當!”你明白嗎?“原來院長不過是替我拿皮箱的人。”那些不信耶穌的人說:“原來所謂的上帝,不過是個被釘十字架的人而已。”而那些真正有信仰的人 卻說:“這位耶穌,竟然愿意為我挂在十字架上代替我死!”

    我們要破壞神的創造很容易。晚上睡不著覺,聽見蚊子的聲音,你心里說:“這種音響我不要。”所以爬起來四處找,發現一只蚊子。你說:“好!注定今天你今天要死在我的手中。”你 本來已經打瞌睡,現在眼睛卻睜得比電燈泡還大。現在腦、眼、手都要合作了!不然,如果手太慢,眼很快也沒有用﹔眼太快,腦很慢也沒有用。就算打瞌睡還是保持我的統一性,功能要全部統 合。結果看到它飛、飛。。“啪!”從恨產生行動,是它死的原因﹔從你的恨產生你的行動,就把它致于死地,打死了 ,你還不甘心,還要弄到它面目全非,形體全無,只剩下一點灰黑的殘骸在你手中。這很容易嗎?很容易。每一個人都可以做到,可能連牛都會踩死蚊子,這根本不必什么智慧。

    你把創造的東西殺死,是這么簡單 ﹔但是,無論你用多偉大的科學常識,多龐大的經費,你能不能把那灰黑的殘骸,再恢復成原來的蚊子呢?你試試看!無論你是清華大學、康乃爾大學、哥倫比亞 大學或是麻省理工學院畢業的,或者你是愛因斯坦的學生,你都沒有辦法把那灰黑的殘骸,恢復成有翅膀、有頭,會和蚊子太太談戀愛的那個東西﹔你沒有辦法!其實,你把一只小蚊子或者小 螞蟻放在顯微鏡之下時,你會發現,雖然它們很小,卻是五臟具全,有很特別的設計﹔那個創造者叫作“宇宙的工程師”,就是基督。他使萬有成為這樣的一個世界,在這樣的世界中隱藏著這么多的智慧 。從創造中的那個力與美,我們可以發現這些偉大設計的源頭,不是沒有生命,而是有生命的,這源頭就是“永恆的基督”。

    我們要好好思想:為什么眉毛不長在眼睛下面而要長在上面?如果眉毛在下面,每次下雨,眼睛就鬧水災了。為什么五根手指不一樣長?如果一樣長好不好?如果一樣胖好不好?這些手指 高矮胖C各有不同,也就有各種不同的妙用。小指頭有小指頭的功用,當你要挖鼻孔的時候,大拇指就派不上用場了。所以它們各有用處,這些設計都是恰到好處。也許你會說:“奇怪,魚沒有手。”但是魚有魚的 長處,魚鰭和魚尾也可以讓魚兒行動自如,因為魚有魚的設計。這樣,就表示這個不是絕對的。手的存在不是絕對的,沒有手也可以活著。但是魚有魚的生活,你有你的生活,都設計 得那么完美。所以這個宇宙的創造太偉大了!那創造的執行者,那智慧的本體,那生命的本體,就是“基督”。
 

基督是公義的執行者


    不但如此,這位基督是那位公義的執行者。我們人里面有一個要求,就是“不平則鳴”,而這常常是在遇到切身之痛的時候才產生功用。當別人與別人之間有不公平時,“管他的!與我無干。”但是 ,自己遇到不公平的事,就盼望宇宙中有一位能聽我講話的替我申辯﹔且能夠見義勇為,救我出來,那一位是誰呢?那一位叫作基督。那么,當你發現“義”沒有被執行的時候,你會有一個要求,這是所有宗教里面最嚴肅的一個終極性的本能 -- 我盼望公義執行的時候是完美的,我盼望不義的事情消滅。

    那么,宇宙普世公義的執行者是誰呢? 就是基督。從這方面來看,我們許多時候,在有生之年看不到“善有善報,惡有惡報”。我們盼望有真正公義的執行者來到。在今生有限的年日沒有辦法使我們看到的話,我們就產生一個“進到無限”的盼望。這些都是很特別的觀念,是對 末世的盼望。這種盼望,是對“公義者會執行得很完美”的盼望所產生出來的,這是基督論的基本觀念。

    偉大的宗教談到 末后時,都會提到要來解決一切不義、不平,把真正的公義執行完美的那一位。這樣就牽涉到那一位的本身應當是完美者,又是義的本體。他不但是創造之因、智慧的源頭,也是人類最終極性, 從今世進入永世的中間,要解決今生沒有解決的事情的那一位。所以那基本彌賽亞的觀念,就從原先創造的智慧,跳到最后公義的執行。

執行公義的上帝就是義的本體


    這一位末日要執行公義,要用公義審判全世界的到底是誰呢?聖經從創世紀一直到啟示錄,都提到“義!義!義!”要執行公義,要以公義審判萬民 ,這種觀念是相當貫切始終,也是非常透徹、清楚的。亞伯拉罕是最先講出這句話的人,他說:“審判全地的上帝,豈不按照公義行事嗎?”這個要求是很合理的,為什么?公義的要求,公義的觀念,和執行公義的上帝本身,一定是義的本體 ﹔這個基本觀念已經放在人里面了。

    當我到雅典時,我特別去找保羅在亞略巴古講道的地方(徒十七),我要在那里禱告,在那里求主啟發我,給我某一些靈感,否則我不離開。我到那里,求神感動我。我站在保羅所站的地方時,我想起 他那篇講道,我盼望能得到他那樣的心情。當我禱告完了,眼睛打開,我發現在我右上方,是當時希臘版圖里面最重要的宗教基地﹔在山下,我的右邊,是當時全世界最重要的智慧中心 -- 雅典,即蘇格拉底施教的地方。就在這個宗教性和文化性的兩個重鎮之間,他走到一個地方 -- 亞略巴古 -- 來宣布救贖性的福音。保羅說什么呢?“他必按公義審判天下”。這件事 要如何成就?有一位從死里復活的人,要被神使用,作為審判萬有的,就是耶穌基督﹔這位被釘死,從死里復活的耶穌基督,要成為審判萬民的証據,那是神的公義要臨到全世界的審判。

    “基督論”和“末世論”的觀念要連在一起看﹔“基督”的觀念和“道德”的觀念也要連在一起﹔“道德”的觀念和神的“公義”連在一起,而那公義的本體,那“義者”就是基督,他是公義的教師, 是普世真理的啟發者,也是啟發全世界真理的那一位義的本體。

    現在我們要注意看一段很重要的聖經 -- 箴言書第八章。在這一章里面提到的智慧,與第一到第七,第九到最后一章提到的智慧,是有不同的本質在里面。在第八章,“智慧”這個字已經被位格化了。什么叫作“被拉格化”了?就是把“智慧”當作有生命的“位格”來談。所以在 漸進啟示里,箴言第八章所提到的智慧,就是“三位一體”中間的第二位 -- 耶穌基督。雖然里面有兩次用到“造”這個字,好像可以勉強解釋為“耶穌基督是被造的”﹔但是從全本聖經的統一性來說,這是不能成立的。這 段經文是說:“在漸進啟示中的一些普遍原則,慢慢的把人帶到更完整的了解時,必然會發現的一個觀念 -- 他是我們的智慧,公義、聖潔和救贖﹔他是義者的本體、智者的本體、聖者的本體 。”

人性隱約有著對救贖的盼望


    不但如此,我們看見他的本性包含一個很重要的地方,那就是“救贖”的可能性。如果他的公義真的臨到我身上,我就死定了,那怎么辦?我們常說:“這樣壞的人,應該 被雷公打死!”“像你這樣壞的人,上帝應該親自報應你!”“像你這樣,應該打屁股!”“像你這樣,應該丟到地獄里!”上帝說:“不但他要,連你也在內!”如果他是該受審判的,那我呢?“最好不要!可憐我吧!”如果他是壞蛋,我呢?“主啊!你是慈愛的﹔慈愛歸我,公義歸他。”所以每次自己犯罪的時候,就說:“上帝是充滿慈愛的。”別人犯罪的時候,卻說:“上帝是充滿公義的。”這個叫作“不公義,也不慈愛”,你有沒有這個毛病啊?你還在幼稚園的時候, 可能就有這個毛病了。老師說:“今天的黑板這么干淨,誰擦的?”“我!”七、八只手全部舉起來!“這么臟,是誰弄的?”沒人舉手。

    “主啊,處罰最好不要臨到我,你的慈愛遮蓋我!”你對別人盡是公義之要求,對自己盡是慈愛之包容,那你就是對自己不義,對別人不愛。所以把它綜合起來,你才發現自己也不能逃脫上帝公義審判的時候,你只有一個 盼望,就是“救贖”。“如果是這樣的話,求主也遮蓋我的罪吧,你也赦免我吧!”所以在普遍觀念里面,常隱隱約約存在著一個救贖者給我帶來的盼望,希望有一位能救我脫離過犯的 后果。難怪,為什么很多宗教會殺雞、殺羊,意思是說:“我不必死,最好你死。”所以,“雞啊,你死吧!與其我死,不如你死。”這個叫作“救贖”,救贖有一個代替性的功用在里面。

    彌賽亞式的代替性的救贖觀念隱約出現在各個宗教中。凡是這種觀念不太強的,都不夠資格構成正式的宗教體系﹔凡是“這些永恆性、創造性、救贖性、公義性的宇宙智慧性的總結合, 是一位有位格的生命”這種觀念不太強的,都不夠資格構成是偉大宗教,只能構成文化層次而已。凡是在文化里面缺乏永世的盼望,缺乏對完美實體的體驗,缺乏對末日公義 審判的期待,缺乏對自己從敗壞中得救贖盼望的,就不是夠分量的宗教,因為這些偉大的原素不在里面。不過,偉大的宗教和真正的救贖還是兩回事﹔偉大的宗教里面都有救贖性,而 從救贖性真正進到救贖者之間的距離,相去何止千里!相反的,在基督教的思想中,基督把這一切都完完全全地啟示來了。

 

猶太人對彌賽亞的誤解


    我們看到,猶太教的末世觀、彌賽亞觀和救贖觀里面,都因為受許多傳統和成見的玷污和 扭曲,對彌賽亞有很不正確的期待。因此,當耶穌基督來到時,他們沒有辦法接受他是真正的彌賽亞。他們不能把耶穌當作是基督,不能把基督當作是耶穌,兩者沒有辦法溝通,在第一章 我就提到這兩句話。但是彼得卻看出耶穌是基督,為什么呢?

    原來猶太人在舊約與新約 之間,好几百年當中,產生了很多宗教文學,從那些宗教作品里面看到的那些不是啟示,而只是宗教情操產生的文化,這種文化中所提出來的彌賽亞觀,偏向一位榮耀性的基督,而不是受苦性的基督 。馬丁路得曾提到“受苦的基督”和“榮耀的基督”的分別。今天教會走兩條路,一條在受苦當中越靠近基督,因為他們知道基督先為他們受苦﹔而另外一條路什么都不管,只管信耶穌就可以發財,因為他們所認識的耶穌基督是“有求必應”的一位老公公,這個叫作“成功神學”、“丰富神學”, 這是建立在對基督只有榮耀,沒有受苦的假像上。而那些在共產黨的逼迫和強權的蹂躪之下,經過背十字架的道路、受苦,仍然能夠站立起來,信心不妥協的人,就認識這位受苦的基督。
 

1。民族性的彌賽亞觀


    你的基督論是不是受玷污的?是不是主觀的成見和客觀環境的影響所產生出來的那個玷污和彎曲的形體?你今天對基督的認識,是不是 和當年的猶太人一樣淪落在錯誤和不完整的觀念中?猶太人對彌賽亞的錯誤期待是什么呢?第一,就是當基督來的時候,他是民族性的基督,他是為以色列報仇 ,為以色列得回尊榮和復興的,這個觀念一直到耶穌升天的那一刻都還沒有完全消失。我們怎么知道呢?   

    使徒行傳第一章記載,當耶穌要升天的時候,那些門徒進前來說:“主啊,你復興色列國就在這時候嗎?”我們等這么久,你要走了,但有一件事你還沒有做好。就好像爸爸要走了, 你說:“爸!你要去兩個月,我的零用錢呢?”“耶穌啊,你要升天了,你還沒復興以色列國啊!你釘了十字架、復活就走了,你可不可以在最后一刻。。。”他們不好意思說:“我們給你最后的機會,不要忘記,我提醒你啊!”耶穌說:“那個時候不是你們可以知道的,但是你們要知道一件事情﹔我走了,你們要在耶路撒冷等候,直到 聖靈充滿你們,你們就必得著能力,成為我的見証!”真正的“以色列國復興”是什么?是把福音傳遍天下,“真以色列人”(羅九:6-8)歸向上帝,那就是以色列國的復興,而不是民族性所盼望的復仇 。“替我們報仇,使我們的民族比別的民族更偉大的那一位上帝就是我的上帝。”這種狹窄的民族觀念,不是福音的精神﹔這種彌賽亞觀不是普世的、正確的彌賽亞觀。

2。軍事性的彌賽亞觀


    軍事性的彌賽亞,指耶穌要帶領大軍除去國恥,消滅仇敵,趕走蹂躪我們土地的羅馬和以掃的后裔。他們認為希律王族是以東的后代,不是以色列的后裔,不應當統治以色列王國。“復興大衛的帳棚,復興大衛的寶座,為我們以色列民族得回應當有的榮耀,這是每一個偉大的民族盼望達到的。”

    當你看到埃及的那些金字塔 以及木乃伊時,你可發現几千年前已經有這種防腐的醫學設備,几千年前已有這樣高超的建筑工程,几千几前已有這么微妙的物理計算,你會佩服得不得了。他們盼望早一點恢復埃及人的光榮, 就如伊拉克的海珊盼望恢復巴比倫過去的尊榮一樣。中國人盼望恢復中國人的尊榮,作人才作得比較有光彩。這些都只是為自己的民族,并不是從普世化的彌賽亞觀念所產生出來的 思想,而只是盼望彌賽亞來到的時候,能為我們復仇,打敗我們的仇敵,能在軍事上得勝。


3。政治性的彌賽亞觀


    “當彌賽亞來到的時候,他有政治權柄,他在政治界完全得勝,他掌握政權,統治萬有,使萬民流歸這里,在這地敬拜我的彌賽亞,在這里降服 于我的彌賽亞。他們的權柄是在彌賽亞的權柄之下,我才甘愿。這樣的一位彌賽亞才是我所追求的。”許多基督徒的禱告就有很多這一類摻雜和錯誤的彌賽亞觀在里面,他盼望上帝打敗所有和他意見不同的人,他才甘愿 作人,這樣才顯出上帝是有能力的上帝。

    “主呀!那個人欺負我,讓他被車子輾死吧!這樣我就知道你是偉大的上帝。”上帝說:“你瘋了嗎?我愛你 ,也愛他呀!”所以,“我”跟“他”之間有個隔膜。“你為我復仇,那你就是我的上帝!”在以色列人的詩歌里面,甚至神所啟示的聖經中的詩篇里面有這一類的詞句。有這一類的詞句,不能証明那不是上帝的啟示, 反而証明了那是上帝的啟示。但是人還沒有達到完全明白完整啟示以前,以及基督還沒有來之前,人的宗教觀可能有這些差錯。所以你讀經的時候,要從全本聖經整體去看,不能只照字面去了解, 這個原理要看清楚。所以,你看見這個民族性的、復仇性的,為自己而產生的那種政治性的、軍事性的彌賽亞觀捆綁著他們,使他們一看見耶穌的時候,就發現這位耶穌是不可能適合我里面那既定的彌賽亞觀念。所以用既定的尺寸,來衡量這位神所賜下的基督時, 你會發現這位基督一定不是我所盼望的彌賽亞。

    直到今天,耶穌基督在猶太人的文化中仍不能被接受,為什么?因為那個觀念越深 盤踞在他們心里的時候,也就是他們受捆綁越來越厲害的時候,他們就用那一個捆綁和膚淺的思想來批判神無限的恩典和超然的計划。他們把自己捆綁在思想和信仰的監牢里面,沒有辦法出來。你又 如何呢?你對基督的認識如何呢?你對聖靈的認識如何呢?你對上帝拯救的觀念如何呢?

    我這一生最大的盼望、最大的奮斗目標之一,就是繼續不斷更正教會錯誤的觀念,把教會的思想帶回聖經原本的意義里面,使基督教可以在正確的潮流中間前進,而不是在旁門左道中發展“量”,而忽略“質”。所以我盼望這一代的年經人,聽清楚這些原理后,再從聖經中繼續不斷的印証這些原理原是從聖經來的,而不是從我來的。你們要順服聖經,回到聖經, 當你們照著聖經中那個如此深奧、如此超然的基督觀去認識基督、并且愛他的時候,你的生活和見証就不一樣了。


禱告:


    主啊,感謝你,你的智慧超過人,使我們在測不透、不能完全明白的地步里面,用你真理的聖靈引導我們、啟發我們,使我們進到更完整、更正確、更親近你的正統的認識里面。我們感謝你,我們懇求你在這一代的青年中,興起真正認識真理,真正愛護真理,真正為真理而活,也愿把真理傳開的青年人。主啊,你聽我們的禱告。我們這個時候,為整個以色列民族來代求。主啊,你可憐他們﹔若你肯 打開他們的眼晴,讓他們看見基督就是在歷史上的耶穌,耶穌基督就是他們所盼望的彌賽亞。主啊,求你早日拯救以色列民族,拯救他們脫離敗壞、脫離狹窄、脫離悲觀以及被玷污的彌賽亞觀,讓他們回到你面前來。我特別求你幫助我們,使我們的思想,我們的意念也不在這些玷污的彌賽亞觀,讓他們回到你面前來。我特別求你幫助我們,使我們的思想,我們的意念也不在這些玷污和錯誤的中間前進,以致 于我們越來越離開你。主啊,你使我們的思想,我們的意念也不在這些玷污和錯誤的中間前進,讓他們回到你面前來。我特別求你幫助我們,使我們的思想,我們的意念也不在這些玷污和錯誤的中間前進,以致於我們越來越離開你。主啊,你使我們回到你的面前,你使我們歸回吧!歸回你正確的觀念,歸回你聖經的原意,歸回基督偉大的國度和你智慧的源流里面。主啊,你聽我們的禱告,我們求主把這樣的信仰賜給我們,幫助我們,奉耶穌基督的聖名祈求。阿門。
 

第一章 - 基督是誰?第三章 - 基督 - 萬界之因