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靈恩派與靈恩運動

(資料取自陶理博士主編的《基督教二千年史》和吳主光著的《靈恩運動全面研究》)


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        靈恩派為基督教中的一支,重視基督徒的個人屬靈經驗。與此相對的,是天主教注重須由主教和禮儀來導引聖靈入個人內心,而基督教(新教)則注重聖經的話語。

        過去几世紀,這股支流中最重要的人物是約翰衛斯理。事實上 可以說是靈恩派教會的鼻祖 - 他說他自己的心“奇怪地熱心起來了”。他曾強調內在的“聖靈的見証”,并教導“成聖”是第二重恩典,和稱義不同,是在稱義之后發生。這個信仰從早期的循道會開始,直接通過十九世紀的聖潔運動而開展。教導聖潔的導師們在夏令營、退修會和“更高生命”大會上宣稱,信徒成聖的“第二祝福”是洗去心中一切的罪,有時把它叫做“聖靈的洗”。

與聖靈一同發光

         十九世紀快要結束時,美國宗教界有三個重要發展,預示了靈恩派教會的來臨。老派教會內部,特別是循道會,對聖潔教導的反對與日俱增,結果形成了几個另外的聖潔教會。在聖靈與火中受洗為“第三”祝福的信仰,愈趨普遍。同時對聖靈的恩賜,尤其是對醫病的恩賜,興趣重燃。

        聖潔運動得到決定性的發展是在本世紀初,始于美國堪撒斯州托皮卡市。教義初次在那里形成:“說方言”是信徒受了聖靈的洗(靈洗或聖靈的浸)的証明。(“說方言”的意思是指聖靈通過信徒的發音器官,說這個信徒從來沒有學過的語言。)這個教義,1900年代早期,在美國南部各州開始得到零散的支持。

        然而是1906年在洛杉機亞蘇撒街的一次奮興會上,才正式將靈洗和說方言連在一起。這次長達三年的奮興大會,是二十世紀靈恩派教會的起飛點。數以百計的基督徒,先是從北美各地,后來從歐洲和第三世界國家,紛紛前來亞蘇撒街,把信息帶了回去。星星之火發展極快,結果產生了許多新教會。大多數聖潔運動的教會或團體都受到影響,不是因說方言的新教導而發生分裂,就是在教義上成了靈恩派教會。

基督教第四大系?

        亞蘇撒街之后七十年內,靈恩派教會遍及全世界。有一點必須明了,靈恩派教會不是一個宗派,也不是更正教的一個教派。事實上它代表的是基督教第四大系 -- 其余三個是東正教、羅馬天主教和更正基金會(新教) -- 它是由許多宗派組成的。

        美國重要的靈恩派中最大的有神召會,上帝在基督中教會(最大的黑人教派),上帝的教會和五旬節聖潔會。歐洲的靈恩教會以斯堪的納維亞的最為強大,意大利的靈恩信徒比該國所有的新教信徒加在一起還多。英國的靈恩派多少年一直是較老的宗派內的一種運動。由威爾斯人占優勢的使徒教會1916年肇始,以琳教會(Elim Alliance)和神召會則在1920年代初期成立。1950年代有許多人從加勒比海移來,西印度群島上帝的教會在比較已堅立的英國教會之外另立門戶。靈恩派人士說,靈恩派教會現在已在俄羅斯發展。在亞洲別的地方,最為可觀的發展在印尼。

        可是靈恩教會最顯著的勢力圈還是拉丁美洲和非洲。靈恩教會在許多拉丁美洲國家是天主教以外最大的組群 -- 根據1973年的估計,單是拉丁美洲靈恩派就有一千四百萬到一千五百萬信徒。最顯著的例子是巴西(巴西的靈恩信徒估計有四百多萬,占天主教以外所有基督信徒的百分之七十)和智利。最近几年,智利全國人口七個人中就有一個是靈恩派。在西非、扎伊爾和南非有大量獨立教會,它們的教義大部分來自靈恩教會。事實上,靈恩教會在這兩個大洲的發展如此巨大,到了2000年,非洲和拉丁美洲的基督徒,在人數上將超越世界其余地區的基督徒是大有可能的。

靈恩教會的信仰

        靈恩教會的信仰,若從主要的基督信仰教義來看,大部分合乎正統。唯一的例外是美國的“唯獨耶穌”教會,這個教會對上帝持“形態論”(modalism)的看法(反對三位一體正統見解,認為聖父、聖子、聖靈乃上帝三種不同之形態,上帝借三種形態啟示他自己),并只奉耶穌的名受洗。靈恩教會中最大的是五旬宗聯和教會(United Pentecostal Church)。合在一起來說,美國靈恩教會中約有四分之一是獨神論者。靈恩教會中另一個主要分歧,涉及靈洗是第二或第三祝福的問題。几乎所有靈恩派先驅只是把靈洗為“第三祝福”的信仰附加在成聖的聖潔信仰上,同為“第二祝福”。可是在1910年過后那几年,更多的人支持成聖是基督在十字架上“完成了的工作”,因之也就是個人悔罪歸信過程的一部分。植根于北美的靈恩派,在這個問題上的立場,大約各占一半。若干靈恩教會還認為洗腳禮和水禮及聖餐禮同樣重要。

        靈恩派認為基督負有四重任務:救主、靈洗者、醫病者和不久再臨的王。其教義中的一個獨特部分,是相信一個人受了聖靈的洗后便能說方言(雖然早期先驅者中有些對這一點并不堅持)。醫病布道在靈恩教會的擴展上,發揮了重要的作用。他們講到醫病時,有時會指出疾病來自人的罪和不信。他們相信人可被鬼附,因而需要趕鬼。基督即將再臨的信仰,形成兩代之間的緊張 -- 靈恩派的繼續壯大更加深了這個盼望。

        靈恩派的崇拜遵照《哥林多前書》第十二到十四章所述的模式。那里列出的聖靈恩賜的清單,是信徒所能得到的恩賜的標准﹔在聚會中作話語服事的,通常被視為“先知”或“智慧的言語”的恩賜的表達。聚會不一定沒有程序,通常都有一個人帶領或牧師主持。聚會都遵循《哥林多前書》第十四章保羅提出的規章。較早的靈恩教會(白色)的崇拜儀式,業已規范化,其情況與許多新教教會的崇拜儀式沒有多大出入。牧養工作日趨重要,可從“全備福音商人國際團契”的設立看出。這是一個普通基督徒組織,將靈恩教會信仰向全世界傳播貢獻甚大。

誰是靈恩派?

         靈恩派自存在以來,大部份時期一直嚴守基要信仰并反智。直至1950年代,靈恩派神學生才大批進入美國非靈恩派的神學院就讀。本世紀最初几十年,支持靈恩信仰的人大都來自社會比較貧苦的階級。靈恩信仰二十世紀對教會形成的影響,很像循道會在十八世紀和救世軍在十九世紀。從一開頭黑人在靈恩教會的發展中發揮了重大的作用。几達二十年之久靈恩派教會是美國最超種族的教會。靈恩派一般都不注重社會問題,道德紀律甚嚴。不過非洲和拉丁美洲有些較新的教會,現在已開始關心社會。

        靈恩教會驚人的發展,大部份可以歸因于信徒熱心,靈性的增長,自發的崇拜風格的吸引力(各人可以按照自己的方式參加崇拜),沒有聖職人員這個階級和教階組織,并堅持教友必須和別人分享信仰。大部份第三世界的靈恩教會,都無須采用北美和歐洲教會的組織形式。這就使本土教會有了史無前例的發展的機會。另一方面,靈恩教會內部分歧也很大,這可從英國西印度靈恩教會的分散情況看出。

廣及世界的靈恩教會(第二波靈恩運動)

         在過去二十五年中,靈恩派對 全世界基督教會的影響力不斷增 加,表現在下述几個重要發展里。

        靈恩運動由1901年開始直到1950年末,都是局限在靈恩派各教會內部發展,其他主流教會一直都排斥,并且指摘他們為分裂教會的異端。這段時期的靈恩運動我們稱之為“舊靈恩運動”(或第一波靈恩運動)1950年末至1990年代,因為靈恩運動滲透了基督教各主流教會、弟兄會、新派教會、天主教等教派,在聚會的形式上有了少許的改變,變得沒有舊靈恩運動那么激烈混亂,而且分裂聚會的現象大大減少,反而各教會借著靈恩運動全面進行“大合一運動”,各教派企圖從靈恩派教會那里學得教會增長的秘訣,于是現今的靈恩運動不再局限在以前的靈恩派教會內部,我們稱之為“新靈恩運動”(或第二波靈恩運動)發展的過程如下:

        1950年代早期,普世基督教協會(WCC)的領導人士,開始承認靈恩派為真正的基督教-- 甚至是基督教會里的“第三勢力”。大約就在這個時候,當時出任世界五旬宗教會協會總干事的杜普里西斯(David du Plessis),相信上帝要他和普世基督教協會取得聯系。此后,他在普世教協圈子里,擔任靈恩派教會的全權大使,起過廣泛的影響。

        1960年代早期,靈恩派的教導與信仰經驗,大大滲入較老的新教宗派中﹔最早的是美國加州的安立甘派。靈恩信仰在許多教會內部造成緊張。不過靈恩信仰大多數仍然留在他們原屬的宗派里,主要在祈禱小組或會議上活動。

        到了六十年代后五十年,新興的靈恩運動在逃避現實的新一代人中發展得很快。這一代人對當日的社會認同越戰,感到幻滅。“耶穌運動”引起注意的時間不長,但對新一代的人留下了深遠的影響。更加重要的是天主教靈恩運動的發展。沒出几年,靈恩信仰已成為羅馬天主教中最重要的一股力量,受到比利時樞機主教休能斯和大批主教的支持。

        靈恩派為普世基督教協會接受為正當且重要的基督信仰形式。這是比較傳統的基督教首次真正歡迎一個在信仰和崇拜上講究火熱表現的新力量。前此,這種形式的基督信仰不是受迫害,就是只能在有組織的教會之外生長。

        現在,靈恩運動正在不斷消除雙方的障礙和誤解。靈恩運動起初在一個十分個人的層面上進行,但是到1967年,當第一批羅馬天主教教友牽涉在內后,運動進入了團體時代。等到靈恩運動對教會的性質有了它自己的認識之后,在主流教會內部引起了不少難題,結果形成了一些新宗派﹔雖然新的組群并不承認“宗派”這個名詞。例如在英國,家庭教會和普救運動(即一切人類至終都要得救)興起。到了1980年代,靈恩運動已進入全球發展階段,在大多數國家的教會圈中,特別在拉丁美洲,影響力不斷增加。到了八○年代中期,一百多個聖公會主教積極參與活動﹔法國羅馬天主教內几乎有一百萬靈恩教友。

        靈恩運動在某些地區有了分裂和緊張,且產生一種不成熟的尚智活動,和一種不健康的對權威的重視。但是在好的方面,它促進了教會信心的恢復,加強了平信徒的地位,使崇拜重新有了活力,增進了教會為大家庭的認同,還給基督徒提供了一個新的團結基礎。它已擴大到社會與教會生活中的各個傳統團體,特別是天主教靈恩派吸引到有才能的學者,和正統靈恩派所缺乏的對權威、聖禮與傳統的尊敬。新靈恩派在1960年代大量吸納了靈恩神學,確定說方言為重要靈恩教義。但是靈恩運動在1960年代以后的擴展,一方面質疑正統靈恩信仰范疇是否太偏窄,一方面希望將重視個人經驗的教訓,納入有系統的靈恩神學思想中,讓聖靈的活潑生命能更新社會生活。

        屬于正統靈恩派的教會對此新發展仍有保留,但許多全國性教會的領袖,近年來已經從小心翼翼的“無可奉告”的態度,轉而承認靈恩運動是新世紀教會更新的一大希望。

第三波靈恩運動(葡萄園運動)

        靈恩運動蔓延到了八十年代之時,又進入了另一個新的領域,連本來反對靈恩運動的福音派教會,也因為富勒神學院Peter Wagner (韋拿)John Wimber 所開辦的“神跡奇事”課程的緣故,漸漸改變立場,發展成為“第三波靈恩運動”。這運動之所以成為“第三波”,主要是領導者不愿意被列入“靈恩派”的行列,但卻表示其信仰和行神跡的方法,都與舊靈恩運動的完全相同,只是一些解釋的理論上,有自己一套獨特的見解而已。John Wimber 提出自己一套獨特的世界觀:他認為“神的國度”中的“國度”(Kingdom)這個字,在原文的意思是“王權”(kingship)或“王的統治”(royal rule)。所以,它的含義著重于“王權的運用方面,多于王所管治的地域”。他認為神將來的國度,其實就是現在這個教會時代。因此我們現在的人就可以嘗到“神國權能”的滋味。雖然目前我們仍然看到撒但的勢力存在,但神的國度已“侵進”到這個邪惡的世代里。我們現在正處于“神國的設立”和“神國的完成”之間,我們若靠著神國的權能勝過撒但的國,那時,神的國就要完全實現了。每一個基督徒都可以應用神國的“能力”與“權柄”,去完成神所托付給我們的工作。這就是為什么 John Wimber 提出了“權能布道”和“權能醫治”的觀念。第三波運動現在席卷全球各大宗派,結果如何,還未分曉。

        (詹姆斯.鄧恩)

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