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天主教神學

(資料取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)


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        羅馬天主教神學教義(dogmatic Roman Catholic theology),是一個精密的系統,這系統主要是從教皇、神學家,以及中世紀和宗教改革時期的會議產生。這些教義是信仰權威的標志,及教皇無謬誤的權威所保障。因此,天主教的神學教義,與變化多端的當代天主教神學,是不可同日而語的。

天主教神學的歷史發展

         羅馬天主教教義的一般神學立場是半伯拉糾主義(semi-Pelagianism)。伯拉糾(Pelagius)認為,每個人天生都有自由意志,有選擇善惡的能力。他不接受人的意志因亞當的墮落而受到影響。雖然羅馬天主教的教義和伯拉糾主義不同,但它仍承認在救恩中,人的意志與神的恩典是有一種合作關系﹔這是因為亞當的罪,只令人陷入軟弱的境況,而不是靈性死亡,因此人可尋求救恩。

        天主教教義不是靜止的,它不斷發展,不斷演變。雖然傳統成了權威,但早期的文告,也可能被后期的取替,這正反應了天主教教義是在一個漸進的過程中不斷改變。天主教的教義有兩個發展中的傳統,這兩個傳統可以是互不關連的。主流傳統強調神的超越性(transcendence),教會是一個權威、神聖而潔淨的機構。這傳統有不同名稱,如「中世紀主義」(Medievalism)、「羅馬教主義」(Romanism)、「梵諦岡主義」(Vaticanism)、「教皇權威主義」(Papalism)和「耶穌會主義」(Jesuitism)等。另一個較小的改革派傳統,則強調神的內蘊性(immanence),以教會為一個社群﹔此傳統有同名稱,如:「高盧主義」(Gallicanism)、「詹森主義」(Jansenism)、「自由天主教主義」(Liberal Catholicism),以及「現代主義」(Modernism)。教宗若望二十三世(John XXIII) ,在1962年召開梵諦岡第二次會議(Second Vatican Council),尋求進一步的改革。這個大公會議雖然保持天主教固有的特色,但它尋求改革,使教會得以進行現代化的改革。

天主教神學的教義觀點

權威

        基督教的信仰及生活權威,是六十六卷聖經。羅馬天主教的權威,則在聖經以外,還倚賴一些次經作品(聖經以外的經卷,但被天主教接納為正典),及教父并教皇所公告教會的傳統。這些對權威不同的理念,標志著羅馬天主教與基督教的一個根本區別。

        羅馬天主教承認在六十六卷聖經以外,另有十五卷書為權威。這些被認為是「次經」(Apocrypha,意思是「隱藏」)的書卷是:以斯德拉記上、下卷、多比傳、猶滴傳、以斯帖補編、所羅門智訓、便西拉智訓、巴錄書、耶利米書信、三童歌、蘇撒拿傳、貝爾與巨龍、瑪拿西禱告,及馬加比傳第一、二卷。

        1546年的天特會議(Council of Trent),正式宣布傳統與聖經的權威:

        “聖潔而大公的天特會議。。保持一貫的立場,即在糾正教會的偏 差之后,保存福音的純正。。這些明文所寫的書卷,及傳留給我們非 明文的傳統,都是使徒從基督口中領受的。。這些傳襲都依從正統教 父的榜樣,獲得接納和尊敬,正如新舊約的書卷一樣,因為兩者的作 者都是神 -- 包括信仰和道德的傳統。這些都是從基督口中而來,或被聖靈默示,并且是在天主教會中流傳而得以保存。”

        天特會議又宣布拉丁語武加大(Latin Vulgate)譯本聖經,為閱讀和教導的標准版本。會議進一步宣布,羅馬天主教會是聖經的詮釋者。

        會議進一步決定,為了遏止不負責任的思想,對于令教會獲得造就的信仰和道德事情,沒有人應該依賴自己的私見,將聖經變成人的私意,以致和聖母教會以往及現今所持的解釋相違背 -- (教會)有權確定聖經的真正意思和解釋-- 他們對聖經的詮釋也不應該違背了教父一致同意的解譯。

        這點很重要。羅馬教會宣布了她是信仰的正式詮釋者,沒有人可以用自己的方法解釋聖經,因而違反羅馬天主教的解釋。

教會

         羅馬天主教教導,羅馬天主教會是基督透過彼得這第一位可見的元首而建立的。他的權威就是神給予基督的權威,而基督將這權威轉交給教會。主后590年,非天主教徒與貴格利一世(Gregory I)建立羅馬的天主教會 -- 「他鞏固了羅馬主教的權力,替教會開展一個新里程。」。

        縱觀羅馬天主教的歷史,有一點值得注意,就是人與羅馬教會的聯合,是獲得救恩所必須的。十二世紀出現一個阿爾比派(Albigenses),它主張改革,與天主教信仰分離,但在1215年第四次拉特蘭會議(Fourth Lateran Council)中,它被定罪:「只有一個普世信徒的教會,此外別無拯救。」。教皇鮑尼法斯八世(Pope Boniface)1302年的一聖教諭(Unam Sanctam),再次肯定這點。1854年。教皇比約九世(Pius)也宣布:「這信仰所持定的是,除了使徒羅馬教會,無人能夠獲得拯救。它是救贖的唯一方舟,任何不進入其內的,都在洪水中沉沒。」

        羅馬教會也是真理的貯藏庫。1862年,教皇比約九世寫道:「基于教會是天授團體(divine institution),她更有責任本著良心去維持屬天的信仰寶庫不受損害,讓其完整、竭誠地看守靈魂救贖的工作。」

        1870年,第一次梵諦岡會議(First Vatican Council)宣告,羅馬教會是:「啟示的道的守護者及教師。。。信仰的教。。已經如屬天的財產傳給基督的配偶。她要忠誠地保管及無誤地宣講。。讓神聖信條的內容永久存留,因為我們的聖母教會曾宣講它。」

        羅馬天主教教導,正如基督具有神性,他的教會也必須有相似的(神性)質素(quality)。「教會有人性一面,也有神性一面,就恰如基督具有人神二性﹔基督具有人性本性與神性本性。教會榮耀屬性并不單是人性的一面,也包含神性一面。」羅馬教會所具有的神性素質就是:權柄、無謬誤以及無瑕疵。

        梵諦岡第二次會議以「教會是奧秘或神聖的」,來代替教會是救恩媒介的概念:而教會作為一個架構組織的概念,也以「天主全體子民」(the whole people of God)的概念所取代。

教皇權柄

         教皇利奧九世(Leo IX)1053年,與君士坦丁堡的至高主教議論后,簽署了一封公函,肯定教皇的權威。到了教皇貴格利九世(Gregory )任內,所有主教都需要宣誓,效忠教皇,就好像屬臣效忠宗主一樣。教皇又得接受三重皇冠的加冕,這冠冕本是波斯統冶者所戴的。加冕的時候,主禮的樞機主教宣告說:「接受了三個裝飾皇冠的冠冕,代表你是眾王之父、世界統治者、救主耶穌基督的代表(icar)。」教皇鮑尼法斯八世(Boniface )1299年宣布:「所有需要救贖的人都要服從羅馬教皇。」

        1870年的第一次梵諦岡會議,公布了一項關于教皇的重要宣告,為了維護教會的合一,基督在使徒之上設立了彼得,以維護合一。文告又再申明:

        “彼得是眾使徒之首,是信仰支柱、天主教會的基石,從我們主耶穌基督那里,接受了國度的鑰匙﹔人類及眾生的救贖主和救主,統治及審判世界,直至如今及永遠。他眾位的繼承者、羅馬教廷的眾主教,都是他所建立,及借他的血而成聖的。任何人從教廷繼承彼得的職位,就是按照基督的制度接受了彼得高居全教會之上的職位。。蒙福的彼得,住在他所領受的磐石蔭庇的力量里,他沒有放下教會的領導。。羅馬教皇擁有高于全世界的地位,教皇是蒙福的彼得、使徒之首的繼承者,是基督真正的代表、全教會的頭,所有基督徒的父和師傅。他在蒙福的彼得里,從耶穌基督我們的主獲得全備的權能,得以喂養、管理和治理普世的教會。”

         有几點值得注意的,羅馬天主教會宣布,教皇的繼承者也擁有彼得的權柄。彼得一直指引教會﹔而教皇是基督在地上的代表。天主教又強調教會之上的教皇權威。羅馬教會又宣布,任何與此等信念爭辯的人要受咒詛。

         第一次梵諦岡會議進一步強調,所有人都得服從這項信條:「人若離開它,就失去信仰與救恩。」教皇無謬誤的定義如下:「當羅馬教皇坐在法座(ex cathedra)上說話,他正在執行對所有基督徒的牧養與治療之責。他可根據自己至高無上的使徒權威,來界定普世教會所堅守的信德與道德信條。。他是無謬誤的,是屬天的救贖主立意賦予他的教會,以界定關于信德及道德的信條。」

        第二次梵諦岡會議在196265年舉行,通過了教友要服從教皇的教訓。即使教皇在非正式場合說過的話,也要服從。「這種以意志及心思的忠心順服,是以一種特別方式授予羅馬教皇的,即使他不是在法座上說話,他的至高教導權柄,還是要受到尊敬與承認,他的決定也當受到真誠的認同。」

馬利亞

         馬利亞在羅馬天主教的神學中所占的地位,是經過几個世紀發展的成果。馬利亞首次被稱為「天主之母」(Mother of God),是在主后431年的以弗所會議上。該會議宣布馬利亞是耶穌「人性一面的天主之母」。這句話用在任何人身上都不適合,只可用來指人性的耶穌。今天,這已經不是羅馬教會的立場了。今天的天主教教導:

        “關于天主之母的主要奧秘是,無原罪受胎、無罪、童貞等都是賜予馬利亞的禮物,這是因為她被聖召作天主之母。她作為神之道的母親,不單是外在的工作,令基督得以借肉身存在。馬利亞是救贖主之母親的全面意思是,她輔助主的救贖工作。。馬利亞與基督合作,奧秘就在她擔當了恩典中保(Mediatrix of Grace)的角色。。神因基督賜給我們的恩典,都是直接或間接經過馬利亞臨到我們。”

        有關摩押的教義,只是近期的發展。早期關于馬利亞的教義,可追溯到主后392年教皇西利修斯(Pope Siricius)寫給帖撒羅尼迦主教的一封信。那封信宣告馬利亞一世童貞。到1547年的天特會議,羅馬教會才宣告馬利亞無罪,使她能免去輕微的罪過。有關馬利亞最重要的教義,已在過去一百年公布了。教皇比約九世(Pius IX)1854年宣告,馬利亞終其一生沒有沾染任何罪惡。他說:「吾等以我們主耶穌基督、神賜福的使徒彼得及保祿的權柄,以及吾等所擁有的權柄,宣告、聲明和明示充滿恩寵的童貞女馬利亞,其始胎無染原罪,是由于全能上主的單獨恩寵與特許。為了基督耶穌全人類救主的功德,得以無染原罪,這教義是上主所啟示的。」

        在近代天主教神學中,突出了馬利亞作為恩典的中保,及基督救贖工作的參與者。教皇利奧十三世(Leoずこ)1981年的通諭Octobri Mense 中,宣告說:「永存的聖子,他愿意成為人,救贖世人,成為人所榮耀的。。若沒有他揀選作母親的全然無條件的首肯,愿意成就他道成肉身為人的旨意,這是不能成就的。。所以,除了借著聖子,沒有人能到達至高天父之前,某程度上說,就是除了透過聖母,沒有人能到達聖子之前。」該通諭進一步宣告,因為人在公義的神審判下,顫栗不安,故此需要一位不拒絕任何人的保護者及保守者,「馬利亞就是那一位,馬利亞配得一切的稱頌﹔她有能力,是全能天主之母﹔。。所以上主把她賜給我們。。我們應該在她的蔭護下,擺上自己,及我們的心思意念、我們的純淨和懺悔、我們的悲傷和喜樂,以及我們的祈求與愿望。這所有屬于我們的一切,我們都應該交托她。。」

        教皇利奧十三世(Leoずこ)1892年的通諭(Magnae Dei Matris)中宣告,遵行天主教信仰的信徒,要向馬利亞祈求,并且要從她那丰富的恩典中得到幫助。他宣布她的地位是值得頌揚的:「她站在眾天使及眾人之上,只有她站立在基督之旁。」1904年,教皇比約十世(Plus)宣布:「所有聯于基督的人,都是從馬利亞的腹中而出的肢體,聯于教會的頭。所以我們可以在屬靈及奧秘的說法上,稱自己是馬利亞的孩子,她是我們所有人的母親。」他進而宣布,因為馬利亞分擔基督的苦難,神「應許她成為失喪世界之復和者,得著至高尊榮,以及所有善德之施予者,這些善德讓耶穌以他的死及寶血的贖價,贏得我們。」故此,在天主教會眼中,馬利亞就是這「世界與她所生的獨生聖子之間的中和及修好者。。(以及)恩典的主要施予者。」

        教皇比約十二世(Piusずげ),于1943年的通諭(Mystici Corporis Christi)中宣布,馬利亞是完全不受罪的染污﹔她在各各他將兒子奉獻給天父﹔在五旬節她得到聖靈的澆灌﹔她現在以母性的心腸照顧教會﹔以及她現在與基督在天上一同掌權。比約十二世于1950年宣布,馬利亞死時的身體得以保存免于腐敗:「她征服死亡,身體與靈魂直接升上榮耀的天堂,在那里她在聖子的右邊,如皇后般散發光輝。。我們申明并且認定,這是神啟示的一個信條:就是天主之母是無原罪受胎。馬利亞終生童貞,當她在世上的生命終結時,她的身體與靈魂被提,進入天堂的榮耀中。」梵諦岡第二次會議再次認定馬利亞在天主教神學的地位,就如先前的教導一樣。

煉獄

         羅馬天主教教義,描述煉獄是「一個地方或一種境況,那些在恩典中與神相交的人,因有些微過錯,或暫時未能償還的罪,死后的靈魂便受困在此。靈魂在這里得以熬煉、潔淨,准備在天堂中與天主永遠連合。」

        在煉獄中所受的痛苦有兩層:身體受痛苦及與神隔絕。在煉獄中,受苦是必須的,因為人犯罪,未能完全滿足罪的贖價,不能與神相見。再者,在受洗赦免的人當中,基督揀選那些應受較重刑罰的人,轉為接受較輕的刑罰(并不是永遠廢除罪過的刑罰),「把永遠的受苦,變為暫時的受苦」。在煉獄中,他們得以潔淨。

        煉獄受苦的期限,是以人的犯罪程度來決定。若在世的人為此禱告及作功德,受苦時間可以縮減,這是根據馬加比傳(Macc)第二卷十二章434556節的道理。根據天主教對哥林多前書三章1415節的詮釋,離世者的靈魂在煉獄中,得被火來潔淨。

聖事(聖禮)

         羅馬天主教會有關聖事(聖禮)的安排,主要是天特會議所定,以天主教教義抗衡改革運動。羅馬天主教看聖事為施予恩典的媒介,在聖事中,「耶穌基督借他奧秘的身體,能在今世工作,就如他昔日在世的工作一樣。」天主教對聖事的定義是:「耶穌基督施予恩典的外在標志。」而接受恩典的質量,是按靈魂的本質而定。聖事也被看為基督救贖工作的延伸。

        羅馬天主教會的聖禮數目,限定為七:聖洗聖事、堅振聖事、聖體聖事、告解聖事、神品聖事、婚姻聖事及病傅聖事。

        聖洗聖事(Baptism):「洗禮是一聖事,人借此從原罪及個人的過犯得釋放,成為基督及他教會的一員。」天特會議認定,聖洗是得救的必需儀式,由于嬰兒洗禮已是有效的,故此成年后就不需要洗禮,但守律法則是必須的-- 僅是相信還不足夠。羅馬天主教的中心教義認為,聖洗是得救的必經程序﹔而事實上,這能產生救恩。洗禮也使人與教會聯合。天主教又向那些渴望受水禮,但未能如愿的人,給予「渴慕的聖洗」(baptism of desire)

        堅振聖事(Confirmation):「堅振的聖事成全了聖洗聖事。若聖洗是關于屬靈新生命再生之聖事,堅振就是這新生命成熟及長大的聖事。」神甫施行洗禮,而主教執行堅振禮,按手在信友的頭上。在這儀式中,被按手的人就表示接受聖靈,使其有力量堅守自己公開的認信,及宣告自己的信仰。在傳遞聖靈方面,主教的能力與五旬節及撒瑪利亞(徒八1417)的使徒一樣。聖洗使人成為「初生的基督信徒」(infant Christian),而堅振則使人成為「成年的基督信徒」(adult Christian)

        聖體聖事(聖餐,Eucharist):神聖相通,或聖體聖事,也稱為彌撒。這個禮儀被認為是基督一直進行的祭。「彌撒」(Mass)這名詞,也可用來描述神甫參與墓督獻聖體與寶血的整個聖事。 羅馬天主教會教導,這聖事代表基督真實地存在他與人的相交中。當聖事進行時,神甫念:「這是我的身體。。這是我所流的血」,耶穌就真實地在餅酒之內。(外形、味道、氣昧及感受不變)。這代表「一個真實的存在,是神在聖事禮儀以他真實的身體、血、魂及真實本質存在(real substantial presence)。耶穌基督是真實、直接而親密地存在于其中。」這個教義又稱為化質說(transubstantiation),意思是,聖事的物品(餅與酒)實在變成耶穌基督的本質,獻祭進行中,餅與酒分別或一起如「神的羔羊」般備受尊敬,人領受后,可借此得著永遠的生命。

        這是最重要的一項天主教聖事,包含了恩典的領受,因為根據約翰福音六章5358節,領聖體含有接受基督的意思,結果是:(I)輕罪得到赦免﹔(II)得著力量抵抗試探(消滅邪情私欲的勢力)﹔及(III)得著永遠的榮耀及復活的應許。梵諦岡第二次會議鼓勵信徒要經常,或每天參與這聖事,因為它能「增強與基督的連合,培養更丰盛的靈命,在德性中使靈魂得到堅固,使分享聖體者有更堅定憑據,得著永恆的快樂。」

        在彌撒中,基督的獻祭是永恆的。對天主教敬拜者來說,聖事的進行就等于回到二千年前加略山上十字架的獻祭﹔這個獻祭就是基督的獻祭。所不同者,第一次獻祭是一個血祭,而彌撒是沒有血的獻祭。他們堅持基督獻祭的本質繼續相傳,因為舊約的血祭與非血祭,都一直延續下去。再者,天特會議也說,因基督成為祭牲,彌撒是為罪與懲罰而施行的,作為懺悔者的挽回祭,但它也是為那些「離開基督,還未潔淨」的人而施行的。梵諦岡第二次會議再確認天特會議對彌撒的教導。

        已受洗的天主教徒在彌撒獻祭中,被視為與基督聯合,也視自己是與基督一起奉獻為祭。敬拜者在儀式中,再重申自己從罪中回轉是真實的,但這回轉還未完全,他可與父重修和好。

        告解聖事(補贖,Confession/Penance)羅馬天主教教義教導,在認罪或告解中,基督透過神甫赦免人的過錯。告解者得到赦免的外在表記,就是得到神甫解罪(寬恕)(absolution)的宣告。神甫透過約翰福音二十章23節基督的話,得到這權柄,在此,神甫有權赦免或保留人的過犯。標准的認罪需要五方面:良心的考驗、為罪憂傷痛苦、堅決下次不再犯罪、承認罪過、愿遵行神甫所定的補贖形式。

         補贖(告解)聖事在1439年的佛羅倫斯會議(Council of Florence),有如下說明:

        “ 第四件聖事是補贖,此聖事包括懺悔行動,分為三部分。第一部分是以靈的悔改,這包括為罪憂傷痛苦,以及堅決不再犯罪﹔第二部分是口頭認罪,犯罪者向神甫承認所犯的一切罪﹔第三部分是根據神甫的判斷,為過犯作補償,這步驟主要是借著禱告、禁食及善行去完成。最后是神甫口頭宣告解罪(赦免),他會說:我赦免你,。。之類的話,這聖事的執行者是神甫,他的赦罪權柄,是由他本人及上級委命而來的。這聖事的結果,就是罪得赦免。”

        神品聖事(Holy Orders):神品聖事包括主教、神甫,或助祭職分的任命﹔就是授給人「屬靈的能力及恩典,使人聖化」。「神品聖事是給予人的靈魂一個不能抹掉的基督記號或特性,可以存留至永恆。」助祭協助神甫施洗、主持婚禮、講道,以及其他職責。「神甫授予人權力去聖化,并獻上耶穌基督的身體和血,以及赦免或保留過犯。」神甫必須由主教任命。主教是使徒的繼承者,有權力任命神甫,繼續基督的祭司之職﹔他也有特別的教導權柄。基督被立為至高的大祭司,故此天主教的神甫,要堅守基督的傳統,就是作為「受權的中保,在承認神對人的至高統治,和人的過犯得贖上,奉獻真正的祭性。。神甫是人與神之間的中介者。」神甫奉神的名,就有能力赦罪。神甫是照著麥基洗德的等次,永遠受命為神甫(祭司),故此他代表了耶穌基督。彌撒獻祭時,他說:「這是我的身體。」赦免犯罪者時,他說:「我赦免你所犯的罪。」

         婚姻聖事(Matrimony):婚禮儀式是基督與教會合一的記號。1439年在佛羅倫斯會議宣布:「關于婚配的三件美德,第一是為天主養育子女,教導他們敬拜神。第二是配偶要對另一方忠誠。第三就是婚約不能解除,因為它代表基督與教會不可分解的聯合。」羅馬天主教會強調婚姻永恆,禁止離婚,也反對墮胎或人工節育。梵諦岡第二次會議強調,婚姻是愛情發展的必須過程,婚姻不是只為生育。

         病傅聖事(臨終聖膏油禮,Extreme Unction):臨終聖膏油禮補足懺罪,使之得以完成。。臨終傅油,除去為罪所受的痛苦﹔它「挪去榮耀復活的障礙﹔并因每項聖事,使我們像基督受人尊崇,「故此我們被涂油,像復活升天的基督,這可給予臨終的人一個將進入榮耀的記號」。。涂油聖事使站在永生門口的人,准備直接迸入快樂之境

        傳統上,病者臨近死亡邊緣,主教會為他涂油及祈福﹔然而,第二次梵諦岡會議宣布,這儀式應該稱為「病博聖事」(Anointing of the sick)更為適合,因為它不應被看作「為那些只在死亡邊緣的人作的一個聖事」。

天主教神學的評價

         羅馬天主教神學有為數相當的教條,與保守的基督教神學(三一論、基督之神性等)是相同的,但與正統神學也有很多分歧。基本的差異是將傳統權威,加在聖經權威之上。傳統能超越聖經權威,利用傳統與教會會議,可以下令取消及/ 或附加聖經教義的說明。接納次經是另一個偏差。羅馬天主教神學關于馬利亞的地位,取代了基督作為神與人間唯一中保的地位(提前二5)。此外,聖事的整個系統是與神的恩典及恩典的救贖背道而馳。羅馬天主教神學的救贖觀,不是透過信靠恩典來成就,而是借著教會組織所立定的儀式,及根據復雜的聖事而成就的。

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