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《路得記》 - 豈止是婆媳關系的問題?

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經文:路得記

主旨:從救恩歷史的角度查考《路得記》的內容﹔探討上帝的護理怎樣在這卷書運作,確保彌賽亞族譜不會中斷。

引言:

先看這張相片。

今年(2012年)三月五日,以色列總理內塔尼亞胡與奧巴馬在白宮就伊朗核問題閉門會談。再過兩天(三月七/八日)就是普珥節(注:《以斯帖記》告訴我們普珥節的來由﹔此節有如新年,是猶太人的“狂歡節”,猶太人會向朋友饋贈禮物。),媒體報道說以色列總理贈送一本希伯來文的《以斯帖記》給奧巴馬總統。這有什么意義呢?外交官/搞政治的要有兩項本領:一、能言說道,并且說了一大堆話,說了又等于沒說﹔二、什么也不說,卻“一切盡在不言中。。此時無聲勝有聲”。這張相片屬于后者。我不是外交官,我把以色列總理心里要說的話,硬硬地塞在他口里。他說:“Mr President,總統先生。。你莫想在白宮里強過一切人。。此時你若閉口不言,以色列人必從別處得解脫,蒙解救。。焉知你得了總統的位份,不是為現今的機會嗎?”(斯四:13-14)這是因為當時以色列正面臨滅族的危機,他要奧巴馬總統不要坐視不理。



現在言歸正傳。今天我們要查考的是《路得記》。聖經里有兩卷書是以女人的名字命名,一本是《以斯帖記》,另一本是《路得記》。兩本書在救恩歷史里起著生死攸關的作用。我把兩卷書稱為聖經的《雙城記》(英國作家查爾斯•狄更斯的名著 A Tale of Two Cities by Charles Dickens)。兩個城市是巴黎和倫敦﹔背景是十八世紀的法國大革命。書中有革命的殘暴,有貴族對平民的殘酷,但也有為了愛的自我犧牲。書的開卷語是:

“那是最糟糕的時代﹔那是最美好的時代,”(It was the worst of times. It was the best of times.)

這是文學史中的經典名句,正好適用于聖經的這兩書卷。怎么說呢?

對狄更斯的《雙城記》來說,最糟糕的時代是革命的殘暴時代﹔最美好的時代是男女之間為了愛而自我犧牲的時代。

對《以斯帖記》來說,那是發生在波斯書珊城里的故事。最糟糕的時代是因為惡人當道,猶太人面臨被滅族的危機﹔最美好的時代是因為上帝大能的手用末底改和以斯帖救贖了帝國的猶太人。

對《路得記》來說,那是發生在猶大伯利恆的一個小村庄的故事。最糟糕的時代是因為那是無法無天的士師時代﹔最美好的時代是因為上帝插手在歷史當中,用一個外邦人路得延續了彌賽亞的族譜,不致中斷。


在這一堂課,我要做兩件事:

    1. 從救恩歷史的角度看內容(有救贖者和被救贖者),這樣就不會把重點轉移至討論“婆媳關系”的問題。

    2. 探討上帝護理(The Providence of God)怎樣在這卷書運作,確保彌賽亞族譜不會中斷。
 

本論:

 

(1)從救恩歷史的角度看內容(救贖者和被救贖者)


一、引言:

《路得記》是緊接《士師記》的最后一句話:“那時,以色列中沒有王,各人任意而行”(士二十一:25),用“當士師秉政的時候。。”作為開場白,交待了故事的背景。《路得記》所處的士師時代在什么時候?大衛在位的年代是1010-970BC,倒算應該發生在主前十二世紀的后半葉。這是什么世代?從《士師記》第十七章至二十一章的記載,那時一個無法無天,烏煙瘴氣,邪惡淫亂的世代。用現在的話來說,這是一個信仰商業化,傳道職業化,教會私家化的世代!以色列像跌入萬丈深淵,不能自拔,救恩好像從此就要斷絕。《路得記》卻像一股荒漠甘泉,流經谷底,沁人心脾,與《士師記》中的戰爭和吵嚷大異其趣。作者以倒述的手法,告訴讀者上帝怎樣插手在歷史中,叫一個外邦婦人(路得)的名被錄在彌賽亞族譜上。

 

二、內容大綱:

1。被救贖者(離開和歸回)(第一章)

2。巧合的救贖(兩個關鍵字)

A。救贖者的恩惠(麥田里巧遇)(第二章)

B。救贖者的關愛(田園之戀歌)(第三章)

C。救贖者的智慧(城門的博弈)(第四章)


1.被救贖者 - 離開和歸回(第一章):

    誰是被救贖的人?因飢荒亞比米勒一家四口(妻子拿俄米,兩個兒子)從伯利恆往摩押地去。(看圖)


兩地相距約80公里

兩個兒子娶了當地女子為妻,路得是其中之一。十年后,男人都死光,只剩下婆婆拿俄米和兩個媳婦。因原地有糧,婆婆決定歸回,她把自己的遭遇和處境,歸咎于上帝的伸手攻擊,有如保羅說的:“我真是苦啊!誰能救我脫離這樣的困境呢?”(羅七:24)。她吩咐媳婦留下,但路得決定跟隨:“不要催我回去不跟隨你。你往哪里去,我也往那里去﹔你在哪里住宿,我也在那里住宿﹔你的國就是我的國,你的上帝就是我的上帝。你在哪里死,我也在那里死,也葬在那里。除非死能使你我相離,不然,愿耶和華重重地降罰與我!”(得一:16-17)她寧愿舍棄摩押的神,歸向婆婆的上帝耶和華,這樣的信心使救贖能發生在她身上。所以被救贖的是拿俄米和路得。拿俄米的名字是甘甜﹔路得的名字是飽滿,但兩人卻落在苦難中,可謂名不副實。總之,被救贖者准備好了。



2.巧合的救贖(兩個關鍵字):

    《士師記》看到的是個惡性的循環 : 行惡 - 奴役 - 呼救 - 拯救 每 太平。

怎樣脫離這循環呢?救贖原本按著計划行的(auto-pilot),當上帝要插手在歷史當中救贖的時候,這叫“巧合”的救贖。巧合是非不得已的介入。“巧合”成為書卷的一個關鍵字,首次出現在兩個婦人歸回伯利恆的時候,“正是動手割大麥的時候”(得一:22)這樣就開始了以后三章一連串的機緣巧合,如“恰巧”(得二:3 希伯來文 miqreh)和一些同義字,如得一:22 的“正是”,得四:1 “恰巧”等。書中這個字雖然出現不多,但恰巧的事情卻很多。

除了巧合,還有什么方法脫離惡性的循環呢?“感謝上帝!靠著我們的(主耶穌)就能脫離了。”(羅七:25)書中當然沒有主耶穌,那么誰是“救贖者”呢?- “那是我們本族的人(波阿斯),是一個至近的親屬。(kinsmen) ”(得二:20)“至今的親屬”和“救贖者” 原文同字(ga’al),這是書卷的第二個關鍵字,共出現十次。原文本來指的是“贖業的至親”或“產業的贖回”(利二十五:25,47-49,民三十五:9-28),但引申作救贖和救贖者。上帝在《路得記》提供了一個救贖者,他是大財主波阿斯。其實,在舊約有很多可以被稱為“救贖者”,大部分是出自猶大,因為創四十九:10 預言“圭必不離猶大”。上帝在不同時期興起的“救贖者”,如約書亞(Yehosua,雅巍拯救)﹔士師(sopet,拯救者)﹔救贖者(redeemer, ga’al,先知書上時常用在上帝身上)。

  作為救贖者,他要具備什么條件?首先,要遵行律法,有丰盛的恩典和憐憫。



A.救贖者的恩惠,(麥田里巧遇)(第二章):


得二:3-4 路得就去了,來到田間,在收割的人身后拾取麥穗。她恰巧到了以利米勒本族(Elimelech)的人波阿斯那塊田里。波阿斯正從伯利恆來。。看到路得,對她說:“愿耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華-以色列上帝的翅膀下,愿你滿得他的賞賜。”(得二:12)

“女兒啊,你末后的恩比先前更大。”(得三:10)

“她起來又拾取麥穗,波阿斯吩咐仆人說:‘她就是在捆中拾取麥穗,也可以容她,不可羞辱她。并要從捆里抽出些來,留在地下任她拾取,不可叱嚇她。這樣,路得在田間拾取麥穗,直到晚上,將所拾取的打了,約有一伊法大麥(10KG)。’”(得二:15-17 )

救贖者波阿斯的仁慈遠超過律法的要求。

與《士師記》的無法無天相比,我們看到的伯利恆有如一個世外桃源。主人與仆人以“愿耶和華與你們同在!”“愿耶和華賜福與你!”(得二:4)彼此問候﹔遵行律法(利十九:9-10,二十三:22)﹔接納和恩待外邦人。。(摩押人不能進入耶和華的會,申二十三:2)

那天晚上,婆婆拿俄米聽取了媳婦路得的匯報,她對路得說:“那是我們本族的人,是一個至近的親屬。”(“救贖者”的稱號第一次出現,得二:20)以后路得常在波阿斯的田間拾取麥穗,直到收完了大麥和小麥。(四月-六月)

作為救贖者,還要有什么條件?就是丰盛的慈愛,聖潔的愛。


B.救贖者的關愛(田園之戀歌)(第三章):

得三:2-4 “他今夜在場上簸大麥﹔你要沐浴抹膏,換上衣服,下到場上,卻不要使那人認出你來。你等他吃喝完了,到他睡的時候,你看准他睡的地方,就進去掀開他腳上的被,躺臥在那里,他必告訴你所當做的事。” 婆婆“設計”為媳婦找男人,史上大概只此一樁。路得按著婆婆的吩咐去做。半夜波阿斯醒來看到路得,路得說: “用你的衣襟遮蓋我。。”(得三:9,暗示婚姻的保障)說的淺白一點,就是“請你娶我過門,我愿嫁給你。”“路得便在他腳下躺到天快亮,人彼此不能辨認的時候就起來了。。”(得三:14)在這個污穢淫亂的世代,還有這樣純純的愛(聖潔的愛)。 路得離開前,波阿斯還給了她六簸箕大麥(20KG,聘禮?)這是“救贖者”對被救贖者的關愛。但最大的愛,犧牲的愛,要等到在十字架上才完全的彰顯。

   救贖不是沒有攔阻,這里就要看上帝的智慧了,這是救贖者必要具備的條件。


C.救贖者的智慧,(城門的博弈)(第四章):

怎樣救贖兩個女人?以利米勒死后,遺產顯然歸與瑪倫。拿俄米要賣先生以利米勒的地。按律法的規定,至近的親屬有優先權。波阿斯排在第二位。要買贖的人,除了買地之外,還要娶瑪倫的妻路得。這個產權人所生的兒子應當為有遺產的家庭存留其名(申二十五:5-6)。那個人聽說要娶死者的遺孀的條件時,就決定放棄買贖這地的權利,理由是:若路得生下一個兒子,這個兒子不僅將要承受它所買贖的產業,并且也可能承受他產業的一部分。所以他說“恐怕于我的產業有礙。”(得四:6)

產業的買贖有十個長老作見証﹔那個放棄贖地的至近的親屬脫鞋給波阿斯,表示波阿斯有權利踏在那塊土地上。

在買贖完畢,波阿斯和路得結婚生子后,從長老和鄰舍的祝福聲中,再次看到猶大這個伯利恆村庄里的小群人,在那個世代中仍然堅守主道。他(她)們把路得比作建立以色列家的拉結、利亞,她給波阿斯生的,有如她瑪從猶大所生的法勒斯的家一般(得四:11-12)。這不是出自先知的預言,而是升斗小民的口!

結果正如他(她)們所祝福的,波阿斯生俄備得﹔俄備得生耶西﹔耶西生大衛(得四:18-22)。路得成為大衛的曾祖母,上帝用她延續了彌賽亞的家族譜系,她的名字也被記錄在耶穌的家譜中(太一:5),流芳百世。



(2)探討上帝護理的問題。


一、 大綱

1。引言:“巧合”的三種可能性

2。何謂“護理”(天命,Providence)

3。天命和諭旨(Decrees)的不同

4。護理與人的自由意志

5。護理在《路得記》的運作


1。引言:巧合的三種可能性:

    《路得記》從“正是動手割大麥的時候”(得一:22)開始了一連串的巧合。

    這樣的“巧合”有三種可能性:

A、一切是照著上帝的“劇本”走,因為世上沒有“運氣”或“機遇”這回事。

B、一些新派學者說,《路得記》是后來的猶太人杜撰的歷史故事,所以才會出現如此多的“巧合”,有如一些電視連續劇的情節。

C、世上有巧合,就好像拈鬮(或現代版的擲骰子、丟錢幣)﹔買“彩票”和“多多”,中獎的彩票時常來自所謂“旺店”。


在歸正神學里,我們說世上沒有“運氣”、“巧合”或“機遇”這回事,一切都是按著上帝的天命而行。(“簽放在懷里,定事由耶和華。”箴十六:33)



2。什么是上帝的護理(或譯作“天命” providence)?這是說上帝在創造萬有后,持續地參與在他的受造界中。其參與的方式有三個層面:

A.保守(preservation) :保守他所創造之萬有的存在,并維系他所賦予它們的本質。簡單地說,就是扶持萬有,或如來一:3說的“用他權能的命令托住萬有。”

B.協同(concurrence,不是偕同) :在每一個行動上,協同受造之物,使它們按其特有的本質,表現出該有的行為(羅八:28)。簡單地說,就是神人合作,不過神是主導者。

C.管治(government) :引導它們達成他的目的(詩103:19),魔鬼或人都不能破壞。



3。天命(providence)和諭旨(decrees)有什么不同?

諭旨指的是上帝永恆的計划(master plan),包括了創造和救贖,是不能更改的。創造已經沒有了,因為六日創造后,他歇了一切創造的工,就安息了(創二:3)。 接下來是扶持萬有和救贖計划的開始﹔是按著創世以前已計划好,要促使發生的每一件事。

諭旨是上帝在創世以前所作的決定﹔天命則是他在時間里的為要做成那事而有的行動。



4、護理與人的自由意志:

    人是在歷史的時空中,按著上帝賦予的自由意志行事。人有自由的選擇權。按著他的選擇,可以有以下四种可能性:

A。上帝的旨意(諭旨):這是上帝在永恆里所命定的,不更改的,如創造和救贖。譬如,“他(耶穌)既按著上帝的定旨、先見被交與人,你們就借著無法之人的手,把他釘在十字架上殺了。”(徒二:23)他是匠人所棄的石頭,死在逾越節。(約十三:1,詩118:24)(保守的部分)

B。上帝的引導:這是神在時空中的安排和引導,如亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去。。(協同的部分)

C。上帝的許可:人得救后是一個蒙恩的罪人,有犯罪的可能性。罪所產生的影響,導致人在天路上不一定隨從聖靈的引導,進入神美好的旨意里。譬如,亞伯拉罕因那地遭遇飢荒,就下埃及,走了一段冤枉路。

D。上帝的任憑:當人完全不把神放在眼里,繼續犯罪,神任憑他們“自由”地犯罪,在《羅馬書》一章三次用“任憑”(24,26,28節)來說明。士師時代的屬靈光景就是上帝任憑的結果。

但無論是哪一種,因上帝護理的運作,結果還是上帝的諭旨得到成就。


若士師時代的任憑繼續發展下去,救贖的master plan 就會全盤被破壞。上帝插手在歷史當中是必然的事。對人來說,這叫做“巧合”,或“神跡”。在神學里,這是上帝的護理。


5、護理在《路得記》的運作:


A。保守:

在烏煙瘴氣的士師時代,上帝保守了猶大伯利恆里,敬虔的一群人。在每個世代,上帝都存留了一小群人,如在撒狄教會,“你還有几名是未曾污穢自己衣服的,他們要穿白衣與我同行。。”(啟三:4)他們不愿與世界同流合污,聖經稱為存留的“余種”(創四十五:7,賽一:9,羅九:29),他們可以成為上帝手中的器皿,成就他的救贖計划。拿俄米、路得、波阿斯、約瑟、馬利亞、以斯帖。。都是“余種”。


B。協同:

《路得記》一開頭就可以看到神人的合作:“當士師秉政的時候,國中遭遇飢荒。在猶大伯利恆,有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。”(得一:1)

以利米勒是猶大伯利恆人,與后來的救贖者波阿斯(彌賽亞譜系之一員)是至近的親屬﹔一家四口的離開是因遭遇飢荒(自然的災害)﹔去哪里?摩押!律法命定摩押人是不能入耶和華的會(申二十三:2)﹔大兒子瑪倫娶了摩押女子路得﹔小兒子基連娶了俄珥巴﹔三個男人皆死。歸回呢?因聽說原地有糧食(神的作為)﹔路得舍不得離開婆婆,定意要跟隨拿俄米,不理她的一再勸說﹔路得的一番話:“你的上帝就是我的上帝”表明了她的心跡,是上帝可用的器皿。這就啟動了上帝的救贖計划里的另一輪行動。

每件事一方面全然(百分之百)是由上帝促成的,而另一方面又全然(百分之百)有人的參與。然而,上帝和受造者促使事情發生的方式是不同的:上帝的方式是看不見的、在幕后的、引導性的,是導演和編劇者﹔但是受造者帶出行動的方式,是與它們本身的性質符合一致的,是舞台上的演員,我們所看到的部分,是按著導演和劇本走的。上帝是主導者,人是按著上帝的劇本走。

這樣問題就來了。當加略人猶大出賣耶穌,這是上帝救恩計划的一部分嗎?上帝是導演和編劇,猶大只是按劇本走,不用負責嗎?我們是不是還要謝謝猶大的出賣耶穌,不然我們就不能得救呢?約十三:27 是解釋這個難題的鑰匙:“你所做的,快做吧!”猶大不是被上帝利用,好叫我們得救恩。不是上帝需要他完成救恩,是他被罪的毒鉤牽引到一個地步,已經失去分辨的能力﹔為了三十兩銀子,出賣耶穌。所以出賣耶穌是猶大的計划,不是上帝的旨意,我們只能說是上帝的許可或任憑。他要對出賣的罪負責和受審。上帝不是罪的源頭,也不是人犯罪的原因。(God is not the cause nor source of sins)上帝創造的人是一個道德體,被賦予自由選擇的功能,不然就是機器了。罪的產生是因為人誤用自由的緣故。(但惡人也為禍患的日子所造,箴16:4 )


C。管治:

上帝在宇宙中所做的一切事,都有目的﹔他以天命管治或引導萬物,為的是叫它們達成他的命定的旨意(諭旨),魔鬼和任何人或事都不能破壞上帝的計划。

城門的博弈就是一例。比波阿斯更近的親屬,雖然肯買贖以利米勒的那塊地,但上帝給波阿斯的智慧,使這個人不能成為救贖計划的攔阻。“他的權柄統管萬有。”(詩103:19)確保了彌賽亞的族譜不會中斷。

我將以上所探討有關上帝的護理,用一個圖表來涵蓋:



結語:


現在回到開頭的雙城記。

在一個最糟糕的士師時代里,我們看到上帝的護理發揮得淋漓至盡的最美好的時代。他使用的是一個連入耶和華的會也不能的摩押婦人路得,因她愛心的選擇,定意要跟隨婆婆,憑信心走出本族本家。。和一個先知書上被稱為“在猶大諸城中為小”的伯利恆,以法他(彌五:7)的“救贖者”波阿斯,他對婦人的施恩與關愛,成就了上帝命定的旨意,延續了彌賽亞的家族譜系。這個救贖者預表后來的耶穌基督。(基督教和猶太教在詮釋這卷書的時候,大家都同意它是告訴我們大衛從何而來,路得是大衛的曾祖母﹔不同的是,猶太教停在這里,而基督教認為救贖者波阿斯是預表將來更大的救贖者耶穌基督。)



個人思考與應用:

查考不是單單為了查考,我們還要反思,把上帝的話語應用在個人的身上。

1。你是否看到上帝的護理運作在過去自己的身上?對于現在生活里的“不順”和困境,你是否還埋怨上帝,看不到上帝護理的運作?知道上帝的護理,你對未來是否更有把握?

2。 有關護理的思考是否增加了你對上帝的信靠?這會引導你過一個更為活躍的禱告生活?

3。對于一些“迷信”的行為或有意無意的習慣模式,如不從梯子底下走過﹔背對死人棺材的進出。。攜帶某些“會帶來好運”的物件,你認為這些行為會使你傾向增加還是減少對上帝的信靠及對上帝的順服?

這樣我們就結束了今天這一堂課。
 

鍾鵬章