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啟示錄 - 我必快來之基督耶穌

第一課 - 讀啟示錄須知

經文:啟一:3,二十二:7

主旨:提醒讀者在閱讀啟示錄時所應注意的事項。

1。我問自己,啟示錄的注解書不下千本,我何必再多寫一本來湊熱鬧?何況這本書獨特到一個地步,連約翰加爾文都不敢(不愿?還是不屑?)寫注解﹔我還聽說唐崇榮的神學講座也不會包括末世論的部分。既然如此,我為什么又要在這里寫啟示錄的注解呢?難道是為了表示自己從上帝那里有特別的領受,要在人面前炫耀一番?

2。我寫這份注解的理由是:

不錯,啟示錄的注解書很多,但在互聯網上的中文注解還是寥寥可數。
一般的注解書太過注重于“啟示”的講解,特別是華人,把“啟示”這個字過分濫用,以為啟示錄是一本天書,上帝要透過它將未來的一切事傳達給我們。寫注解的人有意無意的,認為自己從上帝那里得到特別的領受,有了開啟啟示錄里奧妙的鑰匙。我就曾聽過一個牧師,說他在讀神學的時候,如何在學院的天台上禱告,直到雨過天晴,他恍然大悟,才明白怎樣解釋啟示錄。
既然加爾文都不寫注解,為什么我又要寫注解呢?很簡單,聖靈既然引導過去的先賢把這本書定典,他當然要我們去讀它,解它,不管它是怎樣的難讀。只是我們必須戰戰兢兢地去讀,不要像網頁上的一些啟示錄的注釋者,危言聳聽,說什么末日就要來了。。。
啟示錄的開頭和結尾都一再地說:“。。遵守書上所記載的預言有福了。。”上帝給我們這本書是要我們讀了之后,要遵守所記載的預言教導。解經的人時常忽略了這點。
很多時候,由于寫注解的人的神學教育背景,他們會戴上一副末日論和千禧年觀的眼鏡來解釋啟示錄里的預言,這些解釋都成為金科玉律,不能更改。就好像我們華人教會里深信人是由靈、魂、體三部分構成的,不知道這是希臘哲學家提出的觀念。我們有時候需要脫下這副眼鏡,從新詮釋這些預言。這不是標新立異,乃是要以當年收信人的身份來讀這封信,看上帝要用約翰對我們說些什么。

3。讀啟示錄須知:

3。1      文體:啟示錄是以當時流行的啟示文體寫成的。兩約之間,約在主前175年,敘利亞王安提阿哥決意除滅猶太教,他將希臘的宗教與實行介紹到猶太。他攻陷了耶路撒冷,在聖殿的院子里給丟斯(Zeus)筑了一座壇,并且用豬肉獻祭,使聖殿蒙受不潔。在這種逼迫聲中,猶太人在無力抵抗之余,便倚賴筆杆抵抗,一面借著文字堅固民心,一面寫出他們向上帝的信靠和盼望。由于局勢的危險,他們開始習用充滿暗喻的啟示文字表達他們的心聲。以后當基督徒經歷羅馬暴君如尼祿(Nero)、多米田(Domitian)等逼害時,他們也沿用此法,借著滿有暗喻性及象征性的啟示文體透露他們的信念。當我們讀啟示錄時,一定要牢牢的把這點記住,因為啟示文體有自己的特征,我們不能夠把它當作是敘事文體或普通書信來讀。(請讀者參考釋經學原理第十二課《如何解釋啟示文體》。)但問題不只在這里,一般的啟示文學都是托舊約或新約古聖的名字來發表,以壯聲威,但啟示錄是的的確確由使徒約翰所作,他自稱為先知的預言(啟一:3,二十二:7,10,18 - 19),所以啟示錄也有舊約先知文學的特征。換句話說,像許多先知文學的書卷,啟示錄非常重視今生,書內的預言是本于當代實況來描述將來的。那些將來也不是遙遠不可及的,乃是不久的將來,絕對不是出于人對將來的好奇而預測。預言文體主要的功用不在于預測未來,而是先知講述上帝的話語,內容注重要來的審判和有關救恩的信息。約翰是新約的先知,被上帝所用傳講他的話語,要念書上預言的人遵守其中的教導。這是我們常常忽略的問題。

啟示錄除了有啟示文學和先知文學的特征,它還有新約未來論的特征。在神學里,我們稱為Eschatological literature,末世文學。舊約的末世論不是注重來生的問題,而是下一代的問題,用以表達的字眼就是“苗裔”。“后裔”、“彌賽亞”,都是在歷史中要出現的,是今世的。“耶和華的日子”既是在歷史上的,也是屬于將來的,指的是上帝要介入歷史的大行動,為了拯救以色列人,懲罰列國的罪行。這是希伯來人典型的末世觀。 新約基督耶穌的到來把舊約的末世論大大的粉刷一新。彌賽亞就是基督耶穌,上帝已經介入歷史,他給時間和事件賦予全新的意義﹔他還要再來,給時間和事件帶到一個完全成就的境地,那就是上帝的國或天國完全成就的日子,一切將是全新的了。耶穌是整個歷史的焦點,他開始的工作,將要繼續下去。不管教會在地上遇到什么阻力,教會不用灰心喪膽,因為她知道主有一天要再來﹔不管信徒在地上遇到什么逼迫,他仍然可以堅守崗位,不用與世界強權妥協,至死忠心,其動力不在知道仇敵有一天會遭遇大災難,只因為知道主耶穌必要再來。所以,新約的未來論是完全沒有跟今生脫節的,也絕對不是為了滿足個人的好奇心而寫的“未來大事發生的時間表”。 啟示錄里的大災難、獸、千禧年不錯都是真實的,但它們不是中心思想,一旦我們把焦點對准在這些次要的東西時,我們就顛倒次序,忘記了基督才是未來論的中心所在。

除了啟示文體、先知預言和未來論的特征,任何讀啟示錄的人一開頭就會注意到,這也是一封寫給教會的書信(啟一:4 - 7,二十二:21)。約翰是用第一和第二人稱(我。。你。。)跟他的讀者說話。所以,要了解啟示錄,必須要明白收信人所處的時代背景。啟示錄的666(啟十三:18)是當時的讀者可以明白的數字和所代表的東西,就好像今天的999,是警察局的代號一樣。將666 解作希特拉或天主教教皇全是胡亂猜度,不是按正意解經。

3。2      避免解釋時先入為主的問題:不論是主流的基督宗派還是旁門左道,一般上都受到時代論(Dispensationalism)的影響。特別是華人教會,几乎都把時代論的釋經當作是金科玉律,牢牢地持守著。任何人若不按時代論的方式來解釋經文,就有被貶為異端的可能。什么是時代論呢?這是由愛爾蘭的達秘(John Nelson Darby 1800 - 1882)首創,經美國弟兄會的聖經學者司可福(Cyrus Ingerson Scoffield 1843 - 1921)所發揚光大的解經原理。他們說,根據聖經的歷史,上帝在不同的時期中,用不同的方法對待他的子民。上帝用這些方法來考驗人民是否順服他的旨意,但結果都失敗。 所以在恩典時代,就是基督第一次降世到第二次再來的時代,以基督寶血的救恩來救贖人類,然后進入千禧年的國度時代。這派的學者都是相信聖經的絕對權威,忠于聖經的字句、希伯來文與希臘文的常識、字源、字義與文法、又有系統地排列聖經中的記載,以及歷史和時事的配合,可說是相當容易令人信服和接受的一套理論。時代派的發揚光大主要是靠《司可福聖經注釋本》,和司可福本身的宣教熱忱。他創立了中美洲宣教會,為當時日漸消沉的宣教工場注入新血。為數極多的年輕人投身海外宣教,他們帶著司可福的聖經注釋,去到世界各地傳揚,時代論也就遍殖每一個角落。 達拉斯神學院目前是時代派千禧年前派的大本營,他們的學生遍布世界各個角落,視千禧年前派、災前被提為聖經正統教義。我們若讀他們學者的釋經書,就一定會以他們一套的解經方法來解釋聖經,這種先入為主的讀經是非常危險的。譬如,他們認為從啟示錄第四章開始,“教會”這個詞不再出現在經文里,所以教會已經“被提”了,這是他們按“災前被提”的教義來解釋經文的緣故。我總覺得,時代派將歷史分成七個時期 - 無罪、良心、人治、應許、律法、恩典、國度,是太過簡單化。他們將上帝的作為限制在每一個時期,連上帝也要按他們的理論來行事,不能越雷池一步,這簡直是荒唐。

3。3     以經解經不是金科玉律:讀釋經學原理的人都知道,以經解經是一個很重要的原則。但原則終歸只是一個原則,它不是一條金科玉律。譬如,但以理書第七章四獸的異像,聖經給我們講解說明這是什么東西。啟示錄第十三章也有兩個獸,但卻沒有如但以理書的講解說明。我們不能夠硬硬地將啟示錄的獸說成是但以理的獸,因為這是啟示文體,同樣的象征可以代表不同的東西。最好還是按上下文來決定象征的意義。

3。4      啟示錄的異象是一幅幅圖畫,既然是圖畫而不是真實的情景,我們就不能太過苛刻,以為圖畫里的每一個細節都要實現,這跟解釋耶穌的比喻一樣。所以,當我們看七印的時候,談到天上的星辰墜落于地,日頭變黑像毛布,滿月變紅像血,天就挪移像書卷被卷起等,這些只是圖畫中的細節,不是真實的情景。至于這些圖畫呈現在我們眼前的次序,并不代表真實的情景發生的先后次序。所以,七印、七號、七碗等異象不一定按著時間的平面進行的,有可能它是描述同一件事的不同層面。

3。5      啟示錄的象征數字:傳統教會在解釋數字的時候,認為解釋啟示錄里的數字就跟聖經其他書卷的數字一樣,在多數情形下應按數字的實義解。“一千年”就是“一千年”、“一千二百六十日”就是“一千二百六十日”、“十四萬四千人”就是“十四萬四千人”、“城是四千里長”就是“四千里長”。。這是更正教的字義解經法,我們完全贊同。但是,這樣的解釋只是對敘事文體和書信文體有效,對于詩歌文體、預言文體、特別是啟示文體,就不一定管用。譬如,啟示錄里的數字“七”, 有七個教會、七靈、七印、七號、七碗、七個金燈台、七星等用法。 第一至三章的七個教會,當然不是小亞細亞的所有教會,這個“七”字是約翰故意選用,以代表所有的教會。但這七個教會也是真實的教會,不是像一些解經家說的,是代表七個教會時代,甚至把馬太福音第十三章的七個比喻也扯上關系,說這是天國的奧秘。“七”有完整的象征意義,所以七印、七號和七碗都表示完全的災難或完全的災禍。當提到七印和七號時,我們看到六印加一印和六號加一號的式樣,最后的一印和最后的一號只是為了要帶出災難和災禍的全面性,目的是為了給讀者更多的細節,就好像創世記第一和第二章有關第六日人的創造的雙重描述。其他的數字如一千、四千、十四萬四千、兩萬萬、一千二百六十等等,我們認為這些都應當以靈意解釋為先,除非有特殊理由,我們才應該按數字的實義解。

4。我要申明,我沒有獨得什么天機,知道上帝對人類將來的整個藍圖。我雖然有讀過一點釋經學原理,但這不等于就懂得按正意分解真道。但既然經文里說:“念這書上預言的。。”(啟一:3),這本書就是要給人念的,它不可能是一本封閉的書。我們祈愿聖靈能一點一點地教導我們,若有什么地方是超過我們現在有限的知識所能了解的,我們就要有勇氣承認自己在這方面的無知,暫時把它放在一邊,待日后再來學習。

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