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《腓立比書》

以基督耶穌的心為心﹔亦仆亦師亦友的生命與事奉

第七課 - 保羅對自己近況的說明(二)

分享家:Addthis中文版

經文:腓一:12 - 26

主旨:

腓一:18-19 對保羅來說,重要的是基督被傳開,即使有一等人傳福音的動機不正,甚至要加增他捆鎖的苦楚,他不但不在意,反而滿心喜樂,并且還要繼續地喜樂。為什么他這么肯定說自己要繼續喜樂呢?因為他知道,他的捆鎖不會是長久的,借著腓立比教會信徒和領袖的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必會叫他從監牢里得釋放。

腓一:20 保羅是怕死才這么說嗎?不是。 保羅期待的不只是從監牢里得釋放,他是滿懷希望的熱切期待基督的再臨,身體得贖,受造之物脫離敗壞的轄制,天上地上一切所有的,都在基督里面同歸于一(弗一:10)。在 期待的過程中,即使為主受苦,或生或死, 保羅都不覺得羞愧。他不羞愧不是因為自己的使徒身份和權柄(林后十:8),或他的敢做敢為,而是“他不以福音為恥,因為這福音本是上帝的大能,要救一切相信的。。”(羅一:16)保羅一生傳揚/辨明/証實福音,無論是生是死,為的就是叫基督在他身上照常顯大(或“被尊為大”)。

1。腓一:12 -26  “12弟兄們,我愿意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,13以致我受的捆鎖,在御營全軍和其余的人中,已經顯明是為基督的緣故。14并且那在主里的弟兄,多半因我受的捆鎖,就篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。15有的傳基督是出于嫉妒紛爭,也有的是出于好意。16這一等是出于愛心,知道我是為辯明福音設立的﹔17那一等傳基督是出于結黨,并不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。18這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,并且還要歡喜。19因為我知道,這事借著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救。20照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。21因我活著就是基督,我死了就有益處。22但我在肉身活著,若成就我工夫的果子,我就不知道該挑選什么。23我正在兩難之間,情愿離世與基督同在,因為這是好得無比的。24然而,我在肉身活著,為你們更是要緊的。25我既然這樣深信,就知道仍要住在世間,且與你們眾人同住,使你們在所信的道上又長進、又喜樂。26叫你們在基督耶穌里的歡樂,因我再到你們那里去,就越發加增。”

《新譯本》:12弟兄們,我愿意你們知道,我所遭遇的反而使福音更加興旺了,13以致宮里的衛隊和其余的人,都知道我是為了基督才受捆鎖的﹔14而且大多數主內的弟兄,因我所受的捆鎖,就篤信不疑,毫無畏懼,更勇敢地傳講上帝的道。15有些人傳揚基督是出于嫉妒和紛爭,但也有些人是出于好意。16這些人是出于愛心,知道我是派來為福音辯護的。17那些人傳講基督卻是出于自私,動機并不純正,只想加重我在捆鎖中的煩惱。18那有甚么關系呢?真心也好,假意也好,無論怎么樣,基督總被傳開了,為此我就歡喜﹔并且我還要歡喜,19因為我知道,藉著你們的祈求和耶穌基督的靈的幫助,我一定會得到釋放。20我所熱切期待和盼望的,就是在凡事上我都不會羞愧,只要滿有膽量,不論生死,總要讓基督在我身上照常被尊為大。21因為我活著就是基督,我死了就有益處。22但如果我仍在世上活著,能夠使我的工作有成果,我就不知道應該怎樣選擇了!23我處于兩難之間,情愿離世與基督同在,因為那是好得無比的。24可是為了你們,我更需要活在世上。25我既然這樣深信,就知道還要活下去,并且要繼續和你們大家在一起,使你們在信心上有長進,有喜樂,26以致你們因為我要再到你們那里去,就在基督耶穌里更加以我為榮。

KJV:12 But I would ye should understand, brethren, that the things which happened unto me have fallen out rather unto the furtherance of the gospel; 13 So that my bonds in Christ are manifest in all the palace, and in all other places;  14 And many of the brethren in the Lord, waxing confident by my bonds, are much more bold to speak the word without fear. 15 Some indeed preach Christ even of envy and strife; and some also of good will: 16 The one preach Christ of contention, not sincerely, supposing to add affliction to my bonds: 17 But the other of love, knowing that I am set for the defence of the gospel. 18 What then? notwithstanding, every way, whether in pretence, or in truth, Christ is preached; and I therein do rejoice, yea, and will rejoice. 19 For I know that this shall turn to my salvation through your prayer, and the supply of the Spirit of Jesus Christ, 20 According to my earnest expectation and my hope, that in nothing I shall be ashamed, but that with all boldness, as always, so now also Christ shall be magnified in my body, whether it be by life, or by death. 21 For to me to live is Christ, and to die is gain. 22 But if I live in the flesh, this is the fruit of my labour: yet what I shall choose I wot not. 23 For I am in a strait betwixt two, having a desire to depart, and to be with Christ; which is far better: 24 Nevertheless to abide in the flesh is more needful for you. 25 And having this confidence, I know that I shall abide and continue with you all for your furtherance and joy of faith; 26 That your rejoicing may be more abundant in Jesus Christ for me by my coming to you again.


我們在上一課已經查考了腓一:12-17節。

一、腓一:12-14  保羅因基督的緣故被捆鎖,不但影響了“外人”如御營全軍,對內也激發了很多主里的弟兄姐妹,“篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。”保羅的這種“明知山有虎,仍向虎山行”,為的是要在羅馬帝國的中心,在該撒面前 為主作見証,是許多弟兄姐妹有目共睹,是他們所效法的對象。

二、腓一:15-17  保羅從自己的捆鎖而激發弟兄姐妹的放膽傳福音,叫福音興旺,這就帶出傳福音動機的問題。他說:

A。有一等人知道保羅是上帝揀選和派來傳揚、辨明和証實福音。他們也知道保羅是為福音的緣故被捆鎖。他們出于對保羅的一片愛心,激勵了他們越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。

B。另一等人傳福音是出于嫉妒紛爭,他們不接受保羅的傳講/辯明/証實福音是上帝“交給(保羅)的使命”,他們認為自己也有權柄傳基督的福音。有的也可能認為保羅是因犯罪才被關在監牢,也有的可能說保羅所到之處都挑起與羅馬政權、社區、猶太會堂和地方教會的沖突和爭端,結果不是鬧上公堂,就是鋃鐺入獄,使傳福音獲得不美之名,以此來削弱保羅的權威。保羅說這等人傳基督的動機不正,因他在捆鎖中不能給自己辯解,“以為/猜想”這樣會“加增保羅捆鎖的苦楚。”

對這兩種人的傳福音,動機雖然不同,但傳的內容都是基督﹔所造成的影響也不同,或更激發弟兄姐妹的放膽傳福音,叫福音興旺,或“加增保羅捆鎖的苦楚。”保羅 是怎樣看待這個問題? 他說:

“18這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,并且還要歡喜。”(《新譯本》作:“18那有甚么關系呢?真心也好,假意也好,無論怎么樣,基督總被傳開了,為此我就歡喜﹔并且我還要歡喜。。”)

原文:

從這節開始,我們看到保羅把自己的心敞開,像一本攤開的書,讓我們看盡他的“人生觀”:

“20。。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。21因我活著就是基督,我死了就有益處。22但我在肉身活著,若成就我工夫的果子,我就不知道該挑選什么。23我正在兩難之間,情愿離世與基督同在,因為這是好得無比的。24然而,我在肉身活著,為你們更是要緊的。25我既然這樣深信,就知道仍要住在世間,且與你們眾人同住,使你們在所信的道上又長進、又喜樂。”(腓一:20-25)

“10使我認識基督,曉得他復活的大能,并且曉得和他一同受苦,效法他的死,11或者我也得以從死里復活。”(腓三:10-11)

保羅在《加拉太書》則以另一種方式來表達:

加二:20  我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我里面活著﹔并且我如今在肉身活著,是因信上帝的兒子而活,他是愛我,為我舍己。

加六:14  但我斷不以別的夸口,只夸我們主耶穌基督的十字架。因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上﹔就世界而論,我已經釘在十字架上。

這樣的“人生觀”是建立在保羅視基督為至寶,基督在凡事上居首位的價值觀上(腓三:8,西一:18)。這就意味著 保羅的一生是參與一場傳揚/辨明/証實福音的屬靈的爭戰,他要面對四面八方的敵人,不能與世界妥協,并要為基督受苦。。(腓一:28-30,三:10) 但內心深處卻靠主滿有仁愛、喜樂與平安。

你看現在參與激進伊斯蘭組織所謂“聖戰”的人,他們的人生觀是怎樣的?這里的“激進伊斯蘭”是指伊斯蘭國組織(ISIS)、卡伊達(Al Qaeda 基地組織)、塔利班(Taliban)、博科勝地(Boko Haram)、回教祈禱團(Jemaah Islamiyah)等諸多極端恐怖回教組織,以及它們所奉行和宣揚的原教旨加上恐怖暴力的伊斯蘭。這些人為了所謂捍衛伊斯蘭,可以不擇手段,誅殺“異端”,甚至誅殺任何人。。。對他們來說,“生”是為事奉他們的“神”(其實是“魔鬼”),把人命看得像草菅一樣輕微,可以任意摧殘、殺害﹔“死”是為他們的信仰殉道,所去的地方,那里有喝不完的美酒,又有許多美女相伴。 這些人手持槍械,高聲喊叫自己所謂神的名字,但內心深處滿是苦毒、憎恨、忿怒、并一切的惡毒(注:或作"陰毒"),沒有平安。(弗四:31)


現在回頭再看保羅怎樣看待傳福音動機的問題。“18這有何妨呢? 或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,并且還要歡喜。”

這有何妨呢?” --  原文是 ,英文作:What then?是個問句。但原文是可以作問句或感嘆句,取決于作者要表達的意思。用問號側重于問,用感嘆號可使語氣更強烈,感嘆語氣更明顯。 如果這節經文是問號,意思是“這又如何呢?/我們應有什么看法呢?”如果是感嘆號,意思是“那有什么關系!”

像這樣“模棱兩可”的標點符號,在舊約也是有的,理由是原文聖經(新、舊約)是沒有標點符號。這是翻譯者和出版者后來加上去。譬如,詩篇八:1-9(《和合本》)

1耶和華我們的主啊,你的名在全地何其美!你將你的榮耀彰顯于天。
2你因敵人的緣故,從嬰孩和吃奶的口中建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言。
3我觀看你指頭所造的天,并你所陳設的月亮星宿,
4便說,人算什么,你竟顧念他?(!)世人算什么,你竟眷顧他?(!)
5你叫他比天使(注:或作"神")微小一點,并賜他榮耀尊貴為冠冕。
6,7,8你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海里的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下。
9耶和華我們的主啊,你的名在全地何其美!

有的聖經(大部分中英文聖經)在第四節用問號(?),有的(如新加坡聖經公會出版的新標點和合本,2005年)卻用感嘆號(!),看下圖:


(從右到左)

這是大衛的詩篇。如果是問號(?),讀的人就要回答這個問題:我是誰?神竟然看我這么尊貴?有一個基督徒搖滾樂團 Casting Crowns(鑄造王冠),由牧師主唱,根據第四節作了一首歌Who am I? 歌詞里自問自答。Who am I that the Lord of all the earth, would care to know my name, would care to feel my hurt?我是誰?全地的主竟知我的名,竟愿體會我傷痛!他的回答是:不是因為我是誰,乃是因為你所做﹔不是因為我所做,乃是因為你是誰。Not because of who I am, But because of what you’ve done, Not because of what I’ve done, But because of who you are. 要知道我是誰,便要先知道神是誰?


樂團 Casting Crowns


如果是感嘆號(!),表示大衛驚嘆人在神眼中是多么的尊貴。大衛肯定不用問號,不用回答我是誰的問題,因為他知道神是誰,所以詩的開頭(第一節)和結尾(第九節),他都稱頌神的名,何其美,何其威嚴和榮耀。


或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。” --  在保羅眼中,這兩種人傳福音的動機究竟是真心還是假意都不要緊,重要的是,基督的名字已經被傳開。在這句子緊跟 (“這又如何呢?/我們應有什么看法呢?”),是 (英文 except that,nevertheless that),表示保羅的回答“只有這一點”,其他都不重要。我在上一課已經說了,這兩種人都是傳耶穌基督(林后一:19,提前三:16,羅十:14-15,林后十一:4),傳釘十字架的基督(林前一:23,二:4,加五:11),傳基督從死里復活 (林前十五:11-12,14),現在是“主”(林后四:5),這也是保羅和使徒們所傳講的。從14節到18節,“傳/傳講”共出現四次:(14節)﹔(15節)﹔(16節﹔18節)。若沒有人傳基督的福音,就沒有人聽見福音,也不用說信基督耶穌了。(羅十:14-15,17) 難怪保羅就只關注這一點。


為此,我就歡喜,并且還要歡喜。” --  那等人傳福音動機不正的,他們傳福音是出于嫉妒紛爭,不接受保羅的傳講/辯明/証實福音是上帝“交給(保羅)的使命”,或認為保羅是因犯罪才被關在監牢,說保羅所到之處都挑起與羅馬政權、社區、猶太會堂和地方教會的沖突和爭端,結果不是鬧上公堂,就是鋃鐺入獄,使傳福音獲得不美之名,以此來削弱保羅的權威。他們原“以為/猜想”這樣會“加增保羅捆鎖的苦楚。”怎知道保羅非但一點也不苦楚,反而“歡喜,并且還要歡喜”。我們會說,怎么可能?照常理來說,這真的不可能。但要是我們知道保羅的價值觀和人生觀(看上文),他的“歡喜,并且還要歡喜”就變得理所當然。只要基督被傳開,他內心深處靠著主是滿有仁愛、喜樂與平安。“還要歡喜”是未來時態的動詞,表示保羅是繼續不斷的歡喜。

還記得我在第三課談到保羅歡歡喜喜地為腓立比教會的人祈求上帝嗎?我這樣解釋“歡喜”這個字:

。。“歡歡喜喜”的原文是 (joy,名詞)或 (rejoice,動詞) ,前者出現在保羅書信 20 次﹔后者 25 次,其中《腓立比書》分別占了 5 次和 11 次(包括“一同喜樂”)﹔《加拉太書》只出現一次,說的卻是聖靈所結的果子“喜樂”(加五:22)。請大家看《腓立比書》有關喜樂的經文:

(名詞):

腓一:4  “每逢為你們眾人祈求的時候,常是歡歡喜喜)地祈求。”

腓一:25  “我既然這樣深信,就知道仍要住在世間,且與你們眾人同住,使你們在所信的道上又長進、又喜樂)。”

腓二:2  “你們就要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念,使我的喜樂)可以滿足。”

腓二:29  “故此,你們要在主里歡歡樂樂) 地接待他,而且要尊重這樣的人。。”

腓四:1  “我所親愛、所想念的弟兄們,你們就是我的喜樂),我的冠冕!我親愛的弟兄,你們應當靠主站立得穩。”

(動詞和它的各種形態):

腓一:18  “這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜),并且還要歡喜)。”

腓二:17-18  “17我以你們的信心為供獻的祭物,我若被澆奠在其上,也是喜樂),并且與你們眾人一同喜樂)﹔18你們也要照樣喜樂),并且與我一同喜樂)。”

腓二:28  “所以我越發急速打發他去,叫你們再見他,就可以喜樂),我也可以少些憂愁。”

腓三:1  “弟兄們,我還有話說:你們要靠主喜樂)。我把這話再寫給你們,于我并不為難,于你們卻是妥當。”

腓四:4  “你們要靠主常常喜樂)!我再說,你們要喜樂)!”

腓四:10  “我靠主大大地喜樂),因為你們思念我的心如今又發生﹔你們向來就思念我,只是沒得機會。”


即使保羅在獄中
不能為自己辯解,但他還是心里有平安和喜樂。他過得是喜樂的一生,這是我們所要效法的。(腓三:17)。


19因為我知道,這事借著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救。” (《新譯本》作“19因為我知道,藉著你們的祈求和耶穌基督的靈的幫助,我一定會得到釋放。”)  --  原文是:

保羅所以會繼續地喜樂,是因為他“知道”自己“借著你們(腓立比教會信徒和領袖)的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救。”這里的“知道”原文是 (know,perceive),可以表示來自上帝的啟示,也可以指一般的知道(,know 腓一:12)。不過這兩個字有時可以互用(如林前八:1-3 “1論到祭偶象之物,我們曉得()我們都有知識。但知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人。2若有人以為自己知道()什么,按他所當知道()的,他仍是不知道()。3若有人愛上帝,這人乃是上帝所知道的()。”)在這節經文,我們認為是直覺地知道,而不是來自上帝啟示的結果。

耶穌基督的靈”-- 這跟“上帝的靈”一樣(羅八:9,14 “如果上帝的靈住在你們心里,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。。。因為凡被上帝的靈引導的,都是上帝的兒子。”)指的都是聖靈。

“。。耶穌基督之靈的幫助。。” --  “幫助”的原文是 ,還有一次用在弗四:16 “全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職(),照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。”《新譯本》的翻譯更好,“全身靠著他,藉著每一個關節的支持(),照著每部分的功用,配合聯系起來,使身體漸漸長大,在愛中建立自己。”這個字是一個“圖畫”文字,動詞是 ,用在彼后一:5 “正因這緣故,你們要分外地殷勤。有了信心,又要加上()德行﹔有了德行,又要加上知識﹔”新約和希臘文教授巴克萊(Prof William Barclay 1907-1978)在《每日研經叢書 -- 彼得后書》曾對這個字的背景作了詳盡的解釋。他說:這個字原來的意思是指詩班的領導者。希臘,特別是雅典有很多出名的劇作家,他們的劇作需有大型詩班才可演出,所以需要的開支很大。在古代雅典,有許多熱衷戲劇的人便自動集資以招募,維系,訓練及裝備這些詩班。他們被稱為 ,執行這項責任的行動則成為 ,這字帶有“豪爽”之意。因為在支持這盛舉是不應吝嗇小器,而是大解善囊,傾力相助,以期有一場精彩的演出。以后 的意義包羅的范圍更廣,不單是指裝備贊助詩班的人,也可以指裝備軍隊,或以美德裝備生命的人。所以,當保羅說有“耶穌基督之靈的幫助”,表示聖靈的幫助是非常“豪爽”的。

“。。終必叫我得救。” --  “得救”的原文是 。有許多聖經學者把“得救”作末世的“救恩”解,指保羅將在上帝面前被顯為正(“為義”)。我在這里是按字面的意思,指保羅從監牢被釋放。

20照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。21因我活著就是基督,我死了就有益處。”(《新譯本》作:“20我所熱切期待和盼望的,就是在凡事上我都不會羞愧,只要滿有膽量,不論生死,總要讓基督在我身上照常被尊為大。21因為我活著就是基督,我死了就有益處。”)  --  原文是:


20照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。”(《新譯本》作:“20我所熱切期待和盼望的,就是在凡事上我都不會羞愧 ,只要滿有膽量,不論生死,總要讓基督在我身上照常被尊為大。”) --  對保羅來說,重要的是基督被傳開,即使那些人傳福音的動機不正,甚至要加增他捆鎖的苦楚,他不但不在意,反而滿心喜樂,并且還要繼續地喜樂。為什么他這么肯定說自己要繼續喜樂呢?因為他知道,他的捆鎖不會是長久的,借著腓立比教會信徒和領袖的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必會叫他得救。

他怎么知道他終必會得救呢?在徒二十三:11 “當夜,主站在保羅旁邊說:‘放心吧!你怎樣在耶路撒冷為我作見証,也必怎樣在羅馬為我作見証。’”這是上帝給他的應許,當時保羅 剛在耶路撒冷的猶太公會前申訴。以后我們看到上帝怎樣一路保守保羅往羅馬去:他用外甥拯救保羅,以免落在猶太人的手中(徒二十三:12-22)﹔用千夫長護送保羅到該撒利亞(徒二十三:23-35)﹔坐船往羅馬的途中,遇到了大風暴,他拯救全船的人。。。保羅是否肯定在尼祿面前,他一定會得到公正的審判?我在《使徒行傳》第四十七課曾談到這個問題,我說:

。。若保羅知道尼祿已經變得“瘋癲”,他還會上告于該撒嗎?尼祿王在54年登基,最初几年是羅馬歷史上最繁榮興旺的年代中的一部分。他在私人教師和顧問森尼卡(Seneca)的幫助指導下,降低了稅收,制定了給老人以年金、給窮人以補助的法律﹔派優秀官員在海外任總督﹔提供競技場上的囚犯和武士斗獸娛樂表演,所以深得老百姓的歡心。保羅的“上告于該撒”是在59年,難道他還沒聽說尼祿已變得“瘋癲”嗎?為什么保羅那么肯定尼祿皇帝會親自聽審他的案件?根據一些學者的說法,羅馬公民可以向該撒上訴是源于主前30年,那時亞古士都(Augustus)獲權親自聽審上訴案件。几年后,羅馬頒布一項法令,禁止地方行政官(magistrate)鞭打、殺害、施刑于任何上告該撒的公民,或阻止他們在規定的期限前往羅馬。雖然在第二世紀的后半期,這樣的特權似乎逐漸削減,但在第一世紀中葉,也就是保羅上訴的時候,我們可以肯定路加的記載是完全正確的。

但問題是,暴君尼祿是否真的會坐堂聽審每一起上訴案?史學家塔西土(Tacitus)說,尼祿登基后曾宣布,自己不會像革老丟(Claudius,41-54年)那樣聽審每起上訴案。事實上,在他作皇帝的前八年,他都將聽審的職權交給別人,但有一例外,在62年他親自聽審 Fabricius Veiento 的上訴。若保羅是在兩年軟禁的后期,大約是62年初才上庭受審的話,很可能不是在尼祿王面前申辯,只是在掌軍權的執政官(The Prefect of the Praetorian Guard)前受審。一般解經家都認為,保羅后來被判無罪釋放,就離開了羅馬。

究竟保羅為什么要上告于該撒呢?有的解經家說,也許是因為他在哥林多的時候,因著方伯迦流(Gallio)的判決,讓他看到羅馬法律的公正。還記得在那一課我說,藍賽爵士(Sir William Ramsay) 認為這場審訊等于為以后類似的案件創了先例,給保羅有自由在羅馬帝國的土地上宣講他的信息嗎?保羅可能認為,若有機會在該撒面前受審,說不定該撒比迦流更有智慧聰明,明白基督教不像猶太教的狹隘和激進,反而會容許基督教在帝國的土地上自由的傳講。保羅可能覺得這個冒險是值得的。(完)

總之,當保羅在寫《腓立比書信》的時候,他是有把握會得到公正的審訊,甚至獲得釋放。

保羅是怕死才這么說嗎?接下來,你看保羅怎么說?保羅就像一本攤開的書,讓我們看到他面對人生的態度:他所切慕、所盼望的,就是在凡事上他都不會羞愧。他切慕什么?他盼望什么?

“切慕/熱切期待”的原文是 (英文 earnest expectation),也用在羅八:19-21 “受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。20因為受造之物服在虛空之下,不是自己愿意,乃是因那叫他如此的。21但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享上帝兒女自由的榮耀。”

“盼望”的原文是 (英文 hope),就是林前十三:13里的“望”(“如今常存的有信,有,有愛﹔這三樣,其中最大的是愛。”)

保羅所期待的肯定不只是從監牢中釋放,他切望等候的是基督再臨,身體得贖,受造之物脫離敗壞的轄制,天上地上一切所有的,都在基督里面同歸于一。(弗一:10)這樣的期待和盼望,有的學者稱為 hope-filled eager expectation (滿懷希望的熱切期待),在期待的過程中,保羅在凡事上他都不會羞愧,活著從監牢中得到釋放也好,還是為主殉道也好,他視死如歸,無所懼怕。

“羞愧”的原文是 (英文 ashamed), 從以下几處經文,我們就明白使徒們在何事上不覺得羞愧:

林后十:8 “主賜給我們權柄,是要造就你們,并不是要敗壞你們。我就是為這權柄稍微夸口,也不至于慚愧。”

彼前四:16 “若為作基督徒受苦,卻不要羞恥,倒要因這名歸榮耀給上帝。”

約壹二:28 “小子們哪,你們要住在主里面。這樣,他若顯現,我們就可以坦然無懼﹔當他來的時候,在他面前也不至于慚愧。”

保羅在滿懷希望的熱切期待基督再來的過程中,即使為主受苦,或生或死,他都不覺得羞愧。


只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。”(《新譯本》作:“只要滿有膽量,不論生死,總要讓基督在我身上照常被尊為大。”)  --  上一課談到第15節至17節,我們看到句子是很有結構性,或相對,或交叉平行﹔現在第 20節也是如此,是對立平行的字句:

(沒有一事叫我羞愧。。。)

(只要凡事放膽。。總叫基督在我身上照常顯大)

即使為主受苦,不論生死,保羅在凡事上都不會羞愧,這還是消極的一面﹔積極的一面是,不論生死,保羅在凡事上放膽無懼,總叫基督在他身上照常顯大。這就是保羅的人生觀,他對人生的看法。

“羞愧”(,ashamed)和“顯大”(,magnified) 在舊約七十士譯本的《以賽亞書》、《耶利米書》和《詩篇》時常出現,甚至同時出現,如:

詩三十四:3-5

3你們要跟我一起尊耶和華為大(magnify the LORD),我們來一同高舉他的名。
4我曾求問耶和華,他應允了我,救我脫離一切恐懼。
5人仰望他,就有光彩,他們的臉必不蒙羞(ashamed)

詩三十五:26-27

26愿那喜歡我遭難的一同抱愧蒙羞(ashamed)﹔愿那向我妄自尊大的披慚愧,蒙羞辱﹔
27愿那喜悅我冤屈得伸的歡呼快樂﹔愿他們常說:“當尊耶和華為大(the LORD be magnified)!耶和華喜悅他的仆人平安。”

詩四十:15-16

15愿那些對我說:“阿哈!阿哈!”的,因羞愧(shame)而敗亡!
16愿一切尋求你的,因你高興歡喜﹔愿那些喜愛你救恩的常說:“當尊耶和華為大(The LORD be magnified)

保羅可能仿效詩人的用法使用這兩個字。保羅在凡事上不會羞愧,不是因為他自己的使徒身份和權柄(林后十:8),或他的敢做敢為,而是“他不以福音為恥,因為這福音本是上帝的大能,要救一切相信的 。。。”(羅一:16)保羅一生傳揚/辨明/証實福音,為主受苦,無論是生是死,為的就是叫基督在他身上照常顯大(或“被尊為大”)。


21因我活著就是基督,我死了就有益處。” --  “生”-- 他要怎樣叫基督照常顯大?“死”-- 他又怎樣叫基督照常顯大?

我還是留到下一課再和大家分享。


2。小結:(腓一:18-20)

腓一:18-19 對保羅來說,重要的是基督被傳開,即使有一等人傳福音的動機不正,甚至要加增他捆鎖的苦楚,他不但不在意,反而滿心喜樂,并且還要繼續地喜樂。為什么他這么肯定說自己要繼續喜樂呢?因為他知道,他的捆鎖不會是長久的,借著腓立比教會信徒和領袖的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必會叫他從監牢里得釋放。

腓一:20 保羅是怕死才這么說嗎?不是。 保羅期待的不只是從監牢里得釋放,他是滿懷希望的熱切期待基督的再臨,身體得贖,受造之物脫離敗壞的轄制,天上地上一切所有的,都在基督里面同歸于一(弗一:10)。在 期待的過程中,即使為主受苦,或生或死, 保羅都不覺得羞愧。他不羞愧不是因為自己的使徒身份和權柄(林后十:8),或他的敢做敢為,而是“他不以福音為恥,因為這福音本是上帝的大能,要救一切相信的。。”(羅一:16)保羅一生傳揚/辨明/証實福音,無論是生是死,為的就是叫基督在他身上照常顯大(或“被尊為大”)。


默想:

笑口常開


“這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,并且還要歡喜。”(腓一:18)

“你們要靠主常常喜樂!我再說,你們要喜樂!”(腓四:4)

“我以你們的信心為供獻的祭物,我若被澆奠在其上,也是喜樂,并且與你們眾人一同喜樂﹔你們也要照樣喜樂,并且與我一同喜樂。”(腓二:17)

    一位法官下令,禁止一名德國人在森林里放聲大笑。嘉慶•巴漢菲(Joachim Bahrenfeld) ,是一位會計師,被跑步者的代表告上法庭,罪名是巴漢菲震耳欲聾的歡笑聲干擾了他們跑步。如果他再被逮到,就會面臨6個月的牢獄之災。54歲的巴漢菲說,他几乎每天都要到樹林里去大笑,以宣泄壓力。他說:「大笑是我生活的一部分,就像吃飯、喝水和呼吸一樣。」他認為開心的大笑能營造喜悅的心境,對他的健康和生存十分重要。

    喜樂的心在生活中至關重要。箴言17章22節說:「喜樂的心,乃是良藥」。一顆喜樂的心,會影響我們的身心健康。

    信主的人,心中深藏著恆久的喜樂,這喜樂不是建基在那些微不足道的事物和環境上,而是建立在上帝救恩的根基上。藉著他的兒子耶穌基督,上帝赦免了我們的罪,讓我們恢復了與他應有的關系。這救恩帶給我們無限的的喜樂,在任何環境下,都不會改變(詩篇126篇2-3節﹔哈巴谷書3章17-18節﹔腓立比書4章7節〉。

    但愿你今天就來經歷認識耶穌基督的喜樂。

    略嘗主恩滋味,

    知道上帝屬我﹔

    喜樂泉源不止息,

    聖哉!無法言喻!

    無論是晴或是雨,心中有主自歡喜。

    (Joy comes from the Lord who lives in us, not from what’s happening around us.)

(取自《靈命日糧》2007年10月23日﹔作者:Marvin L Williams)

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