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《腓立比書》

以基督耶穌的心為心﹔亦仆亦師亦友的生命與事奉

第六課 - 保羅對自己近況的說明(一)

分享家:Addthis中文版

經文:腓一:12 - 26

主旨:

一、腓一:12-14  保羅因基督的緣故被捆鎖,不但影響了“外人”如御營全軍,對內也激發了很多主里的弟兄姐妹,“篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。”保羅的這種“明知山有虎,仍向虎山行”,為的是要在羅馬帝國的中心,在該撒面前 為主作見証,是許多弟兄姐妹有目共睹,是他們所效法的對象。

二、腓一:15-17  保羅從自己的捆鎖而激發弟兄姐妹的放膽傳福音,叫福音興旺,這就帶出傳福音動機的問題。他說:

A。有一等人知道保羅是上帝揀選和派來傳揚、辨明和証實福音。他們也知道保羅是為福音的緣故被捆鎖。他們出于對保羅的一片愛心,激勵了他們越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。

B。另一等人傳福音是出于嫉妒紛爭,他們不接受保羅的傳講/辯明/証實福音是上帝“交給(保羅)的使命”,他們認為自己也有權柄傳基督的福音。有的也可能認為保羅是因犯罪才被關在監牢,也有的可能說保羅所到之處都挑起與羅馬政權、社區、猶太會堂和地方教會的沖突和爭端,結果不是鬧上公堂,就是鋃鐺入獄,使傳福音獲得不美之名,以此來削弱保羅的權威。保羅說這等人傳基督的動機不正,因他在捆鎖中不能給自己辯解,“以為/猜想”這樣會“加增保羅捆鎖的苦楚。”

1。腓一:12 -26  “12弟兄們,我愿意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,13以致我受的捆鎖,在御營全軍和其余的人中,已經顯明是為基督的緣故。14并且那在主里的弟兄,多半因我受的捆鎖,就篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。15有的傳基督是出于嫉妒紛爭,也有的是出于好意。16這一等是出于愛心,知道我是為辯明福音設立的﹔17那一等傳基督是出于結黨,并不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。18這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,并且還要歡喜。19因為我知道,這事借著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救。20照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。21因我活著就是基督,我死了就有益處。22但我在肉身活著,若成就我工夫的果子,我就不知道該挑選什么。23我正在兩難之間,情愿離世與基督同在,因為這是好得無比的。24然而,我在肉身活著,為你們更是要緊的。25我既然這樣深信,就知道仍要住在世間,且與你們眾人同住,使你們在所信的道上又長進、又喜樂。26叫你們在基督耶穌里的歡樂,因我再到你們那里去,就越發加增。”

《新譯本》:12弟兄們,我愿意你們知道,我所遭遇的反而使福音更加興旺了,13以致宮里的衛隊和其余的人,都知道我是為了基督才受捆鎖的﹔14而且大多數主內的弟兄,因我所受的捆鎖,就篤信不疑,毫無畏懼,更勇敢地傳講上帝的道。15有些人傳揚基督是出于嫉妒和紛爭,但也有些人是出于好意。16這些人是出于愛心,知道我是派來為福音辯護的。17那些人傳講基督卻是出于自私,動機并不純正,只想加重我在捆鎖中的煩惱。18那有甚么關系呢?真心也好,假意也好,無論怎么樣,基督總被傳開了,為此我就歡喜﹔并且我還要歡喜,19因為我知道,藉著你們的祈求和耶穌基督的靈的幫助,我一定會得到釋放。20我所熱切期待和盼望的,就是在凡事上我都不會羞愧,只要滿有膽量,不論生死,總要讓基督在我身上照常被尊為大。21因為我活著就是基督,我死了就有益處。22但如果我仍在世上活著,能夠使我的工作有成果,我就不知道應該怎樣選擇了!23我處于兩難之間,情愿離世與基督同在,因為那是好得無比的。24可是為了你們,我更需要活在世上。25我既然這樣深信,就知道還要活下去,并且要繼續和你們大家在一起,使你們在信心上有長進,有喜樂,26以致你們因為我要再到你們那里去,就在基督耶穌里更加以我為榮。

KJV:12 But I would ye should understand, brethren, that the things which happened unto me have fallen out rather unto the furtherance of the gospel; 13 So that my bonds in Christ are manifest in all the palace, and in all other places;  14 And many of the brethren in the Lord, waxing confident by my bonds, are much more bold to speak the word without fear. 15 Some indeed preach Christ even of envy and strife; and some also of good will: 16 The one preach Christ of contention, not sincerely, supposing to add affliction to my bonds: 17 But the other of love, knowing that I am set for the defence of the gospel. 18 What then? notwithstanding, every way, whether in pretence, or in truth, Christ is preached; and I therein do rejoice, yea, and will rejoice. 19 For I know that this shall turn to my salvation through your prayer, and the supply of the Spirit of Jesus Christ, 20 According to my earnest expectation and my hope, that in nothing I shall be ashamed, but that with all boldness, as always, so now also Christ shall be magnified in my body, whether it be by life, or by death. 21 For to me to live is Christ, and to die is gain. 22 But if I live in the flesh, this is the fruit of my labour: yet what I shall choose I wot not. 23 For I am in a strait betwixt two, having a desire to depart, and to be with Christ; which is far better: 24 Nevertheless to abide in the flesh is more needful for you. 25 And having this confidence, I know that I shall abide and continue with you all for your furtherance and joy of faith; 26 That your rejoicing may be more abundant in Jesus Christ for me by my coming to you again.


我們先溫習前面的十一節經文。

腓一:1-2 問安(“愿恩惠、平安從上帝我們的父并主耶穌基督歸與你們!”)  --  保羅(包括提摩太)沒有行使“使徒”的權柄寫這封信給所有住在腓立比,在基督耶穌里的聖徒、監督和執事﹔他是以“基督的仆人”身份(更准確地說是亦仆亦師亦友的身份)寫信給他們。這里的“仆人”沒有被奴役和轄制的意思,而是說服事主(約十二:26,徒二十:19,羅十二:11),順服主,謙卑作眾人的佣人(腓二:1-18,可九:35),并且是甘心樂意的服事,因為主為我們舍身流血救贖了我們,我們被基督的愛激勵,如今不再為自己活,乃為替我們死而復活的主活(林后五:14-15)。

腓一:3-11 保羅為腓立比信徒和領袖們禱告:

腓一:3-4 “我每逢想念你們,就感謝我的上帝﹔每逢為你們眾人祈求的時候,常是歡歡喜喜地祈求。”--  當保羅說自己每逢想念腓立比教會的時候,他就感謝上帝,他就為眾人祈求。。“想念”、“感謝”和“祈求”是一個接一個,不能分割的。雖然保羅去過許多地方,建立許多教會,但經過三十多年后,他在羅馬監獄里仍然想念基督的眾教會,感謝上帝在他們身上所做的救贖,并給他們在神國的拓展上有參與的一份﹔他也為他們祈求又祈求,禱告又禱告。。。這是因為保羅“以基督耶穌的心為心”!

腓一:5-8 保羅為腓立比教會的信徒感謝上帝:腓立比教會從頭一天直到如今,他們是同心合意地興旺福音。原文 可以作狹義解“在金錢上支持保羅宣教的事工”(腓四:15),也可以作廣義解“教會在傳揚福音、為主作見証的事工上有參與的行動。”但“支持”也好,“參與/有分”也好,都沒有《和合本》用的“同心合意”把教會眾人支持和參與的心態表達的更清楚。

A。6 至 8節是夾在保羅的“感謝我的上帝”(第5節)和“我所禱告的”(第9節)之間。它補充了要“感謝”的事,也給了我們他所禱告之事的背景。

B。保羅與腓立比教會的關系非常密切。從 3 至 8節,保羅一再說他“。。想念你們。。你們常在我心里。。切切地想念你們眾人。。”保羅是“以基督耶穌的心為心”,他體會基督耶穌的心腸,“亦仆亦師亦友”地服事腓立比教會。作為腓立比教會的“牧師”,他作他們全群的監督,為全群謹慎,牧養神的教會(徒二十:28-32)﹔作為“仆人領袖”,他謙卑同心,順服主,作他們的用人(太二十:26)﹔作為“友人”,真摯和忠誠的朋友,他敞開心房,像一本攤開的書,讓他們看盡,毫無隱藏。保羅對腓立比教會是坦誠相交,他說的每一 句話都是從心發出,是“上帝可以給我作見証的”。

腓一:9-11 保羅為腓立比教會的信徒祈求上帝:他們滿有屬靈知識和道德判斷力的愛心,可以作正確的判斷和抉擇,在世作一個真誠無可指摘的人,直到基督的日子﹔并且靠著耶穌基督結滿了公義的果子,使上帝得著榮耀和贊美。


接下來,保羅告訴腓立比教會自己現在所處的光景,他說:“12弟兄們,我愿意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,13以致我受的捆鎖,在御營全軍和其余的人中,已經顯明是為基督的緣故。”(《新譯本》作:“12弟兄們,我愿意你們知道,我所遭遇的反而使福音更加興旺了,13以致宮里的衛隊和其余的人,都知道我是為了基督才受捆鎖的。”

原文:

保羅說自己是因基督的緣故被捆鎖(bonds in Christ)在王宮(palace)。在保羅的事奉生涯中, 他為主受苦是眾人皆知的事,他在林后十一:23-27 說:

23他們是基督的仆人嗎(我說句狂話)?我更是!我比他們多受勞苦,多下監牢﹔受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。
24被猶太人鞭打五次,每次四十,減去一下﹔
25被棍打了三次,被石頭打了一次﹔遇著船壞三次,一晝一夜在深海里。
26又屢次行遠路,遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城里的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。
27受勞碌、受困苦。多次不得睡,又飢又渴﹔多次不得食,受寒冷,赤身露體。

他說自己“多下監牢”,究竟他經歷過多少次捆鎖呢?《使徒行傳》記載了以下三次:

A。徒十六:16-40(在腓立比)  保羅在第二次傳道旅程中來到腓立比,他在那里趕鬼后,斷人財路,惹來公憤,與西拉雙雙被捕、被打,關在內監,卻神跡般的獲釋,還帶領禁卒和一家人信主。 保羅這次的離開監牢是“大大方方”的離開,因為他是羅馬公民,徒十六:37-39 “。。‘我們是羅馬人,并沒有定罪,他們就在眾人面前打了我們,又把我們下在監里,現在要私下攆我們出去嗎?這是不行的。叫他們自己來領我們出去吧!’差役把這話回稟官長。官長聽見他們是羅馬人,就害怕了,于是來勸他們,領他們出來,請他們離開那城。”

B。徒二十一:32-二十四:27(在該撒利亞)  保羅在第三次旅程結束后,回到耶路撒冷﹔他訪問雅各,為了辟謠,偕同四個猶太人到聖殿行潔淨禮,引發了一場大騷亂,他當場被捕,几乎喪命,幸得羅馬士兵營救。保羅在暴動群眾前為自己申訴,但眾人不聽,并高聲呼喊說要除掉他。當千夫長叫人用鞭子拷問他的時候,保羅說:“人是羅馬人,又沒有定罪,你們就鞭打他,有這個例嗎?”就像他在腓力比被囚的時候一樣(徒十六:37,第三十二課),保羅拿出“免死牌”- 羅馬公民權,才逃過這一劫。過后,保羅被帶到猶太公會前受審,又因猶太人同謀要殺他,千夫長 吩咐軍隊護送保羅到該撒利亞的巡撫腓力斯那里去。保羅在那里受審,被巡撫“軟禁”,后關在監里共兩年之久,直到新上任的巡撫波求非斯都。

C。徒二十五:1-二十八:16(在羅馬)  巡撫非斯都坐堂審問保羅,允准保羅上告于該撒(約主后59年)。去羅馬之前,保羅在亞基帕王和百妮基氏面前為主作見証,后來他坐船往羅馬的途中,遇到了大風暴,全船的人神跡般地得救,在馬耳他島上登陸。保羅在馬耳他島上逗留了三個月,把福音傳給土人,再乘船抵達羅馬。保羅在羅馬被軟禁等待審訊期間,仍然放膽傳講上帝國的道,將主耶穌基督的事教導人,并沒有人禁止。。保羅大約在60年二月抵達羅馬,開始了另一種“帶鎖鏈”的事奉(弗六:20),直到64年之前的被假釋。我們對保羅以后的日子所知無几。福音派學者大多認為他返回希臘、馬其頓及亞西亞等地繼續工作,及后再返回羅馬,再次被囚。有說他還去了西班牙一趟,最后在 67-68年被尼祿皇帝斬首而殉道。

保羅是大約在主后54-55年在馬其頓(可能是腓立比,林后二:13)寫《哥林多后書》(根據新約聖經學者 A T Robertson﹔楊牧谷博士視此書由兩封信結合,寫作日期約主后55-56年)。換句話說,當保羅寫自己“。。多下監牢。。”的時候,他還沒有返回耶路撒冷,更不用說羅馬了。既然如此,按《使徒行傳》的記載,他只是經歷了一次在腓立比的短暫捆鎖,怎么會是“多下監牢”呢?所以我們可以肯定,除了《使徒行傳》的三次下監,保羅其實還在別的地方也有被捆鎖的經歷。

究竟腓一:13的捆鎖是指哪一次呢?大多數聖經學者都認為是在羅馬。理由是:

(1)這次的囚禁牽涉到他的生與死,他到羅馬是是要上告于該撒,他的囚禁是在等待審判或判決的結果。(腓一:19-20 “因為我知道,這事借著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救。照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。”二:17 “我以你們的信心為供獻的祭物,我若被澆奠在其上,也是喜樂,并且與你們眾人一同喜樂。。”)

(2)他被囚禁的地方有“御營全軍()和其余的人”(腓一:13)(《新譯本》作“宮里的衛隊和其余的人”),還有“在該撒家里的人。。”(腓四:22)

(3)當保羅寫這封書信的時候,提摩太在他的身邊。(腓一:1,二:19-23)

(4)他在信中說,“并且那在主里的弟兄,多半因我受的捆鎖,就篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。”(腓一:14)可見當時的基督徒已經到了一個地步可以放膽地傳揚福音。

(5)若他可以得到釋放,他說要再訪問腓立比教會。(腓二:24 “但我靠著主,自信我也必快去。”)

(6)他與腓立比教會的信徒似乎有書信的來往,除非保羅是在羅馬,不然他沒有這么長的時間。

在這個課程,我們也贊同這樣的說法。

“12弟兄們,我愿意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,13以致我受的捆鎖,在御營全軍和其余的人中,已經顯明是為基督的緣故。”  --  保羅的“捆鎖”非但沒有叫福音衰敗或沒落,反而是“福音興旺”!捆鎖是苦難之一種,連主耶穌也不能免了苦難,我們跟隨他的人就更不用說。

談到苦難,聖經有几處經文是我們要注意的:

主耶穌說:“。。若有人要跟從我,就當舍己,天天背起他的十字架來跟從我。”(路九:23)

帖前三:3 “免得有人被諸般患難搖動,因為你們自己知道,我們受患難原是命定的。”

來二:10 “原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀里去,使救他們的元帥因受苦難得以完全,本是合宜的。”

來五:8 “他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。”

我在《希伯來書》課程解釋來二:10和五:8的時候,說:

對我們這些跟從他的人,主耶穌說:“若有人要跟從我,就當舍己,背起他的十字架來跟從我。”(路九:23,太十六:24)這里的背十字架,是意味著要受苦,不管是受逼迫,落到流血,甚至為主殉道,還是一般性的苦難(當時的會眾還不至于落到流血的地步,來十二:4),我們都要順服一生。千萬不要有那種觀念,以為信耶穌就會升官發財、病得醫治,無災無難。。也別把信耶穌當作是另一種填補精神空虛的途徑。。。 請大家記住,作基督門徒是要付上代價,主耶穌告訴當日跟隨他的人,說:(路十四:25-33)。

25有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說:
26“人到我這里來,若不愛我勝過愛(注:"愛我勝過愛"原文作"恨")自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。
27凡不背著自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒。
28你們哪一個要蓋一座樓,不先坐下算計花費,能蓋成不能呢?
29恐怕安了地基,不能成功,看見的人都笑話他,
30說:‘這個人開了工,卻不能完工。'
31或是一個王出去和別的王打仗,豈不先坐下酌量,能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎?
32若是不能,就趁敵人還遠的時候,派使者去求和息的條款。
33這樣,你們無論什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。”

我還說:

上帝用《希伯來書》的“牧者”把聖經里的一個大原則告訴了世世代代的人:

所謂信耶穌,是舍己,背十字架,跟從他(太十六:24,可八:34,路九:23)。耶穌基督給我們走十字架的路作了一個榜樣,就是在世上有苦難,從所受的苦難學順從,這樣我們才得以完全(得了尊貴、榮耀為冠冕,來二:9)。苦難,順從,完全是我們走十字架之路的三部曲。苦嗎?主耶穌說:“。。在我里面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。”(約十六:33)

有捷徑可走嗎?沒有!連身為上帝兒子的耶穌都沒有這個特權,也不能豁免苦難。過去約書亞領以色列人進迦南,入應許之地,他不是立刻“坐享其成”,而是要面對強大的敵人,與他們爭戰,才能夠把地奪取,得享安息。今天有些宣講成功丰盛神學的宗派/人就是違背了聖經這個大原則,他們不要苦難,只說信耶穌就有求必應,事事順利,病得醫治,事業成功,發財興旺,多子多福。。這種宣講很得人心,教會人數按几何倍數增長,大家因神國拓展而沾沾自喜。其實這是中了魔鬼的詭計。當日耶穌在曠野受魔鬼試探(太四:1-11),如果他選擇的是今天這些人所選擇的寬路,行神跡把石頭變成食物,滿足自己的私欲﹔行奇事從殿頂跳下去,嘩眾取寵﹔俯伏拜魔鬼撒但,不走十字架道路,輕而易舉地就得世上的萬國與萬國的榮華。。今天全世界早已都是基督徒,我們也不必煞費苦心宣講上帝的道了。

所以,耶穌必須忍受十字架的苦難,受盡“凡挂在木頭上都是被咒詛的”的羞辱﹔這樣受害,上帝才叫他從死里復活,進入他所當得的榮耀,使他和父同享未有世界以先,他同父所有的榮耀,是應當的(約十七:1,5,路二十四:26)。(完)

唐崇榮牧師在他的《信仰、試煉與得勝》一書里,詳細地解釋苦難的價值:

1。神借著試煉使你覺悟到自己的存在

2。神借苦難提醒我們原有的完全

3。苦難使我們覺悟到神真實存在

4。苦難使我們覺悟到自己的有限

5。苦難使我們發現自己的錯誤

6。苦難使我們發現自己的潛能

7。苦難使你產生對人性的共鳴

8。苦難使我們明白先賢先聖所付的代價

9。苦難使我們深深體會基督受苦的榜樣

10。苦難使我們發現神照自己的應許與我們同在

大家可以參考《袖珍神學詞典》欄的詞條,鏈接在:

http://www.pcchong.net/mydictionary1/Special/Faith_Trial_Triumph5.htm


在此也順便一提,腓四:6-7 “應當一無挂慮,只要凡事借著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴上帝。上帝所賜出人意外的平安,必在基督耶穌里,保守你們的心懷意念。”在任何情況下(不管怎樣惡劣),我們向上帝禱告和祈求,結果未必在物質(或環境上)所求必應,而是經歷那位“賜平安的上帝”(羅十五:33,十六:20,帖前五:23,帖后三:16,來十三:20)的同在﹔他在基督耶穌里所做的,“保守我們的心懷意念”,使我們心里有平安和喜樂。所以保羅即使在捆鎖中,他仍然可以“靠主大大地喜樂”(腓四:10,二:17-18)


“12弟兄們,我愿意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺。。”  --  保羅的捆鎖和他后來的為主殉道是叫“福音興旺”。我在《使徒行傳》課程第四十六課說:

。。路加花那么多篇幅記載保羅在人面前的申辯,目的有二:一、這是保羅為主作見証,不是單單為自己申辯﹔二、初期教會的擴展是建立在為復活的主作見証的基礎上。今天的教會和基督徒是怎樣為主作見証?我記得有個傳道人在講台上說,我們若能四處奔波,傳講福音,為主作見証,這樣的事奉固然最好,但那些一生被關在監牢里,為主受苦的,雖然沒有可以展示在人面前的事奉,他們默默地被關在監牢,就是最美的事奉。阿們?(完)

早期基督教著名的神學家特土良(Tertullian,150年-230年)有句名言:“殉道者的血是教會的種子。”一點也不夸張。上帝絕對不會忘記這些為主殉道的人,聖經說:“揭開第五印的時候,我看見在祭壇底下,有為上帝的道并為作見証被殺之人的靈魂,大聲喊著說:‘聖潔真實的主啊!你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤,要等到几時呢?’于是有白衣賜給他們各人,又有話對他們說:‘還要安息片時,等著一同作仆人的和他們的弟兄,也象他們被殺,滿足了數目。’”(啟六:9-11)
 

“。。以致我受的捆鎖,在御營全軍()和其余的人中,已經顯明是為基督的緣故。”  --  保羅的捆鎖叫福音興旺,他怎么會知道呢?首先,那些天天看守他和對他的上告該撒的法律程序有關的人都知道他是為基督的緣故被捆鎖。這些人可能也從保羅在獄中的宣講福音和為主作見証而歸向基督,我們可從腓四:22 “眾聖徒都問你們安。在該撒家里的人特特地問你們安。”略見端倪。 這個希臘字來自拉丁文的 praetorium,聖經學者有几個解釋:

(1)它是羅馬皇帝在帕拉蒂尼山(Palatine Hill)的宮殿。根據語源學,英語“宮殿”(Palace)一詞乃源自帕拉蒂尼山之名(Palatium)。帕拉蒂尼山是羅馬七座山丘中位處中央的一座,其為現代義大利羅馬市里所保存的最古老的地區之一。其高約40多米,在山頂上往下望,一側為古羅馬廣場,另一側為大競技場。(參:維基百科)早期希臘學者如 Chrysostom 持這個看法。


羅馬皇帝在帕拉蒂尼山(Palatine Hill)的宮殿(praetorium)

(2)它是附屬于宮殿的軍營,有一小隊的宮殿衛兵駐守在這里。

(3)它是該撒提庇留(Tiberius,42BC-37 AD)所建的皇宮衛隊的大軍營,在羅馬城市的東牆外,靠近 Porta Viminalis。

(4)它不是指建筑,而是指一群軍營的衛兵。大多數的學者都認同這個解釋。《和合本》和《新譯本》也作這樣的翻譯(“御營全軍”或“宮里的衛隊”)


“。。并且那在主里的弟兄,多半因我受的捆鎖,就篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。”  --  保羅因基督的緣故被捆鎖,不但影響了“外人”如御營全軍,對內也激發了很多主里的弟兄姐妹,“篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。”保羅的這種“明知山有虎,仍向虎山行”,為的是要在羅馬帝國的中心,在該撒面前 為主作見証,是許多弟兄姐妹有目共睹,是他們 所效法的對象。我時常鼓勵弟兄姐妹要閱讀歷代基督教名人的傳記,如基督徒出版社的《屬靈偉人小傳系列》,借著這些先賢的經歷,能幫助和激勵信徒更深入地,更實際地認識到上帝在歷史上的作為,從而更加“篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。”
 


“15有的傳基督是出于嫉妒紛爭,也有的是出于好意。16這一等是出于愛心,知道我是為辯明福音設立的﹔17那一等傳基督是出于結黨,并不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。18這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,并且還要歡喜。”(《新譯本》作:“15有些人傳揚基督是出于嫉妒和紛爭,但也有些人是出于好意。16這些人是出于愛心,知道我是派來為福音辯護的。17那些人傳講基督卻是出于自私,動機并不純正,只想加重我在捆鎖中的煩惱。18那有甚么關系呢?真心也好,假意也好,無論怎么樣,基督總被傳開了,為此我就歡喜﹔并且我還要歡喜。。”)

原文:



保羅從自己的捆鎖而激發弟兄姐妹的放膽傳福音,叫福音興旺,這就帶出傳福音動機的問題。他說:“有的傳基督是出于嫉妒紛爭,也有的是出于好意。這一等是出于愛心,知道我是為辯明福音設立的﹔那一等傳基督是出于結黨,并不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。” 15節至18節(上)是很有結構性的,或相對,或交叉平行:

第一組相對:

15a ...有的傳基督是出于嫉妒紛爭

15b ...有的(傳基督) 是出于好意

第二組相對:

16  ...這一等(傳基督) 是出于愛心,知道我是為辯明福音設立的

17  ...那一等傳基督是出于結黨,并不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚

以上兩組又是編排成交叉結構:
 

15a ..有的傳基督是出于嫉妒紛爭

16  ..這一等(傳基督) 是出于愛心,知道我是為辯明福音設立的

   

15b ..有的(傳基督) 是出于好意

17  ..那一等傳基督是出于結黨,并不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚

還有,16 和 17節的分詞片語(participial sentence)也是相對的:

16a  ...知道我是為辯明福音設立的

17b  ...意思要加增我捆鎖的苦楚

區區三節經文,大家就看到保羅的希臘文是第一流的。我們要感謝主,當年那些在中國的外國宣教士和中國的同工們用了28年的時間(1890-1918年)所翻譯的《和合本》,完全達到“信、雅、達”的翻譯標准。即使我們不會希臘文和希伯來文,手上只有《和合本》,我們也能像原文的讀者,閱讀、查考和 細細地“欣賞”上帝的話語。

傳福音的有兩種人,他們都是傳耶穌基督(林后一:19,提前三:16,羅十:14-15,林后十一:4),傳釘十字架的基督(林前一:23,二:4,加五:11),傳基督從死里復活 (林前十五:11-12,14),現在是“主”(林后四:5),這也是保羅和使徒們所傳講的。在這段經文里,“傳/傳講”共出現四次:(14節)﹔(15節)﹔(16節﹔18節)。若沒有人傳基督的福音,就沒有人聽見福音,也不用說信基督耶穌了。(羅十:14-15,17)

雖然傳福音的兩種人,所傳的福音內容是一樣的,但他們傳福音的動機卻完全不同。

有的傳基督是出于嫉妒紛爭。。這一等是出于結黨,并不誠實(),意思要加增保羅捆鎖的苦楚。

有的是出于好意。。這一等是出于愛心,知道保羅是為辯明福音設立的。

我要在這里解釋几個詞:

(1)嫉妒(envy)-- 原文 ,在新約聖經時常與其他邪惡的行為同列,如羅一:28-31 “28他們既然故意不認識上帝,上帝就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事﹔29裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒,滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨,30又是讒毀的、背后說人的、怨恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造惡事的、違背父母的、31無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。”加五:19-21 “19情欲的事都是顯而易見的,就如奸淫、污穢、邪蕩、20拜偶象、邪朮、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、21嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受上帝的國。”提前六:3-5 “3若有人傳異教,不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理,4他是自高自大,一無所知,專好問難,爭辯言詞,從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑,5并那壞了心朮、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。”多三:3 “我們從前也是無知,悖逆,受迷惑,服事各樣私欲和宴樂,常存惡毒、嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。”雖然這些都是不信的人所行的,但信主的人也時常存嫉妒的心。所謂嫉妒,就是“嫉賢妒能”,詞典的解釋是:“對才能、名譽、地位或境遇等勝過自己的人心懷怨恨。”猶太人要將耶穌置于死地,寧愿選擇釋放囚犯巴拉巴,而釘耶穌在十字架,就是因為嫉妒耶穌,太二十七:18 “巡撫原知道,他們是因為嫉妒才把他解了來。”基督徒一定要出去嫉妒的心,彼前二:1-3 “1所以,你們既除去一切的惡毒、詭詐并假善、嫉妒和一切毀謗的話,2就要愛慕那純淨的靈奶,象才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。3你們若嘗過主恩的滋味,就必如此。”雅四:5 “5你們想經上所說是徒然的嗎?上帝所賜住在我們里面的靈,是戀愛至于嫉妒嗎?”有的人傳基督是出于嫉妒保羅,因為保羅是上帝所揀選的器皿,被派至外邦人和君王并以色列人面前宣揚主的名。(徒九:15)為什么保羅可以傳福音,他們就不能傳呢?他們也嫉妒保羅的到處宣教,建立教會和領人歸主,他們“眼紅”,認為自己也可以做。

(2)紛爭(或爭競 strife)-- 原文 ,只出現在保羅的書信上,時常與“嫉妒”同列,因為它們是孿生子,如羅十三:13 “行事為人要端正,好象行在白晝﹔不可荒宴醉酒,不可好色邪蕩,不可爭競嫉妒。”林前三:3 “你們仍是屬肉體的,因為在你們中間有嫉妒、紛爭,這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎?”林后十二:20 “我怕我再來的時候,見你們不合我所想望的,你們見我也不合你們所想望的﹔又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。。”嫉妒時常導致爭競,就是爭執,起糾紛。一個人認為這樣傳基督比較好,另一個人則認為那樣傳比較好。。。

(3)結黨(contention)--  原文 ,跟“紛爭”()意思相近,中文翻譯 可以互換。雅三:14-16 “14你們心里若懷著苦毒的嫉妒和紛爭),就不可自夸,也不可說謊話抵擋真道。15這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情欲的、屬鬼魔的。16在何處有嫉妒紛爭),就在何處有擾亂和各樣的壞事。”羅二:8 “惟有結黨不順從真理,反順從不義的,就以忿怒、惱恨報應他們。”林后十二:20 “我怕我再來的時候,見你們不合我所想望的,你們見我也不合你們所想望的﹔又怕有紛爭()、嫉妒、惱怒、結黨)、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事﹔”腓二:3 “凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀﹔只要存心謙卑,各人看別人比自己強。”哥林多教會就是一個分門結黨(heresies,sect)的教會(林前十一:19)。

(4)不誠實(not sincerely) --  “誠實”的原文 ,與“聖潔”(holy) 的字根相同。意思則與腓一:10 的“誠實”()相同。還記得我在上一課怎樣解釋這個字嗎?我說:

誠實(sincere,pure),原文是 ,也出現在彼后三:1-2 “親愛的弟兄啊,我現在寫給你們的是第二封信。這兩封都是提醒你們,激發你們誠實的心,叫你們記念聖先知預先所說的話和主救主的命令,就是使徒所傳給你們的。”林前五:8 “所以我們守這節不可用舊酵,也不可用惡毒、邪惡的酵,只用誠實()真正的無酵餅。”林后一:12 “我們所夸的是自己的良心,見証我們憑著上帝的聖潔和誠實()﹔在世為人,不靠人的聰明,乃靠上帝的恩惠,向你們更是這樣。”原文的意思是“純潔”(pure)或“真誠”(sincere),不只是外表的純潔,也指內在品格的本質,包括動機上的純潔,如同純金或酒里沒有摻雜異物(包括水)。“純潔”也是上帝的屬性之一。 (完)

保羅說這等人傳基督的動機不正,“意思要加增保羅捆鎖的苦楚。”這等人不接受保羅是上帝揀選在外邦人中傳福音,他們認為自己也有權柄傳基督的福音。 有的也可能認為保羅是因犯罪才被關在監牢,也有的可能說保羅所到之處都挑起與羅馬政權、社區、猶太會堂和地方教會的沖突和爭端,結果不是鬧上公堂,就是鋃鐺入獄,使傳福音獲得不美之名,以此來削弱保羅的權威。總之,保羅在 捆鎖中不能給自己辯解,所以他們的言行只會加增保羅的苦楚。“苦楚”(afflictions,)在新約大多數指外面的逼迫和患難(tribulation and persecution,如太二十四:21 “因為那時必有大災難,從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,后來也必沒有。”),但這里指的肯定是心靈上的痛苦和愁煩。 (參:馮蔭坤博士《腓立比書注釋》,上海三聯書店,2013年)

(5)好意(good will)-- 原文是 ,可以指人的好意,如羅十:1 “弟兄們,我心里所(desire)的,向上帝所求的,是要以色列人得救。”提后一:11 “因此,我們常為你們禱告,愿我們的上帝看你們配得過所蒙的召,又用大能成就你們一切所羨慕(good pleasure)的良善和一切因信心所做的工夫。。”但也可以指上帝的“好意/美意”(devine good pleasure),他揀選保羅傳揚福音和為福音辯護。有一等人也明白這一點,當他們知道保羅為基督的緣故被捆鎖,他們出于對保羅的一片愛心,激勵了他們越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。

(6)辨明(defence) --  這個字也出現在腓一:7 “我為你們眾人有這樣的意念,原是應當的,因你們常在我心里,無論我是在捆鎖之中,是辯明証實福音的時候,你們都與我一同得恩。”(第四課)我這樣解釋:

。。“辨明”的原文是 (英文 defence),護教學(apologetics)就是由這個字演變而來。 有“辯護”(defence)之意,主要是指辯護人對于控告文的答辯。初期教會也常以這種答辯方式傳講福音,如教會歷史上的第一篇講章(徒二:14-42),保羅在亞基帕王面前的口辨(徒二十六:1-32)。。這個字也用在腓一:16,徒二十二:1(“分訴”),提后四:16(“分訴”),彼前三:15(“回答”)。這個字的動詞 也用在徒十九:33,二十六:1-2等。“証實”的原文是 (英文 confirmation),在來六:16 作“實據”(“人都是指著比自己大的起誓,并且以起誓為實據,了結各樣的爭論。”)証實什么呢?什么是真?什么是假?新約時代有各種異端邪說,有各種哲學思想,看起來好像是“公說公有理,婆說婆有理。”保羅所做的就是要証實誰是誰非。《使徒行傳》讓我們看到第一代的門徒要 宣講,要証實的是耶穌已經從死里復活,保羅就是其中一個見証人。

(7)設立(be set) --  原文是 ,意思是傳講/辯明福音是上帝“交給(保羅)的使命”。這個字也用在別處,如提前三:3 “免得有人被諸般患難搖動,因為你們自己知道,我們受患難原是命定(appointed)的。”提前一:9 “因為律法不是為義人設立的,乃是為不法和不服的,不虔誠和犯罪的,不聖潔和戀世俗的,s父母和殺人的。。”

(8)16 和 17節的兩個相對的分詞片語(participial sentence)中,“知道”和“意思”是分詞(participle):

16a  ...知道(knowing)我是為辯明福音設立的 。

17b  ...意思(supposing,imagining)要加增我捆鎖的苦楚 。

“知道” --  原文是 ,這一等人知道保羅是上帝揀選和派來傳揚、辨明和証實福音。他們也知道保羅是為福音的緣故被捆鎖。他們出于對保羅的一片愛心,激勵了他們越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。

“意思” --  原文是 ,這一等人傳福音是出于嫉妒紛爭,他們不接受保羅的傳講/辯明/証實福音是上帝“交給(保羅)的使命”,他們認為自己也有權柄傳基督的福音。有的也可能認為保羅是因犯罪才被關在監牢,也有的可能說保羅所到之處都挑起與羅馬政權、社區、猶太會堂和地方教會的沖突和爭端,結果不是鬧上公堂,就是鋃鐺入獄,使傳福音獲得不美之名,以此來削弱保羅的權威。保羅說這等人傳基督的動機不正,因他在捆鎖中不能給自己辯解,“以為/猜想”這樣會“加增保羅捆鎖的苦楚。”


2。小結:(腓一:12-17)

一、保羅因基督的緣故被捆鎖,不但影響了“外人”如御營全軍,對內也激發了很多主里的弟兄姐妹,“篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。”保羅的這種“明知山有虎,仍向虎山行”,為的是要在羅馬帝國的中心,在該撒面前 爲主作見証,是許多弟兄姐妹有目共睹,是他們所效法的對象。

二、保羅從自己的捆鎖而激發弟兄姐妹的放膽傳福音,叫福音興旺,這就帶出傳福音動機的問題。他說:

A。有一等人知道保羅是上帝揀選和派來傳揚、辨明和証實福音。他們也知道保羅是為福音的緣故被捆鎖。他們出于對保羅的一片愛心,激勵了他們越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。

B。另一等人傳福音是出于嫉妒紛爭,他們不接受保羅的傳講/辯明/証實福音是上帝“交給(保羅)的使命”,他們認為自己也有權柄傳基督的福音。有的也可能認為保羅是因犯罪才被關在監牢,也有的可能說保羅所到之處都挑起與羅馬政權、社區、猶太會堂和地方教會的沖突和爭端,結果不是鬧上公堂,就是鋃鐺入獄,使傳福音獲得不美之名,以此來削弱保羅的權威。保羅說這等人傳基督的動機不正,因他在捆鎖中不能給自己辯解,“以為/猜想”這樣會“加增保羅捆鎖的苦楚。”

 

默想:

旅程


“12弟兄們,我愿意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,13以致我受的捆鎖,在御營全軍和其余的人中,已經顯明是為基督的緣故。14并且那在主里的弟兄,多半因我受的捆鎖,就篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。”(腓一:12-14)

    在我的聖經后頁有一張地圖,以彩色線條和箭頭顯示保羅的宣教旅程。前三次的旅程,箭頭由他身處的地方出發,然后再回到起點。然而第四次的旅程,保羅是以犯人的身份出發,到該撒的面前受審。這路線的箭頭只有一個方向,終點就停在羅馬。

    如果我們跟保羅的想法不同,我們可能會認為這是保羅一生中最不幸的時刻。然而保羅明白,上帝在這次旅程中繼續帶領他和使用他,正如之前的三次旅程一樣。

    他寫道:「弟兄們,我愿意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,以致我受的捆鎖,在御營全軍和其余的人中,已經顯明是為基督的緣故。并且那在主里的弟兄,多半因我受的捆鎖,就篤信不疑,越發放膽傳上帝的道,無所懼怕。」(腓一:12-14)

    即使我們生命的旅程有枷鎖與限制,我們相信只要我們傳揚他的道、信靠他,上帝必借著我們的生命來鼓勵他人。

    在我人生旅途中,

    許多事情意料外﹔

    若我定意跟隨他,

    人能經我見我主。

    對基督徒而言,看似繞道卻是祝福的新路。

(取自《靈命日糧》2009年九月三日,作者:David C McCasland)


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