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《腓立比書》

以基督耶穌的心為心﹔亦仆亦師亦友的生命與事奉

第十二課 - 保羅給教會的勸勉(三)- 當以基督耶穌的心為心

分享家:Addthis中文版

經文:腓二:5 - 11

主旨:

腓二:5  教會不能同心是因為信徒沒有謙卑和順服的心,保羅勸勉他們“當以基督耶穌的心為心”。

腓二:6-11  基督耶穌是謙卑和順服的最高典范。

腓二:6-11節論到基督在他的經歷中所處的兩種不同的地位,即貶降的地位和高升的地位。前者包括降世為人、受苦、遭難、埋葬、降到陰間﹔后者包括復活、升天、掌權、再臨。 這段經文的貶降部分是在腓二:6-8節,從這里我們可以看到基督謙卑的心和順服的心﹔升高的部分是在腓二:9-11節,正如箴二十九:23 “人的高傲,必使他卑下﹔心里謙遜的,必得尊榮。”因著基督的謙卑順服,上帝將他升為至高,賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父上帝。

1。我們已經查考了腓二:1-4節:

腓二:1-2  腓立比教會的信徒都在基督里領受了從上帝那里開恩賜下的勸勉、安慰、交通和慈悲憐憫(腓二:1)。換句話說,上帝已經在基督里為他們建立起合一同心的根基。在這個根基上,保羅勸勉他們要“意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念。。”齊心努力,團結一致去從事上帝交付他們的工作,推展基督的福音事工。(腓二:2)但為什么教會還是不能合一同心呢?

腓二:3 保羅要他們切忌兩種行事的動機:一、自私自利,高抬自己的黨派或自己,結果就造成紛爭結黨,不能同心﹔二、虛榮心,驕傲自夸,口出狂言,這樣的人怎么會與人思想上同心,目標上同向,行動上同行?他也開出了醫治自私自大的藥方,就是“存心謙卑,各人看別人比自己強”。

腓二:4 保羅還勸勉他們不要單顧自己的需要和考慮自己的利益,也要為別人的利益福祉著想,特別是“耶穌基督的事”。(腓二:20-21)

大家還記得腓一:27 - 二:18節的結構嗎?我在上一課說,這是緊緊相扣的一個單元,不能分割開來。

腓一:27-30 保羅勸勉腓立比教會信徒要過一個與天上公民身份相配的生活,這樣教會就能有同一個心志,站立得穩,遵行主耶穌所頒布的大使命,齊心努力興旺福音,為主作美好見証。但這樣的生活將招來逼迫,他們打的是一場屬靈的爭戰。外在的敵人是魔鬼撒但和所有敵擋彌賽亞,如猶太律法主義者。

腓二:1 內在的敵人是紛爭結黨,不能合一同心。但保羅說,在他們信耶穌、歸向基督的時候,上帝已經在基督里為他們建立起合一同心的根基,要達到同心的所有的條件都具備了,它們是“在基督里若有什么勸勉,愛心有什么安慰,聖靈有什么交通,心中有什么慈悲憐憫。。”

腓二:2 既然同心的根基都已建立,他們就要(就應當)“意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念。。”

腓二:3-4 不能同心的理由

A1。凡事

不可結黨,

不可貪圖虛浮的榮耀﹔

B1。只要

存心謙卑

各人看別人比自己強。

A2。各人不要單顧自己的事,

B2。也要顧別人的事。

腓二:5-11 你們當以基督耶穌的心為心

腓二:6-11 耶穌基督是謙卑與順服的最高典范

腓二:12-18 要順服

14凡所行的,都不要發怨言、起爭論,
15使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代,作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好象明光照耀,
16將生命的道表明出來。。


現在,我們就來查考腓二:5-11,“你們當以基督耶穌的心為心”,看耶穌基督是怎樣謙卑與順服,能成為最高典范。


2。腓二:5 - 11  “5你們當以基督耶穌的心為心。6他本有上帝的形象,不以自己與上帝同等為強奪的,7反倒虛己,取了奴仆的形象,成為人的樣式。8既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至于死,且死在十字架上。9所以上帝將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,10叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,11無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父上帝。”

《新譯本》:5你們應當有這樣的意念,這也是基督耶穌的意念。(全節或譯:“你們當以基督耶穌的心為心。”)6他本來有上帝的形象,卻不堅持自己與上帝平等的地位,7反而倒空自己,取了奴仆的形象,成為人的樣式﹔8既然有人的樣子,就自甘卑微,順服至死,而且死在十字架上。9因此上帝把他升為至高,并且賜給他超過萬名之上的名。10使天上、地上和地底下的一切,因著耶穌的名,都要屈膝,11并且口里承認耶穌基督為主,使榮耀歸給父上帝。

KJV:5 Let this mind be in you, which was also in Christ Jesus: 6 Who, being in the form of God, thought it not robbery to be equal with God: 7 But made himself of no reputation, and took upon him the form of a servant, and was made in the likeness of men: 8 And being found in fashion as a man, he humbled himself, and became obedient unto death, even the death of the cross. 9 Wherefore God also hath highly exalted him, and given him a name which is above every name: 10 That at the name of Jesus every knee should bow, of things in heaven, and things in earth, and things under the earth; 11 And that every tongue should confess that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father.

這是一首詩歌。有學者說這是保羅引用當時教會所吟唱的一首詩歌﹔也有學者說這是保羅自創的詩歌。究竟是還是不是,我們不必管它。

“你們當以基督耶穌的心為心” -- 原文是:

按原文直譯,應該是“你們應當有這樣的意念,這也是基督耶穌的意念。”(這是《新譯本》的翻譯)不同版本的英文聖經有以下的翻譯:

KJV: Let this mind be in you, which was also in Christ Jesus:

NIV: Your attitude should be the same as that of Christ Jesus:

NASB:Have this attitude in yourselves which was also in Christ Jesus,(直譯)

RSV: Have this mind among yourselves, which is yours in Christ Jesus,

“心”(或“意念”,英文 mind),原文是 ,過去我們在腓一:7 和二:2 看到這個字的用法。

腓一:7  我為你們眾人有這樣的意念,原是應當的,因你們常在我心里,無論我是在捆鎖之中,是辯明証實福音的時候,你們都與我一同得恩。(參第四課

腓二:2  你們就要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念,使我的喜樂可以滿足。(參第十課

。。“意念”是指一種見諸行動的信念,或者說一種思維與意志合一的態度(參馮蔭坤博士《腓立比書注釋》,天道書樓出版)。簡單地說,“意念相同”就是“同心”。。。按黃朱倫博士的《腓立比書 - 仆友的生命與事奉》(明道研經叢書,2006年)的解釋:“同心合意的生命表現,不在于大家是否有同樣的看法、意見或主張,因為如果價值觀不同,縱使某些事情看法相同,卻不一定產生同樣的愛心和心志。反之,如果價值觀和意識形態相同,即使看法不同,意見不合,也不會破壞合一的靈。”(pg125-126)

這里的“心”或“意念”是一個動詞,文法是現在式,命令語氣,所以中文作“當以/應當有”這樣的心。

基督耶穌的心(或意念)是什么心呢?箴四:23 “。。因為一生的果效,是由心發出。”這個心里有見諸行動的信念,所思與所行是合一的,這樣的心決定了他的人生觀、價值觀和事奉觀。用主耶穌自己的話,他的心是《登山寶訓》里的“虛心”、“哀慟的心”、“溫柔的心”、“公義的心”、“憐恤的心”、“清心”、“使人和睦的心”和“為義受逼迫的心”(太五:3-10)再用他的話,“我心里柔和謙卑。。”(太十一:29)我們還可以引用舊約耶和華自己的話來形容他:“耶和華,耶和華,是有憐憫、有恩典的上帝,不輕易發怒,并有丰盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三四代。”這是基督耶穌的心,聖潔、慈愛、恩典、憐憫和公義的心。。總結一句,這是我們所看到的基督耶穌的風范

我們當然還可以引用其他經文來說明,但在接下來的詩歌里,保羅只是專注在基督耶穌的“謙卑之心”和“順服的心”。教會不能同心是因為信徒沒有謙卑和順服的心,這是我們從上兩課(第十課第十一課)查考腓二:1-4 的時候所知道的。我再簡單地說一遍:

腓二:1-2 腓立比教會的信徒都在基督里領受了從上帝那里開恩賜下的勸勉、安慰、交通和慈悲憐憫(腓二:1)。換句話說,上帝已經在基督里為他們建立起合一同心的根基。在這個根基上,保羅勸勉他們要“意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念。。”齊心努力,團結一致去從事上帝交付他們的工作,推展基督的福音事工。(腓二:2)但為什么教會還是不能合一同心呢?

腓二:3-4 保羅在下文(12節)提到不管自己在他們那里還是不在那里,他們都是順服的。現在保羅要他們聽從他的話。保羅要他們切忌兩種行事的動機:一、自私自利,高抬自己的黨派或自己,結果就造成紛爭結黨,不能同心﹔二、虛榮心,驕傲自夸,口出狂言,這樣的人怎么會與人思想上同心,目標上同向,行動上同行?他也開出了醫治自私自大的藥方,就是“存心謙卑,各人看別人比自己強”。 他還勸勉他們不要單顧自己的需要和考慮自己的利益,也要為別人的利益福祉著想,特別是“耶穌基督的事”。(腓二:20-21)


基督耶穌是怎樣謙卑呢?在《基督論》里神學家們主要根據腓二:6-11節論到基督在他的經歷中所處的兩種不同的地位,即貶降的地位和高升的地位。前者包括降世為人、受苦、遭難、埋葬、降到陰間﹔后者包括復活、升天、掌權、再臨。(其它經文有路二十四:26,林后八:9,加四:4-5,來一:3,二:9-10,四:14-15,彼前三:18-20)這段經文的貶降部分是在腓二:6-8節,從這里我們可以看到基督謙卑的心和順服的心﹔升高的部分是在腓二:9-11節,正如箴二十九:23 “人的高傲,必使他卑下﹔心里謙遜的,必得尊榮。”因著基督的謙卑順服,上帝將他升為至高。

6他本有上帝的形象,不以自己與上帝同等為強奪的,7反倒虛己,取了奴仆的形象,成為人的樣式。8既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至于死,且死在十字架上。”(《新譯本》作:“6他本來有上帝的形象,卻不堅持自己與上帝平等的地位,7反而倒空自己,取了奴仆的形象,成為人的樣式﹔8既然有人的樣子,就自甘卑微,順服至死,而且死在十字架上。”

原文:

他本有上帝的形象”(KIV:being in the form of God﹔NIV:being in very nature God) --  什么是“形象”?原文是 。這個字只出現在新約三次(腓二:6 “the form of God”,7 “the form of a servant”,可十六:12)﹔在《七十士希臘文譯本》還出現在士八:18(樣式),伯四:16(形狀),賽四十四:13,但三:19(臉色)。聖經學者(如 Peter T O'Brien)認為它不僅是指外在的形象,更重要的是指內在的屬性。用在基督身上,說他本有上帝的形象,表示他與上帝是“同質”(same essence)、“同尊”(same honour)、“同權”(same power)和“同榮”(same glory)。用在人的身上,當舊約《創世記》第一章26-27節說:“上帝說:‘我們要照著我們的形象(image),按著我們的樣式(likeness)造人,使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。’上帝就照著自己的形象(image)造人,乃是照著他的形象(image)造男造女。”這里的“形象”又是什么意思?“樣式”是什么意思?“形象”(image)的希伯來文是 (還用在創五:3,九:6等 “亞當活到一百三十歲,生了一個兒子,形象樣式和自己相似,就給他起名叫塞特。。凡流人血的,他的血也必被人所流﹔因為上帝造人,是照自己的形象造的。”)﹔“樣式”(likeness)的希伯來文是 (還用在創五:1,3等 “亞當的后代記在下面。當上帝造人的日子,是照著自己的樣式造的。。亞當活到一百三十歲,生了一個兒子,形象樣式和自己相似,就給他起名叫塞特。”)唐崇榮牧師在他的《神的形象 - 人性的尊嚴與危機》一書中對這兩個字作了很詳盡的解釋,我就把其中几段抄錄在這里供大家參考:

形象與樣式的相同與相異

「形象」與「樣式」是兩個重要的詞。「形象」這個詞在希伯來文里面叫做 selem,而「樣式」則叫做 demut。那么,這兩個字到底是一件事情的兩方面,或是兩件不同的事情呢?「形象」的希臘文叫 morphe,而「樣式」的希臘文叫 schema 。schema 這個字是我們讀數學的人都很容易明白的,就是「規范」。我們中文翻譯得相當好,一個是「形象」,一個是「樣式」。「形象」是比較有形的,是一個可見的樣式﹔而「樣式」就是這個形象之規范的意思,這個形象應當有怎樣的樣子就叫「樣式」。

請注意,神說:「我們要照著我們的形象、按著我們的樣式造人。」在這里「形象」和「樣式」是平行的﹔神并不是說:「按我們的形象和樣式造人」,換句話說,「形象」和「樣式」這兩個詞是重復詞,這兩個詞所代表以及所描寫的東西很可能就是一件事,而不是兩件事﹔然而把這兩個詞當作是一件事,或把這兩個詞當作是兩件事,到底有沒有分別呢?答案是:有很大的分別。

我們常常隨便解經,然后還自以為很明白上帝的話﹔但是,如果我們仔細研究神學,和神學演化的歷史過程,與某些教義上的分歧所帶來的后果,就會發現其影響實在太大。今天,解經學是一件很重要的事情,所以很多人很注意原文,這是很好的事情,但解經學和神學之間的關系,應當要很肯定地建立起來﹔因為几乎沒有一種解經學是沒有前提(presupposition)的,所以,當我們要解釋一段聖經時,那個前提(預想)到底是根據哪種思想的架構,這會帶出一個很重要的影響。因為你思想里的架構,是支持哪一種思想或觀念,會影響你看那一段經文,到底是看得清楚或看不清楚。但是,這前提又是從哪里建立起來的呢?

有很多人說:「我們不要任何的神學,我們不要受任何的影響,只要讓聖經自己講話!」這句話是非常值得尊重的一句話,但其中卻有一些很可怕的可能性隱藏在里面。所謂「讓聖經自己講話」,不加入任何學派解釋或前提在其中,這可能嗎?嚴格說,這個可能性并不存在。為什么呢?第一、因為在你的文化背景里面,你的學識所給你的影響,以及你對不同名詞的了解,已經無形之中在你里面建立了預想的成分。所以,完全脫離任何預想、盼望,以完全中性立場去解經的可能性,我認為是不存在的。第二、這樣的解經在無形中,其實是暴露了你先假設人是沒有原罪的成份,或是人完全沒有受過任何思想的污染。第三、你又假設,當你一看聖經的時候,便馬上可以完全明白原來的意思,那么,這還是在一個非常人本的思想里自己愚弄自己。所以,我相信聖靈在歷史的過程中,曾經給教父們、改教家們、偉大的聖徒們很特殊的亮光、很特殊的見解,而這些歷經千百年爭辯所建立起來的神學體系,這些寶貴的屬靈遺產,是不可以隨便輕看的。我們若忽略那些屬靈的遺產,忽略聖靈在歷史中的引導,自以為可以完完全全地擺脫任何的影響,自以為可以很中立地作正確的解經,那么,這樣的觀念會影響我們,使以為自己是直接領受了神的啟示。事實上,有很多錯誤的解經,就是從這些所謂「很屬靈」的人中間產生的,他們因為忽略了某些隱藏著的副作用的因素,以為預想是不需要的,所以解經錯誤。

「形象」與「樣式」這兩個詞本來是平行的、是重復的,但是如果在「形象、樣式」這個詞中間加一個「與」字的時候,無形之中就把這兩個詞變成兩件不同的事情了。而這個根據是從哪里來的呢?這原先是從七十士譯本中,當時的聖經學者翻譯舊約聖經的時候在「形象樣式」中間加了「與」字而變成了「形象與樣式」。照樣,在耶柔米的武加大譯本里面也在 morphe(形象)和 schema(樣式)這兩個字中間加了「與」這個字﹔以后就在這很小的字里面產生了一種神學理論,就是認為「形象」和「樣式」有很不一樣的意思。

把這兩個名詞的區別繼續發揮下去,二元主義便產生出來了。例如:把墮落以前的人性和墮落以后的人性作絕對的區別,又如中古世紀的時候以阿奎那為代表的天主教神學把「形象」和「樣式」這兩個詞加以絕對的分化,又如把「自然的恩典」和「超自然的恩典」加以絕對的區別等等。這類二分法的過度發展,也慢慢引起很多對人性產生錯誤的了解。

對人性錯誤的了解,對人靈性狀況錯誤的表達會產生許許多多屬靈追求上的障礙,甚至是文化上的偏差以及在神論和救贖論方面產生很多偏差。當然我不能說我們不必把這兩個詞作一些可能的區別與了解,但是把這兩個詞過度區別所產生的錯誤,在歷史上已經顯明出來,我們要非常謹慎這件事情!

接著我們要繼續來思想「形象、樣式」 。形象是指本體方面,也就是指某一個東西到底是怎樣的﹔而「樣式」是指外形方面,樣式是比較具體的,可以用一些「規范」或別的類似的事物來比擬。

「形象」與「樣式」不是不可以加以划分的,但它們不可以被過度划分成截然不同的兩件事情。如果硬要分,我認為:「形象」是本質里的東西,「樣式」是要達到那很特別的標准的規范。所以在聖經中,這兩個詞有許多時候只用其中一個,這兩個名詞可以交替使用。所以,創世記五章1節就單單用「樣式」這個詞:「當神造人的日子,是照著自己的樣式造的。」但到第九章6節則用「形象」這個詞:「因為神造人,是照著自己的形像造的。」到了新約聖經,「樣式」這個詞就几乎不再使用了,但「形象」這個詞卻好几次被使用。此外,以弗所書四章24節是唯一把人「形象」里面所包含三件重要的內涵提出來的一節聖經:「這新人是照著神的形象造的,有真理的仁義和聖潔。」這樣,我們就看見「樣式」這個詞在聖經中比較少用,反而是「形象」這個詞比較常出現。

現在我們再來談談既然我們是神的形象,那真正的本體是誰呢?就是耶穌基督。耶穌基督是神的形象,他到世界上來的時候,便成為我們追求的樣式。所以從「基督的形象樣式」來看,若硬要分開這兩個詞,就是說:他的本質是神,他是神的形象,當他來到世上的時候,變成我們追求的樣式。如果再把這兩個詞簡化,可以如此說:我們里面有個像神的本質,有個像神的潛在可能,但我們應該追求像神兒子到世上來作人的樣式,主耶穌說:「我心里柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式﹔這樣,你們心里就必得享安息。」(太十一:29)這個樣式不是有形體的樣式,乃是超形體的樣式。

「形象」、「樣式」這兩個詞原來的意思是指屬神自己的,但神是無形的,所以對這「形象樣式」的了解,就應當要超越對有形觀念的了解。我另外再用一個例子來說明有形的「形」和無形的「形」。甚么叫做有形的「形」?就是在物質范圍里的「形」 ﹔什么叫做無形的「形」?就是在靈的范圍里的「形」。我們常說:「這個人很直,那個人彎彎曲曲﹔我不喜歡這個人,因為這個人彎彎曲曲﹔我更喜歡他弟弟,因為他弟弟比較直!」你問他:「甚么地方直?是鼻子直或是頭發直,到底是甚么地方直?」「啊,我不是指那個!我說這個人很直,是說他有甚么話就說甚么話,應當講的話他就講,所以說這個人很爽直!」「甚么地方爽直?是涼爽的爽,或是爽快的爽,是甚么樣的爽直呢?」這里所提到「爽直」的那個形象就不是有形的。我們說:「這個人彎彎曲曲,我們不喜歡!」到底是說他腳彎、手彎,還是鼻子彎呢?都不是。這個人彎彎曲曲的「彎」,不是有形之「彎」,而是無形之「彎」。這個人很「直」 ,不是講有形的「直」,是無形的「直」,這就叫「性格形象」。所以當我們看「形象」這個詞的時候,我們就不要被有形的物質觀念捆綁,反而應當跳脫對有形物質的理解去了解何謂「形象」。「人是照神的形象樣式被造的」這句話意思是:我們應當有神的那些本性,因為原在神本性中的那些形象,是我們本性的根源,因為我們是按照他的形象被造的。..(完)

明白了這兩個字的相同和相異,現在我們可以繼續查考了。


他本有上帝的形象” --  “本有”的原文是 ,就是“是”或“有”的意思﹔翻譯成“本有”是為了強調與下文“取了奴仆的形象,成為人的樣式”的對比。在聖經別處還用了不同的方式來表達 這節,譬如:

約一:1-4 “1太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。2這道太初與上帝同在。3萬物是借著他造的﹔凡被造的,沒有一樣不是借著他造的。4生命在他里頭,這生命就是人的光。(請參《基督生平一百八十課》第一百七十八課

約一:18 “18從來沒有人看見上帝,只有在父懷里的獨生子將他表明出來。”(請參《講台信息 - 基督耶穌的名片

來一:1-4 “1上帝既在古時借著眾先知多次多方地曉諭列祖,2就在這末世,借著他兒子曉諭我們,又早已立他為承受萬有的,也曾借著他創造諸世界。3他是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真象,常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。4他所承受的名,既比天使的名更尊貴,就遠超過天使。”(請參《希伯來書》第二至八課

西一:15-19 “15愛子是那不能看見之上帝的象,是首生的,在一切被造的以先。16因為萬有都是靠他造的,無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的,或是有位的、主治的、執政的、掌權的,一概都是借著他造的,又是為他造的。17他在萬有之先,萬有也靠他而立。18他也是教會全體之首,他是元始,是從死里首先復生的,使他可以在凡事上居首位。19因為父喜歡叫一切的丰盛在他里面居住。”(請參《歌羅西書》第四課

總結一句,耶穌基督就是聖子上帝。


不以自己與上帝同等為強奪的。。” --  基督耶穌是謙虛的最高典范。在上文腓二:3 節,保羅已經給謙卑下了個定義,他說:“。。只要存心謙卑,各人看別人比自己強。”但是現在聖子基督耶穌卻看與他同質、同尊、同權和同榮的父神上帝比自己強,在天父上帝所預備的救恩過程中,他甘愿倒空自己,取了奴仆的形象,成為人的樣式,降生在馬槽,成了一個無助嬰孩的卑微身份。


反倒虛己,取了奴仆的形象,成為人的樣式。” --  這里的“虛己”,原文是 ,也用在羅四:14 (“虛空”),林前一:17,九:15,林后九:3(“落空”)。在《基督論》里,我們說基督把原有神的榮耀“倒空”,他“道成肉身”,取了奴仆的形象,成為人的樣式。

對“形象”()和“樣式”()的解釋,大家可以看上文。簡言之,“形象”是屬性﹔“樣式”是可看見的外形。“奴仆的形象”就是如耶穌自己說的,“因為人子來,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命作多人的贖價。”(可 十:45,太二十:28)“人的樣式”說的是,聖子道成了肉身,有人的樣子,所以下文第八節繼續說:“既有人的樣子。。”現在問題來了,有弟兄問我:

羅八:3 “律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案。”

主耶穌道成肉身時有罪性嗎?罪身與罪性有什么區別呢?

當我看到《聖經》現代中文譯本羅馬書8:3“使他有了跟我們人相同的罪性”時,就會產生一種抵觸與無法接受的感情。而其他版本聖經多采用“成為罪身的形狀”就比較容易接受。

然而,仔細推敲之后就會產生以下難題:

1.罪身與罪性是否兩種不同的概念?沒有罪性的罪身意味著什么?難道上帝創造的人體是不完美的?身體的形狀就意味著罪身?罪性與罪身的 關系是什么?這些問題都讓我感到困惑。

2.創世紀第1章,上帝第6天照著自己的形象樣式造人,上帝看著一切所造的都甚好,上帝原先創造人的身體是沒有罪的。可以說人是上帝最精心滿意的杰作。可惜人類始祖犯罪以后,上帝完美的創造被破壞了。這樣看來是先有了罪性才有罪身﹔始祖犯罪之后,人的身體才變成有罪性的身體(即罪身)

3.對于主耶穌受試探這件事(太4:1-11),我們應該如何理解其中的意義?如果主耶穌完全沒有犯罪的可能性,為何要接受試探呢?難道是為了作秀或做做樣子嗎?這顯然不是聖經的原則。

主耶穌終于用聖經的話語擊敗了魔鬼的試探,完全得勝了!

4.主耶穌在客西馬尼園的禱告時,里面有兩種傾向在爭戰﹔一種是“倘若可行。。。”另一種是“然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”主耶穌終于因順服而得勝!

5.以下經文是否能顯明主耶穌有罪性的身體,但是主耶穌沒有犯罪。

來4:15

因我們的大祭司并非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探與我們一樣,只是他沒有犯罪。

來5:2-3

他能體諒那愚蒙的和失迷的人,因為他自己也是被軟弱所困。故此,他理當為百姓和自己獻祭贖罪。

以上是我個人查經靈修時的一些體會,不妥之處請指正!

我的回復是:

A。你看來似乎對一些詞匯的意義很困惑,我先稍微解釋一下:

原罪 - 亞當犯的罪。嬰兒出世,就有原罪﹔耶穌是馬利亞因聖靈感孕而生,沒有原罪。
罪性 - 亞當犯罪后,罪進入世界,人有罪性。罪性是單數。
罪行 - 有罪性,人會犯罪。罪行是復數。耶穌的寶血洗淨我們的罪行,但重生的人還有罪性,還有可能犯罪,我們說這是“老我”作祟。
肉身 - body,就是身體,沒有神學意義。
肉體 - flesh , 華人教會時常把它加上神學意義,有罪性的身體。

B .現在解釋羅八:3

羅八:3 “律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,”(和合本)
羅八:3 “律法是因肉體而軟弱無力,所作不到的:他差遣自己的兒子成為罪身的樣式,為了除掉罪,就在肉體中把罪判決了,”(新譯本)
Rom 8:3  For what the law could not do, in that it was weak through the flesh, God sending his own Son in the likeness of sinful flesh, and for sin, condemned sin in the flesh (KJV)
Rom 8:3  For what the law was powerless to do in that it was weakened by the sinful nature, God did by sending his own Son in the likeness of sinful man to be a sin offering. And so he condemned sin in sinful man, (NIV)

這是基督論里解釋基督人性常被引用的一節經文。

四個版本在翻譯原文(希臘文)en homoiomati(樣式)sarkos(肉身的) hamartias(罪的) 的時候,都正確地把它翻譯為“罪身的形狀”(或“罪身的樣式”)。

現在暫時不談“形狀”(homoiomati),只談 sarkos(或 sarx 肉身)。

sarx 的含義在原文中非常丰富,單在羅馬書就有五個意義,如肉身(羅一:3)、人(羅三:20)、血統(羅四:1)、肉體(羅六:19)和骨肉(羅九3)。不是每個用法都帶有“罪性”的含義,只有在第七、八和十三章除外。約一:14的基督“道成肉身”,這里的 sarx(肉身)就沒有“肉體”或“罪性”的觀念。保羅在羅八:3 的 sarx 之后,還加上hamartias,就把意思清楚說明,是罪性的肉身,即“罪身”。因為只有這樣,下文才可以說,“(基督才能夠)作了贖罪祭,在肉體中定了罪案”,我們才能被稱為義,這是他來救贖的目的。

但問題來了。如果我們說基督的肉身有罪性,是否意味著他有可能犯罪呢?基督沒有原罪是肯定的,因為他是馬利亞受聖靈感孕而生,但來四:15 說:“因我們的大祭司并非能體恤我們的軟弱,他也曾凡事受過試探,與我們一樣﹔只是他沒有犯罪。”也就是說,就算他有犯罪的可能,基督也沒有犯罪。基督在肉身中生活,如同一個敞開的門,任由罪惡和試探去攻擊他,但他從來沒有容許罪進入他的意志。在世上,就只有耶穌沒有犯罪。

那么,基督的肉身跟我們的肉身一樣嗎?看來一樣,但保羅很謹慎地在“罪身”上加上“形狀”或“樣式”(in the likeness)。這不是否認他有真正的肉身,或真正的人性﹔另一方面,又不是說他有犯罪的肉身,或者說有墮落的人性。他要說的是,他有罪身的樣式,表明他有真正的人的肉身,但卻不是有罪的身體﹔他看起來有人的本性,但卻是一個沒有墮落的人性。他被上帝差遣到地上,神性不改,只是加上人性和肉身﹔需要拯救是墮落的人性,所以需要加上一個沒有墮落的人性。他的身體看起來和人一樣,但卻只有罪身的樣式,而不是墮落的罪身。他的一切看起來和我們一樣,只是沒有犯罪。

保羅就是這樣用“罪身的樣式”來區分耶穌的罪身和我們的罪身。

肉身中有神性已經很特別,有人性但卻又沒有犯罪更是特別,然后在一個位格里,神人二性不相混亂(inconfusedly),不相交換(或不改變unchangeably),不能分(indivisibly),不能離散(inseparably),有時在肉身中還以神性說話,簡直就是奧秘中的奧秘。上帝這種深奧的事是我們不能參透的。

但有的人以為自己可以參透上帝一切的奧秘,或想要以自己有限的理性去了解無限的上帝,他們就在這節經文作文章。譬如幻影派認為耶穌沒有真實的肉身,只是有個形狀,一個幻影。有的說他的人性是被造的。。。林林總總,叫人眼花繚亂。

總之,耶穌的一個位格和神人二性是一個奧秘。人的理性是有限的,所以神學也是有限的,我們就不要跨越上帝所立的界限,知之為知之,不知為不知,是知也。

如果你有興趣,還可以參考神學院學者對這節經文的探討。(文件附上,從略)(完)


既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至于死,且死在十字架上。” --  基督耶穌是“謙卑”和“順服”的最高典范。“卑微”的原文是 (humble,腓四:12 作“卑賤”),也出現在太十八:4 “所以,凡自己謙卑象這小孩子的,他在天國里就是最大的。”太二十三:12 “凡自高的,必降為卑﹔自卑的(humble),必升為高。” 彼前五:5-6 “。。就是你們眾人也都要以謙卑()束腰,彼此順服,‘因為上帝阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑()的人。’所以你們要自卑 (),服在上帝大能的手下,到了時候,他必叫你們升高。”彼得說的“謙卑束腰”,所謂“束腰”是以前的仆人 所穿的外衣很長,所以工作之前,先要拉上外衣,束在腰間。這樣“謙卑束腰,彼此順服”就表示謙卑在前,是心態﹔順服在后,是行動。基督的順服,從謙卑開始,不以自己與上帝同等為強奪,愿意倒空自己,取了奴仆的形象,成為人的樣式,接受父神的差遣,從天上降生到世間,走上十字架的路。他是怎樣學順服的?來五:8 說:“因所受的苦難學了順服。” “不要照我的意思,只要照你的意思”(太二十六:39)基督愛我們,順服至死,為要成就上帝的救贖計划。基督的心是謙卑順服的心。


所以上帝將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,11無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父上帝。” --  上文(6-8節)說的是基督耶穌的貶降的地位。現在這段經文說的是他的高升的地位。“人的高傲,必使他卑下﹔心里謙遜的,必得尊榮。”(箴29:23)基督的謙卑,“所以上帝將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父上帝。”(腓二:9-11)剛好相反的,是天使長明亮之星,早晨之子 (Lucifer)的驕傲,說要升到天上,要高舉他的寶座在神眾星以上。。要與至上者同等。,結果是“墜落陰間,到坑中極深之處。” (賽十四:13-15)它是魔鬼撒但。

耶穌順服至死,且死在十字架上。聖經說:“凡挂在木頭上都是被咒詛的。”(加三:13)又說:“凡不常照律法書上所記一切之事去行的,就被咒詛。”(加三:10)所以,當人犯罪就得承擔律法的咒詛,就在死的權柄底下,在律法底下是被定罪的。然而上帝愛世人,他兒子耶穌為我們的罪死,擔當了律法上的咒詛,為我們付了贖價,滿足了上帝公義的要求。他以自己的生命贖出我們脫離律法的咒詛,從此我們不在律法底下,而在恩典底下,這就是耶穌基督所完成的救贖。上帝對基督耶穌所做的“非常滿意”(用人的常話說),所以他叫耶穌從死里復活,升天,坐在全能者的右邊。坐在右邊是最尊榮的座位(請參《希伯來書》第八課)聖經對基督耶穌坐在右邊有很多記載,如:

可十四:62  耶穌說:“我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的云降臨。”

可十六:19  主耶穌和他們說完了話,后來被接到天上,坐在上帝的右邊。

路二十二:69  從今以后,人子要坐在上帝權能的右邊。

徒五:31  上帝且用右手將他高舉(注:或作"他就是神高舉在自己的右邊"),叫他作君王、作救主,將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。

徒七:55,56  但司提反被聖靈充滿,定睛望天,看見上帝的榮耀,又看見耶穌站在上帝神的右邊,就說:“我看見天開了,人子站在上帝的右邊!”

弗一:20  就是照他在基督身上所運行的大能大力,使他從死里復活,叫他在天上坐在自己的右邊,

西三:1  所以你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事﹔那里有基督坐在上帝的右邊。

來一:3  他是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真象,常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。

來一:13  所有的天使,上帝從來對哪一個說:“你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳”?

來八:1  我們所講的事,其中第一要緊的,就是我們有這樣的大祭司,已經坐在天上至大者寶座的右邊,

來十:12  但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在上帝的右邊坐下了。

來十二:2  仰望為我們信心創始成終的耶穌(注:或作"仰望那將真道創始成終的耶穌")。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在上帝寶座的右邊。

彼前三:22  耶穌已經進入天堂,在上帝的右邊,眾天使和有權柄的,并有能力的,都服從了他。


與坐在右邊的座位同等尊貴的(或更加尊貴),就是上帝賜給基督耶穌一個名,是超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父上帝。 我們知道“在天上的”是靈界的天使﹔“地上的”是受造之活物,但是“地底下的”是什么呢?是指死人和鬼魔嗎?這一串字也出現在《啟示錄》,如:

啟五:3  在天上、地上、地底下,沒有能展開、能觀看那書卷的。

啟五:13  我又聽見在天上、地上、地底下、滄海里和天地間一切所有被造之物都說:“但愿頌贊、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠!”

在《以弗所書》則只提天上和地上,沒有地底下的:“要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同歸于一。”(弗一:10)

我們其實不用這樣地細分,可以把這一串字解作“全宇宙”都敬拜主耶穌,像賽四十四:23,四十九:13,詩篇一百四十八等的召喚整個宇宙向耶和華歌唱。

在結束這一課之前,我還要解釋上帝賜給耶穌什么名?在道成肉身之后,聖子的名字是“耶穌”(太一:21 “她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡里救出來。”)他受死、埋葬、復活、升天之后,第 9 節說上帝賜給他“超乎萬名之上的名”﹔按第 11 節,這個名就是“主”的名號,他是“主耶穌”,或“主基督”,或“主基督耶穌”。所以嚴格地說,我們不能隨便叫“耶穌”,除了在解釋福音書上道成肉身時的耶穌,其他時候都應當尊稱他為“主耶穌”。

“使榮耀歸與父上帝。” --  從聖子的降卑至他的高升被尊為主,是三位一體的上帝同心的作為,所以一切的榮耀都歸給他。


3。小結:(腓二:5 - 11)

腓二:5  教會不能同心是因為信徒沒有謙卑和順服的心,保羅勸勉他們“當以基督耶穌的心為心”。

腓二:6-11  基督耶穌是謙卑和順服的最高典范。

腓二:6-11節論到基督在他的經歷中所處的兩種不同的地位,即貶降的地位和高升的地位。前者包括降世為人、受苦、遭難、埋葬、降到陰間﹔后者包括復活、升天、掌權、再臨。 這段經文的貶降部分是在腓二:6-8節,從這里我們可以看到基督謙卑的心和順服的心﹔升高的部分是在腓二:9-11節,正如箴二十九:23 “人的高傲,必使他卑下﹔心里謙遜的,必得尊榮。”因著基督的謙卑順服,上帝將他升為至高,賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父上帝。


默想:

降級

“5你們年幼的也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰,彼此順服,‘因為上帝阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。’6所以你們要自卑,服在上帝大能的手下,到了時候,他必叫你們升高。”(彼前五:5-6)


    一位體育記者是這樣描述前職棒大聯盟球員兼球隊經理唐•貝勒(Don_Baylor)的,他說唐最能體會被「降級」到小聯盟球隊當球員的滋味。每當他的球員中有人被降級,他必 一定會跟球員見面,并向他解釋為何有此決定。貝勒球隊的老板說:「他有許多人生經歷,所以可以將他的經驗與其他球員分享。」當經理能了解球員的真實感受時,事情就會大不相同。

    被降級或削去權責,總叫人感到受挫。然而,也許上帝要借著這些事鍛煉我們的生命。使徒彼得寫道:「『上帝阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。』所以你們要自卑,服在上帝大能的手下,到了時候,他必叫你們升高」(彼得前書5章5-6節)。

    使徒保羅把耶穌描繪為謙卑地順從 上帝的榜樣。他從天上「降級」變成人,成為一個奴仆,他無條件地順服,甚至為我們的罪死在十字架上(腓立比書2章6-8節)。

    謙卑和順服上帝旨意,并非軟弱的表現,而是擁有基督能力與性情的証據。我們能夠從主耶穌那里領受勇氣與力量,因他知道被「降級」的滋味。

    教導我做卑微的工作,

    而且盡最大能力去做﹔

    不要尋求偉大的呼召,

    因它可能違背你旨意。

    擁有大能的宇宙建筑師,卻化身為拿撒勒卑微的木匠。

    (取自《靈命日糧》2004年9月21日,作者:David C McCasland)

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