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永遠得救的保証

(抄錄自Lewis Sperry Chafer《Salvation,救恩要道》,1917,蔡路義譯)
 

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作者:達拉斯神學院創立者 Lewis Sperry Chafer(1871-1952,神學家)在《救恩要道》第十和第十一章曾解釋“信主的人會從恩典中墜落嗎?”(加五:4)的問題。由于他持時代論/千禧年前論的神學觀點,所以大家在閱讀時要慎思明辨,不要讓他拖著鼻子走﹔不過他的論點還是有參考的價值 。

永遠得救的保証(一)


  信徒有否永遠得救的保証?神學家對此問題,自來有兩種相反的答案,即「有」與「沒有」。這二者不能并立,或有或沒有,必然一是一非。信徒如果沒有永遠得救的保証,他決無法安息。然而他既有永遠得救的保証,他就十分穩妥。

  永遠得救的保証與得救的把握有不同之處。永遠得救的保証,是聖經的真理,是神所啟示一件永遠可靠的事實,不論人相信與否,這是永不更改的真理。得救的把握,是信徒個人對得救的確信心。

  數百年來,神學家對于永遠得救的保証,有不同的意見,以致教會也隨之而分為兩派,此兩派對這問題的信仰,正相對立。然而這并非宗派的教條,乃是個人信心的問題。信徒由勤讀聖經,而多明白神的啟示,又由聖靈的教導,而有永遠得救的保証。所以加爾文派的人,雖有永遠得救的保証,然而難以保守他永不受人的錯誤思想所影響。另一方面,亞米紐斯派的人,雖沒有永遠得救的保証,然而他也難以避免至終不安息于神的啟示和應許。

  本問題的惟一解決是:基督十字架的死,既能叫我們在神面前稱義,他能否叫我們在神面前永遠稱義呢?這答案包括一切神所啟示關于十字架及基督寶血大能。。。凡明白這問題的答案者,就必有安穩自在的心靈,而且能以專心事奉神,因為凡怕自己不得保守而可能至終沉淪者,就難以好好服事神。

  神學家對永遠得救的保証這問題的看法分為兩派:有一派根據人的智力、理論、經驗,而研究這重要真理,正如聖經所說他們「強解如強解別的經書一樣,就自取沉淪。」(彼后三:16)又有一派只根據神的啟示,以信心接受神的言語,認清救恩的奧秘,是人的智力測不透的。原來救恩是出于神,其丰富奧秘,正與他的神性相等,決非墮落的人類所可想象的。一個人無法得救,直到他肯放下自己一切的智力、理論,而用單純的信心,接受神言語上啟示的救恩。本章的目的,是要幫助凡對此問題有疑問的信徒,叫他們用信心來榮耀我們守約的神。我們完全根據聖經而討論永遠得救的保証,神的應許,對于相信的人是永遠可靠的。

  有人在聖經中找出一些似乎叫人對于永遠得救發生疑問的經文,本章先將這一類經文舉出研究之,然后再于下一章舉出那些對于永遠得救極明顯的經文。

  這一類所謂叫人有疑問的經文共有二十五段,我們不難看出一切疑問都是出于誤解。誤解便叫這些經文與聖經的重要真理似乎有沖突。原來一切誤解,不難由仔細研究上下文而改正之。有的經文,因著各種不同的翻譯,和批注,叫它更顯難解,然而若只根據少數難解的經文,而推翻永遠得救真理,那是莫大的錯誤。凡可靠的批注家,他們對這些難解經文的翻譯和注釋,都與聖經的全部真理和合。神的言語是不可互混的,聖經的真理是一貫的,是要我們明白其正意,決不可將「假使」二字而互混聖經中明顯的真理。

  茲將一切所謂有疑問的經文,分類列下。為了節省篇幅,所以只在每一類中,舉其一二討論之,其余就不難于明白了。


(一) 不認清「時代」而誤解的經文:

  太二十四:13 (可十三:13﹔太十:22) 「惟有忍耐到底的,必然得救。」本節經文,見于橄欖山談話中,是向以色列人說的,因為只有以色列人是「被萬民恨惡」(9節)。其上下文論到「災難的起頭」(8節)又「大災難」(21節),這是在教會被提(帖前五:9,四:18)之后的大災難時期,與本時代的聖徒無關。這句安慰和應許的話,是為大災難時期中的選民,叫他們忍耐到底。

  結三十三:7-8 是律法時代的事實,而不是恩典時代的事實。

  太二十:6-16 (太二十五:30,十八:23-35)論到神葡萄園里的仆人,就是以色列人,這與本時代撒種于田(指世界)不同。在律法時代,你須要饒恕人始能得饒恕。(太六:14-15)惟在恩典時代,罪得赦免是神的恩典。信徒得赦罪之后,就被神的愛所激勵,而饒恕別人(弗四:32)。我們又須記得神葡萄園里的仆人,不一定都是得救的人。



(二) 「末世」的假師傅

  提前四:1-2 「聖靈明說,在后來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒﹔這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。」這里不是提到信的人,卻是提到離棄真道不信的人。真道是指著猶大書三節所說:「從前一次交付聖徒的真道。」帖撒羅尼迦后書、提摩太后書、彼得后書、約翰二書三書、及猶大諸書信,多論到「末世」,即教會被提之前。所有使徒書信,不提到大災難時期,教會被提后之日子。大災難時期,是關系以色列人,及外邦國度。使徒書信中,有很多警戒教會,預防離教背道,及假師傅的教訓,就是末世顯著的現象。那離棄真道的假師傅,是不得救的人,神必定要審判他。我們研究以上所提諸書信時,必須明白這一點,特別注意 提后三:1-5,四:3-4﹔彼后二:1-22,三:3-4﹔約:9-11﹔猶:4-19。猶大論到這些假師傅,是「引人結黨,屬乎血氣,沒有聖靈的人。」



(三) 道德改革

  路加十一:24-26「污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處﹔既尋不著,便說:『我要回到我所出來的屋里去。』到了,就看見里面打掃干淨,修飾好了,便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那里。那人末后的景況比先前更不好了。」主耶穌用此比喻,形容道德改革全然無效。基督徒的情形,絕對不像本比喻所描寫的,因為凡得救的人,就有聖靈住在他里面。



(四) 得救之人必有重生的見証

  約壹三:10「從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女﹔凡不行義的,就不屬神(請注意約六:28-29 神所定的原則)﹔不愛弟兄的也是如此。」忍耐以至于得救,與得救后的恆心,大有分別。聖經常提到后者「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。」約八:31 種子撒在田里,只有一小部份結出麥子(天國的子民),其余的發芽后,就衰殘枯干,或被拔掉。本時代極多挂名的基督徒,惟有真的麥子,才有兒女的性格。凡從神生,就不犯罪,因神的道存在他心里,叫他的行為見証自己有新生命。這是必然的事。神的兒女,尚在肉身中活著,肉體常與聖靈爭戰,新生命既不能犯罪,舊生命非犯罪不可。得救的人,并非完全無過錯,但是他有新心愿與力量,以証明他已有了新生命。聖靈的能力,能以叫新生命的行為,得勝過舊生命的欲望。聖經說明一個得救的人,必有新生命的見証。

  彼后一:10 「所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這几樣,就永不失腳。」信徒所蒙的恩召揀選,是出于神(羅八:29),彼得在此勸聖徒要証明自己所蒙的恩召和揀選,堅定不移,就是活出他在六至八節所述的美德。 羅馬八:11-18 論到神的兒女,要與基督同受苦。又羅八:13,「你們若順從肉體活著必要死。」(向死的道路行。)可是第九節說明他們不是屬肉體,「如果神的靈住在你們心里,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」(羅八:九)這本救恩的書信羅馬書第八章,最徹底的述說永遠得救的保証。

  約十五:6 「人若不常在我里面,就像枝子丟在外面枯干,人拾起來,扔在火里燒了。」若以本節是指挂名的基督徒,就不致難解了,因為其主題是「人」并非「枝子」,與第二節不同。所以「不常住在我里面」,是指著有名無實的基督徒被厭棄,像枝子丟在外面枯干,人拾來扔在火里燒了。與雅各二:14-26 同樣的論到基督徒的信心行為,是新生命的表示。人只看外面,惟有神鑒察內心,他也認識誰是屬他的,約翰壹書多講論基督徒的生活與行為。又林十五:1-2﹔來三:6,14



(五) 各種警戒的話

  甲、 警戒基督徒的話:羅馬十四:15 「基督已經替他死,你不可因你的食物叫他敗壞。」林前八:11-12節說明這罪的影響「因此,基督為他死的那軟弱弟兄,也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們,傷了他們軟弱的良心,就是得罪基督。」凡叫弟兄軟弱的良心受傷的事,非同小可。然而真有重生得救的人「必不滅亡,」也「永不死。」(約十:28,十一:26)

  乙、 警戒挂名的基督徒:太二十五:1-13 十童女的比喻,其中五個沒有預備油,就是缺少神的生命。雖然他們外表與基督徒無異,然而他們的結局,是聽見主說:「我不認識你們。」可見他們是未曾得救的人,因為神決不能不認識屬他的人。

  丙、 警戒猶太人的話:來十:26「因為我們得知真道以后,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了。」猶太人古時以獻祭贖罪的事,已被廢去,所以不再靠著獻祭以贖罪,他們若不肯接受基督的死作他們的贖罪祭,就必戰懼等候審判的日子。 

  來六:4-9 「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又于聖靈有分,并嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人,若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架,明明的羞辱他。就如一塊田地,吃過屢次下的雨水,生長菜蔬,合乎耕種的人用,就從神得福﹔若長荊棘和蒺藜,必被廢棄,近于咒詛,結局就是焚燒。親愛的弟兄們,我們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些,而且近乎得救。」又九節「親愛的弟兄們,我們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些,而且近乎得救。」本段說到不少屬靈的事,然而仍不足以描寫有新生命的人,因為凡得救的人,是神的兒女,是光明的,是天國的子民,是有聖靈的印記,是借著神的話而重生,并且靠著神的大能,而成為新造的人。本段是向著猶太人說的,是關于他們當如何脫離舊禮教,而進入基督的救恩。所以警戒他們要謹慎,免得他們以禮教代替在基督里的一切真理。本段不是向著基督徒而說,從第九節看來是很明顯的,因為第九節是總結七和八兩節用的比喻。

  丁、 警戒外邦人的話:羅十一:21「神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。」這是向外邦人說的,是將以色列人與外邦人比較一下,以顯明神在那一時代如何對待以色列人,又在另一時代如何對待外邦人,這話不是向基督徒說的。

  戌、 普通警戒的話:

  1。啟二十二:19 「這書上的預言,若有人刪去甚么,神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。」這是極普通的警戒。林前十:13又約十:29可以保証神的兒女,決不犯此罪,也不致如此受審判。

  2。 林前三:17「若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人﹔因為神的殿是聖的,這殿就是你們。」又是一個普通的警戒,神絕對不會如此待他的兒女。約十七:11



(六) 基督徒可能失去獎賞,失去亮光,或被責打。

  甲、 失去獎賞但不能不得救

林前九:27 「我是攻克己身,叫身服我,恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了,(不得蒙神喜悅)。」上文專論獎賞,而無關于得救問題。「棄絕」原文是Adokimos。這字在英文新約聖經里,有三個譯法:1。棄絕(一次) 2。拒絕(一次) 3。廢棄(六次)。其中三次附注「失去價值。」原文這字在字典里有四個意義:1。經不起試驗﹔2。拒絕﹔3。丟棄﹔4。失去價值。字典常將比較嚴厲的意義列后。所以第一個意義,常適用于聖經多處經文。

由下列的四個理由,我們可以看出本段經文須采用該字不嚴厲的意義:

1. 該字正面Dokimos,新約共有六次,每次都譯為「悅納」或「經過試驗」。「在這几樣上服事基督的,就為神所喜悅,又為人所稱許。」(羅十四:18) 「又問在基督里經過試驗的亞比利安。」(羅十六:10) 「在你們中間不免有分門結黨的事,好叫那些有經驗的人顯明出來。」(林前十一:19)「因為蒙悅納的,不是自己稱許的,乃是主所稱許的。」(林后十:18)「你當竭力在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。」提后二:15 「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以后,必得生命的冠冕,這是主應許給那些愛他之人的。」雅一:12如果Dokimos每次都譯為「喜悅」或「經過試驗」,指著獎賞而言,可見該字的反面Adokimos須譯為「不得喜悅」或「經不起試驗」。

2. 如果采用Adokimos最嚴厲的意義,而解釋本經文的棄絕,為永遠被棄絕,那就與本段上下文,太不相符。本經文論到忠心仆人得獎賞。開首語為:「既是這樣,我的賞賜是甚么呢?」林后九:18 保羅懼怕自己若不忠心于神所托討的工作,就必失去賞賜,而且不得神喜悅。這里不是得救的問題,因為聖經從來未曾一次將Dokimos與救恩相連而說。

3. 本段如果探用Adokimos最嚴厲的意義,那就與神所應許一切對救恩的目的及大能有沖突。

4. 孔氏(Conybeare and Howson)將本節經文譯為「我是攻克己身,叫身服我,恐怕我呼召別人來一同賽跑,自己反失去賞賜。」(保羅生平第十二章)

  林前三:15 「人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救﹔雖然得救,乃像從火里經過的一樣。」本節上下文又是論到賞賜,神的救恩工作是永遠的,神的兒女必然得救,惟有他們的工作,可能被火燒淨。

  西一:21-23 「但如今他借著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己面前。只要你們在所信的道上恆心,根基穩固,堅定不移,不至被引動失去宙原文作離開宛福音的盼望。這福音就是你們所聽過的,也是傳與普天下萬人聽的(原文作凡受造的),我保羅也作了這福音的執事。」(以上是神的救恩工作,惟有以下一節是論到信徒的行為)「只要你們在所信道上恆心,根基穩固,堅定不移,不至失去福音的盼望,這福音就是你們聽過的,也是傳與普天下萬人聽的。」

  乙、 信徒可能因犯罪而失去與神的交通。

「我們若說是與神相交,卻仍在黑暗里行,就是說謊話,不行真理了。」約壹一:6 本節是論到因罪而失去與神的交通,并非失去靈魂得救。一個基督徒犯了罪的救藥,并非重生和因信稱義,卻是「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一:9)這是信徒恢復與神交通的途徑,決不可誤認為永遠得救的根據。

凡未重生的人,是因信得救,并非因認罪得救。所以浪子(代表猶太人中的稅吏及罪人,他們原來是神的的子民)回到父家,是借著認罪,而不是借著重生。他是失喪而又得的,所以與那墮落而得救者不同。他雖遠離父親,但他仍是兒子。當他回到父家向父親認罪時,他仍然站在兒子的地位。「父親!我得罪了天,又得罪了你﹔從今以后,我不配稱為你的兒子。」路十五:18-19 照樣,失羊和失錢兩個比喻,闡明同樣的真理。本時代蒙恩得救的人,都在恩典之下,可以借著認罪而恢復與父神的交通。(約壹一:9)大衛犯罪之后,他并不求他得著救恩,卻求叫他仍得救恩之樂,因為他深深痛悔認罪。

  丙、 基督徒可能受責打:

林前十一:29-32「因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,死(原文作睡)的也不少。我們若是先分辨自己,就不至于受審。我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。」這段論到信徒帶著罪而守聖餐。原來守聖餐是信徒與基督合一的表示,如果信徒有未認的罪,就是與基督斷絕了交通,他不可前往守聖餐。本段又說明神對待犯罪兒女的辦法,他要他們分辨自己,就是承認自己的罪,如果他們不肯分辨自己,就要受神審判,然而神只是責打,卻不叫他們與世人一同定罪。憑本段經文所啟示的,神責打不肯順服的兒女,是借著軟弱、疾病、或死亡。

  約十五:2 「凡屬我不結果子的枝子,他就剪去﹔凡結果子的,他就修理干淨,使枝子結果子更多。」本節很明顯的指著枝子,與第六節不同。「剪去」二字譯自希臘原文Airei,即取去之意。所以這里可能指著林前十一:30節最后的一種責打,此種枝子就被神取去。(參閱 提前五:12 「他們被定罪」是指著神兒女被責打)。



(七) 基督徒可能從恩典中墮落

  加五:1-4 「基督釋放了我們,叫我們得以自由。所以要站立得穩,不要再被奴仆的軛挾制。我保羅告訴你們,若受割禮,基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說,他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。」「從恩典中墮落」這句由本段看來,并非因著犯罪,卻是因為失去在基督里的自由,就是回頭到被律法捆綁的地步,而忘記基督的死,已叫我們脫離律法了。信徒如果要靠律法稱義,就全然失去在基督恩典里的自由,這無異于失去了無價之寶。神從來不收回或取消救恩之任何部份,許多信徒可能未曾明白而享受在基督的自由,然而本段是指著那些已經明白又回到被律法捆綁的信徒。

  從以上一切經文看來,如果一一按聖經一貫真理分解,就找不出有一節論到得救的人可能再滅亡。聖經中也絕無此例証,而且所有事實及比喻,沒有一樣能以証明得救之人可能再沉淪。并且假使得救的人能再失喪,聖經中絕無任何應許或辦法,可以叫他再得救。聖經從來沒有示信徒須要第二次重生或得救。

  關于永遠得救,曾有五個疑問,須要在此加以解答:

  甲、如果信徒失去了信心要怎么辦呢?

  信,不是自己的功勞。我們的信,并不成就救恩,只是借著信而接受神成就的救恩而已。信,是接受救恩的惟一辦法。得救是一件事實,并非一種態度,當你信而接受救恩的時候,你就是得救的人了。

  乙、 一個信徒離世如有未承認的罪要怎么辦呢?

  任何信徒,諒必有一些忘記了或未承認的罪。總而言之,認罪是向神承認自己的軟弱和失敗,如果需要無罪的人才能見神的面,那么,就沒有人能以見神。恐怕很少信徒在未離世之前,將罪都承認清楚。凡有這疑問的人,是因為未能領會基督所已完成全備的救恩,基督的死,叫罪無法令我們與神隔絕。

  丙、 永遠得救的保証豈非叫信徒可以自由犯罪么?

  按聖經的真理,及經驗方面,永遠得救的真理,不會叫信徒放縱而自由犯罪。得以知道在基督里永遠的地位,要給信徒莫大的激勵,以活出聖潔的生活。聖經以此為神給信徒的最大鼓勵:「我們可以仍在罪中,叫恩典顯多么?」(羅六:1)對于這問題,未得救的人要回答說:「是」。因為那是墮落人類的呼聲。然而凡得救的人,必回答說:「斷乎不可」。凡以為永遠得救的真理,能叫信徒自由犯罪者,必是忽略了在基督里的永遠地位能叫信徒活出聖潔的生活,且忽略了生命的性情與趨向,又忽略了神在信徒身上的大能。「因為你們立志行事都是神在你們心里運行,為要成就他的美意。」(腓二:13)。又忽略了神一切所啟示關于他對于他兒女的永遠計划。

  從經驗方面而說,沒有人在重生得救之后,生活比未得救前卑劣,并且很少得救的人,敢因神的恩典而自由犯罪。如果一個人只有外表的認罪悔改,他可能蹈入比以前更壞的地步。(路十一:24-26)另一方面,如果叫人負責自守在基督里的地位,必要叫人灰心喪志,無法活出新生命的生活,并且叫人容易將所立的標准降低了。聖潔派的名,并非自稱的,別人以此稱他們,因為他們極端虔誠和謹慎行為。每一個聖潔派的人,相信永遠得救的真理,他們可與一班最虔誠的聖徒同列,因為他們的生活極遵照神的話所啟示的。

  丁、 信徒可否揀選與基督脫離關系呢?

  有人以為人類的意志,是大有權力的。這是極不合乎聖經的真理。人類的意志,未嘗是獨立的,它不是在撒但管理之下,(弗二:2)就是在神的靈管理之下。(腓二:13)神要自己負責保守一切屬他的人脫離撒但之手。

  「主必救我脫離諸般的凶惡,也必救我進他的天國。愿榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們。」(提后四:18)

  「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過于所能受的﹔在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(林前十:13)

  「我又賜給他們永生﹔他們永不滅亡,誰也不能從我手里把他們奪去。」(約十:28)

  「你們這因信蒙神能力保守的人,必能得著所預備,到末世要顯現的救恩。」(彼前一:5)

  凡曾經歷神無窮恩惠的救恩,而自愿沉淪的人,必是神經失常的一個現象。如果神的兒女中,有不幸因神經失常而自愿脫離救恩者,我十分相信神必然保守他,叫他在那神經失常的黑暗里,蒙神的大能大力所保守。因此,他可以在永世里,不住的感謝父神的救恩。

  戊、何以許多信徒竟然失敗了?

  沒有人可以論斷別人﹔然而失敗的信徒,可能因為他們是挂名的,而不真是得救的人。「他們從我們中間出去,卻不是屬我們的﹔若是屬我們的,就必仍舊與我們同在﹔他們出去,顯明都不是屬我們的。」(約壹二:19)或因他們是已得救而未在真道上受栽培,或因忽略了教導以致他們昏迷,如同「在黑暗里行」。約壹一:6

  認罪悔改是一種行為。一個人可能多次認罪悔改,連已信的人,也可能如此。(路二十二:32)重生是一種特別的經驗,是只有一次的,不可能重復。有人只在奮興會中聽見認罪悔改的勸言,因而加入教會,卻沒有重生的經驗。這種人不能得神的能力保守,惟有那因信接受主耶穌的替死,而來到神面前的,能以安息在神借著他兒子所啟示的救恩之大能中。 (第十章完)


永遠得救的保証(二)- 聖經的真理



  信徒有永遠得救的保証,是聖經中一種重要的真理。關于這一類的經文,其正確的意義,與其是否專指著得救而言,必須根據聖經的全部真理而定。上面一章我們已經解釋不少疑難的經節,叫我們除去許多疑問,因而可以更明白本章所注重的真理,就是每一位神的兒女,都有永遠的保証。因限于篇幅,我們無法將這一類經文,全部舉出而加以解釋。但可如上一章,將它分類而述。按著神的言語,他的兒女,有永遠得救的保証,至少有七個理由:



(一) 父神的計划能力與態度

  甲、神的計划

  從聖經的啟示,我們知道得救的人,與萬世以前,和現今的時代,以及將來的永世,都有極密切的關系。在萬世以前,他被神所揀選﹔在現今的時代,他在神的恩典中需要解決自己永遠的命運﹔在將來的永世里,他要享受神所為他預備的榮耀。

  「因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來﹔所召來的人又稱他們為義﹔所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅八:29-30)

  「就如神從創立世界以前,在基督里揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵﹔」(弗一:4)

  以上兩段經文包括整個永世,啟示了神在創世以前的計划,要在永世里成全。另一段經文只論到將來的永世,關于神的目的必要成就,且要將神慈愛顯明給后來的世代看:「他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上,要將他極丰富的恩典,就是他在基督耶穌里向我們所施的恩慈,顯明給后來的世代看。」(弗二6-7)

  這個嚴肅的問題,是每一個有思想的人所不能忽略的。神的永遠計划,到底能以成就,或者要被他手所造之物所攔阻,而無所成呢?聖經對于這問題,有很確實的答復。

   乙、神的能力

  神不但啟示他是人類和萬物的創造者和主宰,并且樂意無微不至的啟示我們,叫我們知道他的大能大力,必要成就他在萬世以前所為我們預定的計划。聖經說:「并知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大,就是照他在基督身上所運行的大能大力,使他從死里復活,叫他在天上坐在自己的右邊,」(弗一:19-20)

  「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永生﹔他們永不滅亡,誰也不能從我手里把他們奪去。」(約十:27-28)

  論到「我的羊」主耶穌說:「誰(任何受造之物)也不能從我的手把他們奪去。」雖然羊自己愿意,他也不能到滅亡的地步。

  「你是誰,竟論斷別人的仆人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在﹔而且他也必要站住,因為主能使他站住。」(羅十四:4)

  「為這緣故,我也受這些苦難。然而我不以為恥﹔因為知道我所信的是誰,也深信他能保全我所交付他的(或作:他所交托我的),直到那日。」(提后一:12)

  「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主獨一的神,」(猶24節)這是聖靈見証神的能力,要保守一切信他的人得救到底。

  
  丙、神的態度

  神愛世人,甚至將他的獨生子,替世人死,并且用忍耐恩慈的態度,要求人與他和好,成為他的兒女,又賜他新生命,與神的性情有份。既然如此,神豈能不保守他到底呢?關于這問題,聖經又有正確的答復:「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義,就更要借著他免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候,且借著神兒子的死,得與神和好﹔既已和好,就更要因他的生得救了。」(羅五:8-10) 「就更要」是比較的話。當我們還作罪人的時候,是他的聖潔所最不能容的,他還叫他的獨生子替我們死,這是他無限的愛,借著十字架向我們顯明。他的愛尚且向罪人顯明,就更要向他所潔淨、所改變、所救贖、所重生的人顯明。如果神用他兒子的血,來拯救罪人,豈不更要借著他而拯救已經因信稱義的人,脫離末日的審判么?這「比較」在本段經文里重復一次,以叫它更明顯。因為如果當我們還作罪人時候,神借著他兒子的死,叫我們與他和好,既然與他和好,就蒙他保守,因為他在父的右邊,長遠活著,替我們代求。(羅八:34﹔來七:25)聖經証明神對于一切已經得救的人,其愛心和保守的能力,要超過他在十字架上,向罪人和仇敵所顯明的愛。

  已經得救的人,不但要蒙神保守到底,并且他們是神所賜給基督的,(約十:29,十七:6-7,11)又基督所交給神保守的,「聖父阿,求你因你所賜給我的名保守他們。」約十七:11 這禱告必要成全的。

  如果得救的人可能滅亡,神的永遠划不得成就了。因此,我們可以相信那創造又管理宇宙的神,能以叫各種星宿順著軌道行,千萬年無一秒鐘差錯,又能賜萬物以奇妙的器官,他創造人以及最高的天使長直到至微小的動物,他的計划,從來未曾失敗過。這位神豈能被他手所造之物所得勝么?如果得救的人,可能滅亡,那么,神就缺少能力了。如果他不能保守到底,他就不能果決的說,我的羊永不滅亡。那親手創造宇宙的神,用一言以造萬物的主,他的能力豈不遠超過他手里所造之物么?

  最后我們既然承認全能的神,能以成就他的永遠計划。如果得救的人,仍能滅亡,那么,我們只好說,神是太不關心他所拯救的人了。然而聖經的啟示,卻滿了神的愛和關心,誰能以測透神無限的愛呢?他對于已得救的人,更有說不盡的恩惠。誰敢斷定神不成就他兒子的禱告呢?



(二) 聖子的替死

  信徒的靈性不易進步,直到他明白十字架永遠除掉罪,和罪的刑罰。如果他只相信十字架除掉他所犯的罪,或已得赦的罪而已,他便未曾明白救恩的全部真理。他必須明白基督的死,已完全除掉了全人類已過所犯的罪,和將來一切的罪,所以十字架與每一個人,有極密切的關系。神有能力以取消未犯的罪,否則今時代的人,沒有一個人能以得救。聖靈証明基督救恩的全備而說:「看哪!神的羔羊,除去世人罪孽的。」約一:29 「叫他因著神的恩,為人人嘗了死味。」來二:9 「他為我們的罪作了挽回祭﹔不單為我們的罪,也是為普天下人的罪。」約壹二:2 「他替眾人死。」林后五:15 因著基督的死所成就的救恩,這時代的罪人被定罪,其主要原因,并非完全因為他們所犯的罪,也因為他們不信而在拒絕神所為他們預備的救恩。

  「信他的人,不被定罪﹔不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光,倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。」(約三:18-19)

  「信而受洗的,必然得救﹔不信的,必被定罪。」(可十六:16)

  「這就是神在基督里,叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上,并且將這和好的道理托付了我們。」(林后五:19)

  「耶穌看出他們要問他,就說:「我說『等不多時,你們就不得見我﹔再等不多時,你們還要見我』,你們為這話彼此相問嗎?」(約十六:9)

  凡拒絕而蔑視神救恩的人,就是罪上加罪,且自取擔當自己的罪債,如同基督未曾替他們死一樣。
  
  這時代的罪人,尚且可因信基督為他們所擔當的罪債,而不被定罪,何況兒女的過犯,豈不更蒙赦免而不至于滅亡么?「如今,那些在基督耶穌里的就不定罪了。」(羅八:1)

已得救的人,所要受基督台前的審判,是關于他們的生活與工作。「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」(林后五:10)他們又要受父神的管教,「因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。」(來十二:6)然而絕對「不和世人一同定罪。」(林前十一:31-32) 「我實實在在的告訴你們,那聽我話、又信差我來者的,就有永生﹔不至于定罪,是已經出死入生了。」(約五:24) 「信他的人,不被定罪﹔不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。」(約三:18)

  神的兒女雖不被定罪,然而卻不能不注意他們的生活。他用無限的恩愛,激勵他們的心,叫他們活出聖潔的生活,這比較用刑罰恐嚇他們,更有效力。一個智能的母親,有辦法領導和管教她的兒女,而用不著責打。基督徒犯的罪,在神聖的眼中,與世人的罪同樣可憎惡,但是神已預備了無限的恩典,叫罪無法將他的兒女,與他的愛隔絕,他已為他的兒女永遠除掉了罪的審判。

  神的兒女可能與父神斷絕交通,而失去喜樂、平安、能力,甚至被父神所責打。但是他仍是神的兒女,他必不至與世人一同定罪。當他受責打時,他兒子的名份和地位,并不發生問題﹔但因他是兒子,所以被責打。就連世人神也叫他們與自己和好,「不將他們的過犯歸到他們身上。」林后五:19 

  神的兒女是「站在神的恩典中。」這與靠著行為或功勞,相離極遠。借著十字架的救恩,神能以救我們,雖然我們有罪,又在他面前毫無價值。神所預備的救恩,不但能以叫我們得救,并且能以保守我們永遠得救。

  如果說神的兒女沒有永遠得救的保証,就無異于承認基督寶血的能力,不如罪的勢力,并叫基督永遠的救恩,失去效力。永遠得救的保証,不但不叫人自由犯罪,而且是聖潔生活的最大鼓勵。這按著聖經的真理,因為信徒的生活與行為,都必在神丰富的恩典和大能里蒙保守。



(三) 聖靈的印記

  得救的人,已受了聖靈的印記,等候得贖的日子來到。「不要叫神的聖靈擔憂﹔你們原是受了他的印記,等候得贖的日子來到。」 弗四:30 (又弗一:13﹔林后一:22)這是莫大的保証,聖靈親自印記每一個重生的人,而住在他里面,叫他永遠屬于父神,而成就神在萬世以前為他定的計划。這位住在我們里面的聖靈,永遠與我們同在。他如此以保証神的旨意,在每一個得救的人身上必不失敗,且保守他直到得贖的日子,得以進入永世的榮耀里。

  有人要說:「聖靈不能住在有罪的人里面。」這似乎是很合理的話,但這話叫信徒易于誤會,而趨于兩極端,或以為自己毫無罪過,自驕自傲,或以為自己無法聖潔,必尚未得救,而灰心絕望。凡說這話的人,他們不但不明白神借著十字架的救恩,叫每一個得救的人,在他面前稱義。他們并且不明白,聖經許多啟示論到神悅納軟弱的基督徒。人類中沒有一個是完全的,但神必須揀選一班人,以充滿天堂。否則那福樂齊全永世的家,要永遠空著。原來每一個信徒,在神面前是稱義的。所以聖靈能以住在他里面,他要永遠與信徒同在,因為神如此說。他的同在,是信徒的印記,直到得贖日子。如果說神的兒女,可能滅亡,那是太不尊重聖靈的大能了。他既然用他永久的同在,而印記每一個得救的人,他必能保守他們直到得贖的日子。



(四) 在基督寶血下所立無條件的新約

  神與人所立的約中,有的是有條件的,有的是沒有條件的。凡有條件的,根據人的守約,例如「若果你行善,我就祝福你。」惟那無條件的約,是親自宣布他的旨意,而完全根據他的信實:「我必叫你成為大國﹔。。。。。。地上萬族都要因你得福。」這是神與亞伯拉罕所立無條件的約,因為這約的應驗,并不在乎亞伯拉罕的行為,或信實。神固然看重亞伯拉罕的行為,但是神的約,毫不根據亞伯拉罕的行為。當神將這約之一部份啟示亞伯拉罕時,神親自顯現在死畜的祭壇上而亞伯拉罕卻沉沉的睡了,(創十五:4-17)他毫無責任,這就是無條件的約。

  照樣,神藉「基督的血立的新約」也是無條件的約。希伯來八:7至十:25專論這約,并且包括了神對于救恩的一切應許。他不但必要拯救,并且必然保守,這是借著基督的血所立的新約,是毫不根據人的行為與功勞,而完全根據神的恩典。他樂意將無窮的救恩,白賜給凡相信他兒子的人。我們因信而接受這約。

  以下諸經文,毫不提到人的方面。

  「我實實在在的告訴你們,那聽我話、又信差我來者的,就有永生﹔不至于定罪,是已經出死入生了。」(約五:24)

  「凡父所賜給我的人必到我這里來﹔到我這里來的,我總不丟棄他。」(約六:37)

  「我又賜給他們永生﹔他們永不滅亡,誰也不能從我手里把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手里把他們奪去。」(約十:28-29)

「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來﹔所召來的人又稱他們為義﹔所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(羅八:28-30)

  「我深信那在你們心里動了善工的,必成全這工,直到耶穌基督的日子。」(腓一:6﹜

  「主必救我脫離諸般的凶惡,也必救我進他的天國。愿榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們。」(提后四:18)

  以上一切所述的,非人力所能達到的,它們只宣布神的計划與目的。如果有絲毫根據人的行為,那么,在人類中,找不到一個人能以完全像基督。有人以為上面這些專論救恩的經文中,也暗示了人的行為重要的,這是莫大的錯誤。因為神所立的新約,絲毫與人的行為無關,神與人立這無條件的約,是再清楚沒有的。如果人要隨意誤解他的言語,救恩的真理,就難以明白了。

  如果說基督徒可因生活不良而致滅亡,那就將神無條件和永遠的救恩,當作律法的要求,叫沒有一人有合格的盼望,這是何等輕看神的恩言。 



(五) 基督的代禱和中保的工作

  許多信徒,專注重基督在世的工作,而忽略他現今在神右邊的代禱,和中保的工作。甚至許多信徒,從來不知道基督現在的重要工作。凡能明白基督目前代禱和中保工作的價值者,必能相信得救是永遠的,不可能中途而廢。基督在神的右邊,為中保、為大祭司的工作,有人心所測不透的偉大價值。聖經只啟示我們,他在神的右邊,永遠作大祭司,以保守一切屬他的人。

  他為一切父所賜給他的人代禱,就是因信而與他合而為一的人。他為他們的軟弱和失敗代禱,這大祭司的工作,開始于他未上十字架之前。他的禱告,記在約翰十七章。藉這禱告,他不但叫一切屬他的人,在世蒙父保守而已,并且叫他們蒙保守,直到現在。他繼續不斷的為屬他的人代禱(羅八:34﹔來七:25),沒有一個神的兒女,在未達到天家之前,能以知道基督代禱,曾救他脫離多少危險和試探。基督是我們的大牧人,他曾從死里復活,用他的血立了永遠的約,要帶領保守一切屬他的人。到那日他可以說:「我。。。。。。保守了他們,我也護衛了他們,其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的﹔好叫經上的話得應驗。」約十七:12 同時,一切屬他的人,也可以說:「耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。」

  神的兒子的禱告必然成就。他替彼得代禱,經已應驗了。「主又說:『西門!西門!撒但想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣﹔但我已經為你祈求,叫你不至于失了信心,你回頭以后,要堅固你的弟兄。』」(路二十二:31-32)主耶穌并非求叫彼得不受撒但所篩,卻求叫他不至于失了信心。這是何等大的安慰,叫我們知道,這位明白我們一切的軟弱和危險的大祭司,在父神面前,時刻為我們代禱!他的每一個祈求,必蒙批准。他的代禱,大有能力,而且必有果效。他的代禱,是永遠不止息的。

  亞倫等次的祭司,因為有死阻隔,不能長久,惟有 「這位既是永遠常存的,他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到神面前的人,他都能拯救到底﹔因為他是長遠活著,替他們祈求。」(來七:24-25)

  他能以拯救到底(原文是永遠)。這種保証,是賜給「凡靠著他進到神面前的人。」并且完全根據「他是遠活著,替他們祈求。」

  基督現今在神的右邊,不但代禱,而且作中保。「因為基督并不是進了人手所造的聖所(這不過是真聖所的影像),乃是進了天堂,如今為我們顯在神面前。」(來九:24) 中保的工作,就是處理信徒日日所犯的罪,「我小子們哪,我將這些話寫給你們,是要叫你們不犯罪。若有人犯罪,在父那里我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。」(約壹二:1)基督在父面前,不是繼續為信徒贖罪,因為他只一次獻上了永遠的贖罪祭。他現在的工作,根據十字架所完全的事工,借著他的寶血,基督在父面前,不須替信徒的罪求情,因為罪永遠是叫人滅亡的,惟有他的寶血,能以洗淨罪。他也不須求神寬容或憐恤信徒的罪,因為神絕對不寬容罪。但是基督的十字架,已滿足了神的公義之一切要求,所以凡借著他來到神面前的人,神永遠赦免他們的罪。

  主耶穌基督現在為我們顯在神面前,是帶著他有釘痕的榮耀的身體,(亞十三:6)因著他身上的傷痕,罪就無法控告信徒。撒但雖然在神面前,晝夜的控告弟兄,然而基督身上的傷痕,叫一切控告成為無效。「誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死里復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。」(羅八:34)有基督耶穌為我們死了,而且從死里復活,他的死叫罪無法再告我們了。他身上的傷痕,是我們永遠的保障,叫我們永不被定罪。這是信徒無上的安慰!

  我們得蒙保守至今,因這位永遠活著為我們代求的大祭司,他又是我們的中保,為我們不住的顯在父前。這位大祭司和中保,要繼續他的工作,直到那日,我們得見他的榮臉而且像他。

  凡不相信得救有永遠保障者,無異于否認基督寶血的永遠效力,并且認為神不聽他兒子的禱告。因著愚昧,信徒曾經如此侮慢救他的主,然而他仍是信實的,他不住在父的面前,這種無知和犯罪的信徒禱告。



(六) 救恩的永遠性

  上面有一章,已舉出得救的人有三十三地位,叫他們與未得救的人,迥然不同。那些地位,都是永遠的,因為毫不根據人的行為,而完全根據永生神的兒子成就的救贖大功。我們得以與神和好,得蒙救贖,得以親近神,一切都因基督寶血之功,卻與人的行為,絲毫無關系。

  神兒子的地位,是永久的,因為由重生而有神的生命。兒子有父親的性情,是天然之理。凡因重生而與神的性情有份的,是更深奧而更永遠的事實。重生的人,就有永生,而永不滅亡。這是無可更改的真理。既然是永遠的生命,而又永不滅亡的,豈能因為人的軟弱失敗,而叫他滅亡呢?況且人的一切失敗,都被贖罪的寶血所遮蓋了。

  得救是一種新地位,就從第一亞當里,遷入第二亞當里,而脫離了第一亞當的罪和咒詛,且接受「在基督里」的新生命,得以與基督同為神的兒子,同有神的性情。在第二亞當里,是永不滅亡的。

  凡否認信徒有永遠得救的保証者,便否認救恩的永久性,又以永生神的兒子為不可靠的。



(七) 信徒最后的完全

  借著十字架,神曾解決一切罪的問題,而叫信徒不但得救,且有永遠得救的保証。神又樂意將他無窮的愛所要成就在信徒身上的啟示我們。神最大的作為,是要叫我們像他兒子的形像。信徒必須有永遠得救的保障,然后神的這最大目的,才能達到。信徒那最后像基督的完全,是神自己的作為,絲毫不能靠著人的行為。如果人的行為,在救恩上有份,那么神的計划,必受摧殘,而不成就。所以神把救恩掌握在他大能的手中,不讓它受任何損傷,以叫他測不透的愛,達到最后的目的。

  信徒最后「像基督」的完全,不但要成就神的最大目的,而且要向一切受造之物,証明神莫大的恩惠,就是「他在基督里向我們所施的恩」。神要借著一切被救贖的人,而顯明他的恩惠,直到他自己心滿意足的地步。恩惠是白得的,不用勞碌得來的。神既然至終要向一切受造之物,証明他的恩惠,所以他必要親自成全救恩,而毫不采取人的行為與功勞。救恩既是完全掌握在神手中,絕對不被人的行為所損傷,所以神必定保守一切得救的人,直到成就他永遠的目的。

  羅馬書信首八章,專論神的救恩。這段偉大的經文,以永遠得救的保証為結束,正如交響樂的末弦,非常雄壯而確定。神的靈借著使徒保羅,用七個問題,而宣布神保守的能力,和永遠得救的絕對保証。這段經文羅八:29-39。茲將其中的七個問題列下:

  (一) 既是這樣還有甚么說的呢?

  這是指著以上兩節(29-30)所述的奇妙救恩。神從萬世以前,就預定我們得永世的榮耀。這二節宣布神永遠計划的逐步實現,毫不受時間和人力所限制。「因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子﹔預先所定下的人,又召他們來﹔所召來的人,又稱他們為義﹔所稱為義的人,又叫他們得榮耀。」既是這樣,還有甚么說的呢?我們有何智能,能說甚么呢?我們只有敞開心門相信而接受神所啟示的。

  (二) 神若幫助我們誰能敵擋我們呢?

  神果然幫助了我們。他既不愛惜自己的兒子,為我們眾人舍了,宇宙中尚有何力量能以攔阻神的愛呢?

  (三) 豈不也將萬物和他一同白白賜給我們么?

  神將自己的兒子賜給我們,以証明他無限的愛。既然用這重價贖回我們,他豈不更要細心保守,且將萬都賜給我們么?

  (四) 誰能控告神所揀選的人呢?

  凡在神面前控告我們的事,神一概不理。因他已稱我們為義,他可能責打他的兒女,如同父親管教兒女。然而誰也不能在他面前控告他所揀選的人,因為他已稱他們為義了。

  (五) 誰能定他們的罪呢?

  有基督耶穌已經死了。他的死是任何死所無可比的。他是神的兒子,他完全無罪,且有神無窮的生命,所以他能為世人當罪債。他的死,絕非人或天使的死所可比的。他是神的兒子,為世人舍命,作贖罪祭。他不但為世人死,而且從死里復活,而永遠活著,現今在神的右邊,為聖徒代求。因為他為我們顯在神面前,我們一切的罪,都被他寶血所遮蓋。所以誰也不能定我們的罪了。

  (六) 誰能使我們與基督的愛隔絕呢?

  神愛我們,不是為我們愛他,因為當我們還作罪人的時候,他就愛了我們,且用永遠的愛愛我們。誰能叫我在他面前成為不可愛的呢?

  (七) 難道是患難么是困苦么?

  這些都是外來苦難,惟有信心的人得以說:「我不怕人怎樣待我,因為我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。」在世受苦,是神的兒女所必有的,「如經上所記,我們為你的緣故,終日被殺,人看我們如將宰的羊。然而靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有余了。因為我深信無論是死、是生,。。。。。。都不能叫我們與神的愛隔絕。」保羅只兩次用「我深信」這句子。其它一次也是表示他有永遠得救的信心,因為他深信神的慈愛和能力,能以保守到底。 「我不以福音為恥﹔因為知道我所信的是誰,也深信他能保全我所交付他的(或作:他所交托我的),直到那日。」「且滿心相信神所應許的必能做成。」(提后一:12 ﹔ 羅四:21)

  保羅有這種信心,他深信得救是永遠的,凡沒有這種信心者,就不是信保羅所信的,而且忽略了神清楚的啟示。(第十一章完)