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創造與進化

(作者:錢錕)
 

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大綱:

 前 言

定 義

「進化」的涵義

一、微進化(Micro-evolution)

二、廣進化(Macro-evolution)

三、無神進化論(Atheistic Evolution)或達爾文主義(Darwinism)

創造的涵義

一、地球年輕創造論(Young Earth Creation)

二、地球年老創造論(Old Earth Creation)或逐步創造論(Progressive Creation)

三、進化創造論(Evolutionary Creation)或神導進化論(Theistic Evolution)

智慧的設計(Intelligent Design)

結 論

問題研討

 

前 言

  自從達爾文(Darwin)出版《物種起源》至今,進化與創造的爭論有增無減。近年來進化的思想已滲透了整個社會。報章電視上充斥著進化的論調,并對「創造論者」(Creationists)無情地攻擊。學生在上自然科學或社會科學時都免不了進化論的沖擊。基督徒是否都應支持「創造論」而起來反對進化呢?創造與進化是否完全敵對,科學與信仰有兼容之處嗎?問題絕不簡單。

 定 義

  其實創造與進化都是多義詞,包涵很廣闊又有不同的意義,在討論時先要清楚用詞的涵義。例如,現今「進化」(evolution)一詞應用太廣泛,常常相等于「隨時間而變化」。生物、社會,連宇宙都在變化,在這個意義上,「進化」變成重復聖經的創造觀了(參來一 :11)。

 「進化」的涵義

  一、微進化(Micro-evolution)

  達爾文式的進化論(Darwinian evolution)在純科學的層面上用遺傳變異及自然選擇來研討生物種(Species)的來源,是生物學上重要的學說之一。這限于「種」層面的討論屬「微進化」或「微變化」,與聖經并無沖突,不必反對。在種以內的變化,如一種野狗被馴化后,經人工選擇培育出北京狗、大狼狗等四百個「種」來。細菌受抗生素處理后,會產生有抵抗力的新菌「株」(但至今還未有新種出現)。亞當和夏娃的后裔中產生了白種人、黑種人等,都可用微進化來解釋。從此可見神創造始祖的完備,使他們的后裔能適應各種氣候環境。

  二、廣進化(Macro-evolution)

  一般進化論者所鼓吹的「進化論」都希望解釋生命的起源及所有動、植物的來由。他們相信所有的生物都是從一個原始的生命漸漸變化而來,包括從阿米巴到人類的進化,這叫「廣進化」。在科學上証據是否充分,有很大的爭議,因為他們只能用微進化的証據推廣到廣進化的問題上。這理論并不能成立,它只是一種預設或信仰而已。而且他們引用的証據,包括課本上常見的,原來錯謬繁多,也有假造的,并不科學(請讀《進化論的聖像》)。

  三、無神進化論(Atheistic Evolution)或達爾文主義(Darwinism)

  進化論本來是科學的理論,要解釋生物種的來由和彼此的關系﹔它與有神或無神可以無關。但百多年來,無神論者堅持用完全自然,也就是唯物、無神的角度(假設)來解釋生物的變化 (他們還有什么其他選擇)。他們唯物的哲學立場使他們相信進化有創造和上進的力量,也是一個隨機、無目的、無定向、無指引的過程。既然假設宇宙中不可能有超自然的神,人的出現也是一件意外的事(無設計),人生也無目的。還有,他們認為進化論能解釋一切,即使有神,他也無事可為。這是無神論者利用科學攻擊、并企圖以無神哲學代替宗教的手段,成了「無神的進化論」又稱「達爾文主義」。但無神論者只簡稱它為「進化論」以便與科學的進化論或微進化論混淆。這樣,只要証明微進化,就使人以為連達爾文主義也可信了。

  在美國(U.S.A),媒體給我們的印象似乎人人都信「進化論」。事實上,根據民意調查顯示,百年來相信無神進化論的人只有9%,約90%相信神用不同的方式創造。由此可見進化與創造的爭論骨子里是無神與有神之爭。

 創造的涵義

  凡相信有神 的人都會相信宇宙萬物都是由神造的,在廣義上都是創造論者。艾伯特﹒愛因斯坦(Albert Einstein)雖沒有接受聖經的神,但他相信浩瀚奇妙的宇宙萬物是一位「神明」造的,所以他也可以說是個「創造論者」。雖然有沒有神,不是科學研究的范圍,但創造的過程是「怎樣的」(How)仍屬科學的領域。基督徒從聖經和科學都可以得到一些啟示。但因為對經文和科學數據都可能有不同的解釋,所以基督徒對「創造」也有不同的看法。日常報章、電視上所低貶的「創造論者」并非指所有相信創造的人。但總的來說。創造與進化雖非完全無關,但也不是同屬一層次的問題。

  聖經不是一本科學的課本,但《創世記》告訴我們神創造天地及其中萬物,包括生物各從其類。并且神看著是好的,主旨是告訴我們神是權威的創造者,是主宰。短短的第一章目的不是詳細說明創造的過程。支持創造論的人對《創世記》的解釋不下十多種,在此只簡單介紹其三:

  一、地球年輕創造論(Young Earth Creation)

  如今在報章、電視上提及的所謂「創造論者」,又稱為「科學創造論者」(scientific Creationinsts),并不包括所有創造論者,其實是指一些基要派的信徒(fundamentalists)。他們熱心愛主傳福音,但相信地球只有六千到一萬年的歷史,所以,又稱為「地球年輕論者」。他們主要的論據并非由科學出發,而是將《創世記》第一章中的「七」日照面字解釋為連續的七個二十四小時。他們又假設聖經各段從亞當到耶穌的家譜完整沒有躍過任何一代,如某人為某人的「兒子」不能解釋為「后代」(請參考太一1),故用家譜可以重組整個宇宙的歷史。因此,創世至今不會超過一萬年。亨利﹒莫理斯(HennryMorris)等使用一次大洪水的學說為地球年輕辯護,并在美國加州(California)創立創造研究所(InstituteforResearch),自稱為「科學創造者」。但他們中間科學水平較高的人不很多,對科學的挑戰的回應,特別在時間觀方面乏力,并有反科學、反理性的情緒。他們在美國几個州的法庭上曾努力要求學校教授「科學創造論」,但多次敗訴,被扣上「宗教狂熱分子」的帽子,不受學朮界和文化界的重視。

  二、地球年老創造論(Old Earth Creation)或逐步創造論(Progressive Creation)

  篤信聖經無誤的信徒中又有很多相信神可以用較長的時間造萬物。也就是說,他們認為《創世記》的七「日」照原文yam的解釋并非一定是連續的七個二十四小時。因為yam字可以解釋為長短不一的時段。「創世記」第二章四節說耶和華神創造天地的「日子」,意思是指第一章整個創造過程的那段時期,而日子原文也是yam字。可見yam也是一段時間。此外,一日為二十四小時的觀念是從「太陽日」來的。而神在第四日才「造」太陽、月亮兩個大光管理晝夜,那前面三日又憑什么定為二十四小時呢?還有,《詩篇》第九十篇的作者摩西,就是《創世記》的作者,提到神的時間觀時,「用千年如已過的昨日,又如夜間的一更」的說法,它不但超越人的時間,而且又可以是長短不等的。《彼得后書》比較神與人的時間說:「主看一日如千年,千年如一日。」至于《創世記》的每「日」都有晚上和早晨的說法,也不一定是指二十四小時的早、晚。因為《詩篇》第九十篇討論人生可有七十歲到八十歲,也用早晨發芽生長,晚上割下枯干來形容。人生有早晨及晚上絕不解釋為人生只有二十四小時。同一《篇詩》第十四節和合本提及「早早」飽得神的慈愛,「早早」一詞在其他中、英文聖經譯本中大多數譯為「早晨」,可見「早晨」可以看為一段時間的早期。所以綜合多處有關經文來解釋,有早、晚的創造日也未必是二十四小時。「地老創造論者」認為從人看,宇宙地球的年齡可以很長,這不但與近年來宇宙學的新時間觀沒有沖突,反而是不謀而合,因此更顯出古老的聖經有特別的超越性。「地老創造論」的看法在學朮界的基督徒中較普遍。

  三、進化創造論(Evolutionary Creation)或神導進化論(Theistic Evolution)

  有不少人,尤其是天主教及新神學派人士,他們既然相信神又相信達爾文主義的廣進化。由于在方法學上接受了自然主義(Methodological Naturalism),他們認為科學只能用自然律及機遇來解釋。神可能設計了自然律,并在宇宙開始的時候安排好一切條件,使宇宙照他預定的目的發展。不過神的工作不能用科學測試出來,所以他們在科學上的觀點與唯物進化論并無分別(并且反對設計論)。然而,他們又不愿放棄神,所以說神利用進化的手段創造,故名「神導進化論」,也稱為「進化創造論」。表面看來這是很理想的中間路線,可以同時討好有神論及進化論者,但事實上卻兩面受敵。還有一個弊端:過度向科學退讓,放棄了對聖經無誤的信心,將《創世記》當作神話,反將進化理論當作真理。天主教(及基督教中有些人士)不敢向科學界挑戰,明知進化論被無神論者利用也不敢反對。其中有些人甚至在法庭上與無神論者并肩與「創造論者」對抗。這一派過度依附「廣進化」,很可能在「廣進化」垮台時也隨之倒下。

 智慧的設計(Intelligent Design)

  二十世紀九十年代,當進化論與創造論爭持不下的時候,美國思想界中有數百知識分子,多數為大學教授,其中有科學、神學、哲學、歷史學等專家,發動了一個新的運動叫「智慧的設計」(Intelligent Design)。領袖是加州大學法律學名教授詹腓力(Phillip Johnson)。他以《審判達爾文》(Darwinon Trial)一書震撼了學壇。設計論者采取的策略是在學朮界鼓吹一種新的觀點:從科學出發,顯示宇宙及生命的來源都不可能是偶然巧合,用智慧的設計來解釋更合理。他們不提創造一詞,因為科學界不愿討論超自然的題目。但他們指出,科學方法可以辨認出一些顯然是有智慧設計的東西。

  例如,用數學機率和新興的信息論(Information Theory)分析,金門大橋或微軟電腦程序分明是智能的產品,決非自然偶合可能產生的,何況更復雜的去氧核糖核酸(DNA)呢?而且,小小的細胞中都有很多不能簡化的系統,一個簡單如老鼠夾子的東西也不可能自己漸漸逐步進化而來,必須有智慧的設計和及時的組合,何況更復雜的生命系統呢(請參閱《達爾文的黑匣子》)。近年來,在我國云南省發現大量最早的動物化石:澄江化石群,其中包括從最簡單的水母到最復雜的脊椎動物魚,代表有三十多門(Phyla)的動物,在極短的時間內突然出現且有漸漸上進。這現象在科學上稱為寒武紀動物大爆炸,明顯與傳統進化論的預期相違。而且發展的模式不像《物種起源》所描述的,從一個「種」漸漸進化出兩個種、四個種,然后才可能有新的「屬」、「科」等,最后才有新的「門」出現。這模式在科學上叫「從下而上」(bottom up)。(動物界分類的層次從下而上為種、科、目、綱,最大類是門。)化石記錄的模式顯示几乎所有的「門」在最初都有了,這叫「從上而下」(top-down)(見《進化論的聖像》)。突然出現及從上而下(如人造汽車飛機,也無中間環節)証實智慧設計的特點。

  至于誰是那智慧者?那是科學以外的問題,設計論不加評論,因主要的目標是從科學的立場向無神論的哲學基礎挑戰,并指出唯物的科學其實是一種無神的宗教。設計運動的成員大多數為福音派地球年老論(也有年輕論)的信徒,他們的策略還贏得一些天主教人士和不知論者的支持。由于設計論者學朮水平高,又言之有物﹔他們的書受芝加哥大學和劍橋大學等高水平的出版社歡迎,并且非常暢銷。他們的文章在各大報章刊物登載,所以很快成為美國社會上一陣清新正直的學風。無神論者全力發動攻擊,他們應付自如,并且在法庭上要求學校教授任何科學理論時都應討論支持與反對的理由。近期的訴訟節節得利,反對達爾文的証據開始在一些學校討論了。雖然設計論表面上只是一個剛開始的學朮運動,實際上對基督教可能有極大的貢獻。

  比對基督徒不同的創造觀,可見他們對「如何」創造,對聖經都有不同的解釋,在辯論時也用不同的策略。最新的科學發現繼續提供新的參考資料。我們自己怎么去理解和選擇?這不是一時可以取決的。這應該是我們思想及靈性成長過程的一部分,要刻意追求學習的(請細讀本書「聖經篇」及「護教篇」其他課程)。

 結 論

  創造與進化不單是科學上的爭論,主要的還是哲學和神學上的爭論。但雙方內部都有不同的看法,造成一場大混戰的場面,有時連敵我都難分。進化論并非完全錯誤,在小范圍內的微進化是可信的,與聖經也無沖突。基督徒反對「進化論」,是反對廣義的、無神的進化論(達爾文主義)。可惜創造論者中也有很極端,在科學上或神學上有偏差的看法。分析眾說紛紜的基本原因是對兩個重要的基本問題作了不同的選擇。第一是有神無神的問題。堅決選擇無神預設的人,其實最無奈,他們除了自然進化論之外還有什么選擇?即使廣進化的証據不足,他們也必須相信。接受基督信仰的人,反而可以客觀地衡量進化的科學証據,自由選擇反對或支持的程度。不過我們在討論科學証據時也要小心。我們反對無神論者利用科學﹔自己也不能用信仰去管制科學。科學研究應用是完全開放、客觀的格物致知的方法,不受宗教或政治的影響。第二是基督徒中對聖經,特別是《創世記》第一章的解釋不同,造成部分基督徒反科學、反理性的傾向。教內意見分歧,若處理不當會引起重大的分割對立,有違基督的教訓,筆者認為這是最大的不幸。

  基督徒中有不同的看法,應該平心靜氣彼此討論,不要忘記對方是弟兄姊妹,不是敵人。信徒若不深入了解,任意批評論斷,自大自義,不合聖徒的身分,更不能成為基督的精兵。二00四年夏,香港學園傳道會翻譯出版了《不再獨自求對話──創造與進化三面觀》。書中美國地球年輕論、地球年老論及神導進化論的學者心平氣和地寫下所持不同觀點的原委,指出自己看法的優點,并且彼此積極坦誠地對話。該書的內容值得我們研讀參考﹔而作者互相研討及求真理的態度更值得我們效法。在我們中國的教會迫切需要更多青年人在聖經上扎好根基,并且深入科學、哲學的領域,不但能堅立自己,更能幫助別人,并發展教會。

   問題研討

  一、達爾文進化論與達爾文主義有什么分別?

  二、廣義的創造論與科學創造論有什么分別?

  三、神導進化論基本上是屬進化論還是屬于創造論?

  四、宇宙間很多事物明顯是有精心的設計,但設計論是否科學的理論?

   閱讀建議

  一、詹腓力著,錢錕等譯:《審判達爾文》,第二版,美國:中信出版社,一九九五年。

  二、貝希著,邢錫范等譯:《達爾文的黑匣子》,北京中央編譯社,一九九八年。

  三、威爾斯著,錢錕、唐理明譯:《進化論的聖像》,台北:校園書房,二00二年。

  四、摩爾蘭與雷諾斯編,錢錕、周一心、李志航譯:《不再獨自求對話──創造與進化三面觀》,香港:學園傳道會,二00四年。