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疑難解答(一)

“我所說的是我不明白的。。我問你,求你指示我。”- 伯四十二:3 - 4

題數 經文 問題 疑難解答
       
1 創二:7

人是由靈、魂、體三部分構成的嗎?

(一)
2 創三:1

在創世記一書中,女人受到蛇的引誘吃了禁果。從表面上看,人蛇可以對話,可以交流。這聽起來很象一個神話故事。令人難以置信。 人蛇是怎樣對話交流的呢?這個故事放在聖經的最開始,也引出了罪的起源。對它的理解應該是很重要的。 謝謝!

(一)
3  

上帝能造一塊自己不能拿起來的石頭嗎?

(一)
4  

如何評估古代行為良好的佛教徒?

(一)
5 申二十:10 - 18

舊約的耶和華上帝何以趕盡殺絕?新約的耶穌上帝卻大講慈愛,他們是不是同一個上帝?

(一)
6 詩109:6 - 19

基督教大談什么彼此相愛啊,愛你的仇敵,為他禱告啊,為什么在詩篇里又咒詛敵人,愿他的兒女為孤兒,他的妻子為寡婦,愿他的后人斷絕等等?這不是自打嘴巴,說一套,做一套嗎?

(一)
7  

更多疑難。。。(問題七至十一)

(二)
   

更多疑難。。。(問題十二至十六)

(三)
   

更多疑難。。。(問題十七至二十)

(四)
   

更多疑難。。。(問題二十一至二十五)

(五)
   

更多疑難。。。(問題二十六至三十)

(六)
   

更多疑難。。。(問題三十一至四十一)

(七)
   

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(八)
   

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(九)
   

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(十)
   

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(十一)
   

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(十二)
   

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(十三)
   

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(十四)
   

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(十五)
   

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(十六)
   

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(十七)
   

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(十八)
   

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(十九)
   

更多疑難。。。(問題一百九十二至 二百二十七)

(二十)
   

更多疑難。。。(問題二百二十八至二百五十)

(二十一)

有問題要提出來討論嗎?歡迎您和我聯絡。電郵地址是:

pcchong@singnet.com.sg

1。人是由靈、魂、體三部分構成的嗎?

:這是一個非常具爭論性的問題。有的人提倡三相論(Trichoromous),說人性的要素有靈、魂、體三部分﹔有的人主張二相論(Dichotomy),認為人類的本性乃是二重的:一方面是物質的,另一方面是非物質的,也就是靈魂和體的二分法。孰是孰非,請您自己做個定論。(參考資料有:章力生的《系統神學》、林榮洪的《屬靈神學》、倪柝聲的《屬靈人》等)

(A)三相論:這是從希臘哲學家柏拉圖開始,后來諾斯底派(Gnostic)采其說。許多異端的發生,也都因為以魂和靈是兩種不同的實質。有鑒于此,路德宗與改革宗格外反對此說,而熱烈擁護二相論,強調“魂”與“靈”乃是一個相同的實質與要素。在華人教會里,由于倪柝聲在《屬靈人》的大事渲染,叫許多信徒都以為三相論是天經地義的真理,所以這理論在信徒的腦海里根深蒂固。只要大家不過份執著,像倪柝聲那樣,我個人覺得這是無傷大雅的,畢竟這不過是一種理論,幫助大家認識自己罷了。但如果我們持極端的看法,把人分成“屬靈人”和“屬魂人”,那就很危險了。

    此說的解經基礎是特別根據經文帖前五:23,來四:12,林前二:14等。魂(psuche)是指人非物質的部分,是他次級的能力與作為 - 因為魂,人會覺得他是一個單一的個體,乃和動物一樣,有欲望,有想像,會記憶,會理解。但是靈(pneuma)乃是高級的非物質部分,有更高的才干與性能 - 因為人是靈,固能與上帝發生關系,有理性、有良知、有自由意志,因此便會與動物不同,且使其有不朽的生命。三相論者認為人乃有三重天賦,因此他乃和物資,和自己、以及和上帝,有三方面的關系。

    我舉一個典型的三相論者的看法讓大家參考,這是從網頁上的一個基督教論壇看到的:

    “基督教從教義上認為,靈和魂、體還是分離的。賈玉銘先生的《完全救法》一書中有較為詳盡的解釋。感興趣的朋友不妨找來一讀。魂是動物和人都有的,惟有靈是人特有的。未信上帝的人,他們的靈往往是在沉睡,如要得救也是靈先得救。這點大家可以參看賈玉銘先生的《完全救法》。我(作者)只在這里說一些,該書中沒有的解釋,以方便大家明白。

  人的肉體一般是受魂控制的,較高階層的魂是理念。理念可以在很大的范圍,控制自己肉體的舉動,如‘動心忍性’可以無所不能。可以控制自己的肉體。但是,有的人的理念較差,性如禽獸,原因就是他更接近原始的魂。他無法控制自己肉體的欲望。正如動物當肉體本能發動的時候,他的魂更本控制不了它肉體的舉動一樣。一個人肉體的欲望太強烈的時候,魂的能力是薄弱的,將不起作用。說的更明白一點,人的魂知道吸食毒品不好,但毒癮發作時,肉體強烈的愿望,將使魂無法控制。這是魂不得不順從體的需求。但事后,魂又后悔不已。正如保羅說‘我也知道在我里頭,就是我肉體之中,沒有良善,我立志為善由得我,只是行出來卻由不得我。故此,我所愿意的善,我反不作,我所不愿意的惡,我倒去作,若我去作所不愿意的,就不是我作的,乃是我里頭的罪作的’(《羅馬書》7:18-20)

    因為人的肉體中有個律--‘罪的律’。靠魂是無法永久戰勝的。保羅說要脫離‘罪的律’惟有靠‘賜生命聖靈的律’,才能行。(羅8:2)‘神的靈在我們心里。我們就不屬肉體,乃屬聖靈了,人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。’(羅8:9)可見,人的靈、魂、體是分離的。”

    當一個人執著三相論,而持極端的想法像倪柝聲一樣,是很危險的。倪柝聲認為靈本來是全人中最高的部分,靈(功能有直覺、交通和良心)像主婦,魂(功能有情感、心思和意志)像管家,體像仆人。身體比靈和魂都卑下。人犯罪后,這秩序也亂了。因此他划分屬靈與屬魂兩種對立的人生。他的神學就是建立在這種觀點上,特別是他提出的成聖的教義,有人的破碎、靈的釋放等。人一天到晚分析自己的感覺和思想,連倪氏自己也警覺到這危機,所以他雖然仍堅持《屬靈人》真理的純正,卻不主張再出版此書。

(B)二相論:此說認為人的本性乃是二重的,就是靈魂和體。創世記二:7 說:“耶和華上帝用地上的塵土造人,將生氣吹在他的鼻孔里,他就成了有靈的活人。。。”“活人”的原文是活物(跟創一:28 的“活物”同字,)換言之,上帝的生命掌握了塵土,結果便令人成為有靈的活人。

    在聖經里,到處都有“魂”(希伯來文nephesh,希臘文psuche,英文soul)與“靈”(希伯來文ruach,希臘文pneuma,英文spirit)互用的經文,在中文多翻譯為“心”,亦作“命”,“氣”或“靈魂”。二相論不是“并行論”,這是希臘哲人所提倡的,認為人雖有兩種實質,卻兩者并行,并不構成一個機體。聖經告訴我們,人每一個動作,乃是其全人的作為。換言之,靈魂與身體是聯為一體的。譬如犯罪,不能說僅是靈犯罪,而是整個人犯罪﹔不僅是身體死亡,乃是整個人死亡﹔不僅是靈魂得救,乃是整個人,身體與靈魂都在主耶穌基督里得救。“魂”與“靈”這兩個名詞在聖經里面的用法和希臘哲學的用法不同,甚至相反。在哲學方面,“魂”是指與獸類有關的人的心靈元素而言﹔“靈”乃是同樣屬靈的元素,惟乃是指較高的屬靈世界和上帝而言。在聖經里,卻完全相反,無論是靈或是魂,都可以指獸類而言。如傳道書三:21 節:“誰知道人的靈是往上升,獸的魂(英文是靈)是下入地呢?”在聖經里,“靈”與“魂”也可以并用,如路一:46-47:“馬利亞說:我心(soul)尊主為大,我靈(spirit)以上帝我的救主為樂。”還有,在聖經里面,人的公式乃是“身體與靈魂”,如太十:28 節:“那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他。”有些經文則以“身體與靈”為人的公式,如傳道書十二:7 的“塵土(體)仍歸于地,靈仍歸于賜靈的上帝。”“靈”與“魂”的分別,照聖經來講,“靈”是人的屬靈元素,是管制身體行動之生命的性能,“魂”也是屬靈元素,乃是一人行動的主體。所以在舊約里面,魂是一種人稱代名詞。如詩篇一百零四:1 的“我的心(soul)哪,你要稱頌耶和華。”

    三相論常引用的帖前五:23 節:“愿賜平安的上帝親自使你們全然成聖。又愿你們的靈與魂與身子得蒙保守。。”和來四:12 節:“上帝的道是活潑的。。比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈。。。都能刺入、剖開。。”但耶穌基督在太二十二:37 節的“你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝”并非指有三種各別的實質。保羅在帖前五:23 只是在修辭上為上面的句子“全然成聖”附加說明,況且他在羅八:10,林前五:5,七:34,林后七:1,弗二:3 ,西二:5都僅說兩種,如:肉體與心靈,身體與靈魂,肉體與心,身子與心等。至于來四:12 節,不能說上帝的道,刺入人的內心,便會把人的“魂”與“靈”分成兩種不同的實質﹔而乃僅辨明心中的思念和主意而已。

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2。在創世記一書中,女人受到蛇的引誘吃了禁果。從表面上看,人蛇可以對話,可以交流。這聽起來很象一個神話故事。令人難以置信。 人蛇是怎樣對話交流的呢?這個故事放在聖經的最開始,也引出了罪的起源。對它的理解應該是很重要的。 謝謝!

:用現代人的眼光來看,人蛇對話的確是很神奇,簡直就是神話。但如果我們把這對話跟希臘、中國和其他古代文明的神話相比,又像是小巫見大巫。若我的記憶沒錯,聖經只有兩處地方記載了人與動物對話:一處是民二十二:28 - 30 ,先知巴蘭和他的驢對話﹔另一處就是創三的人蛇對話。我們不在乎巴蘭和驢對話,因為這跟我們的救恩無關,何況聖經還明言是耶和華叫驢開口,那有什么不可能呢?但人蛇對話可不同了,因為這是關乎我們的救恩。單從創三的記載,我們不知道蛇怎么會說話。但若以整本聖經作背景,我們就知道這條蛇是魔鬼撒但的化身。 (啟二十:2 稱撒但為古蛇,其實龍、蛇、魔鬼、撒但是其不同特性的同義詞)魔鬼撒但是受造的屬靈的存在物,專門作誘惑人、控告人、試探人、迷惑人的工作。在伊甸園的環境里,魔鬼撒但只能利用一條看來毫無惡意的蛇來引誘夏娃,這不是不可能的事。試問,除了蛇,撒但在伊甸園的環境,還能化身成什么?新約使徒保羅也說是蛇用詭詐誘惑了夏娃(林后十一:3)。我們沒有理由不接受聖經的記載。總的來說,創世記前十一章所記載關于洪水之前的世界是一個我們完全不熟悉的世界,更何況是屬靈的世界呢?我們屬地的人惟有謙卑地領受。愿上帝賜福給你渴慕真道的人。謝謝。

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3。問:上帝能造一塊自己不能拿起來的石頭嗎?

答:這個問題時常以不同的形式出現,如:上帝可以造一個四方形的圓嗎?或他既是無所不能,為什么不除去人間一切的苦難?我們當然可以把它一笑置之,但實際上,問的人是對上帝的“能”有所懷疑,所以我們應該正視之。《使徒信經》里有“我信上帝,全能的父。。”這里的“全能”是譯自希臘文的pantocrator,及拉丁文的omnipotens,原意并沒有現在的人所了解的那種“無所不能”(英文的omnipotence)的意思。近人稱上帝為“無所不能”,意思是他的能力大得什么都能作,或只要他愿意,就什么都可以成就。其實這些意思既不屬于聖經,也非信經的宣示。在舊約聖經里,“全能”或“大能”是有三個層次的意義。第一是軍事上的經驗,即耶和華把以色列選民從敵人的手救出來,因此,“全能”的觀念是與耶和華在歷史上的參與緊聯起來的。第二個層次是信仰上的,就是全能與創造和救贖相連起來,見于先知書,如賽四十二:10 - 17,耶三十四:5等。第三個層次是用在崇拜儀式上,形容上帝的榮耀,崇拜者以上帝的全能來對比他自己的軟弱和限制,進而求上帝施行拯救,如詩六十九:14,九十一:1等。到了新約,三個意思都在上帝的管治權上被總攝起來,這就是pantocrator說的意思了。啟十九:6 說:“主我們的上帝,全能者,作王了。”他的作王是借基督的國度表達出來的。這時期用的全能,常與“權柄”、“王位”、或“寶座”相連起來,目的是指出上帝的全能,是以他對世界的管理和統治,和對歷史的掌權和引領有關系。所以上帝的全能絕對不是一些抽像的觀念,讓人作無益的猜度,如上帝能不能造什么。。上帝的全能是強調他的工作,特別是在創造和救贖方面的具體工作。

話又說回來,全能的上帝其實有許多事情是不能做的,如上帝不能背負自己、上帝不能說謊、上帝不能虛假、上帝不能以有罪的為無罪、以無罪的為有罪。上帝有太多的事不能做,因為他的本性是他自由的約束。上帝不能作不義的事,因為他是一個公義的上帝,他的公義成為他可能不公義的約束。人的觀念是,他什么都能做,才叫全能。但上帝的全能,包括他不愿意做那違背他本性的能力。所以那全能是有義的約束、善的約束、聖的約束、愛的約束。

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4。問:如何評估古代行為良好的佛教徒?

答:這個問題時常以不同的形式出現,如:舊約時代的人(或義人)得救嗎?那些未曾聽過福音的人結局如何?古代聖賢如孔孟等人得救嗎?我們不是唯一好奇的人,就算帖撒羅尼迦的人也是一樣,他們問保羅那些已經過世的弟兄姐妹在主降臨的日子會怎么樣?聖經不是一本百科全書,也不是一個資料庫,讓我們在里面任意搜索,尋找天地萬物的資料。簡單地說,聖經是一本讓我們認識上帝,認識自己和他怎樣拯救世人的書﹔書中要我們每一個人趕緊信靠主耶穌基督,就必得救。至于其他的事,聖經是沉默不語的。當然,有一些事我們是可以作智慧的推想,譬如教父俄利根對基督的神性和人性的推想,指出基督是與父同質。但是,過分的推想,特別是有關靈界的東西,如魔鬼是哪里來的?天堂地獄是怎么樣的?聖經不錯是有些暗示指出這方面的事,只是推想太多就很容易離開聖經的教導,那是非常危險的。

讓我們先做一個智慧的推想。新約既然有提到摩西顯現在黑門山上(路九:30),耶穌又說我們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知都在上帝的國里(路十三:28),我們推想舊約里的一些人,雖然是在律法之下,仍然是得救的應該不會錯吧。至于不在律法之下的外邦人,保羅在羅馬書第二章11 - 16節曾提到他們,說只要他們順著本性行律法上的事,自己就是自己的律法﹔這是顯出律法的功用刻在他們心里,是非之心同作見証,在主的日子來臨的時候,上帝會按著他的公義和真理審判他們。所以,聖賢如孔孟,大概也會在白色的大寶座前得到一個公正的審訊。

聖經還有一處地方提到基督,在他復活后,他曾傳道給那些在監獄里的靈聽,就是那從前在挪亞預備方舟、上帝容忍等待的時候,不信從的人。(彼前三:19 - 20,四:6)這段經文大概是新約里最難解釋的文字。使徒信經也有“受死、埋葬、降在陰間”的宣示。有的解經家認為舊約的人都因為基督下到陰間,而有機會聽到福音,信的都能得救。我們當然要非常謹慎對待這段經文,不能單靠一兩句話就建立教義。不管是“監獄”(phulake)還是“陰間”(希臘文的hades 或希伯來文的sheol),它們都沒有我們中國人“地獄”的上刀山,下油鍋的觀念。兩個字都是指虛無地帶,是死人的居所,是猶太人的觀念。猶太人對死后的生活情況,概念模糊。他們并不以天堂或地獄作為死后的歸宿﹔相反的,他們卻認為人死后,其靈魂在一個幽暗的世界里游蕩。在那個世界中,沒有喜樂,又無生氣,這就是陰間的情況,所有死人都會到這里來,直到上帝最后的審判來臨。彼得指得大概是這些在陰間暫作拘留的死人,他們也有機會聽到福音,究竟他們得救不得救,不是重點所在。彼得和信經要我們知道的是,作為一個人,又為眾人代死的基督,他并不像人一樣的受死和埋葬,他還要下到陰間,好勝過陰間的權勢,好掀開死亡的面罩,釋放一生因怕死而為奴隸的人。中世紀和中國式地獄的概念是以后發展出來的。猶太拉比因受波斯與希羅文化影響至深,所以才將義人死后享福、惡人死后受苦的思想慢滿演變成天堂和地獄的觀念。總之,我們不能單從這段經文就肯定地說,舊約的人也有機會聽到福音﹔我們只能說,一切都是智慧地推想。

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5。問:舊約的耶和華上帝何以趕盡殺絕?新約的耶穌上帝卻大講慈愛,他們是不是同一個上帝?

答:記得多年前在台灣,就因為這個問題引發了一場激烈的爭辯,一方是聖嚴法師、煮云和尚、妙貞、和張澄基博士,他們向基督教大開炮火,說舊約的上帝是凶暴殘忍自私,教人殘殺,甚至屠城,這樣的神還配得上稱為上帝,簡直就是土匪頭,是元惡大憝。他們還進一步扯上十字軍東征、異教裁判、新舊教的戰爭以及所謂不能愛異教徒等的行為,斷言基督教是先天排外性和專橫性的宗教,所以沒有寬容博愛的精神。另一方是龔天民牧師和吳恩溥牧師,他們為了護教,加以一一反駁。不但聖經給外教的人有這種印象,就算我們一些基督徒也不能明白,何以耶和華上帝在新舊兩約的作為似乎是判若兩人?

這個問題有時也以不同的形式出現,如,何以耶穌在登山寶訓的教導 - 要愛你的仇敵。。“推翻”了舊約摩西的“以眼還眼,以牙還牙”?其實這些問題之所以產生都是因為讀經的人把現在的觀念強加在經文里。讓我舉几個簡單的例子:摩西寫創世記的時候,怎么可能有“億萬年”的時間觀念?在舊約,准確標明最大的數字是一百一十萬(代上二十一:5),所以摩西用的是“日”字來描述創世的經過。這個“日”既可以代表千千萬萬年,也可能是真的一日。當上帝把光體放在天空的一剎那,對人來說,已經是億萬年了。還有,我們就是硬硬的把現在的倫理觀念,強加在該隱和塞特身上,問他們怎能跟妹妹之類的親人同房?在律法沒有在西奈山頒布之前,現在的倫理觀是不能用在洪水之前的世界。同樣的道理,上帝的啟示所以是漸進的,是因為昨日的石器時代或銅器時代的人不是今天的文明人。這也就是為什么上帝要揀選以色列人,“在萬民中作屬他的子民,作祭司的國度、為聖潔的國民”(出十九:5 - 6),因為當時的迦南是一個凶暴殘忍,淫亂的世代。在一個完全不懂得什么是愛、什么是憐憫,只會動刀動槍,殺人放火,殘絕人寰的世代,上帝用摩西頒布律法,用“以眼還眼,以牙還牙”這有限的報復來約束無休止的殺戮,看起來雖是野蠻與殘忍的法律,實際上卻是恩典的萌芽。上帝還在律法里一點一點地教導以色列人“不可報仇。。卻要愛人如己”(利十九:18)。我們要等到先知何西阿的時代,才真正的明白天父上帝那種對以色列人的激情的愛。那個時代,以色列人要征服迦南是不能用“愛”的,因為“愛”字不在迦南人的詞匯﹔加上在曠野路上,以色列人在毗珥與摩押女子行起淫亂的勾當(民二十五),上帝若不命令以色列人趕盡殺絕,反而存留余種,以色列國絕對不可能成為聖潔的國度,上帝的救贖計划絕對不能成就在地上。與其再來一次洪水,上帝選擇在迦南所作的難道不是最智慧的方法嗎?就算我們有限的智慧不能完全明白上帝的作為,受造之物的我們豈能對造他的說:“你為什么這樣做?”(羅九:20)

時候到了,耶穌來了,他正式宣講愛的律法,取消了有限古老報復的律法,帶來了不懷恨、不報復的新精神。舊約的耶和華和新約的上帝是同一位,他是公義、慈愛和憐憫的上帝。昨日、今日、一直到永遠,他都是一樣的。

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6。問:基督教大談什么彼此相愛啊,愛你的仇敵,為他禱告啊,為什么在詩篇里又咒詛敵人,愿他的兒女為孤兒,他的妻子為寡婦,愿他的后人斷絕等等?這不是自打嘴巴,說一套,做一套嗎?

答:先生,我很佩服您讀經的仔細,您引用的經文是來自詩一百零九篇。在聖經里,我們還可以找到這樣的詩篇,如詩三十五、五十二、五十九、六十九、一百三十七等,一般上大家都稱它們為咒詛詩。不單是您對這樣的詩篇感到困惑,不少基督徒也感到困惑不解。如果我從另一個角度來看,我反而覺得這些詩篇反映了基督教是一個有血有肉的宗教,基督徒不是吸了鴉片煙,中了毒,被洗了腦,迷迷糊糊,好像被麻醉了,或如機械人被程式操縱,只會高歌頌揚上帝,不管是在風平浪靜還是在逼迫患難當中。不是,我們不是沒有感情的機器人,如果我們像詩人那樣,遭受敵人或朋友無故的指責,在背后被插一刀,別人以惡報善、以恨報愛的時候,在心靈深處,我們也會對作惡者痛恨,大發義怒。這原是一個人正常的反應,連耶穌自己在太二十三:13 - 36 ,亦用嚴厲之詞責備法利賽人的罪惡,疾惡如仇是義人所應有之心理,他雖發怒亦為義怒。但我們是在上帝的面前傾吐我們心里對惡者的痛恨,而不是在人前那樣做,不然后果是不堪設想。我們基督徒跟別人的共同點就止于此。在上帝面前咒詛敵人后,我們不會繼續感情用事,隨從肉體而行,動刀動槍,采取報復的行動。我們會按著聖經的教導而行,如羅十二:17,19 - 21 “不要以惡報惡。。不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。。你不可為惡所勝,反要以善勝惡。”我們可以在其他途徑上發揮鹽和光的作用,雖會遭受逼迫,但上帝不會坐視不理,他一定會替屬于他的人伸冤,因為經上記著:“主說:伸冤在我,我必報應。”歷史不是已經印証了這回事嗎?

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