ag00087_.gif (341 bytes)返回《以弗所書》第九課

為什么猶太人不信耶穌?

(轉載自http://www.israelcn.com/ 譯者:孟振華)

(按:這是從猶太教網站上翻譯的文章,作者是一位拉比,但沒有署名。有一定參考價值。)

原文出處:Ohr Somayach Institutions, Jerusalem, Israel ( http://ohr.edu/ask/ask00j.htm )

 

     為什么猶太人不信耶穌呢?《詩篇》里不是說,“他們扎了我的手,我的腳”嗎?《以賽亞書》里不是說,“必有童女懷孕生子”嗎?


耶穌──不是彌賽亞[1] ヾ
 

經文依據

     為了理解聖經中所有的話,我們必須去讀希伯來文原文。你將看到基督徒歪曲、改變并錯誤地翻譯了很多希伯來語單詞,以適合他們的信仰。你所提到的兩處地方就是很好的例子。《詩篇》22:17[2] 的希伯來文是“hikifuni ca'ari yaday veraglay”,意思是“他們像對獅子一般綁了我的手和腳”。基督徒把這句話翻譯成“他們扎了我的手,我的腳”[3] ゞ ca'ari(像獅子)和 hikifuny(綁了我)這兩個詞在整本《托拉》[4] 、先知書和聖文集中都從來沒有和“扎”(刺穿)相近的意思。

     《以賽亞書》7:14的希伯來文是“hinei ha'almah harah veyoledet ben”。“看(hineih),這年輕的女人(ha'almah)懷孕了(harah),會生(ve-和yoledet-將生育)一個兒子(ben)。”基督徒把這句話翻譯成“必有童女懷孕生子”[5] 他們在這里犯了兩個錯誤(也許是故意的):把“ha”翻譯成“一個”而不是“這個”﹔把“almah”翻譯成“童女”(處女),而希伯來文中“處女”這個詞是“betulah”。除此之外如果你讀一讀這則預言的上下文你會看清楚這是在預言一個即將發生并將被亞哈斯王[6] 看到的事實,比耶穌早了700年!

家譜

     耶穌不是大衛家族的后裔。按猶太法律,家族身份來自父系﹔是否是猶太人則根據母系。《馬太福音》第1章說,約瑟是大衛的后代(雖然這個家譜和路加福音中的家譜多處自相矛盾)﹔但是,根據同一章的經文,約瑟并沒有和瑪麗亞發生性關系。所以,耶穌與約瑟無關,更不是大衛的后代。

     古代的基督教材料對這個問題作出三種回答:

     這份家譜是瑪利亞的──這一回答并不恰當。因為耶穌被宣稱為猶太人的救世主,而按猶太傳統他的家譜必須依據父系﹔瑪利亞的家譜是無關的。

     他是約瑟收養的──根據猶太法律,收養并不能改變孩子的地位。如果一個以色列人被一位科漢(大祭司亞倫的后代)收養,他本人并不會成為一位科漢。同樣,如果大衛的后代收養了一個非大衛后代的孩子,那他也不會因此成為猶大部落的一員和大衛的后裔。

     這不重要,他是大衛王精神的繼承者──如果這不重要,為什么基督教文獻不惜筆墨編造他的家譜?既然他被宣稱為猶太人的救世主,那么根據猶太傳統這相當重要!


彌賽亞的預言

     關于彌賽亞的主要預言是:他將給世界帶來和平與安寧﹔把流散中的猶太人聚攏在以色列的土地﹔重建耶路撒冷聖殿。耶穌出現后,聖殿被毀了[7] ﹔猶太人被迫流散到世界各地。而在過去的2000年中,我們甚至沒有一天和平的日子。這些事實足以証明他不是彌賽亞。

     基督徒們對此的回應主要有:

     二次降臨──首先,我們認為這一回答沒有道理,因為在猶太人的聖經中并沒有提及“二次降臨”。其次,上帝為什么不一次達到他的目標呢?最重要的是,“二次降臨”的說法只是嘗試回答一個顯而易見的問題,但它根本沒有關于彌賽亞問題的任何証據。

     和平與安寧在他追隨者的心中──對他們來說不壞,但對宗教裁判所、十字軍、百年戰爭、兩次世界大戰的受害者來說是毫無幫助的。在我列舉的事例中,就算不是全部,絕大部分好戰分子和暴虐的統治者也都聲稱是耶穌的信徒。“以劍為犁”的行為便是“心中的和平與安寧”!


彌賽亞的條件

     彌賽亞是一位先知、學者和虔誠的君王。耶穌預言說:“日期滿了,神的國近了。”(《馬可福音》1:15)2000年過去了,上帝的國來了嗎?難道你們把反猶大屠殺、波爾布特和斯大林稱作“‘上帝的國’來了”嗎?耶穌不是一位偉大的學者──這是彌賽亞的條件之一。耶穌是王嗎?他沒有被先知膏為國王,(這是猶太國王的規矩),沒有被法官認定為領袖,也沒有統治過猶太人或者為他們所接受。他像一名普通罪犯一樣被羅馬人逮捕、折磨并處決。他沒有軍隊,也沒有政府。這個問題的答案很明確:“不是”。


耶穌──不是神

     基督教的三位一體的思想與猶太教“上帝只有一位”的信條是抵觸的,自從在西奈山被授予《托拉》(在基督教誕生之前近2000年)以來,猶太人每天兩次表明自己對獨一真神的信仰。三位一體思想提出神的三個位格﹔聖父、聖子、聖靈(《馬太福音》28:19[8] )在猶太律法中,對一個三部分的神的崇拜被認為是一種異神崇拜,是人寧愿犧牲生命也不能犯的三宗大罪之一。三位一體和猶太教絕對是不相容的。


身體顯現

     基督教相信上帝以人的形式來到世界(道成肉身),就象耶穌所說:“我與父原為一。”(《約翰福音》10:30)

     《托拉》說神不是有形的:

     “你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。”(《出埃及記》33:18∼20[9])

     “耶和華在何烈山,從火中對你們說話的那日,你們沒有看見什么形像。”(《申命記》4:15)

     以我們對上帝特性僅有的一點了解,猶太教始終相信上帝是沒有形象的,也就是說他不會呈現人的形象。上帝是永恆的、無限的,超越時空。他不會出生,也不會死亡。


對律法的變動

     基督徒否認《托拉》律法的永恆性。這是由于對《耶利米書》一句經文錯誤的翻譯導致的“新約”這一錯誤概念。

     《耶利米書》31章30節的希伯來文是: “Henei yamim baim Neum Hashem VeCharati Brit Chadash”他們翻譯成:“耶和華說,日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約。”[10]  “Brit” 不等于基督教新約。在所有的經文中(比如《創世紀》17:2、15:8、《出埃及記》24:8、《利未記》26:42、《民數記》25:12) “brit”意思都是“約定”。在西奈接受的《托拉》永不改變,永不廢棄,這是猶太教信仰的基本原則。這一點在《托拉》中至少提到了24次,經文是:“這為你們世世代代永遠的定例。”(《出埃及記》12:14, 12:17, 12:43, 27:21, 28:43,《利未記》3:17, 7:36, 10:9, 16:29, 16:31, 16:34, 17:7, 23:14, 23:21, 23:31, 23:41, 24:3, 《民數記》10:8, 15:15, 19:10, 19:21, 18:23, 35:29,《申命記》29:28[11])

     接受《托拉》神聖的起源但卻否認它的永恆性,這是相當荒謬的。猶太教是行動的宗教,它一直教導人通過對戒律的遵守表現心中的信仰。無視《托拉》的律法效力而僅僅把它看作道德書,這將把它的作用減少一半以上。“世世代代永遠的定例”難道竟意味著這個嗎?



--------------------------------------------------------------------------------

[1] Messiah,希伯來文“救世主”

[2] 中英文譯本《詩篇》22:16

[3] 英文本“they pierced my hands and feet”

[4] 即摩西五經(《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》)

[5] “behold a virgin shall give birth”

[6] 猶大王國國王(前735∼前720在位)

[7] 公元70年,猶太第二聖殿被羅馬人摧毀

[8] “所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。(或作給他們施洗歸于父子聖靈的名)。”

[9] 中英文譯本《出埃及記》33:20

[10] 中英文譯本《耶利米書》31:31

[11] 中英文譯本《申命記》29:29:“惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。”

     有基督徒(“亞波羅”)在論壇上(西祠胡同?)駁斥這位拉比的說法,全文轉載如下:

(一)基督徒篡改了聖經嗎?

原作:

     為什么猶太人不信耶穌呢?《詩篇》里不是說,“他們扎了我的手,我的腳”嗎?《以賽亞書》里不是說,“必有童女懷孕生子”嗎?

耶穌──不是彌賽亞[1](Messiah,希伯來文“救世主”)

經文參考

     為了理解聖經中所有的話,我們必須去讀希伯來文原文。你將看到基督徒歪曲、改變并錯誤地翻譯了很多希伯來語單詞,以適合他們的信仰。你所提到的兩處地方就是很好的例子。《詩篇》22:17[2](英文版是《詩篇》22:16)的希伯來文是“hikifuni ca'ari yaday veraglay”,意思是“他們像對獅子一般綁了我的手和腳”。基督徒把這句話翻譯成“他們扎了我的手,我的腳”[3](英文本“they pierced my hands and feet”)ca'ari(像獅子)和 hikifuny (綁了我)這兩個詞在整本《托拉》[4](即摩西五經)、先知書和聖文集(希伯來文聖經的后兩部分)中都從來沒有和“扎”(刺穿)相近的意思。”

回答:

     這位猶太人作者似乎不知道詩篇22:17(英文22﹔16,因為標題不被算經節)有一個經文考據問題。雖然多數希伯來文抄本是“ca'ari yaday ve-raglay”(象獅子我的手和我的腳),但是一些希伯來文抄本是“caru yaday ve-raglay”(他們扎了我的手和我的腳),而且希臘文的七十士譯本和敘利亞文的譯本都是這個意思。可能是一些抄寫文士犯了抄寫錯誤,把希伯來文 caru當中resh和元音a合起來當成了aleph,又把當元音u用的waw看成了resh + yod,,而后來的馬所禮文士(Masoretes)因對經文的敬虔而保存下來的。前面的hikifuni(捆綁、環繞或擊打)應該歸前面的名詞“惡黨” (一群惡人環繞我),否則“惡黨”就要歸再往前的“犬類圍著我”,成為:“犬類,即惡黨圍著我﹔他們捆綁象獅子我的手和我的腳。”雖然也說得通,但不是唯一的可能,而且不是最好的,因為它打亂了希伯來文詩歌的格式和韻律﹔考慮到七十士譯本比現存的馬所禮抄本要早,而且在希臘文中不象以上在希伯來文中可以給出一個合理的抄錯的機制,所以七十士譯本反映希伯來文原本的可能性最大。也就是說聖經原作的意思最可能是:“犬類圍著我﹔惡黨環繞我﹔他們扎了我的手和我的腳。”這也反映出希伯來文詩歌的三句格式。七十士譯本是猶太人翻譯的﹔基督徒的翻譯是按照對聖經原文的忠實考據而來的,不是故意歪曲。希伯來文的BHS 保存了馬所禮文本作正文,而提供其他的可能作注腳﹔英文譯本雖然多是按最佳考據本翻譯,至少NIV在注腳里提供了另一個可能性。這位猶太人作者只提供一個在經文考據上不是最好的可能,完全忽略另一個可能,如果不是出于無知,就是出于惡意的偏見。


原作:

     “《以賽亞書》7:14的希伯來文是"hinei ha'almah harah veyoledet ben"。“看(hineih),這年輕的女人(ha'almah)懷孕了(harah),會生(ve-和 yoledet-將生育)一個兒子(ben)。”基督徒把這句話翻譯成“必有童女懷孕生子”[5](英文本“behold a virgin shall give birth”)他們在這里犯了兩個錯誤(也許是故意的):把“ ha”翻譯成“一個”而不是“這個”﹔把“almah”翻譯成“童女”(處女),而希伯來文中“處女”這個詞是“betulah”。除此之外如果你讀一讀這則預言的上下文你會看清楚這是在預言一個即將發生并將被亞哈斯王[6](猶大王國國王(前735∼前720))看到的事實,比耶穌早了700年!”


回答:

     首先,(1)如果這位猶太人作者真的懂希伯來文語法,就應該知道希伯來文只有一個冠詞ha,不象英文明確分開定冠詞the和不定冠詞a﹔雖然在多數情況下是把ha翻譯成英文定冠詞the,但是不一定如此,有時卻應該把ha翻譯成英文的不定冠詞a,全看上下文而定。基督徒傳統的翻譯是做了一個可以允許的選擇,雖然不一定是最好的。(2)希伯來文‘almah的意思雖然是“年輕女人”,但是它包含童貞女betulah作為它的一個子集﹔希臘文七十士譯本把它翻譯成parthenos,而這個詞在使徒時代的主要含義是“貞潔的女人”﹔所以讀LXX的使徒們和以后的基督徒教父把這個詞匯所指的對象認為是童貞女完全是合理的。(3)以賽亞書七章14節所指的是當時在場的一個女子,從上下文看很可能是以賽亞續弦的妻子(賽八3的“女先知”或“先知的妻子”)﹔她在以賽亞說話的時候可能真的還是童貞女,如果是那以后才結婚的話。(4)基督徒傳統翻譯是一個有歷史原因的合理的選擇,但是不是所有的基督徒翻譯的英文聖經都是象那位猶太人作者引用的傳統翻譯法,NETB就不是。

     不過,今天綜合研究的結果發現:原文的意思確實是“看哪!這個年輕的女人將會懷孕,而且將生一個兒子”﹔這個預言也確實是在亞哈斯當代完全實現的一個兆頭﹔馬太的確說耶穌基督由童貞女所生的事實是以賽亞書七章14節的“應驗”﹔從早期教會開始基督徒確實有簡單話地把賽七14當成是對未來的預言。但是,馬太的“應驗”并沒有說賽七14是對基督的預言,而是說是一個預表,就是說現在發生了一件與以前發生的類似卻不同,而且更偉大的事。這種對“應驗”一詞的理解和使用是新約時期猶太人的拉比們在Mishnah, Talmud和Tosefta中通行的。

     所以,雖然基督徒的確犯過不理解新約引用舊約是按兩約之間的猶太人的方式方法的問題,這位猶太人(?)作者也正在犯同樣的問題。

 

(二)耶穌是大衛的后裔嗎?


原作:


“家譜

     耶穌不是大衛家族的后裔。按猶太法律,家族身份來自父系﹔是否是猶太人則根據母系。《馬太福音》第1章說,約瑟是大衛的后代(雖然這個家譜和路加福音中的家譜多處自相矛盾)﹔但是,根據同一章的經文,約瑟并沒有和瑪麗亞發生性關系。所以,耶穌與約瑟無關,更不是大衛的后代。

     古代的基督教材料對這個問題作出三種回答:

     這份家譜是瑪利亞的──這一回答并不恰當。因為耶穌被宣稱為猶太人的救世主,而按猶太傳統他的家譜必須依據父系﹔瑪利亞的家譜是無關的。

     他是約瑟收養的──根據猶太法律,收養并不能改變孩子的地位。如果一個以色列人被一位科漢(大祭司亞倫的后代)收養,他本人并不會成為一位科漢。同樣,如果大衛的后代收養了一個非大衛后代的孩子,那他也不會因此成為猶大部落的一員和大衛的后裔。

     這不重要,他是大衛王精神的繼承者──如果這不重要,為什么基督教文獻不惜筆墨編造他的家譜?既然他被宣稱為猶太人的救世主,那么根據猶太傳統這相當重要!”


回答:


     “家族身份來自父系﹔是否是猶太人則根據母系”的“猶太法律”不是聖經里規定的,不是絕對的,而且是非常晚期的。否則大衛王也不算是合法的猶太人。因為根據路得記,波阿斯娶摩押人路得生俄備得,俄備得生耶西,耶西生大衛。若按以上“法律”,俄備得不算猶太人,而算摩押人。就算俄備得娶了猶太人女子生耶西,從而耶西算猶太人,但是他是摩押人的后裔。申命記23:3說“亞捫人或是摩押人的后裔不可入耶和華的會﹔他們的子孫雖過十代。也永不可入耶和華的會。”但是大衛王不僅“入耶和華的會”,而且是兼有祭司職能的三位以色列的王之一(大衛、所羅門、耶穌),即“按麥基洗德的檔次作祭司”(神的特別任命)。大衛不僅自己獻祭,穿以弗得(撒下六13﹔代下十六2)﹔而且任命大祭司,讓非尼哈(民25:11)的后裔撒督代替以利(撒上二34)的后裔亞比亞他(撒下8: 17﹔15:24,35﹔20:25﹔王上2:35﹔代上29:22),大衛甚至安排了祭司的班次(代上23:6)。既然大衛可以算是猶太人的猶太人,神也有權而且已經改變過神所立的律法,那么以上“法律”不過是后人的一種規矩,是活的。實際上在新約時代,敬畏神的外邦人如果肯受割禮并守摩西律法,就可能被接納為猶太人。今天的以色列把埃塞俄比亞的“黑人猶太人”接回以色列,他們據說是所羅門和示巴女王生的。如果按照以上“法律”,他們不算猶太人。但是顯然以色列的拉比們覺得以上“法律”是可以松動的。

     關于耶穌的家譜,馬太福音記載的是約瑟的家譜,為的是証明耶穌是以色列的合法的王,所以從亞伯拉罕和大衛(通過大衛的兒子所羅門,作王的一支)向下推到約瑟,耶穌從法律上算是約瑟的兒子﹔路加福音記載的是馬利亞的家譜,為的是証明耶穌是人類的救主,所以從馬利亞向上(通過大衛的另一個兒子拿單)追到大衛、亞伯拉罕和亞當,而亞當被算作神的兒子(可見聖經中兒子一字的廣闊含義)。從馬利亞看耶穌是大衛血緣上的后裔,從約瑟看是大衛法律上作王的一支的后裔,所以耶穌是大衛王位的合法繼承人。

     關于兩個家譜在撒拉鐵和所羅巴伯處交迭的困難,最可能是重名的不同的人,即相對無名的一支(拿單的后裔)里在后的的父子二人取了作王的另一支(所羅門的后裔)里在前的名人父子的名字(這是加爾文的解釋)﹔而且還發生過一次至親救贖婚姻(Levirate marriage,象波阿斯娶路得的婚姻一樣),因為歷代志上3:17-19說所羅巴伯是毗大雅的兒子,但是聖經別處卻說他是撒拉鐵的兒子(拉3:2, 8﹔尼12:1﹔該1:1,12,14﹔2:2,23),所以可能是撒拉鐵早逝,而毗大雅娶了他的遺孀,生的兒子算是對方地位的傳人,但仍然是己方血緣的傳人。撒拉鐵和毗大雅是猶大被擄到巴比倫的王約雅斤(又名耶哥尼雅和哥尼雅)的兒子,所以撒拉鐵/毗大雅的兒子所羅巴伯是大衛王位的合法繼承人,這權利一直傳到約瑟。但是注意神對約雅斤有過一個“哥尼雅咒詛”:“他后裔中再無一人得亨通,能坐在大衛的寶座上,治理猶大”(耶22:30),大衛之約如何延續有一個巨大的困難。在約瑟處的交迭,則可能是雅各的兒子約瑟娶馬利亞而入贅到希里家。耶穌在法律上是約瑟的后裔,但不是約瑟血緣上的后裔,不在“哥尼雅咒詛”咒詛的范圍內﹔可是又通過馬利亞有大衛的血緣,這是解決大衛王位的繼承問題的絕妙方法。

     人要么信耶穌實際上是約瑟的兒子,那么他就是大衛的后裔﹔要么信他是神的兒子﹔要么就是說他是馬利亞和別人的非婚私生子。作者若是不信前兩個,就是在建議第三個。若要作這樣的大膽的誣蔑,就要先証明他沒有從死里復活﹔還要解釋為什么當他騎著驢駒進城,顯示自己作王的身份的時候,猶太人領袖為什么沒有做最簡單的事,去找出他的家譜來証明他不是大衛的后裔,不是王位合法繼承人。

     如果這位猶太人作者以為自己懂得猶太傳統,就請他解釋為什么在猶太人的《塔爾木德》(Talmud)當中記載公會審判“拿撒勒人耶穌”(Yeshu the Nazarean)的記錄(Tractate Sanhedrin 43a)時,說他是一個“行了邪朮”(Practiced sorcery),并“領全以色列背道”(enticed Israel to apostasy)的假教師,應該被用石頭打死,但是在處理他時應該小心,因為“他是王族后裔”(“He was connected to the royal line”)!顯然他們承認三個事實:(1)他能行神跡,(2)他對以色列民眾有巨大影響,(3)他是大衛王位的合法繼承人。他們拒絕他主要是因為他自稱是神的兒子,不是因為他是非法稱王。他們說猶太人公會在決定把耶穌處死后,在執行前40天就按Mishnah(口傳律法)的規定派人出去搜集資料,看有沒有人出來証明他無罪﹔說因為最后沒有人出來証明他無罪,所以在安息日前一天把耶穌 “吊死”(在十字架上)。福音書也証實他們的確在審判耶穌前出去找了一些証人,不過不是來証明他無罪,卻是來指控他(太26:59-60)。他們作出以上結論要根據耶穌的家譜,不會是基督徒編造出來的吧!

     關于收養能不能改變身份的問題。不知這位猶太人作者是否記得亞伯拉罕如果沒有以撒,誰會繼承他的遺產?是大馬色人以利以謝(創十五2)。為什么?因為亞伯拉罕會收養他作自己的“后嗣”(創十五3)。不知他是否也記得雅各在長子流便因為與父親的妾亂倫而失去長子權(創49:4),二、三子西緬和利未又因為對示劍的殘暴而失去繼承長子權的權利(創34:25﹔49:5-7),從而四子猶大繼承了長子權的情況下,是如何讓自己最心愛的十一子約瑟得到長子應得的雙分遺產的呢?是因為他收養了約瑟的兩個兒子瑪拿西和以法蓮(創48:5,22)。以上收養有沒有改變人的身份呢?收養不能改變要求血緣的身份,但是對于不要求血緣或已經有血緣的身份就可以改變。科漢(Cohen,亞倫檔次的祭司)是要求血緣的,所以收養不能改變﹔耶穌從來沒有被約瑟“收養”,他從法律上從來被看成是約瑟的兒子(太一16﹔路三23)﹔耶穌當代的猶太人公會顯然都是承認這一點的。他已經從馬利亞有了大衛的血緣,從約瑟只是加上位在最先的合法繼承者的地位。既然聖經和Talmud記載的耶穌當時的猶太人都同意耶穌是合法的王位繼承人,這位猶太人作者不同意同樣不是出于無知,就是偏見。


(三)耶穌是彌賽亞嗎?


原作:

“彌賽亞的預言

     關于彌賽亞的主要預言是:他將給世界帶來和平與安寧﹔把流散中的猶太人聚攏在以色列的土地﹔重建耶路撒冷聖殿。耶穌出現后,聖殿被毀了[7](公元70 年,猶太第二聖殿被羅馬人摧毀)﹔猶太人被迫流散到世界各地。而在過去的2000年中,我們甚至沒有一天和平的日子。這些事實足以証明他不是彌賽亞。”


回答:


     以色列之所以需要有一個彌賽亞是因為以色列人辜負了神的期望,違背了神在申命記28章里與他們立的宗主權條約,從而不得不受咒詛。彌賽亞來的目的是為了使以色列人悔改,然后才讓他們重新享受祝福。他來了,以色列人不光沒有悔改,反而把他釘死了。神不得不再次讓他們落入更深的咒詛之中,并且把本來是給以色列人的祝福給了主要是外邦人的教會,為的是讓以色列人從苦難和可能的嫉妒心當中象浪子那樣想到該悔改歸家,那以后彌賽亞就再來,把和平帶給全世界。

     70年代的一份加拿大陸軍雜志(Canadian Army Journal)做過統計說:自從公元前3600年以來,世界上一共只有過292個和平年﹔這期間發生過14,531次戰爭,33億6400萬人被殺,毀壞的價值若建一條金帶環繞地球赤道,將會是100英里寬,33英尺厚。自從人類把彌賽亞釘上十字架的近2000年以來,世界上沒有過一個和平年。也許現在世界上沒有和平正是支持耶穌就是沒有被接納的彌賽亞的根據!

     彌賽亞是否再來取決于以色列人是否悔改、接受他,并因此得到聖靈,從而讓他們能夠而且樂意守神給他們的律法的本意。吃豬食的浪子可以有兩種想法:(1)責備父親沒有給他無限多的遺產﹔(2)自卑悔改,回到父的家中。只要猶太人還以為和平和祝福是他們該得的,與自己的思想和行為無關,他們就不會得到和平和祝福。他們應該想一下的是,萬一耶穌真的是彌賽亞,而自己把他釘死了,該怎么樣?


原作:

“基督徒們對此的回應主要有:

     二次降臨──首先,我們認為這一回答沒有道理,因為在猶太人的聖經中并沒有提及“二次降臨”。其次,上帝為什么不一次達到他的目標呢?最重要的是,“二次降臨”的說法只是嘗試回答一個顯而易見的問題,但它根本沒有關于彌賽亞問題的任何証據。”


回答:


     希伯來聖經中把彌賽亞描述為兩個形象:(1)神的受苦的仆人,(2)萬王之王,萬主之主。因此猶太人認為有兩個彌賽亞,一個是約瑟等次的彌賽亞(Messiah in the order of Joseph),一個是大衛等次的彌賽亞(Messiah in the order of David)。彌賽亞耶穌自己說只有一個彌賽亞,因為他沒有被自己的人接納,才會有兩次降臨。到底是兩個彌賽亞還是一個彌賽亞兩次降臨是一個解釋的問題,但是,猶太人就算不能接受耶穌是大衛等次的彌賽亞,為什么也不能接受他是約瑟等次的呢?因為就算接受了,他們也犯了殺彌賽亞的罪。也有猶太人說神的受苦的仆人是猶太人民族自己。以色列確實是受苦了,卻是為自己的罪﹔聖經說神的受苦的仆人是公義的。而且他們還必須把聖經中許多單數詞翻譯成為復數才能這樣解釋。

     關于希伯來聖經有沒有提到“二次降臨”的問題,這位猶太人作者需要好好讀一下撒迦利亞書。雖然撒迦利亞書是最難理解的、象征性最強的先知書之一,但是大致上可以看出一些規律來。似乎亞9-14章基本上按時間順序預言了彌賽亞的降臨、被棄絕、和再降臨建立神的國。

     在亞1:1-6:8,神通過一系的讓先知看見的異象對從巴比倫回歸的以色列人應許他將賜能給他們的政治領袖所羅巴伯和宗教領袖大祭司約書亞,讓他們建立第二聖殿(但神的榮耀沒有回歸)﹔在亞6:9-15節,神通過讓人把王冠加在大祭司約書亞頭上,象征性地預言了彌賽亞第一次降臨時的身份:他將被“稱為(大衛)苗裔”﹔他將把王和祭司兩職聯合,他名叫約書亞/耶穌(Yeshua)。

     經文預言彌賽亞將要建造耶和華的聖殿。彌賽亞耶穌在被猶太人棄絕后預言第二聖殿將被毀,并稱自己的身體是神的殿,被猶太人拆毀后會在三天內重建(約2: 19,指他的死而復活),新約稱教會每個信徒的身體都是聖靈的殿,因此教會也是屬靈意義上的耶和華的聖殿。但是先知以西結看見的一個異象中的聖殿還沒有被建,很可能就是末世大災難(但以理書九章的第70個七)期間將被重建的千禧年聖殿,神的榮耀將回到這個聖殿(結43章)。啟示錄21:22說在永恆態里將不再有聖殿,因為神和羔羊(復活的彌賽亞耶穌)就是殿。

     亞7章預言了以色列將不會悔改,從而會有第二次流亡(被羅馬,第一次是被巴比倫)。亞8章神應許仍要恢復耶路撒冷,亞9章應許要刑罰以色列的敵人。其中亞 9:9預言彌賽亞降臨時顯明自己身份的方法是騎著驢駒進入耶路撒冷,就是彌賽亞耶穌所作的。亞10章預言彌賽亞將把以色列人從世界各地召回。亞11章預言彌賽亞將被以色列人棄絕,其中亞11:12預言是為了30塊銀元,就是猶大所得的(太27:9)。

     亞11:15-17預言神將在以色列興起一個壞牧人,很可能就是敵基督。亞12章預言了在彌賽亞的第二次降臨時全以色列都將得到聖靈,并因此“他們必仰望我,就是被他們所扎的﹔必為我悲哀,如喪獨生子”(亞12:10)。亞13章說那時候以色列將有一段難過的時候(“雅各遭難的時候”,大災難),全地將被潔淨,只有少部分人存留(三分之一)﹔全都信耶和華。亞14章說那時將有天象和地理的變化,攻擊以色列的人似乎會在核戰爭中被消滅(亞14:12)﹔最后地上萬族都將敬拜耶和華,來耶路撒冷守住棚節,一切都“歸耶和華為聖”。這時,神的國度時代開始,就是千禧年。


     所以希伯來聖經講了彌賽亞的“第二次降臨”,看不見的聖經上說是神讓他們屬靈瞎眼(賽6:10)。神之所以沒有更加明說是因為他要給猶太人在彌賽亞耶穌第一次降臨時的悔改機會。理論上如果他們在那時接受了耶穌作王,神所應許的對以色列的復興就會迅速實現。當然,還要讓但以理的第70個七實現,彌賽亞耶穌還要為人類死而復活,才能贖清人類的罪。這些都如何實現不是我們現在能理解的。不過雖然那時猶太人不懷疑耶穌的王權,卻不能接受他的神性聲稱。故此拒絕了他。人類歷史就象一個開放路徑的游戲,大圖象和結果是神預定的,走哪一條路徑卻與人的選擇有關。

原作:


     “和平與安寧在他追隨者的心中──對他們來說不壞,但對宗教裁判所、十字軍、百年戰爭、兩次世界大戰的受害者來說是毫無幫助的。在我列舉的事例中,就算不是全部,絕大部分好戰分子和暴虐的統治者都聲稱是耶穌的信徒。“以劍為犁”的行為便是“心中的和平與安寧”!”


回答:

     關于“和平和安寧在他的跟隨者心中”,如果真正是重生得救的基督徒,他們確實會享受到這種福氣。但是作者說他列的几個范例“宗教審判所、十字軍、百年戰爭、兩次世界大戰”當中“絕大多數好戰分子和暴虐的統治者都聲稱是耶穌的信徒”証明或者以上聲稱是不真的,或者是不公平的。首先,作者選的例証不是公平挑選,因為殺人最多的暴君都是在亞洲,如日本天皇(殺外國人)和蘇聯與中國的領袖(殺自己人)。這些人與基督教無關。

     不過要承認,歷史上的教會確實犯過“反猶主義”(Anti-Semitism)的錯誤,天主教、東正教、甚至連宗教改革的領袖馬丁路德都說過反猶的話,把他們說成是“殺基督的人”,應該被除掉。教會所犯的錯誤是從奧古斯丁的無千禧年主義被濫用而來,認為教會替代了以色列。他們忘了新約聖經羅馬書9-11章講的神沒有遺棄以色列,外邦人的教會是接在以色列這棵橄欖樹上的新枝子,不能對舊枝子夸口,否則自己也可能會被神砍下來(羅11:17-24)。但是作者忘了,在近代教會恢復了前千禧年主義之后,糾正了錯誤,基要派基督徒是以色列復國的最主要的支持者。

     而且作者說得對,有些人“聲稱”是基督徒,實際上不是。比如希特勒的反猶主義是直接從地獄里升上來的硫磺味十足的魔鬼伎倆。雖然他給前線的德國兵一人發兩本書:《約翰福音》和《查拉圖斯特拉如此說》,對基督和尼采都是歪曲。真正信彌賽亞耶穌的人,不光自己有內心的“和平和安寧”,還要“愛人如己”,怎么會去主動“以劍為犁”?作者是把伊斯蘭教與基督教混了。中世紀最黑暗的十字軍東征其實都是對伊斯蘭教“用劍與火”席卷北非的回應。教會當然有自己應該檢討的地方,但是不能脫離歷史背景看問題,也不能因為麥子里面有稗子就把麥子都燒掉。


原作:


“彌賽亞的條件

     彌賽亞是一位先知、學者和虔誠的君王。耶穌預言說:“日期滿了,神的國近了。”2000年過去了,上帝的國來了嗎?難道你們把反猶大屠殺、波爾布特和斯大林稱作“‘上帝的國‘來了”嗎?耶穌不是一位偉大的學者──這是彌賽亞的條件之一。耶穌是王嗎?他沒有被先知膏為國王,(這是猶太國王的規矩),沒有被法官認定為領袖,也沒有統治過猶太人或者為他們所接受。他像一名普通罪犯一樣被羅馬人逮捕、折磨并處決。他沒有軍隊,也沒有政府。這個問題的答案很明確: “不是”。”


回答:


     不知這位猶太人作者從聖經上哪一處發現預言彌賽亞是一位學者?聖經上確實預言他將是一位先知(申18:15)和君王(亞6:12-13)。但是福音書記載了彌賽亞耶穌對聖經的令人驚異的掌握。從十二歲開始他就能與殿里的教師討論問題(路2:46-47)﹔法利賽人數次想用關于聖經的難題來難倒他,卻反過來被他難倒(太21:23-27﹔22:15-22,23-33,34-40,41-46)。這還不夠說明他比當時最偉大的學者還明白神的道理么?他們不接受他是先知或學者是因為他沒有正式上過學。但是考慮到如果他的神性的聲稱是真的,他沒有人性中的敗壞,所以頭腦過目不忘,深入理解神的道理是自然的。

     耶穌說:“日期滿了,神的國近了”是把接受還是不接受神的國的選擇放在猶太人手里。因為他們拒絕了彌賽亞耶穌做王,所以神的國才被推遲降臨,今天只是一種屬靈的國在信而順服的基督徒的心里,到神要拯救的外邦人的數目滿了的時候才完全降臨。換句話說,今天有反猶大屠殺、波爾布特和斯大林是因為猶太人拒絕了彌賽亞耶穌作王才造成的。

     神治國家以色列的王要被先知按立,是為了顯示他的王權是神授的,神依然是以色列的大君王,人間的國王要順服神,國家才能得祝福﹔而且顯示他有神所賜的能力,膏油就是象征聖靈。耶穌沒有被先知膏立,但是他被聖靈膏立了。有先知施洗約翰來為他作見証,耶穌堅持要過一遍的受洗儀式就是他受膏的儀式(太3:13 -17)。那時“神的靈仿佛鴿子降下,落在他身上。從天上有聲音說:‘這是我的愛子,我所喜悅的’”。彌賽亞耶穌是被神直接膏立的猶太人的王,甚至有引東方博士來的星星(太2:1-12)來應驗神強迫巴蘭說出的對以色列之王的預言(民24:17)。
耶穌沒有被猶太人的領袖接受,但是猶太人民大眾當時几乎要強迫他為王(約6:15),在他騎著驢駒進入耶路撒冷,也就是顯明自己對以色列的王位的聲稱的時候,人民拿著棕櫚枝去迎接他,說“和散那!奉主名來的以色列王,是應當稱頌的!”等于接受了他聲稱(約12:12)。法利賽人都說:“世人都隨他去了” (約12:19)。如果覺得這是新約記載,可能有偏見,就請注意Talmud的記載與此一致。

     耶穌象一個罪犯嗎?釘死他的羅馬百夫長說他是一個義人(路23:47)﹔與他一同釘死的罪犯說他從來沒有做過一件不好的事(路23:43)﹔公會審判他兩次(亞拿家一次,該亞法家的一次算正式的,見約18:13,24),除了認為他自稱神的兒子是褻瀆神以外,沒有發現任何罪(如果他真的是神的兒子,這就不是褻瀆神!)﹔希律審判他一次,也沒有發現他有罪﹔彼拉多審判他兩次,盡管耶穌承認自己是猶太人的王(太27:11),仍發現他無罪。對羅馬人來說,是希律還是耶穌是猶太人的王不重要,重要的是他們是否反對羅馬﹔倒是猶太人自稱“除了該撒我們沒有王”(約19:15)是虛偽的,因為他們有王﹔彼拉多用在節期釋放囚犯的慣例來找機會釋放耶穌,猶太人卻要了一個殺人犯巴拉巴﹔彼拉多以洗手來表示自己對耶穌被處死不負責任,猶太人卻說“他的血歸到我們和我們的子孫身上”(太27:25)。

     所以,彌賽亞耶穌被羅馬人處死完全是為了防止猶太人領袖提出的暴亂威脅,是為了政治方便,不是因為他違背了任何羅馬法律。而猶太人的宗教領袖之所以要處死他僅僅是因為對他自稱是神的兒子這個他們沒有辦法証偽的聲稱不能接受,在深處可能還有耶穌對他們的腐化的批評和對他們現存利益的威脅。Talmud當中有 14次提到彌賽亞耶穌,其中對耶穌的王權沒有懷疑,對他行神跡的能力也沒有懷疑,唯獨不能接受的就是他是神的兒子的聲稱,而耶穌用從死里復活証實了這一點。對此,Talmud根本沒有提,就是表示“無法評論/無可奉告”。

     還有,但以理書9:24-27預言“從下令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君(彌賽亞-王)的時候,必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候,耶路撒冷連街帶濠都必重新建造。過了六十二個七,那受膏者(或受膏君)必被剪除,一無所有。必有一王的民來毀滅這城和聖所。至終必如洪水沖沒﹔必有征戰,一直到底﹔荒涼的事已經定了。”在公元前444年波斯王亞達薛西下令重建耶路撒冷城牆,由尼希米完成﹔在過了七個七(=49年)之后,壕溝也修好﹔在過了69個七年(猶太年360天,再考慮沒有公元零年,69*7*360/365-444+1=33.4)之后,剛好在公元33年四月復活節前的受難周開始那天。聖經說的是“受膏君(彌賽亞-王)”被剪除,就是彌賽亞耶穌被釘上十字架,他的衣服被人拈鬮分走,一無所有(詩22:18﹔約19:24)。然后聖城和聖殿被羅馬將軍提多毀掉,這事在公元70成就。聖經預言將發生在彌賽亞身上的事在彌賽亞耶穌身上嚴格地應驗。

     所以,彌賽亞耶穌就是猶太人的彌賽亞和王。他沒有被自己人接受,就把神的國以屬靈奧秘的形式擴展到主要是外邦人的教會,然而他還會回來,完成神對以色列的應許和彌賽亞最后的拯救以色列的使命,不光是從外邦人手里,而且是從罪手里﹔并最后完全建立神的國度。

 

(四)耶穌是神嗎?


原作:

“耶穌──不是神

     基督教的三位一體的思想與猶太教“上帝只有一位”的信條是抵觸的,自從在西奈山被授予《托拉》(在基督教誕生之前近2000年)以來,猶太人每天兩次表明自己對獨一真神的信仰。三位一體思想提出神的三個位格﹔聖父、聖子、聖靈(《馬太福音》28:19[8] “所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。(或作給他們施洗歸于父子聖靈的名)。”)在猶太律法中,對一個三部分的神的崇拜被認為是一種異神崇拜,是人寧愿犧牲生命也不能犯的三宗大罪之一。三位一體和猶太教絕對是不相容的。”


回答:


     作者在這里才提到了正題:猶太教拜的是一神一位﹔基督教拜的是一神三位。這確實是兩者之間最根本的區別。
但是,請注意,希伯來聖經說的一神論是說只有“一個”真神﹔意思是除了耶和華以外別無他神(賽45:21)﹔人造的神都是假神,造人的神才是真神。偉大的“恭聽篇”(The Great Shema, 申6:4-5)也是說:“Shema Ishrael, Adonai Eloheinu, Adonai echad”﹔“Hear O Israel, YHWH(The LORD) (is) our God, YHWH(The LORD) alone”﹔ “以色列啊,你要聽,耶和華是我們的神,唯獨耶和華(是我們的神)”﹔和合本翻譯“以色列啊,你要聽,耶和華我們的神是獨一的主”(Hear O Israel, the LORD our God (is) the only Lord)是(1)把聖名YHWH(原來發音可能是Yahweh耶和華,但是猶太人怕妄稱神的名,就按“主”Adonai注音)的注音意思翻譯出來,但是不一致,否則應該是“耶和華(The LORD)我們的神是獨一的耶和華(The LORD)”,或“主(The Lord)我們的神是獨一的主(The Lord)”,都是沒有意義的﹔(2)決定把系動詞“是”加在“我們的神”之后,因為希伯來文從來不帶系動詞“是”,翻譯時要加入,位置看上下文。

     所以 “恭聽篇” 最可能的意思是要以色列人唯獨敬拜耶和華,“你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神”﹔或是宣布耶和華是唯一的神(這不是最好的翻譯,神到了以賽亞的時候神才做的這個宣稱)。但是無論如何,希伯來聖經沒有對這唯一的真神耶和華(可能是“自有永有”的意思,因為YHWH與“是/存在”形式相近)的如何組成提出任何限制。

     新約一再表示支持希伯來聖經的一神論,認為只有一個神,就是耶和華(羅3:30﹔林前8:6﹔弗4:6﹔提前2:5﹔雅2﹔19)。耶穌從來沒有說他是耶和華以外的另一個神,而是說“我與父原為一”(約10:30)。約翰福音記載了七次他自稱“我是”(I am),尤其是“還沒有亞伯拉罕就有了我”(Before Abraham was, I AM.約8:58),猶太人為此用石頭打他因為這就是自稱是耶和華。神在西乃山上向摩西顯現的時候就是說:“我是自有永有的”(I am I AM.)

     所以,彌賽亞耶穌自稱是耶和華(自有永有的真神,非被造物,而是創造者),但是又與常用耶和華對應的“父”不同。所以他是說耶和華是一個神,但有多于一個 “位格”(Person)。另外新約教導他(聖子)和聖父和聖靈是互相內住的位格,永遠不分離﹔即使是在十字架上的三日,也只是聖父與聖子之間的相交(fellowship)暫時停止,而不是關系(relationship)斷絕,否則那三日神就不是神了,而這與神的本質矛盾﹔神永遠是神。一個神之內的三個互不分離的位格不是三個神﹔分離的才是三個神,不分離的是一個神。一個神和三個神是互相矛盾的﹔一個神和三個位格是不互相矛盾的。彌賽亞耶穌所聲稱的和基督徒所信的既不是一個自相矛盾的概念,也不是一個希伯來聖經所禁止的信仰。猶太人的戒心是在希伯來聖經本來的意思上加上了人為的不必要的解釋。離神遠的只能看見神是模糊的“一個”,離神近的才能看見神是“三位”。

原作:

“身體顯現

     基督教相信上帝以人的形式來到世界(道成肉身),就象耶穌所說:“我與父原為一。”(《約翰福音》10:30)

     《托拉》說神不是有形的:

     “你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。”(《出埃及記》33:18∼20[9] 英文版和中文版《出埃及記》33:20)

     “耶和華在何烈山,從火中對你們說話的那日,你們沒有看見什么形像。”(《申命記》4:15)

     以我們對上帝特性僅有的一點了解,猶太教始終相信上帝是沒有形象的,也就是說他不會呈現人的形象。上帝是永恆的、無限的,超越時空。他不會出生,也不會死亡。”


回答:

     這位猶太人作者忘記了猶太人的祖先亞伯拉罕不僅曾經看見過神以有形的人身方式顯現,而且還與他一同吃過飯和為羅得討價還價(創18:1,8,22, 33)。他也忘了神曾以有形的方式在異象中向先知以賽亞(賽6:1)、以西結(結1:25-28)、但以理(但7:13)顯現過。

     神向摩西說“你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活”(出33:20),是因為摩西要求神“求你顯出你的榮耀給我看”。神卻用擬人的說法說:“我必用 ‘手’遮掩你”,讓“你就得見我的‘背’,卻不得見我的‘面’”,意思是說神把大部分榮耀遮掩,只讓摩西看見小部分的榮耀。所以“面”與“背”是象征性地指神顯示榮耀的程度,與外形完全無關。罪人若是看見神的完全的榮耀只會被消熔而死亡。神是出于憐憫罪人才在向人顯現時用黑云遮蓋自己(申4:11)。

     在摩西說“耶和華在何烈山,從火中對你們說話的那日,你們沒有看見什么形像”(申4:15)的時候,上下文表明他是在命令不要雕刻或敬拜任何偶像。把神用任何有限的事物的形象來代表是把“永恆的、無限的,超越時空”的上帝貶低為被造物,這是異教的特點,是神嚴格禁止的。但這是對人類行為的限制﹔如果解釋成上帝“不會呈現人的形象”就變成了對神的行為的限制,把神的全能性變小了。這才是錯誤的教導。神的全能性僅僅被他自己的本性所限制。神的本質是他不“是” 有形的,不是他不能用有形的方式“顯現”。

     一點不錯:神不會出生,也不會死亡。這也是基督徒相信的,也是彌賽亞耶穌自稱的。他聲稱在未有世界以先,就與父一同有榮耀(約17:5)。耶穌的降生乃是永恆的神的道(三位一體的神的第二位)成為肉身,而不是神的出生。從童女馬利亞降生之前,聖子已經是聖子,他與父是神在永恆中的關系,而不是時間里面的事件。耶穌的降生是在他永存的聖潔的神性之上加了一個無罪的人性,從而讓他具有完全的神性和完全的人性。耶穌在十字架上的受死是他的人性的死,他的復活是他的人性的復活。他復活的人性不光沒有罪性,而且有不受時空限制的榮耀的身體。從此他的神人二性永不分離。只有預先相信耶穌是一個一般的人自稱是神,他的出生和死亡才與神的本性矛盾﹔若是相信彌賽亞耶穌本來是神,道成肉身,他的生、死、復活就與神的本性沒有任何矛盾。彌賽亞耶穌用他從死里復活証明了他的神性,對此猶太人的Talmud表示不予評論,但是沒有否認,猶太人歷史家約瑟夫(Josephus)卻表示這是事實(除非人認為那一段是基督徒偽造的)。猶太人不信彌賽亞耶穌是神是出于預設(presupposition),不是出于聖經教導或邏輯問題。

(五)基督徒改變了律法嗎?


原作:

“對律法的變動

     基督徒否認《托拉》律法的永恆性。這是由于對《耶利米書》一句經文的錯誤翻譯導致的“新約”的錯誤概念。
《耶利米書》31章30節的希伯來文是: “Henei yamim baim Neum Hashem VeCharati Brit Chadash”他們翻譯成:“耶和華說,日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約。”[10](英文版和中文版《耶利米書》31:31)“Brit” 不等于基督教新約。在所有的經文中(比如《創世紀》17:2、15:8、《出埃及記》24:8、《利未記》26:42、《民數記》25:12) “brit”意思都是“約定”。在西奈接受的《托拉》永不改變,永不廢棄,這是猶太教信仰的基本原則。這一點在《托拉》中至少提到了24次,經文是:“這為你們世世代代永遠的定例。”(《出埃及記》12:14, 12:17, 12:43, 27:21, 28:43,《利未記》3:17, 7:36, 10:9, 16:29, 16:31, 16:34, 17:7, 23:14, 23:21, 23:31, 23:41, 24:3, 《民數記》10:8, 15:15, 19:10, 19:21, 18:23, 35:29,《申命記》29:28[11] 中文譯文似應在《申命記》29:29:“惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。”)
接受《托拉》神聖的起源但卻否認它的永恆性,這是相當荒謬的。猶太教是行動的宗教,它一直教導人通過對戒律的遵守表現心中的信仰。無視《托拉》的律法效力而僅僅把它看作道德書,這將把它的作用減少一半以上。“世世代代永遠的定例”難道竟意味著這個嗎?”


回答:

     首先,必須把律法的“永恆性”定義好。如果是說它是“雙向永恆”的(double direction eternal),就是說是“自有永有”的,那就是說律法是神,因為唯有神是自有永有的﹔這是異教的說法,是與聖經完全不一致的。如果說它是“單向永恆” 的(single direction eternal),就是說它有一個開端,是被造物,是神可以創造也可以消滅的,與世界一樣有“神聖的起源”,但是可以被神毀掉和再造﹔不過自從被頒布以來,沒有也不會被改變,而且沒有結束的時候。

     再有,作者必須先界定當他說“律法”時是指:(1)神對全人類的道德要求,還是(2)希伯來聖經中的《托拉》(Torah,摩西五經)﹔還是(3)五經中的摩西律法(Mosaic Law)﹔還是(4)神與以色列立的“西乃之約”(Sinaitic Covenant)。

     如果說神從來沒有改變過對全人類的道德要求是無視聖經事實,因為早期人類是近親結婚的,這件事直到猶太人的祖先亞伯拉罕還在實行,但是摩西律法卻禁止近親結婚(利18章)。如果說摩西五經或律法從來沒有修改過也是無視聖經事實,因為摩西律法被神在40年內至少分五次傳給摩西(兩次在西乃山[出20:1﹔ 34:29],一次在會幕中[利1:1],兩次在曠野中[民15:1﹔28:1﹔申29:1]),在五經中后來對前面的就有修改,包括十誡!比如守安息日的原因在出埃及記10章是為了紀念神在六天內創造天地,在第七天休息﹔而在申命記10章卻是為了紀念以色列人曾經在埃及為奴,所以要讓以色列人在進入應許之地后自己的奴仆也能休息。申命記23:3節規定摩押人的子孫雖過十代也“永不可入耶和華的會”,但是摩押人路得的三代子孫大衛卻被神立為以色列人的王,而且兼有祭司職能。

     凡把摩西律法當作一個覆蓋生活一切方面的、沒有也不能被改變的法律條文整體,好象是今天的稅法一樣,是沒有理解摩西律法是在古中近東(Ancient Near East, ANE)的文化和法律背景下寫成的。古中近東的“肥沃的月牙地帶”(Fertile Crescent)是人類文明的起源。東邊的美索不達米亞(Mesopotamia, 兩河流域,在今伊拉克)的法律傳統是案例法(Casuistic Laws,“如果如此如此,就要如此如此”,是針對現存的問題的處理辦法),西邊的埃及的法律傳統是原則法(Apodictic Laws,“你們應該如此如此”,是神明的宣告﹔法老就是神明在現世的顯現)。兩大文明中間的以色列的摩西律法則結合了兩個傳統,其總綱十誡是原則法,而其它條例則是案例法。

     在摩西律法出現之前,古中近東已經有了多年的社會慣例(Social Customs),其來源是神放在人心里的良心,就是所謂“自然法”(Natural Laws,見新約羅馬書2:14)。在摩西律法設立“至親救贖婚姻”(Levirate Marriage)的法律(申25 :2-6)之前,早有這樣的慣例,若一人早逝無后,他的弟弟或最近的親戚應該娶其遺孀為妻,孩子算亡人的后代,好保証其遺產有人繼承,家庭結構保持不變,尤其是寡婦的生活有人照顧。創世記里猶大的兒媳他瑪(創38章)在丈夫死后就是期待這樣被對待的。因為猶大怕她是專門妨夫致死的“黑寡婦”而拒絕把小兒子給她,他瑪就假扮妓女從猶大得后﹔真相大白后,猶大卻說他瑪比他“更有義”(創38:26),就是更符合道德的標准。在摩西律法之前,神就對亞伯拉罕是 “你當在我面前所完全人”(創17:1)﹔如果沒有摩西律法,如果神對以色列人說“你們要作義人”,他們也會知道一些義的標准,因為他們是生活在一個有普遍接受的道德標准的背景下。自然法和良心的好處和壞處都是其大致性及可塑性﹔但是敗壞的人性會形成共同犯罪的社會慣例,如迦南人,特別是所多瑪和蛾摩拉的范例(創18章)。

     因此,有些社會慣例被王寫成法律﹔有了新王,就頒布新的法律。每個新法不是孤立的或全備的,而是對現存舊法的改革,或是對新發現的罪行的處理方法。除了新法規定要改變或廢除的地方,舊法依然成立。改革的部分就是表現新王的品格的地方。這些法律被收集起來,成為法典(法律改革匯編,Collections of Legal Reforms)﹔它們不是為了實際辦案,而是為了教育實際辦案的人。今天考古學家已經發現了至少11個古代中近東主要法典(還有一些碎片不足討論),加上摩西律法,按時間順序如下:

     1. 烏路卡及那法典Reforms of Uru-Imimgina(=Urukagina), 約公元前2350年
     2. 吾珥-那木法典Laws of Ur-Nammu,           約公元前2050年
     3. 埃示努那法典Laws of Eshnuna,            約公元前1925年
     4. 利匹特-以示塔耳法典Laws of Lipit-Ishtar,      約公元前1860年
     5. 蘇美爾人法典Sumerian Laws,             約公元前1800年
     6. 漢摩拉比法典Laws of Hammurabi,           約公元前1750年
     7. 阿米-撒杜卡法典Edicts of Ammi-Saduqa,        約公元前1650年
     8. 赫人法典Hittite Laws,                約公元前1450年
     9. 摩西法典Mosaic law,                 約公元前1445-1406年
     10. 中亞述法典Middle Assyrian Laws,          約公元前1400-1100年
     11. 新亞述法典Neo-Assyrian Laws,            約公元前900年
     12. 新巴比倫法典Neo-Babylonian Laws,         約公元前600年

(資料來源:

“The Context of Scripture”, vol. I, II, ed. William Hallo & K. Lawson Younger, Jr., Brill, Leiden/Boston/Koln,2000, 第三卷尚待出版﹔

“Ancient Israelite Literature in its Cultural Context”, John H. Walton, Zondervan, Grand Rapids, MI, 1989)

     摩西律法是神在西乃山宣布建立以色列國,并立自己為以色列的王的時候,向以色列人立的法典。其中有新立的法律,也有對古中近東法律傳統的改革。比如在漢摩拉比法典中,牛頂死自由人要賠償,頂死奴隸就不必﹔摩西法典卻規定頂死奴隸也要賠償(出21:28-32)。這是在世界上第一次表現出對人的生命價值的普遍承認和愛護。這些改變的地方就是最表現出新王(以色列的神)的品格的地方。

     摩西律法的總綱是十誡,它是原則法,是道德律,其權柄來自法律頒布者的神性和品格。摩西律法其余部分是案例法。傳統上的案例法在本質上是世俗的,與任何宗教教義和道德原則無關﹔它們刻在石碑和神廟的牆上,只是為了訓練精英人物而用的。但是,摩西律法的案例法都是對十誡在當時的時間和地點的解釋和應用。所以不再是純世俗的,而且都是道德律,是為了人民大眾的。原則上以色列人只要記住十誡的精意,就可以應用在生活的具體方面。彌賽亞耶穌更是把律法進一步總結為 “盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神”(申4:6﹔太22:37)和“愛人如己”(利19:18﹔太22:39)兩條。注意這都是從摩西律法中總結出來的,是律法的精意,而不是新造的。

     以色列除了有“書面律法”《托拉》(Torah)以外,還有“口傳律法”,包括《米示那》(Mishnah,“重復的”,是拉比們對《托拉》的評注)、《塔爾木德》(Talmud,“教導”,是拉比們對《米示那》的評注)和《托塞夫塔》(Tosefta,“添加”,是拉比們對《米示那》和《塔爾木德》的討論記錄)。雖然傳統說神在西乃山上把“書面律法”和“口傳律法”一起傳給了摩西,事實上后者是對前者在新的時間和地點的應用和發展。根據一些拉比的評論,要想順服某些摩西律法必須在當時的以色列/迦南地才行。比如獻祭,就必須有合法的獻祭地點。在入迦南之前是在會幕﹔入迦南后和建聖殿前可以在丘壇﹔建第一聖殿之后就只能在聖殿﹔聖殿被毀之后就沒有地方了。以色列從被擄到巴比倫開始就從在聖殿用獻祭的方式敬拜神,變成了在會堂通過讀經講道的方式敬拜神。第二聖殿建立和被毀重復了歷史。如果這位猶太人作者認為摩西律法全部都是猶太人“世世代代永遠的定例”,就問他本周到哪里去獻祭。
對希伯來聖經里的“永遠”二字要有正確的理解。希伯來文的‘olam,不一定是指時間上的永恆(everlasting, eternal),而可能是指(1)一段非常長的時間,如metei ‘olam是“死了許久的人” (詩143:3),不是“永恆的死人”﹔或(2)非常古老,如‘am ‘olam是“古時之民” (賽44:7),不是“永恆之民”﹔或(3)延續到未來的一段不定的時間。如‘eved ‘olam是“永為奴仆”(申15:17),是“到死為止”,不是到永恆﹔又如ha’arets l‘olam ‘omedet“地卻永遠長存”(傳1:4)是持續存在,與上文的“一代過去,一代又來”相對比﹔不是存在到永恆﹔或(4)到永遠,如:vahar l‘olam是“就永遠活著”(創3﹔15)。(資料來源:BDB)。

     神與亞倫的孫子,“為神有忌邪之心”的非尼哈和他的子孫立了一個“永遠當祭司職任的約”(民25:13)﹔這約由大衛任命撒督作大祭司,并讓他的后裔代代相承大祭司職位(王上4:1)而持續到被擄后(代上6:14﹔拉3:2),卻在兩約之間時因為神允許安提阿古四世伊比凡尼(Antiochus IV Epiphanus)把這職位賣給米尼老(Menelaus)而被中止(見旁經馬加比貳書4:23-50)。所以,希伯來聖經中的“永遠”二字的含義必須要看上下文,甚至要看整個聖經和歷史背景才能明白。希伯來聖經里“永遠”的意思常常是“持續到神中止這一階段/時代/約定為止”。

     神在西乃山建立了一個國家(以色列),自己是這個國家的王﹔彌賽亞耶穌在各各他山建立了一個新人類(教會),自己是這個新人類的頭。神在西乃山頒布了摩西律法,彌賽亞耶穌在各各他山頒布了新約律法。摩西律法的總綱是“十誡”,新約律法的總綱是“兩愛”。摩西律法是給以色列人的,新約律法是給全人類的。摩西律法的目的是如何認識神的聖潔、公義和仁愛的道德本性﹔新約律法的目的是如何得到和活出神的聖潔、公義和仁愛的道德本性。摩西律法主要是界定行為,新約律法主要是界定內心。摩西律法是讓人用行為來表達信心,為了証明行為是不足的(申31:26)﹔新約律法是讓人用行為來証明信心,為了表達信心是足夠的(林后5:17)。

     新法基于舊法﹔新約里重述了十誡中除了守安息日以外的九條,作為新約律法的一部分。若非新法說明被改變的地方,舊法依然成立﹔新約沒有提到對“與獸淫合的”怎么辦,但摩西律法規定“凡與獸淫合的,總要把他治死”(出22:19)至少讓我們知道神是恨惡這事的,雖然執行方法和程度可能有改變。摩西律法中的案例法是其總綱“十誡”的具體應用,與時間和地點有關﹔新約律法的具體執行都是其總綱“兩愛”的具體應用,包括從摩西律法繼承下來的“九誡”和其它的一切,也與時間和地點有關。摩西律法不是都適用於今天的一切人,但是沒有摩西律法我們就不可能全面理解神的品格。重要的不是對同樣的罪做同樣的處理,而是理解同一個神的同樣的品格,并按神對這個時代的律法的總綱,用這個地點和文化中最恰當的方法,來解釋和應用到具體的生活中。

     猶太人犯過把摩西律法僵化不變,或者按己意修改,去掉其中對內心的要求、只強調行為的自以為義的錯誤﹔這是彌賽亞耶穌親身來糾正的。基督徒也犯過或者把摩西律法完全接納(或簡單化地分為道德律和儀文律,部分完全接納)的錯誤,以至把教會等同于以色列或以為是替代了以色列﹔或者把摩西律法視為完全過時,以至于過分強調信心而忽視行為,從而鼓勵了“不法主義”(antinomianism)的錯誤﹔這是靠平衡聖經的全面教導來糾正的。新約律法與摩西律法既有相同,也有不同﹔既有繼承,也有發展﹔既有連續,也有跳躍。神的律法從來就是在一個神所預定的時代中總綱不變,但是具體案例法不斷演變、被不斷重新解釋和發展的﹔神要換一個時代的時候,才把他的律法換一個總綱。

     耶利米書31:31講的Brit hadash(New Covenant,新約)的確不是聖經的“新約”(New Testament)的意思,而是神“要與以色列家和猶大家另立”的“新約定”,和神與以色列人在西乃山立的“舊約定”(即“西乃之約”或“摩西之約”)對比。基督徒把希伯來聖經稱為“舊約”(Old Testament)是因為它強調那個“舊約定”(Old Covenant),而把強調“新約定”(New Covenant)的聖書稱為“新約”(New Testament)。這沒有什么不好,除非人對摩西之約被稱為“舊”不滿。但不是基督徒要作這個新舊之分,而是神自己在希伯來聖經中說的。
在“舊約定”當中,神給了以色列人摩西律法,講明順服得賞,背逆得罰(出23:20-33﹔利26﹔申28),并把選擇是否接受這個約定的權利交給了以色列人。以色列人自己決定了接受這約定(出24),就受其管轄。在背逆神之后,神只能說話算數地管教他們,讓他們被擄到巴比倫。這時神決定要 “與以色列家和猶大家另立新約”,不再把律法寫在石板上,而要放在心里﹔神“要赦免他們的罪孽,不再紀念他們的罪惡” (耶31:31-34)﹔神要把他們從世界各地召回,潔淨他們,讓他們脫離一切的偶像﹔神要賜給他們一顆新心,除掉石心,換成肉心﹔把神的靈放在他們里面﹔讓他們自愿順從神的律例和典章﹔神要恢復他們的家園,讓他們不再受外邦人的欺負。(結36:24-32)。這樣好的“新約定”,當神讓彌賽亞耶穌來與猶太人立約時,卻被他們拒絕了。這個“新約定”本來是給以色列人的設計的,因為他們拒絕了,神才給了主要是由外邦人組成的教會。到了末世,神仍要救以色列人,讓他們復國是其中的一個步驟。

     教會與以色列是不同的本質。以色列是一個由血緣相連的社會存在﹔教會是由聖靈相連的屬靈存在。以色列人是在摩西律法之下,教會是在新約律法之下,不在摩西律法之下。但是從摩西律法中總結出來的原則是教會借以認識神的品格的一個途徑。教會沒有改變律法,是神另立了一個國度,另給了一套法律體系。信彌賽亞耶穌的猶太人,仍然可以遵行摩西律法。即使是他們,也要記住摩西律法的案例法部分是隨著時代有演進的。

     總結:以上這位猶太人作者的問題都是很好的,但是仔細來看,他沒有解答是因為他既不熟悉聖經,也不熟悉希伯來文語法,更不熟悉猶太人的傳統(Talmud 等等)。不禁讓人懷疑他在多大程度上是猶太人。現代許多自由派的猶太人早已脫離聖經信仰,一旦恢復宗教實踐,只是回到一些傳統上來。懂得一點聖經原文是非常危險的,反而成了他們的驕傲和絆腳石。其實基督教才是真正的正統猶太教﹔現在的猶太教卻是法利賽人的異端。基督徒對希伯來聖經是與正統猶太人一樣敬重的。唯一的不同是基督徒“沾光”接受了本來是給猶太人的“新約定”,享受神今天通過聖靈的同在。這個福氣神以后仍然會給以色列人,只要他們悔改。神說過這樣做的目的不是為了他們(結36:32),而是為了神自己的名。

有人(“藍牙吸血鬼”)發帖駁斥“亞波羅”的上文:

你証明不了耶穌是以馬內利──致“亞波羅”


     年前轉貼了一篇《猶太人為何不信基督》,以供宗教間交流批判,前日方見亞波羅的連篇大作,急切下載,昨日細讀了一天,果然神學功底深厚,希伯來文知識丰富,備感佩服。但再三拜讀之下,只覺你學問雖然淵博,卻仍然無法在邏輯上自圓其說。特此商榷。因時間有限,只簡述几點意見,不作條分縷析,如覺對不住您的長篇大論先行道歉則個。

     一、你在《答猶太人(一)》文中提出“七十士譯本反映希伯來文原本的可能性最大”的論據明顯不足以支持你的論點,除非你能提供公元前三世紀的“七十士譯本比現存的馬所禮抄本要早”的証據。據我所知,几乎所有的猶太神學家都“忽略另一個可能”,你要說《 塔那赫》的希伯來文本反倒沒有譯本正確,請教那些抄作“caru yaday ve-raglay”(他們扎了我的手和我的腳)的文本在猶太教中的地位怎樣?總之,你只不過又提出了一個不被猶太教神學家重視的“另一個可能”而已,要論斷該作者“如果不是出于無知,就是出于惡意的偏見”的理由明顯不足。

     二、你在《答猶太人(二)》中對耶穌家譜真實性的辯護采用的追溯手法并不成立。大衛王處于聖經時代,猶太繼承法尚不成熟,既是國王又是最高祭司的大衛完全可以假耶和華之名確認其王權的合法性,至于亞伯拉罕時期則根本就無所謂十誡律法,但耶穌生活的年代屬于塔木德時代(公元前二世紀到公元六世紀),猶太律法已經成熟定型,連耶穌本人也聲稱“莫想我來要廢掉律法和先知”(太5:17)。《 塔木德》明確規定,家族身份來自父系﹔是否是猶太人則根據母系。因此猶太人完全有理由否認耶穌的王族身份。從《聖經》上看,猶太人從來沒有承認過他的所謂的“王族”身份。至于埃塞俄比亞和也門等的“黑色猶太人”問題,以色列并非追查他們是否所羅門和示巴女王的非婚生后裔的血緣認定,而是憑借宗教認同,以色列承認他們是猶太人并不等于承認他們是所羅門后裔。

     三、《答猶太人(三)》:基督教徒把猶太人在耶穌死后的悲慘歷史歸咎于他們“不接受主”,將耶穌釘上十字架是不公正的。猶太人的悲劇源于他們對世界“以牙還牙”的仇恨。從《新約》上看,耶穌之所以被釘十字架,完全是命中注定,就像佛、道中所謂的“劫數”一樣,是“道成肉身”的必經之路,耶穌從一開始就知道這個命運,并且順服地接受了上帝的安排,以成就自己。他沒有也不能改變命運。如果耶穌真的無所不能,他就應該能夠走下十字架讓猶太人信服。但顯然他那點“摸病”的“神跡”根本不足以解救他的同胞。正是他的被釘十字架成全了他,根據《新約》這完全是出于他本人的自愿,猶太人不過是幫他“道成肉身”的工具而已,基督徒沒有理由據此指控猶太人。歷史向我們証明,接受了基督的非選民也沒有在他的拯救下擺脫耶和華的魔爪,得到和平與幸福。

     四、《答猶太人(四)》﹔你終于承認耶和華是有形的了~:)這正是猶太教最大的悖論之一,因為一承認神有形就必然會牽涉到神到底以何種形式存在以及神從何來的問題,這并非一個“自有永有”就能回避得了的~~~關于三位一體的問題,請問《 塔那赫》(《聖經-舊約》)上有什么憑証能夠讓頑固的猶太人相信這個源自柏拉圖心靈三分說的玄之又玄的教義?

     五、《答猶太人(五)》世界各大宗教無不隨歷史的前進而不斷發展,猶太教也不例外。從《 托拉》(即《律法書》)到《塔那赫》、《 塔古姆》(即《希伯來聖經》,又稱《聖經注疏》)、《密西拿》,直到《 塔木德》把《律法書》中的誡命、律例、規條等歸納為613條,使得猶太律法最終成熟。在這613條誡律中“摩西十誡”仍然是核心,一點也沒有改變!這就是猶太教與基督教的最大區別──猶太教信奉律法,而基督教信仰救贖。如果他們否認了摩西十誡的永恆性,他們就不再是猶太拉比了。

     六、《他不叫以馬內利》的長篇大論非常精彩,但絲毫証明不了“他就是以馬內利”,而只能証明馬太在不懂裝懂,亂引先知書,出了一個大洋相,其他的使徒就不象他這樣愛給別人抓小辮子~~~關于“預表”的狡辯十分精彩,就像說 “你昨天吃的確實是一只烤野雞而不是烤火雞,那只烤野雞你已經吃光了,也不夠我們大家吃的,但是我知道你烤火雞的功夫和烤野雞一樣棒,所以我相信你一定會烤一只大火雞請我們吃個飽”一樣讓人無法拒絕。 frankyl 的職業使他比您更知道哪些証據才是有利的和充分的。

     你說“如果說這些猶太人不信耶穌是因為他們現在屬靈瞎眼,受到自己身份和傳統的限制的話,一些不是猶太人的中國人,卻拾人牙慧來填補自己不信的理由,才是最可悲的。 ”無論你的“一些中國人”中是否包括吸血鬼我,我希望你能給我這個榮幸看看我對耶和華的耶穌的一點認識,冒犯之處尚乞海涵:

     我對《新約》的否定僅限于“神跡”,包括童女生子、五餅二魚、風行履海、死后復生等理智者根本就不應該相信的神話,而只尊崇基督精神和奉主善行,這就是我更推崇現代普世公教會而不是很有原教旨主義傾向的路德宗的重要原因。而對于那個狂妄暴虐、嗜血成性的耶和華我則只有憎惡,因此絕不會用 亞伯拉罕的上帝來否定主基督,其理由可見:

     不知你丰富的“正統”神學知識是否在美國所學,如果是,那么我認為,你在中國傳教所面臨的最大“國情”阻礙并非早已喪盡人心的馬 克斯主義,亦非第一大教佛教,而是中國悠久的道教文化。基督的“神跡”在西方人聽來匪夷所思,神乎其神,但在中國的道教中不過是地仙級的水平而已,根本不登金鑾寶殿。盡管現代的中國人信奉玉皇大帝的已經不多,但源遠流長的道教文化早已深入人心。一個從小聽《封神演義》長大的中國人怎么會將萬能耶和華放在眼里,耶穌的那點“道行”與張道陵相比更是小巫見大巫,而且后者比前者的歷史証明要多得多。

     稍微參照一下道教的歷史你就會發現,你認為《塔木德》上記載的耶穌“行了邪朮”就能証明他能行“神跡”是多么可笑:歷史上有無數的“仙家”都被渲染成能夠移山填海、騰云駕霧,唐代大詩人白居易的《 長恨歌》中更有“臨邛道士鴻都客,能以精誠致魂魄。為感君王輾轉思,遂教方士殷勤覓。排空馭氣奔如電,升天入地求之遍。上窮碧落下黃泉,兩處茫茫皆不見……”的千古絕句。但是這些就能証明他們確實能夠呼風喚雨了嗎?其實不過就是變點把戲、治點小病、驅點小鬼、煉點金丹房中朮、看好了天象求求雨而已,一潑上狗血“邪朮”就不靈了,只能活活地給官府砍頭、鞭殺、火焚、釘死。如果你知道英國歷史上有名的亨廷頓脫襪風暴案的話,就更能區別“邪朮”和 “神跡”的區別了。

     BIBLE本身就是一本錯謬百出、矛盾頻仍的書,這源于古代手抄者有意無意的筆誤和各路使徒的以訛傳訛,可參見 。。。。。(從略)

     非要說它上面的每個字都是“神的話語”顯然是迷信的。那么耶穌究竟是什么出身呢?你說:“人要么信耶穌實際上是約瑟的兒子,那么他就是大衛的后裔﹔要么信他是神的兒子﹔要么就是說他是馬利亞和別人的非婚私生子。”毫無疑問是第三個,這并非污蔑,而是最符合理性的解答──一個自稱是天使的男人會怎樣幫助瑪利亞“聖靈感孕”,地球人都知道,歷史也為我們提供了無數這個“預表”的應驗~~~~詳述可參見 。。。。(從略)

     不僅如此,從《約13﹔23、25》上看耶穌還很有龍陽之癖的嫌疑,但我并不認為說這些就是詆毀基督。主說:“凡看見婦女就動淫念的,這人心里已經與她犯奸淫了。”(太5:28)主基督是否偉大根本不由這些決定,執迷于狡辯才會損害主的榮光。

     為什么現代中國人,尤其是高知階層不再信玉皇大帝和九殿閻羅,因為我們早已知道那是迷信,那又怎么可能去相信所謂的處女生子和死后復活。基督的偉大在于他的精神而不是什么王族出身和種種神跡,這些騙騙西方人還行,在中國是行不通的。因此,基督教要想在中國真正發揚光大,必須摒棄神話,以理性和善行傳播真正的基督之愛,這就是正信和迷信的區別。