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1。今天，我們所查考的是一段非常特別的經文：
它上承接：
近：弗四：17至五：14 有關新生活的守則（一般性）﹔
遠：可往前推溯至弗四：1-16 為了保守教會的合一和促進教會的成長，信徒所應有的行事
為人，個人的裝備和恩賜的發揮。它下開啟：
弗五：22至六：9 有關聖靈充滿的生活（明確的）。
弗五：22-33 -- 丈夫和妻子
弗六：1-4 -- 孩子和父母
弗六：5-9 -- 仆人和主人
主題：“乃要被聖靈充滿”（弗五：18）
從這節經文的被夾在這里，上下文都是有關基督徒新生活的守則，大家就明白，那些把“聖靈的充滿”扯到“講方言”的恩賜， 完全不合邏輯。
在經文結構上，《和合本》把弗五：15-21節分成七個句子，好像沒有關聯。其實，原文的結構是：
主句一：15節（你們要謹慎行事。。）（命令語氣）
子句：16節（有一個分詞，要愛惜光陰。。）
（17節：因此。。要明白主的旨意。。）（命令語氣）
主句二：18節（要被聖靈充滿。。）（命令語氣）
子句：19-21節（有5個分詞：對說。。）
2。弗五：15 “15你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。”
《新譯本》：“15所以，你們行事為人要謹慎，不要像愚昧人，卻要像聰明人。”
KJV：15 See then that ye walk circumspectly, not as fools, but as wise.
原文：
“你們要謹慎行事”-- 在《和合本》，原文的“看哪”和“所以”沒有被翻譯。“因為”上文談到上帝的忿怒臨到那些犯淫亂，行暗昧無益之事的悖逆之子，作基督徒的就不應與他們同伙或同行，“所以”保羅再次提醒他們“要謹慎行事”。 從弗四：1的 “行事為人就當與蒙召的恩相稱”開始，如何“行事”就一直是保羅這封書信中的主題。“謹慎”（原文 Akribos）在新約只用了5次（3次在福音書，2次在保羅書信），但翻譯為“謹慎”的只在這里。“看哪”（原文 blepo）也可翻譯為“謹慎”（take heed，beware），如可十三：33，西二：8，四：17，腓三：2等。 保羅似乎在說“你們要‘雙倍謹慎’行事”。
“不要像愚昧人，當像智慧人。”-- 什么是“愚昧人”（fools）？什么是“智慧人”（wise）？保羅是猶太人， 他的智慧觀肯定受《箴言》影響頗深，所以我們先看《箴言》怎樣說這兩種人：
智慧人 - 智慧人不是單有知識的人。“知識與智慧不同，前者是對事物的客觀了解，后者卻是主觀地正確使用知識的能力。知識是死的，智慧是活的﹔培根所謂‘知識即力量’是指人類因知識而有征服使用物質的能力。但是人類往往因為缺乏智慧而濫用知識的力量，殘民以逞，或自我毀滅。有知識沒有智慧，結局有時非常悲哀。”（引自楊東川著《中文聖經注釋 - 箴言》，基督教文藝出版社，1991年）《箴言》直截了當地說：“敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者是聰明。”（箴九：10）
這樣的“智慧人懼怕，就遠離惡事”（箴十四：16，三：7）﹔“智慧人忍氣含怒”（箴二十九：11）﹔“行善人的道，守義人的路”（箴二：20）﹔“智慧人的舌，善發知識”（箴十五：2）﹔“智慧人的財，為自己的冠冕”（箴十四：24）﹔“聽從生命責備的，必常在智慧人中”（箴十五：31）﹔“智慧人大有能力，有知識的人力上加力。”（箴二十四：5）﹔“智慧人從生命的道上升，使他遠離在下的陰間”（箴十五：24）﹔“智慧人必承受尊榮”（箴三：35）
換句話說，這樣的智慧人才會謹慎行事，遵守所有新生活的守則，弗四：1-五：14。
愚昧人 - 在《箴言》里，有“愚昧人”、“愚蒙人”、“愚妄人”、“愚頑人”。。除了“愚蒙人”被翻譯為 the simple, naive 之外，KJV 用 fool, foolish 稱呼其他三種人（箴一：7 愚妄人 fool，一：22 愚頑人，八：5 愚昧人）。
“愚蒙人”是無知，最容易受騙，但他們不是無藥可治，可從以下經文看得出：
箴一：4 使愚人（《新譯本》作愚蒙人）靈明。（作《箴言》的目的）
箴十四：15 愚蒙人是話都信﹔通達人步步謹慎。
箴二十二：15 愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。
箴二十七：12 通達人見禍藏躲﹔愚蒙人前往受害。
箴九：6 你們愚蒙人，要舍棄愚蒙，就得存活，并要走光明的道。“愚妄人”- 《箴言》對“愚妄人”沒有一句好話，他們是無藥可治的人，因為他們藐視智慧和訓誨：
箴一：7 敬畏耶和華是知識的開端﹔愚妄人藐視智慧和訓誨。
箴十：8 心中智慧的，必受命令﹔口里愚妄的，必致傾倒。
箴十：18 隱藏怨恨的，有說謊的咀﹔口出讒謗的，是愚妄的人。
箴十：23 愚妄人以行惡為戲耍﹔明哲人卻以智慧為樂。
箴十四：3 愚妄人口中驕傲，如杖責打己身﹔智慧人的咀，必保守自己。
箴十四：9 愚妄人犯罪，以為戲耍，正直人互相喜悅。
箴十四：16 智慧人懼怕，就遠離惡事﹔愚妄人卻狂傲自恃。
箴十五：5 愚妄人藐視父親的管教﹔領受責備的，得著見識。
箴二十：3 遠離紛爭，是人的尊榮﹔愚妄人都愛爭鬧。
箴二十四：愚妄人的思念乃是罪惡，褻慢者為人所憎惡。“愚頑人”- 《箴言》對愚頑人說話不多，只有六次，但也不見得是好話：
箴一：22 你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚頑人恨惡知識，要到几時呢？
箴一：32 愚昧人背道，必殺己身﹔愚頑人安逸，必害己命。
箴三十：32 你若行事愚頑，自高自傲，或是懷了惡念，就當用手捂口。“愚昧人”- 從以下經節，“愚昧人”几乎等同“愚妄人”：
箴二十八：26 心中自是的，便是愚昧人﹔憑智慧行事的，必蒙拯救。
箴二十六：11 愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃�酋狾R的。
箴二十六：9 箴言在愚昧人的口中，好象荊棘刺入醉漢的手。
箴二十三：9 你不要說話給愚昧人聽，因他必藐視你智慧的言語。
箴十九：3 人的愚昧傾敗他的道，他的心也抱怨耶和華。
箴十八：7 愚昧人的口自取敗壞，他的咀是他生命的網羅。
箴十八：6 愚昧人張咀啟爭端，開口招鞭打。
箴十八：2 愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。
箴十四：7 到愚昧人面前，不見他咀中有知識。
箴八：5 愚蒙人哪，你們要會悟靈明﹔愚昧人哪，你們當心里明白！這樣的“愚昧人”當然不會“謹慎行事”，更不用說遵守所有新生活的守則了，弗四：1-五：14。
說得再簡單一點，智慧人和愚昧人在行事為人之不同，在于前者敬畏上帝，后者則藐視上帝。
3。弗五：16 “16要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。”
《新譯本》：“16要把握時機，因為這時代邪惡。”
KJV：16 Redeeming the time, because the days are evil.
原文：
這一節不是獨立的句子，有一個分詞（redeeming）與第15節連接。
作為智慧人，我們要“愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。”
“愛惜光陰”- “愛惜”的原文 Exagorazo （加三：13，四：5）就是“買贖”（redeem），它和另一希臘字 apolutrosis 也就是以下經文里的“救贖”同義，不過在這節經文，“買”的觀念比較重，“贖”的觀念比較輕。
羅三：24 “如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”﹔
弗一：7 “我們借這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。”﹔
西一：14 “我們在愛子里得蒙救贖，罪過得以赦免。”“愛惜光陰”直譯就是買贖光陰，也就是爭取時機，充分利用今生的機會。做什么呢？西四：5 “你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。”可見在保羅的心中，他要智慧人抓緊機會，在這個邪惡淫亂的世代中，活出良善、公義、誠實的生活，不與行暗昧無益之事的人同伙，以此來揭露邪惡，不讓邪惡得勝。
4。弗五：17 “17不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。”
《新譯本》：“17因此，不要作糊涂人，要明白什么是主的旨意。”
KJV：17 Wherefore be ye not unwise, but understanding what the will of the Lord is.
原文：
“因此。。”- 《和合本》沒有翻譯這個字。因為上文所說的“要謹慎行事。。愛惜光陰。。”所以保羅叫信徒“不要作糊涂人。。”這個“糊涂”（原文 Aphron）是由 a （原文是否定的意思）和 phren （原文是思想或理解的意思）所組成。所以，“糊涂人”就是行事不經思考的人，有如第15節的“愚昧人”。
“不要作糊涂人，要明白什么是主的旨意。”-- “糊涂人”行事愚昧，懵懂無知，完全沒有道德的判斷力，便在這個邪惡淫亂的世代里隨波逐流。保羅說：不可以！要作智慧人，敬畏上帝，在一切事上，要明白和遵行他的旨意。這正是羅十二：2 所說的：“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。”這也是保羅為信徒所祈求的：“因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，愿你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道上帝的旨意。”（西一：9）
時常有人問我要怎樣知道上帝的旨意。我在《疑難解答》欄也回覆了其中一題：
問：如果我的問題很突兀，請原諒。只是，這個問題在我心中存留了很久，而且經常性的令我極度痛苦，而這恰恰是一個基督徒所不應具有的。我真的想知道，相信上帝和擁有自己的夢想是否沖突？
我18歲，并不希望自己真的如同身邊的眾人一樣升大學、工作、結婚然后老去，在我心中有一個無論如何也想實現的夢想，我想，那絕對不是一個壞的、不榮耀神的想法。但我不知道，它是否符合神的旨意。我的媽媽告訴我，要向神禱告，求神的意思，但無論我怎樣祈禱，還是沒有答復。媽媽告訴我說，應盡自己的努力，成功與否是神的事情。于是我繼續努力，但心中總是有疑問──到底這是不是神所允許的。《天路歷程》上說“凡事都應求神的旨意，如果神沒有指示，應繼續等候。站在原地，不要妄動，以免自己的所做所為不在神的旨意中。”我真的很害怕，那個夢想對我來說真是一切動力之源，在我眼中真的比生命重要。但我有不想違背神。如果那不是神的意思，我只能順從，但存在于心中的所有的希望都等于消失了。為了這樣的想法，我每天都背負著很重的包袱，每天都會痛哭。所以，如果您了解《聖經》上教導人們怎樣對待夢想和信仰，請幫助我，請告訴我。拜托，真的請幫幫我。答：你說禱告時，上帝沒有給你答案，你心里以為上帝會怎樣給你答案呢？在舊約，上帝會面對面，或用天使，或在靈里，或在夢中，對人說話，使人明白他的旨意。新約之后，不是上帝不再用這些途徑，乃是因為上帝的兒子耶穌已經道成肉身，把上帝啟示給我們﹔加上他又賜下聖靈，內住在我們的心中，指引我們的腳步，所以過去的方式已經很少用了。
要明白上帝的旨意，有几個准則可供你查考：
（1）請問你花多少時間親近上帝？這是最重要的一個問題。如果一天二十四小時，大部分的時間都是在世界忙忙碌碌，安靜在他面前的時間寥寥無几，不要說你連地上的父親和親人的心意，你都不明白，更何況是天上的父神？
（2）上帝藉著創造世界曉諭人，又親自道成肉身來對我們說話，也啟示人將來的事，全都寫在聖經中，我們必須熟悉了解說話的中心和方式，才能對准上帝的頻率收聽。調頻就是學習聖經來明白上帝，校正自己。所以，上帝的話絕對不會與聖經互相矛盾。有的旨意甚至已經明說了，如：帖前五：16 - 18的“要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩﹔因為這是上帝在基督耶穌里向你們所定的旨意。”﹔帖前四：3 “上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。”又如弗五：16 - 21，這都是我們要遵從的上帝的旨意。
（3）榮神益人：上帝一定不會讓人做不能榮耀他，也不能使人得益處的事。
（4）外在的環境：許多時候，上帝會用外在的環境顯示他的旨意，譬如事情發展得很奇特，或者出乎意外的阻攔或順利，或者從身邊的人得到印証。。
（5）內在的印証：這是聖靈在內心的動工。他能感動人，給人心里負擔，使人明白上帝的旨意。當然，魔鬼也能這樣做，人自己的私欲也能給人錯誤的引導，這就是為什么我在准則(1)里強調你花多少時間親近上帝。除非一個人愿意花這樣的時間，他對聖靈的感動和引導是很麻木的。
總之，就算我們所做的不合乎上帝的旨意，慈愛的天父仍然會用他的杖，他的竿來引導我們，使我們走回正途。這是我們最大的安慰。
愿上帝的靈能引導你明白他的旨意。愿主賜福給你和家人。
小總結：
要作智慧人，敬畏上帝，謹慎行事﹔抓緊機會，在這個邪惡淫亂的世代中，活出良善、公義、誠實的生活，以此來揭露邪惡，不讓邪惡得勝﹔在一切事上明白并按著上帝的旨意行。
《靈命日糧》（2004年6月11日）的作者Dave Egner 以《遵守上帝規則》為題這樣分享：
蘇珊娜﹒霍爾生活中最大的享受之一就是騎著她的哈雷重型摩托車。她在守約出版社（Covenent Publications）的一篇靈修文章中，提到有一個夏日的夜晚，她和朋友在芝加哥的路上兜風。他們沿著密西根湖畔騎，享受明亮的月光及湖邊吹來的微風。
突然間，車隊的隊長加速飛馳起來，車隊里好些人也群起效尤，時速高達一百英里。蘇珊娜也很想仿效他們──不過她沒有。她知道那樣不安全、而且也違法。于是她克制自己，繼續以正常速限前行。
有時候，別人的生活方式似乎比我們基督徒的生活方式要來得有趣、刺激多了。我們常常受到誘惑要違背上帝的命令、或是妥協而背離了他的話語。但我們是被呼召每日當以自律及屬靈洞察力來度日的人。使徒保羅說：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人」（以弗所書5章15節）。
我們需要求主幫助使我們能以他的眼光來看待事情、并且做出正確的決定。當我們服從他并遵守他的規范限制時，我們就能找到真正的喜樂和長存的滿足。聰明人知道上帝的界限──愚笨人不知節制。
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