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1。弗四：1 “1我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。”
《新譯本》：1因此，我這為主被囚禁的勸你們︰行事為人，要配得上你們所蒙的呼召。。
KJV：1 I therefore, the prisoner of the Lord, beseech you that ye walk worthy of the vocation wherewith ye are called,
從這一節開始，保羅轉變話題，在接下來的三章談論基督徒的“行事為人”。“行事”（原文 Peripateo）這個字在《以弗所書》共用了七次（中文只用了六次），其中五次出現在第四和第五章：
弗四：1 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。
弗四：17 所以我說，且在主里確實地說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。
弗五：2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物獻與上帝。
弗五：8 從前你們是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事為人就當像光明的子女。
弗五：15 你們要謹慎行事，不要象愚昧人，當象智慧人。在《歌羅西書》，“行事”（原文）出現了四次（中文只用了兩次）：
西一：10 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道上帝﹔
西三：17 無論做什么，或說話、或行事，都要奉主耶穌的名，借著他感謝父上帝。由此可見，前面三章的熱門字是“恩”﹔后面三章的熱門字是“行事”。
但他的《基督論》并沒有就此結束。從第二章開始，我們已經查考了以下几段關于教會的章節：
弗二：1-10 教會的緣起
弗二：11-18 教會在上帝的永恆救贖計划里所扮演的角色 - 外邦人和猶太人在基督里合一
弗二：19 教會 - 上帝的國、上帝的家
弗二：20-22 保羅《教會論》的核心教義 - 教會的根基和房角石
弗三：10 教會的特別使命 - “為要借著教會使天上執政的、掌權的，現在得知上帝百般的智慧。”
現在，他要在第四章 1-16 節談論“教會的合一”和“教會的成長”。“因此。。”（原文 oun，《和合本》聖經沒有翻譯這個字）-- 上文第一至第三章提供了教會的神學理論基礎后，保羅沒有像彼得在山上時說的：“。。主啊，我們在這里真好！”（太十七：4）來到山下時卻“。。因信心小。。他們卻不能醫治。。不能趕出那鬼。。”（太十七：16，19，20）換句話說，他們只留戀山上的“神學”，但在山下卻活不出基督的生命。對保羅來說，第一至第三章的神學再好，如果沒有與之相稱的“行事為人”，基督教也不過是一套中看不中用的哲學理論罷了。
“我為主被囚的勸你們。。”-- 保羅在書信里時常提到自己的被囚（弗三:1，四：1，提后一：8，門1，9），目的何在？是因為“一進囚門，聖價百倍”，說的就是“聖言”嗎？（請參考第二十課）絕對不是！提后一：8 給我們一個很好的答案：“你不要以給我們的主作見証為恥，也不要以我這為主被囚的為恥。總要按上帝的能力，與我為福音同受苦難。”當我們效法保羅或效法基督，行事為人的時候（羅十五：5，林前四：16，十一：1，弗五：1，腓三：17，帖前一：6，帖后三：7，9），我們極有可能為福音受同樣的苦難，但保羅一再提醒我們“不要以給我們的主作見証為恥”﹔除了傳講福音，行事為人也是為主作見証，這才是真正的理由！
“我為主被囚的勸你們。。”-- 為什么是“勸”，不是“命令”？“勸”的原文是 parakaleo ，有時翻譯作“安慰”（如林后一：4，6），“勸慰”（如帖前四：18，五：11）或“勸戒”（如帖后三：12），顯示保羅是以一個牧者的身份對信徒說話，既有感性，又是個人的、迫切的勸誡。我們可別誤解，既然是“勸”的東西，就沒有約束力。不是的，大家要注意下文的許多動詞，用的都是命令語氣（imperative mood），如“說實話”（弗四：25），“留地步”（弗四：27），“當順服”（弗五：22）。。。
“既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。。。”-- “蒙召”在先，“行事為人”在后，這個次序不能倒轉。所有外教都是“行事為人”在先，以善行賺取功德，然后才說“拯救”。
在歸正神學里，聖靈是按照某種次序把救恩實施在信徒的生命中，這次序稱為“救恩次序”（order of salvation）：
恩召 --〉重生 --〉信心與悔改（歸正）--〉稱義與嗣養 --〉成聖 --〉堅忍--〉得榮耀所以，蒙召（恩召）是在次序之頭。保羅和其他使徒在他們的書信里時常都強調這點：
羅一：6 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。
林前一：1 奉上帝旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅同兄弟所提尼，
林前一：2 寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌里成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。
彼前二：21 你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。
來十一：8 亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去﹔出去的時候，還不知往哪里去。“蒙召的恩”-- 也就是恩召，在羅八：29-30 說得最清楚了：
羅八：29-30 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來﹔所召來的人又稱他們為義﹔所稱為義的人又叫他們得榮耀。
“行事為人就當與蒙召的恩相稱”-- 為什么“行事為人”要與“所蒙的呼召”（原文沒有“恩”字）相稱（worthy )？保羅好像把這兩樣東西放在天平上“稱”。從以下的相似經文，我們可以說在保羅的心中，“相稱”是“對得起主”或“佩得過主”的意思。信主的人既然與主有了新的關系（上帝的兒女。。），就有責任活出這個新的身份。譬如，主耶穌說：“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛﹔我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”（約十三：34-35）
腓一：27 只要你們行事為人與基督的福音相稱，叫我或來見你們，或不在你們那里，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。
西一：10 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道上帝﹔
帖前二：12 要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的上帝。
約三 6 他們在教會面前証明了你的愛。你若配得過上帝，幫助他們往前行，這就好了。
2。弗四：2 - 3 “2凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，3用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”
《新譯本》：2凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心彼此寬容﹔3以和睦聯系，竭力持守聖靈所賜的合一。
KJV：2 With all lowliness and meekness, with longsuffering, forbearing one another in love;3 Endeavouring to keep the unity of the Spirit in the bond of peace.
在保羅的心目中，基督徒在教會里如何行事為人至為重要。有的人把這兩節所提到的“謙虛”、“溫柔”。。“合一”作為第一節“行事為人”所應有的表現。也有人認為“合一”是教會生活中最為要緊，“謙虛、溫柔、忍耐。。”是信徒達致教會合一所應有的素質。在這個課程，我認為前者的解釋較為可取，不過在所有介詞短語（凡事謙虛。。）及分詞（寬容。。）中，我認為“竭力保守聖靈所賜合而為一的心”是教會生活里最為要緊的。在西三：12-15 ，保羅也列出相似的行事為人的素質：
12所以，你們既是上帝的選民、聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。
13倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕﹔主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。
14在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。
15又要叫基督的平安在你們心里做主，你們也為此蒙召，歸為一體﹔且要存感謝的心。“凡事謙虛。。”-- “謙虛”的原文是 Tapeinophrosune，在腓二：3 作“謙卑”：“凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀﹔只要存心謙卑，各人看別人比自己強。”但與普通的“謙卑”（Tapeinos，雅四：6）有別，這是由兩個字 Tapeinos 和 Phren（林前十四：20 的“心志”） 復合而成，也用在徒二十：19，西三：12和彼前五：5。聖經學者黃朱倫博士在《腓立比書 - 仆友的生命與事奉》詳細解釋了 Tapeinophrosune 和 Tapeinos 的差異。我把他的解釋放在這里供大家參考：
本來 Tapeinos 已是謙卑之意，例如雅四：6 “但他賜更多的恩典，所以經上說：上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑（Tapeinos )的人。”此外，Tapeinos 也出現在其它經文，如羅馬書十二章l6節﹔路加福音一章52節等。然而，保羅在排立比書二章3節用了Tapeinophrosune，以強調一種謙卑的意識形態，或與個人的意識形態有關連的謙卑。
保羅也把此字詞用于歌羅西書二章l8和23節，描述一些假教師的行事為人。。。“不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的欲心，無故地自高自大。。”（西二：18）﹔“這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情欲上，是毫無功效。”（西二：23）。保羅說假教師的謙卑是故意謙卑（Tapeinophrosune），這與意識形態有關，是屬肉體的意念，也是自高自大的人真正的意議形態，不過在信徒前假作謙卑而已。西二章23節說到苦待己身，可見他們是假裝仆人受苦的生命與意識形態的謙卑。
而真正仆人受苦的謙卑，使徒行傳二十章18至l9節：“。。保羅就說：‘你們知道，自從我到亞西亞的日子以來，在你們中間始終為人如何，服事主凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。’”彼得前書五章5節更對 Tapeinophrosune 和 Tapeinos 作了清楚划分：“你們年幼的也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑（Tapeinophrosune）束腰，彼此順服，‘因為上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑（Tapeinos）的人。’”當彼得形容像仆人般卑微自己，以服事和順服年長的人時，采用的字是Tapeinophrosune，并以裝束(原文是「穿上」之意)來形容一種仆人生命的「穿著」或「形象」。至于在描述一般的謙卑品德時，彼得就采用了慣用字詞 Tapeinos 。
耶穌在世上時，以仆人的裝束，為彼得洗腳，他所作的事，使彼得終生難忘，這就是仆人生命的榜樣。保羅也有深切體會，故此保羅意念。在腓立比書二章5節勸勉信徒：“你們應當有這樣的（仆人的）意念，這也是基督耶穌的意念。（全節可譯作︰「你們當以基督耶穌的心為心。」）”（ 節錄完）所以，當保羅說“凡事謙虛（Tapeinophrosune）”的時候，我們就不要以為這只是外表或一時的故作“謙卑”，乃是一種“意念”，如仆人基督耶穌的意念。在教會的事奉和生活里，我們有看到這樣的“謙虛”嗎？___________
“溫柔”-- 原文是 Prautes ，英文 meekness。這個字也出現在保羅其他的書信（如林后十：1，加五：23，六：1，西三：12， 帖前二：7等），和雅一：21，三：13，彼前三：15。主耶穌說“溫柔的人有福了。。” 太二十一：5 說主耶穌自己是“。。溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。”什么是“溫柔”？不粗暴就是“溫柔”嗎？聖經學者巴克萊（Prof William Barclay）綜合了這個希臘字的三個意義說：溫柔的人是在適當的時候發怒，在不適當的時候不發怒﹔他的本性、沖動和欲望都在控制之下，因為他自己就是在上帝的控制之下﹔他心存謙卑，承認自己的無知和軟弱，沒有上帝就什么都不能作。舊約的摩西 就是一個溫柔的人，民十二：3 說：“摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。”他并非個性軟弱的人，也不是沒有骨氣的人﹔他是一個能夠大發烈怒的人，但他的怒氣是受約束的，唯有在適當的時候才發泄出來（除了在加低斯發怒用柱擊打磐石，民二十：11）。箴言十六：32說：“治服己心的，強如取城。”摩西就是這樣的人。在教會里，我們還看到這樣的人嗎？________________________________
“忍耐”-- 原文 Makrothumia，英文 longsuffering，有時被譯為“寬容”（如提后三：10）。聖經有兩個希臘字被翻譯為“忍耐”：
A。忍耐(hupomone)(patience) - 這不是一味容忍，消極的忍受，這是耶穌基督“為了前面的喜樂，而忍受十字架的羞辱”(來十二：2) 的忍耐，是基督徒勇敢的接納生命中的每一難處，把它當作是進步的梯階來看待。
B。寬容(makrothumiai，longsuffering) -- 不是我們通常說的“忍”，因為“忍”的頭上是一把刀，人靠自己總有忍無可忍的時候。寬容是上帝的素質，所以我們有“上帝寬容我們，不愿一人沉淪，乃愿人人都悔改”的說法(彼后三：9)。不管別人怎樣愚拙、剛愎、蠻不講理、和忘恩負義，而仍然有恩慈，任勞任怨地干下去的素質。保羅在這 裏用的是這一個字。在教會里，你看到這樣的人嗎？______________
“用愛心彼此寬容”-- “寬容”的原文 Anechomai，英文 forebearing。在西三：13 保羅也說：“倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容（Anechomai），彼此饒恕﹔主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。”在林前四：12 這個字被譯為“忍受”（suffer）“并且勞苦，親手做工。被人咒罵，我們就祝福﹔被人逼迫，我們就忍受（Anechomai）。”主耶穌也曾用這個字：“耶穌說：‘噯！這又不信、又悖謬的世代啊，我在你們這里要到几時呢？我忍耐（Anechomai）你們要到几時呢？把他帶到我這里來吧！’”可見這個字跟上文的“忍耐”（Makrothumia）有很密切的關系。再也沒有比“忍耐”的品德更像主耶穌。不是嗎？當我們與人交往，快要失去耐性時，想一想上帝對我們這些飄蕩、不忠、不肯受教的心靈之無限的“忍耐”。保羅在這里特別強調兩樣東西：
“彼此”寬容 -- 在教會生活里，不是一個人單方面的“寬容”或“忍耐”，對方卻照樣“我行我素”。不是的，保羅說“要彼此寬容”，化解之間的嫌隙。
“用愛心”寬容 -- 這是從上文弗三：17-18 談到“愛心有根有基，明白基督的愛是何等長闊高深”延伸出來的。當信徒有基督這樣的愛心時，他才能主動地寬容別人，而不是“忍氣吞聲”地默默承受。
“用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”（《新譯本》：以和睦聯系，竭力持守聖靈所賜的合一）-- “和平”的原文是 Eirene ，英文 peace 。西一：20說：“既然借著他在十字架上所流的血成就了和平，便借著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。”所以，先有和平的福音（弗二：17，徒十：36），才有“。。基督的平安在。。心里做主”（西三：15）， 然后才能與別人和睦相處。 “聯絡”的原文是 Sundesmos，英文 bond，原指以繩索連接（捆綁）事物，后來引伸作“筋絡”（西二：19 的“筋節”）或“聯絡”（西三：14）。 這一節可以直譯為“在和平的繩索里竭力保守聖靈的合一”（“所賜”不在原文）。我要提醒大家，在保羅的心中，這節經文的背景是弗二：14-18，因基督在十字架上所流的血，猶太人和外邦人之間隔斷的牆已被拆毀，兩下借著基督被一個聖靈所感歸為一體（合一）。現在保羅勸勉教會中的猶太人和外邦人，要用和平的繩索“捆綁”彼此，竭力保守聖靈在他們身上所成就的合一，不要在彼此之間再筑起隔斷的牆，制造紛爭不和。由于當時的教會沒有宗派之分，所以這節經文不是提倡所有派別重新合一，如普世教會運動(Ecumenical Movement)所做的。
小總結：
弗四：2-3 所提到的“謙虛”、“溫柔”、“忍耐”、“用愛心彼此寬容”和“用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心”都是弗四：1 信徒在教會里“行事為人”所應有的表現。
我們也可以把“合一”作為這段經文的重點：因基督在十字架上所流的血，猶太人和外邦人之間隔斷的牆已被拆毀，兩下借著基督被一個聖靈所感歸為一體，他們就應該竭盡所能以和睦聯系，保守教會的合一﹔為達致這樣的合一，他們在教會里行事為人，就要凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心彼此寬容。
我們在下一課繼續查考“教會合一”的神學基礎。
這道隔斷的牆真的可以拆毀嗎？
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